Дух Фестиваль , также известный как голодный призрак фестиваль , Чжунъюань Джи (中元節), Гуй Цзе (鬼節) или Юйлань фестиваль ( традиционный китайский :盂蘭盆節; упрощенный китайский :盂兰盆节; пиньинь : Yúlánpénjié ) является традиционный буддийский и даосский фестиваль, проводимый в некоторых странах Восточной Азии . По китайскому календарю ( лунно-солнечный календарь ) Фестиваль призраков приходится на 15-ю ночь седьмого месяца (14-е в некоторых частях южного Китая).[1] [2] : 4,6 [примечание 1]
Призрачный фестиваль | |
---|---|
Официальное имя | Буддизм : Улламбана ( упрощенный китайский :盂兰盆; традиционный китайский :盂蘭盆; пиньинь : Юланпэн ) Даосизм и народные верования : Чжунъюань Цзе (中元节;中元節) |
Также называемый | Месяц призраков |
Наблюдается | Буддисты , даосы , приверженцы китайской народной религии, в основном, в Китае , Вьетнаме , Тайване , Корее , Японии , Сингапуре , Малайзии и Индонезии, а также связанные с ними традиции и фестивали, отмечаемые в Камбодже , Лаосе , Шри-Ланке и Таиланде. |
Значимость | Открытие ворот ада , позволяющее всем призракам получать еду и питье. |
Соблюдения | Поклонение предкам , подношение еды (как монахам, так и умершим), сжигание кулинарной бумаги , пение Священных Писаний |
Дата | 15 ночь 7-го китайского месяца |
Дата 2020 | 2 сентября |
Дата 2021 года | 22 августа |
Относится к | Обон (в Японии) Пэкджунг (в Корее) Тёт Чунг Нгуен (во Вьетнаме) Пчум Бен (в Камбодже) Боун Као Падап Дин (в Лаосе) Матака данес (в Шри-Ланке) Сат Тай (в Таиланде) |
В китайской культуре пятнадцатый день седьмого месяца по лунному календарю называется Днем призраков, а седьмой месяц вообще считается месяцем призраков (鬼 月), когда появляются призраки и духи, в том числе умершие предки. из низшего царства . В отличие от Фестиваля Цинмин (или Дня чистки гробниц весной) и Фестиваля двойного девятого (осенью), когда живые потомки отдают дань уважения своим умершим предкам, во время Фестиваля призраков умершие, как полагают, посещают живых. [3]
На пятнадцатый день открываются царства рая и ада, а также царство живых, и даосы и буддисты проводят ритуалы, чтобы трансмутировать и избавлять от страданий умершего. Месяцу призраков присуще почитание мертвых , когда сыновнее почтение потомков распространяется на их предков даже после их смерти. Мероприятия в течение месяца включали приготовление ритуальных подношений еды, сжигание благовоний и сжигание кулинарной бумаги , материальных предметов в форме папье-маше, таких как одежда, золото и другие прекрасные товары, для посещающих духов предков. Продуманная еда (часто вегетарианская) будет подаваться с пустыми местами для каждого из умерших в семье, обращаясь с умершими так, как будто они все еще живы. Поклонение предкам - это то, что отличает Фестиваль Цинмин от Фестиваля Призраков, потому что последний включает в себя почитание всех умерших, в том числе того же и более молодого поколения, в то время как первый включает только старшие поколения. Другие праздники могут включать в себя покупку и выпуск миниатюрных бумажных кораблей и фонарей на воду, что означает указание направления потерянным призракам и духам предков и других божеств. [4]
Происхождение
Однако история времени и происхождения современного Фестиваля призраков, в конечном счете, берет свое начало в древней Индии , происходя из писания Махаяны, известного как Юланпен или Улламбана Сутра . [5] : 301,302 [примечание 2] Сутра записывает время, когда Маудгальяяна достигает абхиджны и использует свои вновь обретенные способности для поиска своих умерших родителей. Маудгальяяна обнаруживает, что его покойная мать переродилась в царстве прет или голодных призраков. Она была в изнеможении, и Маудгальяяна попытался помочь ей, дав ей миску риса. К сожалению, будучи претой, она не могла есть рис, так как он превращался в горящий уголь. Затем Маудгальяяна просит Будду помочь ему; после чего Будда объясняет, как можно помочь своим нынешним родителям и умершим родителям в этой жизни и в последних семи жизнях, добровольно предлагая еду и т. д. сангхе или монашеской общине во время Правары (конец сезона дождей или васса ) , что обычно происходит на 15-й день седьмого месяца, когда монашеская община передает заслуги умершим родителям и т. д., [6] : 185 [примечание 3] [5] : 293 [примечание 4] [7] : 286 [примечание 5]
В Theravadan форма фестиваля в Южном и Юго - Восточной Азии ( в том числе в Камбодже «s Pchum Бен ) намного старше, вытекающая из петаваттха , в писании в Каноне Пали , что , вероятно , датируется 3 - м века до нашей эры. [8] Рассказ о Петаваттху во многом аналогичен тому, который позже был записан в Юланпен Сутре , хотя он касается ученика Сарипутты и его семьи, а не Моггаллана .
Соблюдение
Фестиваль призраков проводится в седьмой месяц китайского календаря . Он также совпадает с полнолунием, новым сезоном, осенним урожаем, пиком буддийского монашеского аскетизма, возрождением предков и собранием местной общины. [9] В течение этого месяца врата ада открываются, и призраки могут свободно бродить по земле в поисках еды и развлечений. Считается, что эти призраки являются предками тех, кто забыл отдать им дань уважения после своей смерти, или тех, кому так и не удалось провести надлежащий ритуал. У них длинные, как иглы, шеи, потому что их не кормила семья, или в качестве наказания за то, что они не могут глотать. Члены семьи возносят молитвы своим умершим родственникам, предлагают еду и напитки и сжигают адские банкноты и другие формы кулинарной бумаги . Считается, что бумажные изделия Джосса имеют ценность в загробной жизни и в некоторых аспектах очень похожи на материальный мир. Люди сжигают бумажные дома, машины, слуг и телевизоры, чтобы доставить удовольствие призракам. [10] Семьи также отдают дань уважения другим неизвестным странствующим призракам, чтобы эти бездомные души не вторгались в их жизнь и не приносили несчастья. На четырнадцатый день седьмого месяца проводится большой пир для призраков, когда люди приносят образцы еды и кладут их на стол для подношений, чтобы порадовать призраков и предотвратить неудачи. Фонари в форме лотоса зажигаются и запускаются в реках и на море, чтобы символически направлять заблудшие души забытых предков в загробную жизнь .
В некоторых странах Восточной Азии сегодня проходят живые выступления, и приглашаются все желающие. Первый ряд сидений всегда пуст, потому что здесь сидят призраки. Шоу всегда устраивают ночью и на большой громкости, поскольку считается, что звук привлекает и радует призраков. Некоторые шоу включают китайскую оперу , драмы, а в некоторых местах даже бурлеск- шоу. Традиционно китайская опера была основным источником развлечений, но новые шоу, концерты, драмы, войны и т. Д. Называются гетаи . [11] Эти действия более известны как «Веселье». [12]
Для ритуалов буддисты и даосы проводят церемонии, чтобы избавить призраков от страданий, многие из них проводят церемонии днем или ночью (поскольку считается, что призраки выходят из ада, когда солнце садится). Алтари строятся для умерших, и священники и монахи проводят ритуалы на благо призраков. Монахи и священники часто бросают рис или другую небольшую пищу в воздух во все стороны, чтобы раздать их призракам. [12]
Вечером перед дверями домов возжигают благовония . В китайской культуре благовония символизируют процветание, поэтому семьи верят, что больше процветания приносит возжигание благовоний. [12] Во время фестиваля некоторые магазины закрываются, так как они хотят оставить улицы открытыми для призраков. Посреди каждой улицы стоит жертвенник для благовоний со свежими фруктами и жертвоприношениями. [12]
Через четырнадцать дней после фестиваля, чтобы убедиться, что все голодные призраки вернутся в ад, люди запускают водяные фонари и устанавливают их возле своих домов. Эти фонарики сделаны путем установки фонарика в виде цветка лотоса на бумажный кораблик. Фонари используются, чтобы направить призраков обратно в подземный мир, и когда они уходят, это символизирует, что они нашли свой путь обратно. [12]
Праздники в других частях Азии
Китай, Сингапур, Малайзия и Тайвань
Концертные представления - отличительная черта фестиваля Ghost Festival в Сингапуре и Малайзии. Эти живые концерты широко известны как Getai на китайском языке или Koh-tai на китайском языке Hokkien . [13] Они исполняются группами певцов, танцоров, артистов и оперными труппами или кукольными представлениями на временной сцене, которая устанавливается в жилом районе. Фестиваль финансируется жителями каждого отдельного района. Во время этих гетаев первый ряд остается пустым для особых гостей - призраков. [14] Известно, что сидеть на переднем ряду красных сидений - плохая примета. Если бы кто-нибудь сел на них, он бы заболел или заболел аналогичным образом.
В Сингапуре люди молились призракам / духам или предкам с подношениями вне дома в начале 7-го месяца. Большинство патриотических мероприятий в Сингапуре было проведено в 7-й месяц, включая всеобщие и президентские выборы, Олимпийские игры и Парад в честь Национального дня. Именно здесь количество выездов было минимизировано.
Индонезия
В Индонезии этот фестиваль широко известен как Чиоко , или Сембахянг Ребутан на индонезийском языке (скремблирующая молитва). Люди собираются вокруг храмов и приносят жертвы духу, который умер невезучим образом, а после этого раздают ее бедным. То, как люди перемешивают подношения, является источником названия фестиваля.
Тайвань
Традиционно считается, что призраки преследуют остров Тайвань весь седьмой лунный месяц, когда в середине лета проводится Фестиваль призраков . [15] Месяц известен как Месяц Призраков . [16] Первый день месяца отмечается открытием ворот храма, символизирующих врата ада. На двенадцатый день на главном алтаре зажигаются светильники. На тринадцатый день проводится шествие фонарей. На четырнадцатый день проводится парад выпусков водяных фонарей. Духам предлагают благовония и пищу, чтобы они не посещали дома, а также сжигают спиртовые бумажные деньги в качестве приношения. [17] В течение месяца люди избегают хирургических операций, покупок машин, плавания, переезда, женитьбы, свиста, выходов на улицу или фотографирования после наступления темноты. Также важно, чтобы адреса не разглашались призракам. [ необходима цитата ]
Япония
Чуген
Чуген (お 中元) , - это ежегодное мероприятие в Японии на 15-й день 7-го лунного месяца, когда люди дарят подарки начальству и знакомым. Первоначально это было ежегодное мероприятие для вручения подарков духам предков.
(中元), также ОчугенОдин из трех дней , которые формируют Sangen (三元) в даосизме , это иногда считается zassetsu , типа сезонного дня в японском календаре .
Бон
Обон (иногда транслитерируемый как О-бон ) или просто Бон - это японская версия фестиваля призраков. С тех пор он со временем превратился в праздник воссоединения семей, во время которого люди из больших городов возвращаются в свои родные города, посещают и убирают места отдыха своих предков.
Традиционно, включая танцевальный фестиваль под названием Bon Odori , Obon существует в Японии более 500 лет. В современной Японии он проводится 15 июля в восточной части ( Канто ) и 15 августа в западной части ( Кансай ). На Окинаве и островах Амами он отмечается, как и в Китае, 15-го числа 7-го лунного месяца. В 2019 году Обон проводился в тот же день на Кансай, Окинаве и на островах Амами, поскольку 15 августа того же года было также 15-м днем 7-го лунного месяца.
Вьетнам
Этот фестиваль первоначально назывался Tết Trung Nguyên и рассматривается как время прощения осужденных душ, освобожденных из ада. «Бездомных» нужно «накормить» и умилостивить подношениями пищи. Заслуги к жизни также приносит выпуск птиц и рыб. Лунный месяц, в котором проходит фестиваль, в просторечии известен как Тханг Ко Хон - месяц одиноких духов, который, как полагают, часто посещают призраки и особенно не везут.
Находящийся под влиянием буддизма , этот праздник совпадает с Ву Лан , вьетнамским переводом слова Улламбана.
В наше время Ву Лан также считается Днем матери. Люди с живыми матерями будут нести красную розу и благодарить, а те, у кого нет, могут выбрать белую розу; и посещать службы, чтобы помолиться за умерших.
Родственные буддийские традиции в других частях Азии
В азиатских буддийских странах Тхеравадина также встречаются родственные традиции, церемонии и фестивали. Как и его Улламбана-сутра, возникшая в буддийских странах Махаяны, священное писание Тхеравады, Петаваттху породило идею предложения еды голодным призракам в традиции Тхеравады как формы создания заслуг. В рассказах, опубликованных в Петаваттху Маудгальяяна , который также играет центральную роль в возникновении концепции в традиции Махаяны, наряду с Сарипуттой также играет роль в возникновении концепции в традиции Тхеравады. [18] [19] [20] Подобно появлению этой концепции в буддизме Махаяны, версия Маудгальяяны Спасает Его Мать , где Маудгальяяна заменяется Шарипуттой, записана в Петаваттху и частично является основой практики концепция в обществах тхеравадинов. [21] Идея предложения еды голодным призракам также встречается в ранней буддийской литературе, в « Тирокудда Канда» . [22]
Камбоджа
В Камбодже пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Пчум Бен, обычно проводится в сентябре или октябре. Камбоджийцы отдают дань уважения умершим родственникам до семи поколений. Считается, что врата ада открываются в этот период, и многие люди делают подношения этим голодным призракам. [23]
Лаос
В Лаосе фестиваль, известный как Boun khao padap din, обычно проводится в сентябре каждого года и длится две недели. В этот период считается, что голодные призраки освобождаются из ада и попадают в мир живых. Второй фестиваль, известный как Боун кхао салак, проходит сразу после завершения Бун кхай падаб дин . В этот период голодным призракам делают подношения еды. [24]
Шри-Ланка
В Шри-Ланке пищевые подношения делают голодным призракам на седьмой день, три месяца и один год после дня смерти умершего человека. Это церемония, проводимая после смерти как часть традиционных похоронных обрядов Шри-Ланки, известная как матака данес или матакаданая . [25] [26] [27] Сделанные приношения приобретают заслуги, которые затем превращаются обратно в эквивалентные блага в мире голодных призраков. [25] Приношение, которое приносится в седьмой день, происходит на следующий день после того, как персонализированные пищевые приношения приносятся в саду духу умершего родственника, что происходит на шестой день. [28] [29] Умершие, которые не достигли надлежащего загробного мира, царства голодных призраков , боятся живых, поскольку, как считается, они вызывают различные болезни и бедствия. Буддийские монахи призваны совершать дух, чтобы отогнать парящих духов. Обряд также практикуется в Таиланде и Мьянме, а также во время фестиваля призраков, который отмечается в других странах Азии. [30]
Таиланд
В Таиланде с сентября по октябрь в Таиланде проводится пятнадцатидневный ежегодный фестиваль, известный как Сат Тай, особенно на юге Таиланда, особенно в провинции Накхонситхаммарат . [31] Как и связанные с ними праздники и традиции в других частях Азии, считается, что умершие возвращаются на землю на пятнадцать дней, и люди делают им подношения. Фестиваль известен как Сат Тай, чтобы отличать его от китайского фестиваля призраков, который на тайском языке известен как Сат Чин . [32]
Связанные индуистские традиции в других частях Азии
Индия
Выполнение Шраддхи сыном во время Питру Пакша считается индуистами обязательным , чтобы душа предка попала в рай . В этом контексте писание Гаруда Пурана говорит: «Нет спасения для человека без сына». Священные Писания проповедуют, что домовладелец должен умилостивить предков (питри) , а также богов (дэвов) , призраков (бхутов) и гостей. Священное Писание Маркандейа Пурана говорит, что если предки довольны шраддхами, они дадут исполнителю здоровье, богатство, знания и долголетие, а в конечном итоге - рай и спасение ( мокшу ). [33]
Индонезия
В Бали и некоторые части Индонезии, особенно среди коренных индусов Индонезии, предки , которые умерли и кремировали , как говорят , чтобы вернуться , чтобы посетить свои бывшие дома. Этот день известен как Хари Райя Галунган, и празднования обычно длятся более двух недель, часто в форме особых блюд и религиозных подношений наряду с празднествами. [34] [35] Дата фестиваля часто рассчитывается в соответствии с балийским календарем павукон и обычно происходит каждые 210 дней. [36]
Смотрите также
- Китайские призраки
- Буддийское искусство
- Девять богов-императоров / Фестиваль девяти богов-императоров (китайский:九 皇, хоккиен: Kow Ong Yah, кантонский: Kow Wong Yeh)
- Пхи Та Кхон
- Тёро нагаси
Заметки
- ↑ Чоу, страница 4, цитируется эпоха Цяньлун 1783 года «Анналы округа Гуйшань» (歸 善 縣志) Свиток 15 - Обычаи:
'鬼節 原是 農曆 七月 十五 , 但 元末明初 際 有 言 家 為了 躲避元兵,提前一日過節,以便南下走難,自此鬼節就變成七月十四,流傳至今. '
английский перевод:
' Призрак фестиваль изначально был на 15й день 7го месяца по лунному календарю, но в период с конца Юаня до началапериода Мин , говорят, что Хакки , чтобы спастись от войск Юаня, праздновали Фестиваль Призраков днем ранее, чтобы избежать бедствия, они бежали на юг. С того времени и по сей день дата Фестиваля призраков изменилась на 14-й день 7-го [лунного] месяца [в некоторых частях Южного Китая]. - ^ Karashima:
На стр. 302 'Хотя эту сутру часто считают апокрифической [японская версия в последнее время], содержание и идеи в ней хорошо укоренились в Индии, как мы видели выше. Кроме того, словарный запас и использование китайских слов более архаичны по сравнению с корпусом Кумарадживы (401–413 гг. Н. Э.), В то время как они очень напоминают переводы Дхармаракши (фл. 265–311 гг. Н. Э.). Более того, транслитерация鉢 和 羅(EH pat γwa la> MC pwât γwâ lâ} с санскр. Правара (ṇā), которая встречается только в этой сутре и ее адаптации, то есть в Баоэн Фэнпэн цзин 報恩 奉 盆 經(Т. 16, № 686, 780a20), ясно указывает на то, что эта сутра является не апокрифом, а подлинным переводом, потому что только тот, кто знал оригинальную индийскую форму, мог правильно транслитерировать ее на китайский язык. В заключение я предполагаю, что [<- предшествующий 3 слова, отсутствующие в японской версии] эта сутра не апокриф, а перевод индийского текста, переведенного Дхармаракшей или кем-то еще в докумарадживские времена [японская версия имеет 3–4 века н. э.]. [см. стр. 189 для эквивалента в японской версии. ]
ср. стр. 301, где показано происхождение юлан от среднеиндийского (гандхари) * olana. - ^ Карашима:
'東 ア ジ ア の 盂蘭盆 と 東南 ア の ワ ン ・ オ 一 パ ン サ ー な ど は 、 い れ も 釈 尊 の 時代 れ 様 にことはすでに意識されていない),東南アジアでは古代インドの暦に基づいて行われるのに対し,東アジアでは,中国の太陰暦に従っているので,ニケ月の差があり,これらが同一の行事ということに気 付 く 人 は 少 な い。 '
Английский перевод:
«И восточноазиатский урабон [Юланпен], и юго-восточноазиатский Ван Ок Пханса [тайское название Правараны] празднуются 15-го числа седьмого месяца, в день Правараны, как это было обнародовано. во времена Будды (в Японии этот вопрос не известен людям). В странах Юго-Восточной Азии они используют древний индийский календарь [или буддийский календарь ], в отличие от стран Восточной Азии, где они используют китайский календарь . Поскольку разница между двумя календарями составляет два месяца, мало кто осознает, что это [на самом деле] одно и то же событие ». - ^ Карашима:
Pravāraṇā (Pāli Pavāraṇā) zizi自恣и suiyi隨意на китайском языке, это церемония, проводимая буддийскими монахами в конце трехмесячного ретрита в сезон дождей [также называемого васса]. В буддизме Тхеравады и в Непале он проводился и до сих пор проводится в день полнолуния седьмого или восьмого месяца. т.е. Ишвина (сентябрь – октябрь) или Карттика (октябрь – ноябрь) соответственно. - ^ Карашима:
'對 佛教徒 來說 , 自古 印度 年曆 (元旦 相當於 公曆 三月 中 至 四月 中) 四月 十五 日 (公曆 六 至 七月) 或 五月 十五 日 (公曆 七 至 八月) 的 的 三個月 是 雨 安居。 直至 今天 , 西藏 、 尼泊爾 、 東南亞 地區 的 僧人 在 此 期間 行 雨 雨季 的 陸 數字保留 下來 , 但 由 印度 年曆 變為 中國 太 陰曆。 在 中國 、 日本 、 朝鮮 半島 地區 , 雨 安居 從 陰曆 四月 (公曆 五月) 開始 , 持續 三個月'
Английский перевод:' From the Buddhist точка зрения, основанная на древнеиндийском календаре [или буддийском календаре] (Новый год с середины марта до середины апреля [по григорианскому календарю]) 15-й день четвертого месяца [шатха] (с июня по июль [в по григорианскому календарю]) или 15-й день пятого месяца [шравана] (с июля по август [по григорианскому календарю]) - это начало трехмесячного периода, называемого васса. С древних времен и до наших дней монашеское сообщество Тибета, Непала и Юго-Восточной Азии все еще придерживается этого расписания, чтобы соблюдать вассы. Этот обычай также был передан в Китай, где нет сезона дождей, календарь и даты сохранились без изменений по сравнению с оригиналом, но вместо древнеиндийского календаря используется лунно-китайский календарь. В Китае, Японии, на Корейском полуострове и в других регионах Восточной Азии васса начинается в четвертый месяц китайского лунного календаря (май (по григорианскому календарю) и длится 3 месяца »). [Nb Поскольку начало васса зафиксировано на Востоке Азия в четвертом месяце, Праварана также привязана к 15-му дню седьмого месяца].
Рекомендации
- ^ "Фестиваль Чжунюань" . China.org.cn . Информационный Интернет-центр Китая. Архивировано 19 октября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
- ^ Чау 2015
- ^ «Инсайдер культуры - фестиваль призраков Китая» . China Daily. 8 августа 2014 года. Архивировано 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
- ^ «Китайский фестиваль привидений -« Китайский Хэллоуин » » . Peoples Daily (английский). 30 октября 2009 года. Архивировано 7 ноября 2017 года . Проверено 1 ноября 2017 года .
- ^ a b Карашима 2013a
- ^ Карашима 2013b
- ^ Карашима 2014
- ^ Лангер (2007) , стр. 276 ошибка harvp: несколько целей (2 ×): CITEREFLanger2007 ( справка ) .
- ^ Teiser (1988) .
- ^ «Фестиваль голодных призраков». Essortment, 2002. Проверено 20 октября 2008. Статьи Essortment. Архивировано 23 февраля 2009 года в Wayback Machine.
- ^ «Китайская культура: Голодный Призрачный Фестиваль» Современный Китай архивации 3 февраля 2009, в Wayback Machine
- ^ a b c d e "Фестиваль призраков" ChinaVoc 2001–2007, Интернет-магазин. Архивировано 8 июня 2009 года в Wayback Machine.
- ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 года .
- ^ «Фестиваль голодных призраков» . Архивировано 26 июля 2018 года . Проверено 26 июля 2018 года .
- ↑ Mid-Summer Ghost Festival. Архивировано 18 января 2011 года в Wayback Machine , Chine Town Connection. Архивировано 19 сентября 2010 года в Wayback Machine .
- ^ Призрачный месяц архивации 3 декабря 2010 в Wayback Machine , Призрачный Фестиваль архивации 29 декабря 2010 в Wayback Machine , Правительственное информационное бюро архивации 3 апреля 2005 в Wayback Machine , Тайвань .
- ↑ Тайваньский фестиваль призраков и другие религиозные события. Архивировано 29 октября 2010 г. в Wayback Machine , Go2Taiwan.net. Архивировано 31 августа 2010 г. в Wayback Machine .
- ^ Пирс, Каллум (2013). «Буддийские погребальные культуры Юго-Восточной Азии и Китая». Смертность . 18 (4): 388–389. DOI : 10.1080 / 13576275.2013.843512 . S2CID 144383079 .
- ^ Шобер, Джулиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии . ISBN 9788120818125. Архивировано 12 февраля 2017 года . Проверено 11 февраля 2017 года .
- ^ Hecker, Hellmuth, Maha-Moggallana , заархивировано из оригинала 18 февраля 2006 г. , извлечено 11 февраля 2017 г.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано 11 февраля 2017 года (PDF) . Проверено 11 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Гуен, Маргарет (10 сентября 2012 г.). Тибетские ритуалы смерти: буддийские погребальные обряды . ISBN 9781136959172. Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 года .
- ^ Холт, Джон Клиорд (апрель 2012 г.). «Ритуальная забота о мертвых в Камбодже» (PDF) . Исследования Юго-Восточной Азии . 1 (1): 3–75. Архивировано 20 апреля 2019 года (PDF) . Проверено 3 сентября 2018 года .
- ^ Ладвиг, Патрис (2012). «Посетители из ада: преобразующее гостеприимство к призракам на лаосском буддийском фестивале» . Журнал Королевского антропологического института . 18 : S90 – S102. DOI : 10.1111 / j.1467-9655.2012.01765.x . ISSN 1359-0987 .
- ^ а б Лангер, Рита (2007). Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки . Рутледж . стр. 153, 155, 173, 187, 191. ISBN 9780710304445.
- ^ Басвелл, Роберт Э (2004). Энциклопедия буддизма . Справочник Macmillan USA. п. 21. ISBN 978-0028659107.
- ^ Уильямс, Пол (2005). Буддизм: буддизм в Южной и Юго-Восточной Азии . ISBN 9780415332330.
- ^ Хардинг, Джон С. (17 июня 2013 г.). Изучение буддизма на практике . ISBN 9781136501883. Архивировано 20 декабря 2016 года . Проверено 7 декабря 2016 года .
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано 27 мая 2016 года (PDF) . Проверено 7 декабря 2016 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 7 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 6 февраля 2017 года . Проверено 6 февраля 2017 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Шастри, С.М. Натеса (1988). Индуистские застолья, посты и обряды . Азиатские образовательные услуги. С. 15–17. ISBN 978-81-206-0402-5.
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ «Архивная копия» . Архивировано 3 июля 2019 года . Проверено 3 июля 2019 года .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
Библиография
- Бандо, Сёдзюн, изд. (2005), «Улламбана Сутра (Тайсё Том 16, № 685)», Апокрифические Священные Писания (PDF) , Серия Трипитаки на английском языке Буккё Дендо Кёкай, Беркли: Центр буддийских переводов и исследований Нумата, стр. 17–44, ISBN 978-1-886439-29-0, архивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2013 г..
- Чоу, Шу Кай (周樹佳) (2015),鬼 月 鉤沉 - 中元 、 盂 蘭 、 餓鬼 節[ Исследование месяца призраков - Чжун Юань, Улламбана и фестивали голодных призраков ] (на китайском языке), Гонконг: Chung Hwa Books (Гонконг), ISBN 9789888366392
- Лангер, Рита (2007), Буддийские ритуалы смерти и возрождения: современная практика Шри-Ланки и ее истоки , Абингдон: Рутледж, ISBN 9781134158720.
- Karashima, Seishi (2013a), «Значение Yulanpen盂蘭盆„Райс Чаша“В День Pravāraṇā», Годовой отчет Международного научно - исследовательского института Advance буддологии в Сока университета за учебный год 2012 , XVI : 289-305
- Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (2013b),「盂蘭盆」 の 本 当 の 意味 - 千 四百 間 の 誤解 を 解 く[Настоящее значение слова Урабон [Юланпен] - Решение 1400-летнего недоразумения],大 法輪(Великое Колесо Дхармы) (на японском языке): 182–189
- Карашима, Сейши (辛 嶋 静 志) (по-китайски辛 島 靜 志) (2014), перевод Цю, Юнь Цин (裘雲青),盂蘭盆 之 意 - 自恣 日 的 «飯 鉢»[Значение Yulanpen盂蘭盆"Райс Чаша" В День Pravāraṇā]中華文史論叢(журнал китайской литературы и истории) (на китайском языке) (114): 279-301
- Майр, Виктор Х. (1989), Тексты преобразования Тан , Кембридж : издательство Гарвардского университета, ISBN 9780674868151.
- Тайзер, Стивен Ф. (1988), Фестиваль призраков в средневековом Китае , Принстон : Princeton University Press, ISBN 978-0-691-02677-0.
Внешние ссылки
- Здесь можно скачать изображения буддийского ритуального проекта смерти Бристольского университета и документальный фильм Ингмара Хейсе и Хана Чжана «Счастливые дни духа: буддийские фестивали для мертвых в Юго-Восточном Китае».
- Фестиваль Чжунюань
- Китайская культура призраков
- Библиотека Гонконгского университета Цифровые архивы Проект устной истории Гонконга
- Уотерс, Дэн (2004). «Фестиваль голодных призраков на Абердин-стрит, Гонконг» (PDF) . Журнал Гонконгского отделения Королевского азиатского общества . 44 : 41–55.