Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Экзистенциализм чернокожих или критическая теория африканы - это школа мысли, которая «критикует господство и подтверждает расширение прав и возможностей черных людей в мире». [1] Хотя он разделяет слово с экзистенциализмом и озабоченностью этой философии существованием и смыслом жизни, он «основан на освобождении всех черных людей в мире от угнетения». [1] Это также можно рассматривать как метод, позволяющий читать произведения афроамериканских писателей, таких как УЭБ Дюбуа , Джеймс Болдуин и Ральф Эллисон, в экзистенциалистской среде. [2] Льюис Гордонутверждает, что черный экзистенциализм - это не только экзистенциальная философия, созданная черными философами, но также мысль, которая обращается к пересечению проблем существования в черных контекстах. [3]

Черная экзистенциальная философия [ править ]

Экзистенциальная философия черных - это разновидность африканской философии и черной философской мысли. Африканская философия - это форма философии, возникшая из критической мысли африканской диаспоры . Черная философская мысль относится к идеям, исходящим от народов, обозначенных черным. К таким людям относятся, например, аборигены Австралии , которые часто называют себя «черными». Таким образом, существует также работа по черной экзистенциальной философии из Австралии , например, организованная через форумы и статьи Даниэль Дэвис в отделении Oodgeroo Технологического университета Квинсленда в Брисбене , Австралия.

Первый афроамериканец, получивший докторскую степень в Гарвардском университете, получил степень в области социологии , однако работа WEB Du Bois была отмечена в каноне афроамериканской философии . Представление Дюбуа о двойном сознании [4] было пересмотрено многими учеными как понятие, пропитанное экзистенциализмом. [5] Дюбуа обратился к нескольким проблемам, относящимся к экзистенциальной философии чернокожих. Он поднял вопрос о страданиях чернокожих как философскую проблему. Был ли смысл в таких страданиях? Он также заметил, что чернокожие люди часто изучаются и рассматриваются в публичных обсуждениях как проблемы современного мира, а не как люди, сталкивающиеся с проблемами, возникающими в современной жизни. Он утверждал, что черные люди часто сталкиваются с двойными стандартами в своих усилиях по достижению равенства после порабощения , колониализма и расового апартеида . Он утверждал, что этот двойной стандарт привел к «двойственности» и « двойному сознанию».«Двойственность была переживанием того, что ты« черный »и« американец », где оба рассматривались как противоречащие друг другу. Двойное сознание следовало в двух формах. Первая заключалась в переживании того, что тебя видят с точки зрения превосходства белых и противодействия им. черный расизм . Это было с точки зрения того, что они считают себя низшими и неполноценными. Однако второе, как утверждает Пэджет Генри, связано с пониманием противоречий системы, которая, по сути, обвиняет жертву . Эта форма двойного сознания включает в себя видение несправедливостисоциальной системы, которая ограничивает возможности для одних групп и создает преимущества для других, ожидая, что обе будут работать одинаково. То, что чернокожие были заключены в тюрьму за то, что они бросили вызов несправедливости социальной системы, основанной на запоминающейся фразе «Все мужчины созданы равными ...», является показательным примером и последующей критикой того, означает ли «мужчины» «женщины тоже». продвигает эту точку зрения еще дальше, как утверждали Фредерик Дуглас , Анна Джулия Купер и другие критические мыслители из числа чернокожих в начале XIX века. Дюбуа также теоретизировал важность черной музыки , особенно спиричуэл, и через них поднял вопрос о внутренней жизни черных людей, которую он называл их " душой"., "которые в его обсуждении двойного сознания стали" душами ". [6] Дюбуа также поднял проблему истории при изучении существования чернокожих. Он заметил, что двойные стандарты влияют на то, как рассказывается история, и что искажение истории как извинение за превосходство белых и колониализм привело к деградации черных людей как пассивных объектов истории, а не творцов истории. Эта окклюзия зависела от отрицания борьбы за свободу, которую ведут чернокожие в стремлении расширить границы свободы в современном мире. Мир.

Опасность страданий черных состоит в том, что они могут привести к ощущению бессмысленности существования черных и снижению самооценки. Корнел Уэст обратился к проблеме черного нигилизма и его влиянию на афроамериканское сообщество.

Правильная отправная точка для решающей дискуссии о перспективах черной Америки - это изучение нигилизма, который все больше проникает в черные сообщества. Нигилизм здесь следует понимать не как философское учение о том, что нет никаких рациональных оснований для законных стандартов или авторитета; это, в гораздо большей степени, жизненный опыт совладания с ужасающей бессмысленностью, безнадежностью и (самое главное) отсутствием любви. Пугающий результат - ошеломляющая отрешенность от других и саморазрушительное отношение к миру. Жизнь без смысла, надежды и любви порождает бессердечное и подлое мировоззрение, разрушающее как человека, так и других.

Страдания черных также исследует мартиникский философ и психиатр Франц Фанон (1925–1961). В своей книге « Черная кожа, белые маски» (Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1952) он утверждал, что в современном мире нет модели нормального взрослого чернокожего. Вместо этого есть патологии черной души, которую он называет белой конструкцией. Эта проблема поместила черных людей в отчужденныйотношения с языком, любовью и даже с их внутренней жизнью мечты. Хотя он осторожно заявлял, что есть исключения из этих утверждений, общая ситуация такова. С чернокожими, владеющими доминирующим языком, либо обращаются как с не совсем черными, либо они вызывают много подозрений. Хуже того, они ищут признания белых, которое подтверждает роль белых как эталон, по которому их судят. Дело повторяется с любовью . Он утверждал, что черные женщины и черные мужчины, стремящиеся к признанию белых, добиваются этого, прося признания у белых мужских символов власти. Это усилие самообман. Это заставляет таких черных женщин просить, чтобы их любили как белых, а не как женщин, и из-за этого чернокожие мужчины не могут быть мужчинами. Фанон также поднимает философскую проблему разума.и его отношение к эмоциям, учитывая, может ли бегство в негритюд , интеллектуальное движение, придуманное Эме Сезер , позволить черным любить себя, отвергая белый разум. Но критика Жан-Поля Сартра в его эссе "Orphée Noir" ("Черный Орфей") привела Фанона к "изменению его мелодии", осознав, что такой путь все еще относительно белого пути, и столкнулся с тем, что его преодолевают в ожидании «универсальное» человечество, которое для Сартра было революционным рабочим классом . Фанон ответил, что ему не нужно этого знать, а позже в «Умирающем колониализме».(Grove Press, 1967; оригинал на французском языке, 1959), он указал, что, хотя белые создали негров, негритюды создали негры. Его точка зрения заключалась в том, что это все еще был акт свободы воли , и эта тема того, что он называл «действием», продолжалась в его трудах. В конце « Черная кожа, белые маски» он попросил свое тело сделать из него человека, который задает вопросы. Точка зрения Фанона заключалась в том, что расизм и колониализм пытались переопределить существование чернокожих, но, как вопрос, существование черных сталкивается с возможностью и, таким образом, может выйти за рамки того, что ему навязано. В Проклятых на Земле (Grove Press, 1963; оригинал на французском языке, 1961), он вернулся к этому вопросу на историческом уровне, потребовав преобразования материальных обстоятельств и разработки новых символов, с помощью которых можно пустить в путь новое человечество.

Экзистенциальная философская мысль черных также оказала влияние на движение против апартеида в Южной Африке благодаря мысли Стива Банту Бико . В книге «Пишу то, что мне нравится» Бико продолжает проект Фанона, основанный на альтернативных концепциях человечества, и предлагает свою теорию Черного сознания. Черное сознание относится ко всем, кто участвует в антирасистскихборьбы и отмечен как враг анти-черного, расистского государства. Таким образом, для Бико все цветные люди - коренные африканцы, азиаты, смешанные народы и белые, которые «почернели» своей преданностью антирасизму, - черные. Бико представляет здесь политический взгляд на идентичность, который противостоит изначальной сущности черной идентичности. Человек становится черным, что напоминает наблюдение Симоны де Бовуар о том, что он становится женщиной. Среди южноафриканских философов, испытавших влияние экзистенциализма Бико, есть Ноэль Чабани Манганьи. Влияние мысли Бико также обсуждается в книге Андил, Мнгшитама, Аманды Александер и Найджела Гибсона (редакторы), « Бико живы!: Оспаривая наследие Стива Бико» (Нью-Йорк: Palgrave Macmillan, 2008).

Экзистенциальная философия чернокожих пришла в академию в 1970-х годах в работах Уильяма Р. Джонса, который выступал за гуманистический ответ на страдания чернокожих через столкновение с абсурдом, обнаруживаемым в мысли Альбера Камю, и борьбу с противоречиями указанных теологических верований. Жан-Поля Сартра. Джонс обратился к экзистенциальной философии, чтобы отвергнуть неподдающиеся проверке утверждения, выдвинутые черной теологией , где история представлена ​​как Бог.пытаясь освободить черных людей. Исторические свидетельства, полагает Джонс, говорят об обратном. Вместо того, чтобы полагаться на Бога, чернокожие должны взять свою жизнь и историю в свои руки и построить лучшее будущее для человечества. Это не означает, что Джонс придерживался позиции, согласно которой чернокожие, которые верят в Бога, не должны любить Бога. Его точка зрения состоит в том, что они не должны полагаться на Бога в устранении несправедливости на земле.

Философ, находящийся под сильным влиянием Дюбуа, Фанона и Джонса, - это Льюис Гордон , который утверждает, что черная экзистенциальная философия «отмечена центром того, что часто называют« ситуацией »вопрошания или самого исследования. lived- или означая-контекст беспокойства. Неявные в экзистенциальном спроса на признание ситуации или жил-контекст Африкана народа бытия-в-мире является вопрос о стоимости поднятый людей , которые живут этой ситуации. ведомое «s ситуация можно понять, например, только через признание того факта, что раб переживает это. Это значит рассматривать раба как ценностную перспективу в мире ". [7] Гордон позже утверждает в Existentia Africana.что такая озабоченность приводит к тому, что черная экзистенциальная философия сосредотачивается на проблемах философской антропологии , освобождения и критически размышляет об оправдании самой мысли. Первый задает вопрос: что такое человек? Второй спрашивает, как можно стать свободным. А третье критично даже по отношению к методам оправдания первых двух. Гордон утверждает, что эти вопросы имеют смысл, потому что порабощенные, колонизированные и бесчеловечныелюди вынуждены сомневаться в своей человечности. Это приводит к сомнению, что значит быть человеком. Он утверждает, что опасения по поводу освобождения имеют смысл для людей, которые были порабощены, колонизированы и расово угнетены. Поскольку эти вопросы выдвигаются как объекты исследования и требуют трансформации сознания, такой как переход от первой формы двойного сознания Дюбуа ко второй, критической, Гордон выступает за черный экзистенциальный феноменологический подход, который он иногда называет постколониальной феноменологией или деколониальный.

Философ, на которого повлиял Гордон, - это Нельсон Мальдонадо-Торрес, чей « Против войны» (Duke University Press, 2008) предлагает «деколониальную редукцию» форм знания, используемых для рационализации рабства, колониализма и расизма. Опираясь на идеи Эме Сезера, литовского еврейского философа Эммануэля Левинаса , Франца Фанона и аргентинского философа Энрике Дюсселя , Мальдонадо-Торрес называет практику дегуманизации в современном мире « гитлеризмом » и защищает «деколониальные науки» (расовые и этнические исследований, африканских исследований, женских исследований) в качестве важнейших форм знания, чтобы сформулировать гуманистический проект, которого требует Фанон.

Существует также растущая область экзистенциальной философии черных феминисток.. Основы этой области мысли лежат в мысли Анны Джулии Купер XIX и начала XX века, которая исследовала проблемы человеческого достоинства, бросая вызов двойным стандартам, навязанным чернокожим людям в целом и темнокожим женщинам в частности. В ответ на расистские заявления о бесполезности чернокожих (о том, что миру было бы лучше без чернокожих), она утверждала, что мера ценности должна основываться на разнице между вкладом и инвестициями. Поскольку на самом деле очень мало инвестировалось в черных, но очень много производилось ими, она утверждала, что стоимость черных превышает ценность многих белых. Она использовала тот же аргумент, чтобы защитить чернокожих женщин. Совсем недавно в академии экзистенциальной философией черных феминисток занялась Кэтрин Гинс., основатель Коллегии черных феминистских философов. Работа Гинеса объединяет идеи Купера, Сартра, Фанон, Ханны Арендт , Белл-Хукс и недавние работы в области феноменологии Африканы и массовой культуры черных в таких статьях, как: «Секс и сексуальность в современном хип-хопе» в Деррике Дарби и Томми Шелби ( ред.), « Хип-хоп и философия: причина рифмы 2 - серия в поп-культуре и философии» (Чикаго: Открытый суд, 2005 г.) и «Черная Атлантика, афроцентричность и экзистенциальная феноменология: теоретические инструменты для чернокожих европейских исследований», Black European Исследования на сайте Synlabor.de.

Черная экзистенциальная литература [ править ]

« Человек-невидимка» Ральфа Эллисона , архетип черной экзистенциалистской литературы, является одним из самых почитаемых и рецензируемых романов, написанных афроамериканским писателем. [ необходимая цитата ] В нем представлены примеры абсурдизма , беспокойства и отчуждения по отношению к опыту чернокожего мужчины в Америке середины 1900-х годов. Безымянность главного героя романа, персонажа, основанного на собственной жизни Эллисона, указывает на травму чернокожих людей, получивших имена, навязанные им в результате насилия рабства. Это переименование должно было вызвать потерю памяти, и этот процесс расчленения исследуется в романе, когда главный герой перемещается от одной оскорбительной фигуры отца.другому - белому и черному - кульминационному размышлению о жизни как невидимой пиявке системы, производящей свет. В романе Эллисона единственными черными персонажами, которые казались несколько свободными, были те, кого считали сумасшедшими, как в известной сцене в баре Golden Day, где группа из психиатрической больницы стала критическим голосом в начале романа.

Афроамериканским писателем, наиболее близким к сартровскому экзистенциалистскому движению, был Ричард Райт , хотя Райт видел себя работающим через мысль Сёрена Кьеркегора с акцентом на темы ужаса и отчаяния, особенно в его романе «Посторонний» . Обескураженный своим опытом американского расизма на юге, Райт искал убежища в парижской жизни. Во Франции на него сильно повлияли члены Les Temps modernes Сартр , де Бовуар , Мерло-Понти . Экзистенциальные романы, которые он написал после отъезда из США, такие как "Посторонний"., так и не получил высокой оценки критиков Native Son . В своем знаменитом предисловии к « Родному сыну» Райт конкретизировал некоторые темы, затронутые Дюбуа. Он указал на несправедливость системы, в которой сотрудники полиции произвольно арестовывали молодых чернокожих мужчин за преступления, которых они не совершали, и прокуроров, которые могли добиться осуждения в таких случаях. Он также утверждал, что Большой Томас, антигерой романа, был создан такой системой, и многие часто завидуют ей как форме сопротивления ей. Понимание Райта предвещало появление, например, современного черного «гангста», как его изображают в гангста-рэпе .

Оглядываясь назад, другие считают Джеймса Болдуина чернокожим писателем-экзистенциалистом; однако он весьма критически относился к Ричарду Райту и с подозрением относился к его отношениям с французскими интеллектуалами. [8]

Болдуин также обратил внимание на вопросы межрасовых и бисексуальных отношений и посмотрел на вопрос о страданиях как на борьбу за защиту возможности подлинных человеческих отношений в своем романе « Другая страна» .

Произведения Тони Моррисон также являются вкладом в черный экзистенциализм. В ее романе 1970 года « Самый голубой глаз» исследуется, как «уродство» и «красота» доминируют в жизни чернокожих женщин, как подражание белым женщинам как эталон красоты. В ее известном романе « Любимая» (1987) поднимается вопрос о травмах, которые преследуют негров после рабства. [9]

См. Также [ править ]

  • Ахилле Мбембе
  • Льюис Гордон
  • Франц Фанон
  • Теория белизны

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Магнус О. Бэсси, "Что такое африканская критическая теория или экзистенциальная философия черных?" Июль 2007 г. 37 нет. 6 914-935.
  2. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 13 июля 2011 года . Проверено 6 февраля 2011 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  3. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 26 июля 2010 года . Проверено 6 февраля 2011 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  4. ^ WEB Du Bois (1897). Души черного народа . AC McClurg & Company . Проверено 31 августа 2008 . Души черного народа.
  5. ^ Эрнест Аллен младший (1997). «О чтении загадок: переосмысление двойного сознания Дюбуа» (PDF) . Существование в черном . Архивировано из оригинального (PDF) 2 октября 2008 года . Проверено 31 августа 2008 .
  6. ↑ См., Например, работу Теренса Джонсона, такую ​​как «Моя душа хочет чего-то нового»: возвращение душ за пелену тьмы »в Джейсоне Р. Янге и Эдварде Дж. Блюме (ред.), Души WEB Du Bois: New Essays and Reflections , Macon, GA: Mercer University Press, 2009, стр. 110–133.
  7. ^ Существование в черном , Routledge, 1997, стр. 3–4.
  8. ^ Джеймс Болдуин (1961). "Увы, бедный Ричард!" . Стоимость билета . ISBN 9780312643065. Проверено 31 августа 2008 .
  9. ↑ См., Например, обсуждение этого романа в книге Мэрилин Ниссим-Сабат, « Ни жертва , ни оставшаяся в живых» , Lanham: Lexington Books, 2009, глава 8.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Льюис Р. Гордон, Existentia Africana (Нью-Йорк: Рутледж, 2000)
  • Льюис Р. Гордон, Введение в африканскую философию (Кембридж, Великобритания: Издательство Кембриджского университета, 2008 г.)
  • Рейланд Рабака, Критическая теория Африки (Ланхэм, Мэриленд: Lexington Books, 2009)
  • «Африканская феноменология: ее философское значение», журнал CLR James Journal 11, вып. (Лето 2005 г.): 79–112
  • Стив Бико, « Я пишу то, что мне нравится: избранные произведения» , под ред. с личными воспоминаниями Эйреда Стаббса, предисловие Десмонда Туту, вступление. Малуси и Токо Мпумлвана, с новым предисловием Льюиса Р. Гордона (Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, 2002)
  • NC Manganyi, Быть черным в мире (Йоханнесбург: Ravan Press, 1973)
  • NC Manganyi, Отчуждение и тело в расистском обществе: исследование общества, которое изобрело Соуэто (Нью-Йорк: NOK Publishers, 1977)
  • Перси Сэмюэл Мабого Мор, «Философия в Южной Африке в период апартеида и после него», в «Сопровождение африканской философии» , изд. Wiredu (Malden, MA: Blackwell, 2004), стр. 149–160.
  • Джордж Янси, «Черные тела, белые взгляды» (Лэнхэм, Мэриленд: Роуман и Литтлфилд, 2017)

Внешние ссылки [ править ]

  • Existentia Africana Льюиса Гордона
  • Льюис Гордон в черном