Брахма - ведущий бог ( дэва ) и небесный царь в буддизме . [1] [2] Он был заимствован из других индийских религий, таких как индуизм, который считал его защитником учений ( дхармапала ), [3] и он никогда не изображался в ранних буддийских текстах как бог-создатель . [4] В буддийской традиции божество Брахма Сахампати [5] явилось перед Буддой и призвало его учить, как только Будда достиг просветления, но не был уверен, следует ли ему учить своих прозрений кому-либо. [3]
Брахма | |
---|---|
санскрит | ब्रह्मा Брахма |
Пали | ब्रह्मा Брахма |
Бирманский | ဗြဟ္ မာ (Bya-mar) |
китайский язык | 梵天 ( Пиньинь : Fàntiān ) |
Японский | 梵天 ( ромадзи : Bonten ) |
Кхмерский | ព្រះព្រហ្ម ( Променад ) |
Корейский | 범천 ( RR : Бом Хеон ) |
Сингальский | බ්රහ්මයා Брахмая |
Тайский | พระ พรหมПхра Пхром |
тибетский | ཚངས་ པ་ Уайли: цангс па THL: цангпа |
вьетнамский | Phm Thiên |
Информация | |
Почитаемый | Тхеравада , Махаяна , Ваджраяна |
Религиозный портал |
Брахма является частью космологии буддистской , [2] и владыки над небесной сферой перерождения называется Брахмалок , один из самых высоких сфер в загробной жизни буддийской . [6] Брахма обычно представлен в буддийской культуре как бог с четырьмя лицами и четырьмя руками, и его варианты встречаются в буддийских культурах Махаяны. [3]
Происхождение и номенклатура
Происхождение Брахмы в буддизме и других индийских религиях неясно, отчасти потому, что в ведической литературе встречаются несколько связанных слов, таких как одно для метафизической Высшей Реальности ( Брахман ) и священник ( Брахман ). Согласно К. Н. Джаятиллеке, Ригведа выражает скептицизм по поводу главных божеств, таких как Индра ; существует ли он вообще [7], а также есть ли у вселенной какой-либо создатель и может ли он когда-либо быть известен, что подтверждается восьмой и десятой книгами, в частности, Насадия Сукта . [8] [9]
Поздние ведические гимны начали исследовать природу истинного и достоверного знания, эмпирической проверки и абсолютной реальности. [10] Ранние Упанишады основывались на этой теме, в то время как параллельно возникли буддизм, джайнизм и другие скептические традиции. В буддизме термин Брахма использовался для отрицания творца, а также для обозначения его (и других божеств, таких как Индра) как менее важного, чем Будда. [11] [12] [13]
В индуистской литературе одно из самых ранних упоминаний божества Брахмы с Вишну и Шивой находится в пятом прапатаке (уроке) Майтраянии Упанишады , вероятно, составленной в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, после появления буддизма. [14] [15] [16] Духовная концепция Брахмана намного старше, и некоторые ученые предполагают, что божество Брахма могло появиться как личная концепция и символ с атрибутами ( версия сагуны ) безличного универсального принципа, называемого Брахманом. [17] Буддисты атаковали концепцию Брахмы, утверждает Гананатх Обейесекере , и тем самым полемически атаковали ведическую и упанишадскую концепцию гендерно-нейтрального абстрактного метафизического Брахмана. [18] Эта критика Брахмы в ранних буддийских текстах направлена на высмеивание Вед , но те же самые тексты одновременно называют метту (любящую доброту, сострадание) состоянием единения с Брахмой. Ранний буддийский подход к Брахме заключался в отказе от любого аспекта творца, сохраняя при этом аспекты Брахмавихары Брахмы в буддийской системе ценностей. [18] Божество Брахма также встречается в доктрине сансары и космологии раннего буддизма. [19] [20]
Брахма известен как Fantian (梵天) на китайском, Bonten (梵天) на японском, Hoān-thian (梵天) на тайваньском, Pomch'on на корейском, Phạm Thiên на вьетнамском, Phra Phrom на тайском и Tshangspa на тибетском. [3]
Классификация
Термин Брахма в буддизме относится к ведущему богу, но в некоторых суттах этот термин широко относится ко всем божествам, живущим в царстве форм . Древние и средневековые буддийские тексты определяют семнадцать, [2] [21] или более, [22] [23] небесных царств Брахмы (вместе с полубогами, голодными призраками и адскими царствами) стратифицированным образом, которые достигаются в загробной жизни. на основе монашеских достижений и накопления кармы. Брахма в этих текстах относится к любому деве в небесах. [24] Сам буддийский бог Брахма обитает в высшем из семнадцати миров, называемом Акаништха . [2] Множество буддийских брахм относятся к: [2] [21]
- Любое из божеств бесформенного царства существования, называемое Шрупьядхату брахма, которое наслаждается высшими райскими удовольствиями в загробной жизни;
- Любое из божеств царства существования антропоморфных форм, называемое Рупадхату брахма, которое наслаждается умеренными райскими удовольствиями;
- Любое из божеств нижних небесных сфер существования называется Камадхату брахма; Согласно древнему буддийскому ученому Нагарджуне , брахмы Камадхату испытывают низшие райские удовольствия и могут испытывать незначительные страдания в загробной жизни [24], в то время как Васубандху описал шесть небесных уровней в царстве камадхату для загробной жизни; [21]
В ниддесе , Будда devatideva , бог за бог , включая Брахму. [2]
Бака Брахма
Бак Брахма (буквально «crane- Брахма ») появляется в Majjhima Никае , где он является божеством , который считает , что его мир является постоянным и без распада (и поэтому он бессмертен), и что , следовательно , есть не выше , чем его миры . [25]
Брахма Сахампати
Брахма Сахампати , который , как говорят, был самым старшим из Махабрахм, был божеством, которое посетило Будду, когда он достиг просветления , и побудило его обучать людей Дхарме . [3]
Брахма Санаткумара
Брахма Санаткумара (санскрит) или Брахма Сананкумара (пали), «Вечно молодой», появляется в Джанавасабха-сутте (DN 18), где он упоминается как создавший иллюзорное присутствие, чтобы сделать себя доступным для более грубых чувств. Шакра и боги Трайастрихши . [26]
Махабрахма
Единственное ведущее божество и царь небес Брахма иногда упоминается в буддийских текстах как Махабрахма. [27] [23] Однако сутты непоследовательны в этом отношении, и несколько ранних буддийских текстов изображают Шакру (Пали: Сакка), который является таким же, как индуистский ведический бог Индра, как более важный, чем Махабрахма. [28]
Mahābrahmā , или Великий Брахма, утверждает Питер Харви, упоминается в Дигха Никае как существо , которое обитает в верхнем небе; Буддийский ученик может присоединиться к нему на одну кальпу (эон, год Брахмы в индийских религиях) после успешного входа в первую джхану в царстве форм буддийской практики. [29]
Субрахма и шуддхаваса
Пара брахм, которых обычно видят вместе, разговаривая с Буддой. [30]
Брахмавихара
В смысле «существо Рупадхату » термин Брахма может быть связан с Брахмавихарой , термином, относящимся к медитативным состояниям, достигаемым посредством четырех Рупаджхан , которые являются общими для жителей Рупадхату. Согласно Мартину Уилтширу, до появления Будды, добуддийские традиции Брахмалока , медитации и этих четырех добродетелей нашли свое отражение как в ранней буддийской, так и в небуддийской литературе. [31] Ранние буддийские тексты утверждают, что древние индийские мудрецы, которые учили этим добродетелям, были ранними воплощениями Будды. [31] После Будды, те же самые добродетели можно найти в индуистских текстах, таких как стих 1.33 Йога-сутр Патанджали . [32] По словам Питера Харви, буддийские писания признают, что четыре практики медитации Брахмавихара «не возникли в буддийской традиции». [33] Будда никогда не утверждал, что «четыре неизмеримых» были его уникальными идеями, подобно «прекращению, успокоению, нирване». [34] Эти медитативные практики названы в честь Брахмы, бога, которого также можно найти в текстах индуизма, а также в текстах джайнизма, в которых он отождествляется с Ришабханатхой - первым тиртханкарой в джайнской традиции. [2]
Хронология и небуддийские взгляды
В старых Упанишадах упоминается как Брахма в мужском гендерном божестве «Брахма», так и гендерно-нейтральный « Брахман » как безличный мировой принцип. [35]
Согласно Давиду Калупахане, Упанишады не проводят четкого различия между ними. [36] Напротив, Дэмиен Киоун и Чарльз Пребиш заявляют, что в текстах отчетливо представлены как мужское божество Брахма, так и абстрактный Брахман, однако в Упанишадах божество Брахма упоминается лишь несколько раз. [37] Брахман как вечная, абсолютная метафизическая реальность - наряду с Атманом (я, душа) - является преобладающим и частым учением в Упанишадах и другой ведической литературе периода Упанишад, [38] [39] настолько, что ранний индуизм также называют брахманизмом. [40] Палийские писания, которые были написаны спустя столетия после смерти Будды (хотя и понимаются как представляющие заученное слово Будды), упоминают Брахму, но нет однозначного упоминания концепции Брахмана среднего рода. [37]
Буддизм отрицает концепции Брахмана и Атмана в древней индуистской литературе [41] и вместо этого постулирует концепции шуньята (пустота, пустотность) и анатта (не-Я, отсутствие души). [42] [43] [44]
Слово Брахма обычно используется в буддийских сутрах для обозначения «лучший» или «высший». [45] [46] Брахман в текстах Адвайта Веданты и многих других индуистских школ, утверждает Накамура, является конкретным универсальным, проявляющим себя как феноменальная реальность, которая не является иллюзорной и недвойственной. [47]
В самых ранних Упанишадах, Брихадараньяка Упанишаде , Абсолют , который стал именоваться Брахманом, именуется «нетленным». [48] Палийские писания представляют «пагубную точку зрения», которая устанавливается как абсолютный принцип, соответствующий Брахману: «О бхиккху! В то время Бака, Брахма, высказал следующее пагубное мнение:« Это постоянно. Это вечно. . Он всегда существует. Это независимое существование. В нем есть дхарма неуничтожения. Воистину, оно не рождается, не стареет, не умирает, не исчезает и не рождается заново. Кроме того, нет высшего освобождения. к нему существует в другом месте ". Изложенный здесь принцип соответствует концепции Брахмана, изложенной в Упанишадах. Согласно этому тексту Будда критиковал это понятие: «Воистину Бака Брахма покрыт мудростью». [49]
Будда ограничивался как обычным эмпирическим чувственным опытом, так и экстрасенсорным восприятием, которое стало возможным благодаря высокой степени умственной концентрации . [50] [51] Ученые-упанишады, согласно Фрэнсису X Клуни и другим ученым, утверждают, что их идеи представляют собой сочетание интуитивного эмпиризма, экспериментализма и вдохновенного творческого восприятия. [52] [53]
Смотрите также
- Брахма
- Брахма из Мирпур-Хаса
- Пхра Пхром
Заметки
- ^ Bonten нитирэна библиотека, Сок Гаккай
- ^ Б с д е е г Yuvraj Кришан (1996). Образ Будды: его происхождение и развитие . Бхаратия Видья Бхаван. п. 120. ISBN 978-81-215-0565-9.
- ^ а б в г д Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. С. 141–142. ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 37–38. ISBN 978-0-521-85942-4.
- ^ «Аячана сутта: просьба» . www.accesstoinsight.org . Проверено 8 января 2018 .
- ^ Роберт Э. Басвелл младший; Дональд С. Лопес-младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. п. 142, Статья о брахмалоке . ISBN 978-1-4008-4805-8.
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. стр. 24 со сноской 2. ISBN 978-81-208-0619-1.Цитата: «Какие существуют доказательства существования Индры, если кто-то его не видел? В одной строфе гимна говорится:« Один и другой говорят, что Индры нет. Кто видел его? Кого же мы должны почитать? » - Ригведа 8.100.3, у Гриффита: 8,89,3 дюйма
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. стр. 21, 24. ISBN 978-81-208-0619-1.
- ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире . Вальтер де Грюйтер. С. 40, 43–44. ISBN 978-90-279-7997-1.
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. С. 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1. Цитата: «Здесь впервые выражено сомнение в возможности познания определенных вещей и смутное осознание того, что какое-то доказательство было необходимо, прежде чем мы сможем позволить себе делать фактические утверждения. Какие существуют доказательства существования Индры? разве кто-то его видел? (...) "
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. С. 21, 24, 27–28. ISBN 978-81-208-0619-1.
- ^ Антонио Т. де Николас (2003). Медитации через Ригведу: четырехмерный человек . iUniverse. С. 68–70. ISBN 978-0-595-26925-9.
- ^ Джеймс Троуэр (1980). Альтернативная традиция: религия и отказ от религии в древнем мире . Вальтер де Грюйтер. С. 35–46. ISBN 978-90-279-7997-1.
- ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных упанишад , Oxford University Press, стр. 422–424
- ^ К. Н. Джаятиллеке (1998). Ранняя буддийская теория познания . Motilal Banarsidass. с. 68, 374. ISBN 978-81-208-0619-1., Цитата: «Из вышесказанного мы можем сделать вывод, что рост буддизма не так уж и далек во времени, хотя и предшествовал Майтри Упанишаде».
- ↑ Ян Гонда (1968), Индусская троица, Anthropos, Vol. 63, страницы 215-219
- ↑ Брюс Салливан (1999), Провидец Пятой Веды, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120816763 , страницы 82-83
- ^ а б Гананатх Обейесекере (2006). Карма и возрождение: межкультурное исследование . Motilal Banarsidass. С. 177–179. ISBN 978-81-208-2609-0.
- ^ Руперт Гетин (1998). Основы буддизма . Издательство Оксфордского университета. стр. 114 -115, 125-126. ISBN 978-0-19-160671-7.
- ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Bloomsbury Academic. С. 261, 263–264. ISBN 978-1-4411-4726-4.
- ^ а б в Джон Мирдин Рейнольдс (1996). Золотые буквы: тибетские учения Гараба Дордже, первого мастера Дзогчен . Снежный лев. С. 107–109. ISBN 978-1-55939-868-8.
- ^ Льюис Ходоус; Уильям Э. Сотхилл (2003). Словарь китайских буддийских терминов: с санскритскими и английскими эквивалентами и указатель санскритско-палийского . Рутледж. п. 180. ISBN 978-1-135-79122-3.
- ^ а б Джозеф Эдкинс (1880). Китайский буддизм: сборник очерков, исторических, описательных и критических . Трюбнер. стр. 224 -225.
- ^ а б Нагарджуна; Лозанг Джамспал, Нгаванг Чопел и Питер Сантина (переводчики) (1978). Письмо Нагарджуны царю Гаутамипутре: с пояснениями на основе тибетских комментариев . Motilal Banarsidass. С. 42–43 со сносками. ISBN 978-81-208-1375-5.
- ^ «Брахма-нимантаника сутта: приглашение Брахмы» . www.accesstoinsight.org . Проверено 23 апреля 2017 .
- ^ «DN 18» . SuttaCentral . Проверено 23 апреля 2017 .
- ^ Ричард К. Пейн; Тайген Дэн Лейтон (2006). Дискурс и идеология в средневековом японском буддизме . Рутледж. С. 57–58. ISBN 978-1-134-24210-8.
- ^ Ричард Гомбрих (2012). Буддийские наставления и практика . Рутледж. С. 199–200. ISBN 978-1-136-15623-6.
- ^ Питер Харви (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-521-85942-4.
- ^ «СН 6» . SuttaCentral . Проверено 11 ноября 2018 .
- ^ а б Мартин Г. Уилтшир (1990). Фигуры аскетов до и в раннем буддизме: появление Гаутамы как Будды . Вальтер де Грюйтер. С. 248–264. ISBN 978-3-11-009896-9.
- ^ Цитата: मैत्री करुणा मुदितोपेक्षाणां सुखदुःखपुण्यापुण्यविषयाणां भावनातश्चित्तप्रसादनम्॥ ३३॥ - Йогасутра 1.33; Источник , SanskritDocuments.Org
- ^ Питер Харви (2001). Буддизм . Bloomsbury Academic. п. 247. ISBN. 978-1-4411-4726-4.
- ^ Харви Б. Аронсон (1980). Любовь и симпатия в буддизме Тхеравады . Motilal Banarsidass. п. 71. ISBN 978-81-208-1403-5.
- ↑ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 136.
- ^ Дэвид Калупахана (1975), Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр. 19.
- ^ а б Дэмиен Кеун; Чарльз С. Пребиш (2013). Энциклопедия буддизма . Рутледж. С. 122–123. ISBN 978-1-136-98588-1.
- ^ М. Хириянна (1995). Основы индийской философии . Motilal Banarsidass. С. 19–21. ISBN 978-81-208-1330-4.
- ^ Мариасусай Дхавамони (1982). Классический индуизм . Gregorian University Press. С. 51–55. ISBN 978-88-7652-482-0.
- ^ Брюс М. Салливан (2001). От А до Z индуизма . Роуман и Литтлфилд. С. 45–46. ISBN 978-0-8108-4070-6.
- ^ Дзюндзиро Такакусу (1998). Основы буддийской философии . Motilal Banarsidass. С. 13–14. ISBN 978-81-208-1592-6.; Цитата: «Короче говоря, брахманизм, древняя индийская религия, представлял собой пантеизм с Брахманом (вечным, абсолютным, неизменным принципом) как первопричиной вселенной. Проявление этого Брахмана иногда персонифицируется и называется Брахмой ( Бог, или великое Я). У каждого человека есть атман (маленькое я). Брахман и атман - одно, и одна и та же субстанция. Следовательно, брахманизм - это попытка найти высший принцип, Брахман, изучая свое Я, атман. Будда отрицал существование Брахмана и атмана и выдвинул новую теорию анатмана (не-я) ... "
- ^ Дейл Мазерс; Мелвин Э. Миллер; Осаму Андо (2013). «Я» и «не-я»: продолжение диалога между буддизмом и психотерапией . Рутледж. п. 81. ISBN 978-1-317-72386-8.
- ^ [a] Anatta , Encyclopædia Britannica (2013), Цитата: «Anatta в буддизме, учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе души. Концепция anatta, или анатмана, является отходом от индуистской веры в атман ( «Себя»). »; [b] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , стр. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана является центральной для брахманической мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [c] Эдвард Роер (переводчик), Введение Шанкары , с. 2, в Google Книгах до Брихад араньяка Упанишад , страницы 2-4; [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас; [e] Дэвид Лой (1982), Просветление в буддизме и Адвайта Веданта: Нирвана и Мокша - одно и то же?, International Philosophical Quarterly, Том 23, Выпуск 1, страницы 65-74; [f] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , страницы 246-249, начиная с примечания 385 и далее;
- ^ Джон С. Плоттдр (2000), Глобальная история философии: Осевой век, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом».
- ^ Стивен Коллинз, Агганья сутта. Сахитья Академи, 200, стр.58.
- ^ Питер Харви, Бескорыстный разум. Curzon Press, 1995, стр. 234.
- ↑ Хадзиме Накамура (1990), История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-8120819634 , страницы 137-139
- ^ Карел Вернер, Йог и мистик: исследования в области индийского и сравнительного мистицизма. Рутледж, 1994, стр. 24.
- ↑ Хадзиме Накамура, История ранней философии веданты: Часть первая. Перепечатка Motilal Banarsidass Publ., 1990, стр. 137-138. «В нем дхарма неуничтожения» - это перевод Накамуры слова «ачаванадхаммам».
- ^ Дэвид Дж. Калупахана , буддийская философия: исторический анализ. Опубликовано Гавайским университетом Press, 1977, страницы 23-24;
Дэвид Калупахана , Причинность: Центральная философия буддизма. Издательство Гавайского университета, 1975, стр.185. - ^ AK Warder , Курс индийской философии. Второе издание, опубликованное Motilal Banarsidass Publ., 1998 г., стр. 81.
- ^ Хартает Шарф (2002), Справочник востоковедения, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568 , страницы 13-14
- ^ Фрэнсис X Клуни (2001). Роберт С. Невилл (ред.). Религиозная правда: том в сравнительном проекте религиозных идей . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 53–54. ISBN 978-0-7914-4778-9.