Буддизм в Таиланде

Эта статья требует дополнительных ссылок для проверки . Пожалуйста, помогите улучшить эту статью , добавив цитаты из надежных источников . Материал, не полученный от источника, может быть оспорен и удален. Найти источники:  «Буддизм в Таиланде»  -  новости  · газеты  · книги  · ученый  · JSTOR ( июль 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Буддизм в Таиланде

Ват Пхра Кео , один из самых священных Wats в Бангкоке
Всего населения
c. 64 миллиона (95%) в 2015 году [1] [2]
Регионы со значительным населением
По всему Таиланду
Религии
Буддизм тхеравады
Языки
Тайский и другие языки

Часть серии по
Буддизм тхеравады
Страны Бангладеш Камбоджа Китай Индия Лаос Мьянма Непал Шри-Ланка Таиланд Вьетнам западный мир
Тексты Пали Типинака Параканонические тексты Комментарии Подкомментарии Вимуттимагга Висуддхимагга Абхидхаммаватара Абхидхамматтха-сангаха Руководство Йогавачары
История Пресектантский буддизм Ранние школы Sthaviras Буддийские советы Вибхаджавада Махавихара Дипавамша Махавамса Буддийский модернизм Палийское текстовое общество Движение випассаны Тайские лесные традиции Шри-ланкийские лесные традиции
Доктрина Абхидхамма Анатта Архат Пять заповедей Джхана Камманхана Самсара Ниббана Медитация Золотая середина Семь средств к пробуждению Внимательность Благородный восьмеричный путь Четыре божественных обители Четыре благородные истины Этапы Просветления Заветы Три драгоценности Виная
Ключевые цифры Моггалипутта-Тисса Махинда Сангхамитта Тисса Buddhaghoa Буддхадатта Дхаммапала Паракрамабаху I Сарипутта Тхера Анаврахта Рам Кхамхенг Сумангала Тхера Анагарика Дхармапала Mongkut Ваджирананаварораса Леди Саядо U Nu У Нарада Махаси Саядо У Ба Кхин С. Н. Гоенка Мун Бхуридатта Аджан Ча Маха Госананда Крипасаран Махапрагья Pragyananda К. Шри Дхаммананда Нарада Махатера Асока Вираратна Вальпола Рахула Джаятиллеке Калупахана У Дхаммалока Ньянатилока Нанамоли Ньянапоника Бхиккху Бодхи Аджан Сумедхо Аджан Брам Аналайо Варангана Ванавичайен Дхаммананда Бхикхуни Айя Татхаалока Айя Кхема Ки Нанайон Дипа Ма
v т е

Буддизм в Таиланде - это в основном школа Тхеравады , которой следуют 95 процентов населения. ^{[3] [4] [5]} Таиланд имеет второй по численности населения буддийского в мире, после Китая , ^[6] с примерно 64 млн буддистов. Буддизм в Таиланде также стал интегрироваться с народной религией, а также с китайскими религиями большого тайского китайского населения. ^{[7] [8]} Буддийские храмы в Таиланде характеризуются высокими золотыми ступами и буддийской архитектурой.Таиланд похож на другие страны Юго-Восточной Азии, особенно в Камбоджу и Лаос , с которыми Таиланд разделяет культурное и историческое наследие.

Буддизм , как полагают, пришли к тому , что в настоящее время Таиланд уже в 250 г. до н.э. ^{[ править ]} , в то время индийского императора Ашоки . С тех пор буддизм играет значительную роль в тайской культуре и обществе. Буддизм и тайская монархия часто были переплетены, причем тайские короли исторически считались главными покровителями буддизма в Таиланде. Хотя политика и религия в целом были разделены на протяжении большей части истории Таиланда, связь буддизма с тайским государством усилилась в середине 19 века после реформ короля Монгкута., что привело бы к развитию секты буддизма, поддерживаемой королевскими властями, и усилению централизации тайской Сангхи под властью государства, с дальнейшим усилением государственного контроля над буддизмом после государственного переворота 2014 года .

Тайский буддизм отличается своим акцентом на краткосрочное посвящение каждого тайца и его тесной взаимосвязью с тайским государством и тайской культурой. Две официальные ветви, или никаи , тайского буддизма - это поддерживаемая царями Дхаммаюттика Никая и более крупная Маха Никая .

Досовременная история [ править ]

Буддизм в Дотайских королевствах [ править ]

В указах Ашоки упоминается, что во время правления Ашоки ( ок.  268–232 до н. Э.) Монахи были отправлены для распространения буддизма в Суваннабхуми , который находится где-то в Юго-Восточной Азии . ^{[10] [11]}

Тайские ученые считают, что королевство Мон Дваравати (ок. 6-11 вв.), Вероятно, принимало буддийских миссионеров в ту эпоху. Это связано с тем, что многочисленные археологические находки в древних городах Дваравати, таких как Након Патом, указывают на присутствие раннего буддизма. ^[11]

Эти находки включают колеса Дхармы , следы Будды , сидящих на корточках оленей и надписи на пали . ^[12] Таким образом, буддизм Дваравати, вероятно, был индийской формой буддизма Тхеравады (или, по крайней мере, не махаянским). ^{[10] [13]} Стиль Дваравати сравнивают со стилем Амаравати и могут находиться под его влиянием. ^[14] Было высказано предположение, что первоначальная структура древней Ступы Пхра Патом (которая была покрыта реставрацией и шпилем, который был добавлен позже) имела дизайн, аналогичный Ступе Санчи . ^[15]

Более поздние находки в Након Патом и близлежащих городах также включают изображения Будды в стиле Гупта . ^[10] Распространение буддизма в Юго-Восточной Азии могло начаться с торговыми судами, путешествующими по ключевым морским торговым путям с Индией. ^[16]

Различные королевства Юго-Восточной Азии , правившие частями современного Таиланда, такими как Кхмерская империя (ок. 802–1431 г. н. Э.) И Королевство Мон Лаво (ок. 450–1388 г. н. Э.), Испытали влияние индийских буддийских течений, в том числе буддизма Махаяны и традиции санскрите буддийский . ^{[17] [18]}

Королевство Мон Харипхунчай со столицей в Лампхуне также было буддийским царством с такими известными храмами, как Ват Харипунчай (1040 г.) и Ват Чамадеви (1218 г.). ^[19]

В религиозном искусстве индонезийского королевства Шривиджая (ок. 650–1377, которое контролировало часть Южного Таиланда ) изображены многочисленные фигуры из индийской махаяны. Археологические находки в Южном Таиланде (например, в Пхра Пхим и Након Шри Таммарадж) свидетельствуют о практике буддизма Махаяны в этом регионе. ^[18]

Начиная примерно с 11 века, сингальские монахи тхеравады постепенно возглавили преобразование большей части Юго-Восточной Азии в сингальскую секту Махавихара Тхеравады. ^[20] Это было поддержано могущественными королями Юго-Восточной Азии, такими как бирманский Анаурата (1044–1077), который продвигал Тхераваду по всему королевству Баган , включая завоеванные им части Таиланда. ^[21]

Первые тайские государства: Сукхотай и Лан На [ править ]

Начиная с 7 века тайцы постепенно мигрировали из Китая в Юго-Восточную Азию. В конце концов они начали завоевывать такие королевства Юго-Восточной Азии, как Харипхунчай, и перенять практику буддизма, существовавшую в завоеванных регионах. Первым этническим тайским королевством было Королевство Сукхотай (13-15 века), которое было основано в 1238 году. ^[23] Сначала в этом новом тайском королевстве практиковались и тхеравада, и махаяна, а также кхмерский брахманизм . ^{[24] [25]}

В 13 веке тайские монахи отправились в Шри-Ланку, чтобы посвятить себя в сингальскую секту Махавихара Тхеравада (известную как Ланкавамса / Ланкавонг в Таиланде) и изучить учения. Монахи Ланкавонга также ездили в Таиланд, чтобы преподавать буддизм Тхеравады. ^[11] Археологические данные свидетельствуют о том, что наиболее активным регионом первоначального распространения сингальской тхеравады был Након Шри Таммарат (в Южном Таиланде). ^{[11] [26]}

Король Рам Кхамхенг ( флорит . Конец 13 века) оказал королевскую поддержку монахам Ланкавонг Тхеравада в Након Шри Таммарат. Он пригласил их в свою столицу, построил для них монастыри и впоследствии отправил еще больше монахов на Шри-Ланку учиться. ^{[27] [28] [26]} Эта королевская поддержка увеличила престиж и влияние Тхеравады в Таиланде. ^[11] Во время правления Рама Кхамхенга были построены ступы, отражающие влияние Шри-Ланки. Один из них - Ват Чанг Лом . ^[29] Тайские путешественники на Шри-Ланке также вернули корень дерева Бодхи., положившая начало тайской традиции почитания деревьев бодхи. Статуи Будды в стиле Сукхотай также отражают стили искусства Шри-Ланки. ^[30]

Во время правления Рама Кхамхенга была создана должность сангхараджа (лидера монашеской общины), на которую была возложена задача управления сангхой. Другие монахи также получили административные должности более низкого уровня. ^[31]

Позднее короли Сукхотая продолжили эту политику поддержки Ланкавонг Тхеравада, и в период Сукхотая были построены многочисленные монастыри, изображения Будды и ступы. Содействовало также изучение буддийских текстов на пали. ^[11] Тайские короли также унаследовали от традиции понятие буддийского царства . Это было основано на идее о том, что буддийский «царь Дхаммы» правил в соответствии с Дхаммой (универсальным законом и учением Будды, указывающим на него), в частности, десятью царственными добродетелями, упомянутыми в сутте Аггання, которые включают милостыню, мораль, щедрость. , мягкость, неприязнь и непричинение вреда. ^[32]

Махатхаммарача I (годы правления 1346–1368) был королем Сукхотая, известным как великий ученый и покровитель буддизма, который даже стал монахом на короткий период в четыре месяца. Ему приписывают трактат по буддийской космологии « Трибхумикатха» ( Trai Phum Phra Ruang , «Три мира согласно королю Руангу»). ^[33] Трай Phum Phra Ruang является одним из старейших традиционных произведений тайской литературы. Во время правления Махатхаммарачи I из Шри-Ланки прибыла другая группа монахов во главе с Сомдет Пхра Махасами (Сумана), который был связан с лесным монастырем Шри-Ланки под названием Удумбарагири. ^[34]

Дальше на север, в Королевстве Тай Лан На (ок. 1292-1775), также процветала Тхеравада. Короли Лан На построили несколько уникальных ватов, в которых сочетаются монский, индийский, бирманский и кхмерский стили. Некоторые важные ранние Лан На Ватс включают Ват Ку Кхам (Храм Золотого Чеди, около 1288 года) и Ват Чианг Ман (около 1297 года), оба построенные первым королем Лан На Манграем (1238–1311). ^[35]

Буддизм продолжал продвигать король Пха Ю (годы правления 1345–1367), который перенес столицу в Чианг Май и построил Ват Ли Чианг. Его преемник Кеу На (1367–1385) пригласил лесного монаха Сомдета Пхра Махасами в Лан На, чтобы представить свою лесную секту Шри-Ланки. Махасами прибыл с некоторыми реликвиями, которые хранились в недавно построенном храме Ват Суан Даук. Этот ват стал штаб-квартирой шри-ланкийской лесной секты. ^[36] Ват Пхра Сингх (ок. 1385 г.) - еще один пример классической буддийской архитектуры королевства Лан На.

Во время правления Сэма Фанг Каена (1411-42) разгорелся спор между шри-ланкийской сектой Сомдет Пхра Махасами и другим шри-ланкийским орденом, недавно прибывшим из Аюдхьи, который критиковал старый порядок за прием денег и владение рисовыми землями. ^[36]

Сам Фанг Каен был свергнут Тилокараджем (годы правления 1441–1487), который поддержал новую, более строгую лесную секту и позволил ей стать доминирующей сектой в королевстве. ^[36] Он известен тем, что построил несколько монастырей нового буддийского ордена, в том числе Ват Чет Йот и Ват Па Даенг . Король также расширил храм Ват Чеди Луанг, чтобы разместить там Изумрудного Будды . ^[37] Во время его правления был созван буддийский совет (около 1477 г.) для пересмотра Палийского канона. Считается восьмым буддийским советом в тайской традиции. ^[35]

Буддизм Лан На достиг своего апогея во время правления внука Тилокараджи, Пхра Муанг Каео (1495-1528). Его правление ознаменовалось большими достижениями в палийской литературе, о чем свидетельствуют такие произведения, как « Джинакаламали» (историческая хроника, около 1517 г.) и великий комментарий « Мангалаттхадипани» . ^[38]

Несмотря на то, что Тхеравада теперь стала доминирующей формой буддизма в Таиланде в ту эпоху, Махаяна и брахманизм продолжали практиковаться в течение некоторого времени. ^[39]

Период Аюдхьи (1351–1767) [ править ]

В течение 14 века власть Таиланда сместилась на юг с основанием королевства Аюдхья королем Утонгом (годы правления 1351–1369). Его столица Аюдхья была крупным центром буддизма с множеством храмов и монастырей. Их буддийская культура приняла как сукхотайские, так и кхмерские элементы. ^[40]

Цари Аюдхьи продолжали направлять свое королевское покровительство на секту Ланкавонг Тхеравада. ^[41] Они считали себя защитниками религии, что было достигнуто благодаря поддержке сангхи (монашеской общины). ^[42] Во время правления Индрараджа I (ок. 1422 г.), новая секта тхеравады Шри-Ланки, секта Ванаратнавонг (также известная как Па-Каео), была сформирована группой тайских монахов, рукоположенных в Шри-Ланке. В основном она отличалась от старой секты Ланкавонг более строгой практикой. ^[43]

Правление короля Боромматраилокканата (1431–1488) было золотой эрой для тайского буддизма. Он поощрял искусство и литературу, а также построил многочисленные монастыри в Аюдхье. Он также был посвящен в монахи на 8 месяцев в Ват Чуламани . ^[44] Во время его правления группа Ванаратнавонг также приобрела известность. ^{[43] [45]} Основным литературным произведением этой эпохи является « Махачат Кхам Луанг» (тайский: มหาชาติ คำ หลวง). Это эпическая поэма «Великое рождение» Вессантара Бодхисатты, в которой стихи пали сочетаются с тайской поэзией.

В конце 17-го века французские посетители описали систему государственных экзаменов при короле Нарае, которую вводили буддийские монахи для проверки своих знаний пали и буддийской доктрины. Тех, кто не мог пройти, раздевали. Те, кто преуспел в них, достигали высокого социального статуса и официально признанных званий ( бариан ). ^[46]

Другим влиятельным королем позже был Боромакот (годы правления 1733–1758), который правил в мирное время и был великим покровителем буддизма, основав множество храмов. Во время его правления Таиланд отправил 25 монахов в Шри-Ланку, чтобы восстановить более высокое рукоположение (которое было потеряно из-за войны на острове). ^[47] Тайские монахи помогли основать Сиам Никаю , который по сей день остается одним из основных монашеских орденов в Шри-Ланке. ^[48]

Многочисленные основные тайские литературные произведения были написаны в конце эры Аюдхьи. Одна из них - «Легенда о Пхра Малай» ( тайский : พระ มาลัย คำ หลวง ), буддийский эпос, составленный принцем Тамматибетом в 1737 году. Другие буддийские произведения этой эпохи включают Суэ-ко Кхам Чан ( тайский : เสือ โค คำ ฉันท์ , c 1657) и Самутта-Кот Кхам Чан ( тайский : สมุทร โฆษ คำ ฉันท์ , ок. 1657) Пхра Маха Раджа-Кру. Оба Kham чан стихи , основанные на Paññāsa Jātaka.

Хотя основной религией Аюдхьи оставался буддизм Тхеравады на протяжении всей ее истории, многие элементы политической и социальной системы были включены из индуистских традиций, а брамины проводили многочисленные обряды . ^[49] Королевство также было домом для религиозных меньшинств, исповедующих буддизм Махаяны , ислам и католицизм . ^[50]

Хотя мы мало знаем о практиках лесных монахов Тхеравады в период Аюдхьи, возможно, что в это время монахи разрабатывали эзотерические элементы, аналогичные тем, которые были обнаружены в более поздней сингальской работе, названной руководством Йогавачары . ^[51] Эти эзотерические практики Тхеравады привели к возникновению традиции, называемой Южным эзотерическим буддизмом, также известной как Боран камманхана («древние практики») .

Эта эзотерическая традиция тхеравады оставалась основной буддийской традицией в Камбодже , Лаосе и Таиланде вплоть до современной эпохи. Надпись из северного Таиланда с эзотерическими элементами была датирована королевством Сукхотай 16 века. Кейт Кросби отмечает, что это свидетельство делает южную эзотерическую традицию более ранней, чем «любая другая живая традиция медитации в современном мире Тхеравады». ^[52]

Кроме того, тайцы продолжали выполнять многочисленные добуддийские анимистические практики, которые называются Сатсана Пхи . Пхи ( тайский : ผี ) - духи зданий или территорий, природных мест или явлений; они также являются духами предков, которые защищают людей, или также могут включать злых духов. В фита , которые являются хранителями божествами мест или городами отмечается на фестивалях с коммунальными посиделками и предложениями еды. Они являются важной частью тайского фольклора и местной народной религии . ^[53]

С 16 по 19 века между Таиландом и Бирмой происходили многочисленные войны. Столица Таиланда была разрушена в 1767 году, что привело к потере многочисленных исторических записей, литературных и религиозных текстов и знаменует падение собственно королевства Аюдхья. ^[54] Таким образом, существует скудная историческая информация о тайской религии того периода.

Историк-антрополог С. Дж. Тамбиах предложил общую модель для той эпохи, по крайней мере, в отношении отношений между буддизмом и сангхой, с одной стороны, и царем, с другой. В Таиланде, как и в других буддийских королевствах Тхеравады, король в принципе считался покровителем и защитником религии (сасаны) и сангхи, в то время как сасана и сангха, в свою очередь, считались сокровищами государства и признаками его правления. легитимность. Однако религия и государственное устройство оставались отдельными областями, и в обычные времена организационные связи между сангхой и королем не были тесными. ^[55]

После падения Аюдхьи Таиланд был воссоединен королем Таксином под властью Королевства Тхонбури , но он был свергнут в 1782 году Рамой I.

Современная история [ править ]

Ранний период Раттанакосин (1782–1851) [ править ]

Рама I (годы правления 1782–1809) из династии Чакри (которая остается нынешней королевской семьей Таиланда) основал Королевство Раттанакосин . При Раме I в новой столице Раттанакосин (современный Бангкок ) были построены новые храмы , такие как королевский Ват Ват Пхра Кео , где хранится Изумрудный Будда . ^[56]

Рама I также назначил первого Верховного Патриарха тайского буддизма, наделенного полномочиями курировать тайскую буддийскую сангху. ^{[57] : 222} Рама I также поощрял перевод древних буддийских текстов на пали . ^{[57] : 221} Кроме того, при Раме I буддийский канон ( Палийский канон ) был собран и рассмотрен в рамках другого буддийского совета (который по тайской традиции известен как 9-й совет). В нем приняли участие более 250 монахов. ^[58] Было опубликовано новое издание Палийского канона, Типитака Чабаб Тонгьяй. ^[59]Рама I также издал несколько царских указов, регулирующих поведение монахов . ^[59] Кроме того, палийские экзамены для монахов были возобновлены под эгидой верховного патриарха Сомдета Пхра Сангкарата (1793-1816), что повлекло за собой устный перевод отрывков палийского канона с пали на тайский. ^[60]

При Раме I были приняты некоторые новые законы, регулирующие буддийскую сангху. От каждого настоятеля требовалось составить реестр монахов и послушников. Более того, король постановил, что каждый монах должен иметь при себе документ, удостоверяющий личность. Кроме того, государство оставило за собой право лишить сана монахов, не соблюдающих монашеские правила, а 128 коррумпированных монахов были лишены сана. ^[61]

При Раме II была создана новая современная система церковного образования для изучения доктрины Тхеравады и языка пали . Система экзаменов была дополнительно пересмотрена с добавлением девяти оценок экзаменов. Это остается стандартом и по сей день. ^[62] Рама II также отправил различные миссии в Шри-Ланку для распространения учения, так как он боялся, что под британским правлением оно начнет приходить в упадок. ^[59]

Третий монарх Чакри, Рама III (правил в 1824–1851 гг.), Был известен как набожный буддист . За время его правления было построено и отремонтировано более 50 храмов. ^[63] К ним относятся первый храм в китайском стиле в Раджорасе , ступа в Ват Арун , Золотая гора в Ват Сракет , металлический храм в Ват Ратчанадда и Ват Пхо , на месте первого университета в Таиланде.

Начало 20 века: эра реформ [ править ]

В 1851 году на престол взошел король Монгкут (годы правления 1851–1868). Он сам был монахом двадцать семь лет и был выдающимся знатоком палийских буддийских писаний. Он также был известен своим изучением западной науки и гуманитарных наук, выучив латынь и английский язык . ^[64] Он также провел свои ранние монашеские годы в Ват Самораи, лесном монастыре, известном медитациями и духовными упражнениями. ^[65]

В его монашеские годы иммиграция большого количества монахов из Бирмы привела к введению более строгой монашеской дисциплины, характерной для мон сангхи. Под влиянием этого и своего собственного понимания Типитаки принц Монгкут (как монах) начал реформаторское буддийское движение, основав новый монашеский орден в Ват Самораи. Это была Дхаммаюттика («привязанная к Дхамме») Никая, которая придерживалась более строгой монашеской дисциплины, чем остальная часть тайской сангхи (это включало отказ от денег, накопления еды и отказа от молока по вечерам). ^{[64] [66]}

Движение Дхаммаюттика характеризовалось акцентом на оригинальный палийский канон и отказом от некоторой постканонической буддийской литературы (включая Трайбхумикатху ). ^[67] Они также подчеркивали рационализм буддизма и пытались вернуться к тому, как его понимали во время раннего буддизма, до того, как неортодоксальные народные верования изменили его. ^[68]

Будучи королем, Монгкут продвигал свою религиозную реформацию через новый буддийский порядок и через государственную власть. Монахи Дхаммаюттика стали клерикальным авангардом движения, продвигавшего королевскую форму буддийского модернизма , которое стремилось модернизировать религию, удалив иррациональные народные верования и вернувшись к палийскому канону. ^{[69] [70] [71]} Ват Бовоннивет Вихара стал административным центром ордена Таммают и центром изучения пали в Таиланде. ^{[72] [67]}

Во время правления Монгкута (1851-1868) новый порядок также распространился на Лаос и Камбоджу, хотя он оставался сектой меньшинства по сравнению с более крупной тайской Маханикаей (в которой было более 90 процентов монахов). Король Монгкут также реорганизовал и ужесточил организацию сангхи, установив новую административную систему. Закон 1859 года, сформулированный Монгкутом, включал в себя одиннадцать статей, таких как требование регистрации всех монашеских жителей в королевских монастырях. ^{[71] [73]}

Административные реформы и реформы сангхи, начатые Монгкутом, были продолжены его преемником. В 1902 году король Чулалонгкорн (Рама V, 1868–1910) сделал новую иерархию сангхи формальной и постоянной посредством Закона Сангхи 1902 года, который оставался основой управления сангхой на протяжении всей истории современного Таиланда (хотя в него неоднократно вносились поправки). ^{[55] [74]}

Закон разделил религиозное управление королевства на четыре основных подразделения: север, юг, центр и Дхаммаютика Никая (с дополнительными подразделениями). Каждой дивизии был назначен один патриарх, который также имел под своим заместителем. Все эти старейшины вместе сформировали Совет старейшин Сангхи ( пали : Махатхера Самагама ), высший орган тайской сангхи. ^[75] Закон создал ступенчатую бюрократию монашеских лидеров, от аббата до руководителей региональных подразделений, вплоть до президента совета старейшин. Были также должности профессоров и преподавателей. ^[76]

В законе признавались три типа монастырей: царские, общие и монастырские резиденции (в которых отсутствует сима , освященная граница). Опрос, проведенный в 1900 году, сообщил о 7206 монастырях в Таиланде (из них всего 117 королевских монастырей). Конечная ответственность за каждый монастырь была возложена на настоятеля, который мог наказывать нарушителей, урегулировать споры и предоставлять или отказывать в предоставлении места жительства. ^[75] Закон о сангхе также требовал, чтобы монахи были зачислены в монастырь (бродячие монахи, не принадлежащие к монастырю, были арестованы) и иметь при себе документы, удостоверяющие личность, при выезде из своего монастыря. ^[77] Кроме того, любое учреждение новых монастырей должно было быть одобрено государством (статья 9). ^[78]

Помимо необходимости реформировать администрацию сангхи, король и другие тайцы также чувствовали необходимость стандартизации буддийской доктрины и изучения. Это решалось по-разному. Принц Вачираян Варорот (пали: Vajirañāṇavarorasa , 1860–1921) написал основной учебник буддийской доктрины ( Nawakowat ), который в то время стал своего рода катехизисом тайского буддизма и продвигался королем. ^[79] Рама V также впервые способствовал публикации Палийского канона на тайском языке (около 1893 г.). ^[80] Он также основал университет Чулалонгкорн и Королевскую академию Махамакута.которые давали высшее образование в буддийской доктрине наряду со светскими предметами. ^[80]

Во время правления короля Рамы VI (1910–1925) король ввел официальное использование системы датирования « буддийской эры ». ^[81] 2455 год тайского буддизма начался 1 апреля 1912 года. ^[82] Принц Вачираян Варорот (1860–1921) стал главой секты Таммают, а также верховным патриархом тайского буддизма с 1910–1921 годов. В то время также были предприняты дальнейшие попытки централизовать тайскую сангху из столицы. ^[83]

Вачираян также возглавил реформу буддийского образования, главным образом путем написания новых учебников для изучения пали (в шести томах), известных как Балийский вайякон , которые обеспечивали более легкий способ изучения пали, чем традиционные книги по грамматике. ^{[83] [84]} Вачираян также написал несколько других влиятельных тайских буддийских доктрин , в том числе Пхуттасасана Суфасит (Избранные буддийские пословицы), Пхуттаправат (Жизнь Будды) и Винаямук (Вход в Винаю). ^[85] Он также основал Дхаммачаку, первый буддийский журнал в Сиаме. Благодаря своим обширным научным достижениям историк Дэвид К. Вятт назвал принца Вачираяна «ведущим интеллектуалом своего поколения в Сиаме» . ^[86] Поскольку престижные государственные экзамены основывались в основном на трудах принца Вачираяна, его доктринальные интерпретации стали ортодоксальной доктриной официального тайского буддизма. ^[87] Новые экзамены и учебная программа в конечном итоге распространились по провинциям. Принц послал ученых монахов в провинцию, чтобы продвигать новую систему образования. ^[88]

В 1911 году была введена новая национальная система письменных экзаменов для монахов, известная как система Махамакут, для повышения стандартов доктринального обучения. «Наваковат» принца Вачираяна использовался в качестве основного учебника. Сегодня он остается влиятельным учебником тайских буддийских доктрин. ^{[79] [84]} Экзамены были разделены на два уровня: обычный (в котором основное внимание уделялось доктрине, а не пали) и продвинутый (включая знание пали). ^[89] Учебники Вачираяна предоставили тайским монахам средства для понимания буддийской доктрины на их родном языке. ^[90]

На новую национальную систему экзаменов повлияло принятие первого в стране закона о военной службе, который предусматривал исключение для «монахов и послушников, знающих Дхамму». Из-за этого было жизненно важно иметь правильное юридическое определение для этого утверждения. ^[91] После смерти Вачираяна в 1921 году в 1929 году были введены экзамены для мирян. Тайская система экзаменов остается широко влиятельной в тайском буддизме сегодня и вызывает беспокойство у многих монахов и новичков. ^[92]

В начале 20-го века новая тайская буддийская традиция начала формироваться на севере Таиланда (в основном в Исане ), за пределами элитных и королевских кругов Бангкока. Это было возвращением к лесному движению строгого монашества, и оно стало известно как лесная традиция Камманхана . Во главе с такими фигурами, как Аджан Мун Бхуридатто (1870–1949) и Аджан Сан Кантасило (1861–1941), монахи лесных традиций сосредоточились на лесном аскетизме ( дхутанге ) и медитации, стремясь достичь пробуждения. ^[93] Они раскритиковали подход городских монахов, основанный на текстах, и первоначально между лесными монахами и официальными монахами в иерархии сангхи возникла некоторая напряженность. ^[94]

Другой буддийский собор проводился в Бангкоке во время правления Рамы VII (1925–1935). На этом совете было опубликовано новое издание Палийского канона, которое было распространено по всей стране. ^[81]

Рама VII был также последним абсолютным монархом Таиланда, который преобразовался в конституционную монархию в 1932 году. В этот период тайский писатель Кулап Сайпрадит (1905–1974) написал религиозный роман « Пахон Барб» («Лицом к лицу»). ^[95]

С 1932 г. [ править ]

После сиамской революции 1932 года было создано правовое государство. Параллельно с этими событиями группа монахов начала организовываться в попытке демократизировать администрацию сангхи. В феврале 1935 года две тысячи монахов из двенадцати провинций собрались в столице, чтобы подать прошение о реформе администрации сангхи. ^[96]

Это давление привело к принятию закона о сангхе в 1941 году, который привнес в администрацию сангхи демократические элементы. Однако закон также предусматривал назначение королем сангхараджи (верховного патриарха общины) во главе тайской сангхи. Сангхараджа служил всю жизнь. Церковное собрание состояло из 45 членов, все из которых были старшими монахами высокого ранга. ^[97]

Еще одним важным событием конституционного периода стал перевод всего Палийского канона на тайский язык . Это было завершено во время правления Рамы VIII (1935–1946). ^[81] В 1946 году началось долгое правление Рамы IX, Пумипона Адульядета (1946–2016). ^[98] В 1956 году празднование 2500-летия Будды Джаянти (годовщины нирваны Будды) проводилось по всей стране и финансировалось государством. ^[99]

Начиная с 1949 года, в тайской сангхе возник большой спор между орденами Маханикая и Дхаммаютика. Конфликт между сектантами начался во время попытки провинциальных монастырей Дхаммаютика вырваться из-под контроля чиновников Маханикая. Со стороны монахов Маханикая существовала также давняя негодование, поскольку, хотя их секта составляла подавляющее большинство монахов, монахи Дхаммаютики контролировали большинство высоких церковных должностей. ^[100]

Борьба за власть продолжалась годами и привела к тому, что рассерженный Сарит Танарат (генерал, захвативший власть в результате государственного переворота 1957 года ) принял еще один закон о сангхе в 1962 году. Этот закон удалил большинство демократических положений из администрации сангхи и централизованной власти. вокруг сангхараджи. Он утверждал, что «абсолютное правление» сангхи одним лидером является лучшим, и позволял сангхарадже назначать от половины до двух третей старейшин в высшем совете. Этот акт также позволил устранить сангхараджу светской властью, фактически подчинив сангху государству самым непосредственным образом. ^[101]

Сарит Танарат также видел в сангхе способ содействия национальному развитию. Таким образом, роль сангхи расширилась до более светских сфер, и это приветствовалось многими монахами, которые видели в этом способ сохранения сангхи в современную эпоху. Одним из примеров этого было расширение учебной программы буддийских университетов (Махачулалонгкон и Махамакут) на многочисленные факультеты, ориентированные на светские предметы, такие как образование, психология, библиотечное дело, математика и физические науки. ^[102]

Монашеские выпускники из этих университетов также были отправлены в провинции для улучшения образования в сельских районах, проект, который начался между 1966 и 1970 годами. Они помогали в местных проектах развития, а также давали более традиционные буддийские рекомендации, связанные с изучением священных писаний и медитацией. ^[103] Частично их роль заключалась также в обращении сельских жителей, таких как горные племена на севере, в буддизм. Однако исследования антрополога Чарльза Ф. Киза утверждали, что эти усилия в основном передают фрагменты открытого поведения, например, как подавать милостыню монахам, без преподавания надлежащей буддийской доктрины. ^[104]

Рост лесной традиции [ править ]

В течение 20-го века тайская лесная традиция продолжала развиваться , и такие харизматические личности, как Аджан Маха Буа , Аджан Ча , Аджан Тате и Аджан Ли (все ученики ныне известного Аджана Мана) , создавали влиятельные монашеские общины. ^{[105] [106] [107]}

Традиция Аджана Ча оказала особое влияние на распространение тайского буддийского монашества в западном мире. Ват Па Наначат, монастырь, построенный специально для международных монахов, привлекал различных деятелей, которые позже распространили тайские лесные традиции на запад, основав свои собственные монастыри в Великобритании, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Германии, Италии и США. Состояния. ^[108]

На лесные традиции сильно повлияла масштабная вырубка лесов, имевшая место в Таиланде к концу 20 века. В 1990-х годах члены Бюро лесного хозяйства передали участки земли лесным монастырям в целях сохранения дикой природы. Эти монастыри вместе с окружающей их землей превратились в своего рода «лесные острова». ^[109]

Новые буддийские движения [ править ]

С 1950-х годов во всем Таиланде наблюдается повышенный интерес к практике буддийской медитации, особенно среди мирян. Медитация сейчас практикуется в монастырях по всему Таиланду тайскими мирянами, и это одно из самых больших изменений в буддийской практике Тхеравады со времен Второй мировой войны. ^[110] Это влиятельное движение медитации (которое быстро росло в 60-х и 70-х годах) было инициировано введением бирманской традиции Випассаны Махаси Саядо такими фигурами, как Пхра Пимолатам, который был духовным министром внутренних дел и настоятелем Ват Махатхат (центр ордена Маханикай). ^[111]

Соперник ордена Таммают, возглавляемый Сомдет Пхра Махавиравонг, также продвигал медитацию в своих монастырях. ^[112] Это привело к широкому распространению учений лесной традиции, которая раньше была незначительной частью буддийского ордена в Таиланде. Таким образом, во второй половине 20-го века было разработано множество методов и учений медитации. ^[113]

С 1970-х годов в Таиланде появилось несколько новых буддийских движений, выходящих за рамки традиционных тайских монашеских орденов. Некоторые из самых влиятельных - это Ват Пхра Дхаммакая и Шанти Асоке . ^[114] Ват Пхра Дхаммакая - это новая буддийская секта, развившаяся из традиции Дхаммакая, движения, практиковавшего уникальную форму медитации, которая, возможно, находилась под влиянием эзотерической традиции Йогавачары . Шанти Асоке (что означает «Мирный Ашока ») - это движение, которое сосредоточено на простоте и самодостаточности. ^[115]

Существует также буддийское экологическое движение, возникшее в ответ на вырубку лесов. Одной из их основных форм защиты окружающей среды было «предписывать» деревья, обматывая дерево монашеской мантией. ^[116]

В 21 веке появилось несколько ультранационалистических антимусульманских буддийских монахов. Это в основном явление на юге Таиланда, где существует большая напряженность среди буддистов и малайских мусульман. Некоторые даже носят оружие и известны как «солдатские монахи» ( тахан пхра ). ^[117] Некоторых из этих экстремистских националистических монахов, таких как Пхра Апичарт Пуннаджанто (который призывал к сожжению мечетей - преступление параджика ), заставили раздеться. ^[118]

Практики [ править ]

Обычные практики тайского буддизма вращаются вокруг монашеской сангхи. Основная практика среди непрофессионалов - это пожертвование в пользу сангхи, практика, которая, как считается, приносит заслуги ( тхам бун ), которая является благотворной и защитной силой, которая приводит к хорошим результатам в этой жизни и в следующей.

Практика медитации (которая получила широкое распространение только в 20 веке) также является важной частью современного тайского буддизма, и ее практикуют как монахи, так и миряне. ^[119]

В тайском буддизме существует множество традиционных обрядов перехода, таких как ритуал рождения ребенка, приглашение буддийских монахов благословить союз перед свадьбой и обряды для мертвых (которые включают воспевание в течение ночи). ^[120] Переход в монашество на короткий период времени также является обычной практикой для тайских мальчиков, и считается, что это приносит заслуги. ^[121]

Есть также различные праздники, в которых принимают участие миряне (обычно в буддийском храме), к ним относятся конкретно буддийские праздники, такие как Махабуча (февраль), Висакабуча (май) и фестивали Катина (с середины октября до середины ноября), а также праздники. как тайский новый год . ^[120] Тайские миряне могут также посещать храм или практиковать буддизм в течение четырех ежемесячных святых дней ( ван пхра, пали: Упосатха ).

Влияния [ править ]

Различные основные силы повлияли на развитие буддизма в Таиланде. Безусловно, самой доминирующей и влиятельной традицией является школа Тхеравады , которая пришла из Шри-Ланки в средневековье. Из-за этого тайский буддизм имеет тесные связи с буддизмом других стран Юго-Восточной Азии, таких как Бирма. Они не только используют один и тот же религиозный язык ( пали ) и один и тот же библейский канон ( Палийский канон ), но и разделяют многочисленные практики.

Второе важное влияние на тайский буддизм - индуистские верования, пришедшие из Камбоджи , особенно во времена королевства Сукхотай . Индуизм играл важную роль в раннем тайском институте королевской власти, как и в Камбодже, и оказал влияние на создание законов и порядка в тайском обществе, а также в тайской религии. Определенные ритуалы, практикуемые в современном Таиланде монахами или специалистами по индуистским ритуалам, либо явно идентифицированы как индуистские по своему происхождению, либо, как легко заметить, вытекают из индуистских практик. В то время как видимость индуизма в тайском обществе значительно уменьшилась во время династии Чакри , индуистское влияние, особенно святыни бога Брахмы, по-прежнему можно увидеть в буддийских учреждениях и церемониях и вокруг них.

Народная религия - попытки умилостивить и привлечь благосклонность местных духов, известных как фи, - оказывает третье влияние на тайский буддизм. Хотя западные наблюдатели (а также тайцы с западным образованием) часто проводят четкую границу между тайским буддизмом и народными религиозными практиками, это различие редко наблюдается в более сельских районах. Духовная сила, проистекающая из соблюдения буддийских заповедей и ритуалов, используется в попытках умиротворить местных духов природы.

Многие ограничения, соблюдаемые сельскими буддийскими монахами, проистекают не из ортодоксальной Винаи , а из табу, вытекающих из практики народной магии. Астрология , нумерология и создание талисманов и талисманов также играют заметную роль в буддизме, как это практикуется среднестатистическим тайцем, - практики, осуждаемые Буддой в буддийских текстах (см. Дигха Никая 2, и далее).

Кроме того, можно наблюдать более незначительные влияния, происходящие от контакта с буддизмом Махаяны . Считается, что ранний буддизм в Таиланде произошел от неизвестной традиции Махаяны. В то время как буддизм Махаяны постепенно затмился в Таиланде, некоторые черты тайского буддизма, такие как появление бодхисаттвы Локешвары в некоторой тайской религиозной архитектуре и вера в то, что король Таиланда сам является бодхисаттвой, обнаруживают влияние концепций Махаяны.

Единственный другой бодхисаттва, известный в тайской религии, - это Майтрейя , часто изображаемый в форме Будаи и часто путаемый с Пхра Сангкаджай ( тайский : พระ สั ง กั จ ย น์ ), похожей, но другой фигурой в тайском буддийском фольклоре. Изображения одного или обоих можно найти во многих тайских буддийских храмах, а также на амулетах. Тайцы могут молиться о возрождении во времена Майтрейи или посвящать с этой целью заслуги от поклонения.

В наше время дополнительное влияние Махаяны проистекает из присутствия зарубежных китайцев в тайском обществе. В то время как некоторые китайцы «обратились» в буддизм тхеравады в тайском стиле, многие другие поддерживают свои собственные храмы в восточноазиатской традиции махаяны. Растущая популярность Гуаньинь , разновидности Авалокитешвары, может быть связана с китайским присутствием в Таиланде.

Связи с правительством [ править ]

Хотя Таиланд является конституционной монархией , он унаследовал сильную традицию буддийского королевства в Юго-Восточной Азии, которая связала легитимность государства с его защитой и поддержкой буддийских институтов. Эта связь сохраняется и в современную эпоху, когда буддийские учреждения и духовенство получают от правительства особые льготы, а также подвергаются определенному правительственному надзору. Часть коронации тайского монарха включает в себя переход короля в королевскую часовню ( Ват Пхра Кео ), чтобы дать обет быть «защитником веры» перед главой монахов, включая Верховного Патриарха Таиланда . ^{[ необходима цитата ]}

Помимо церковного руководства сангхой , светское правительственное министерство курирует буддийские храмы и монахов. Правовой статус буддийских сект и реформаторских движений был предметом разногласий в некоторых случаях, особенно в случае Санти Асоке , которому по закону запрещалось называть себя буддийской конфессией, а также в случае рукоположения женщин, пытающихся возродиться. Линия бхикшуни Тхеравада подверглась судебному преследованию за попытку выдать себя за членов духовенства. ^{[ необходима цитата ]}

Чтобы получить заграничный паспорт, монах должен иметь официальное письмо от Верховного Совета Сангхи, дающее заявителю разрешение на выезд за границу; Удостоверение буддийского монаха; копия домашнего или храмового учета; и предоставьте любой предыдущий тайский паспорт или его заверенную копию. ^[122]

Помимо государственной поддержки и признания - в виде официальных подарков монастырям со стороны государственных чиновников и королевской семьи (например, Катин ) - буддийским монахам предоставляется ряд особых прав. Им предоставляется бесплатный проезд в общественном транспорте, а на большинстве вокзалов и аэропортов есть специальные места для сидения, зарезервированные для членов духовенства. И наоборот, рукоположенным монахам запрещено баллотироваться на должности или голосовать на выборах.

Призывы к государственной религии [ править ]

В 2007 году некоторые буддийские группы призвали признать буддизм в новой национальной конституции государственной религией. Это предложение было первоначально отклонено комитетом, занимающимся разработкой новой конституции. ^[123] Этот шаг вызвал протесты со стороны сторонников инициативы, в том числе ряд маршей по столице и голодовку двенадцати буддийских монахов. ^[124] Некоторые критики плана, в том числе ученый и социальный критик Сулак Шиваракша , утверждали, что движение за провозглашение буддизма национальной религией мотивировано политической выгодой, которым манипулируют сторонники свергнутого премьер-министра Таксина Чинаватра . ^[124]Позднее комитет по разработке конституции проголосовал против особого статуса буддизма, провоцируя религиозные группы. Они осудили комитет и проект конституции. ^[125] 11 августа 2007 года Сирикит , королева Таиланда, выразила озабоченность по поводу этого вопроса. В своей речи на дне рождения она сказала, что буддизм вне политики. На следующий день некоторые буддийские организации прекратили свои кампании. ^[126]

Государственная служба [ править ]

Ни один закон прямо не запрещает членам буддийских институтов, таким как монах, послушница и монахиня, баллотироваться на экзамене для приема на работу государственных служащих. Хотя и Совет министров, и Высший совет Сангхи , надзорный орган тайских буддийских общин, издал приказ о таком запрете на основании уместности, согласно Меморандуму административного департамента Кабинета министров № NW98 / 2501 от 27 июня 1958 года и Распоряжение Верховного Совета Сангхи от 17 марта 1995 г. ^[127]

Выборы [ править ]

Члены буддийской общины и общин других религий не имеют права избирать или быть избранными на какую-либо правительственную должность. Например, конституция Таиланда 2007 года лишает гражданских прав «буддийского монаха, буддийского послушника, священника или члена духовенства» ( тайский : «ภิกษุ สามเณร นักบวช หรือ นักพรต» ). ^[128]

Верховный Совет Сангха также заявил тот же запрет, в соответствии с его постановлением от 17 марта 1995 года ^[129] В конце ордена было заявление оснований , предоставленных Nyanasamvara , в Верховный Патриарх . В заявлении говорится:

Члены буддийской общины называются самана , умиротворенный, а также паббаджита., тот, кто воздерживается от мирской деятельности. Таким образом, они должны вести себя осторожно, мирно и непреклонно, ради самих себя и ради своего сообщества. ... Стремление представителей граждан сформировать Палату представителей является исключительно делом государства и, в частности, обязанностью мирян согласно законам. Это не обязанность монахов и послушников, которые должны быть выше политики. Следовательно, они не имеют права избирать или быть избранными. И по этой причине любой человек, избранный в качестве представителя, теряет свое членство сразу после того, как станет буддийским монахом или послушником. Это указывает на то, что монашество и послушание не во всех отношениях подходят для политики. ^[129]

Когда монах или послушник участвует в избрании какого-либо лица или поддерживает его ... считается, что монах или послушник нарушили необычное поведение паббаджиты и навлекли на себя позор, а также свою общину и религию. Такой монах или послушник будет осужден разумными людьми, которые являются и не являются членами этой религии. pabbajitaпоэтому ожидается, что он останется беспристрастным и будет жалеть каждого человека ... без дискриминации. Более того, существование как монахов, так и религии зависит от общественного уважения. В результате монахи и послушники должны вести себя таким образом, чтобы заслужить уважение широкой публики, а не только определенной группы людей. Монах или послушник, которого общественность считает несоблюдением этого правила, затем будут сторониться, не уважать и осуждать по-разному, как это видно на многих примерах. ^[129]

Под NCPO [ править ]

После государственного переворота 2014 года буддизм в Таиланде оказался под усиленным контролем государства . После захвата власти военной хунты , то Национальный совет по вопросам мира и порядка (NCPO), создан Совет по национальной реформы с религиозным комитетом во главе с бывшим сенатором Тайская Paiboon Nititawan и бывший монах Мано Laohavanich . Призывает к реформе были возглавляют правого активиста монах Фра Будды Issara, который имел тесные связи с лидером хунты Прают Чан-Оча , ^[130] и был известен ведущих протесты в Бангкоке , которые привели к перевороту. ^{[131] [132] [133]}

Влияние государства на некоторые аспекты тайского буддизма увеличилось в рамках NCPO, и в новой конституции хунты говорилось, что правительство Таиланда должно непосредственно поддерживать буддизм Тхеравады. ^{[134] [135]} В 2015 году Национальный совет по реформе хунты внес несколько предложений о предоставлении государству большего контроля над буддизмом, включая требование к храмам открывать свои финансы для публики, прекращение краткосрочных посвящений, требование к монахам носить смарт-карты в определить их правовое и религиозное происхождение, усилить контроль над банковскими счетами храмов, усилить контроль над монашескими дисциплинами, менять настоятелей всех храмов каждые пять лет, поставить Министерство культурыотвечает за контроль всего храмового имущества, контроль монашеского образования и налогообложение монахов. ^{[136] [137] [138] [139] [140] [141]}

В 2016 году Пхра Будда Иссара обратился в Департамент специальных расследований (DSI) с просьбой исследовать активы ведущих монахов Таиланда, Верховного совета Сангхи . ^{[131] [142]} Это привело к предполагаемому скандалу с уклонением от уплаты налогов против Сомдета Чуанга , самого высокопоставленного члена совета, который был следующим в очереди, чтобы стать верховным патриархом . Хотя прокуратура не предъявила Сомдету обвинения, ^[143] инцидент отложил его назначение и привел к изменению закона, который позволил правительству Таиланда обойти Верховный совет Сангхи и назначить верховного патриарха напрямую. ^{[139] [144]}Это позволило правящей хунте эффективно выбрать верховного патриарха Таиланда. ^{[144] [145] [146]} В 2017 году назначение Сомдет Чуанга было отменено, и вместо него был назначен монах из Дхаммаюттика Никая . Назначение было назначено королем Рама X , который выбрал имя из пяти, данных ему лидером NCPO Праютом Чан-о-ча. ^{[139] [144] [145]}

В феврале 2017 года хунта использовала статью 44 , спорную часть временной конституции , для замены главы Национального управления буддизма на должностное лицо DSI. ^[147] Чиновник DSI был отстранен от должности через несколько месяцев после того, как религиозные группы призвали правительство уволить его из-за его планов реформ, но через несколько месяцев был восстановлен в должности. ^{[148] [149]}

В мае 2018 года NCPO начал одновременные рейды в четырех разных храмах, чтобы арестовать нескольких монахов вскоре после подавления протестов в годовщину переворота. ^{[150] [151]} К удивлению многих официальных лиц, одним из арестованных монахов был Пхра Будда Иссара. ^[152] Правый монах был арестован по обвинениям, выдвинутым против него в 2014 году, включая предполагаемое ограбление и задержание официальных лиц, однако наиболее серьезным его обвинением было обвинение в несанкционированном использовании королевской печати, поданное в 2017 году. ^{[152] [153 ] [154]} Полиция не сообщила, почему он был арестован по обвинениям, предъявленным еще четыре года назад. ^[152]Один наблюдатель описал арест Будды Иссары как попытку скрыть истинные мотивы или потому, что Будда Иссара слишком много знал о правителях и считался угрозой. ^[155] Другой сказал, что хунта может рассматривать его как свободный политический канон и что хунта - это добродетель, сигнализирующая о том, что он заслуживает сохранения политической власти, новому тайскому монарху, королю Маха Ваджиралонгкорну . ^[156] Все монахи, арестованные в ходе майских облав, были лишены сана вскоре после задержания и задержаны до суда. ^{[157] [примечание 1]}

Антрополог Джим Тейлор утверждает, что аресты были «правящим дворцовым режимом», пытавшимся укрепить власть роялистов путем устранения высокопоставленных монахов-нероялистов. Тейлор указал, что подозреваемые в расследовании невиновны до тех пор , пока их вина не будет доказана , но все они были лишены сана перед судом и лишены десятилетий монашеского стажа только за то, что их обвинили в преступлениях. Единственным арестованным монахом-роялистом был Будда Иссара. ^[155] В июле 2018 года хунта приняла закон, дающий королю Таиланда право выбирать членов Высшего совета Сангхи , руководящего органа тайских монахов, вместо самих монахов. Предполагаемые скандалы в связи с расследованием мошенничества в тайском храме в 2017–2018 годахи последовавшие аресты были названы причиной изменения. ^[159]

Рукоположение и духовенство [ править ]

Как и в большинстве других народов Тхеравады , буддизм в Таиланде представлен в первую очередь присутствием буддийских монахов, которые служат в качестве священнослужителей в церемониальных случаях, а также несут ответственность за сохранение и передачу учений Будды.

Во второй половине 20 - го века, большинство монахов в Таиланде начал свою карьеру, выступая в качестве храмовых мальчиков ( тайский : เด็ก วัด ДЭК ват , « дети о ват »). Мальчики из храма традиционно не моложе восьми лет и выполняют незначительную работу по дому. Основная причина стать храмовым мальчиком - получить базовое образование., особенно в базовых навыках чтения и письма, а также в запоминании Священных Писаний, воспеваемых в ритуальных случаях. До создания государственных начальных школ в Таиланде деревенские храмы служили основной формой обучения для большинства тайских мальчиков. Служба в храме в качестве храмового мальчика была необходимой предпосылкой для получения любого высшего образования и единственной возможностью, доступной большинству тайских крестьян. С момента создания государственного образовательного аппарата в Таиланде количество детей, живущих в качестве храмовых мальчиков, значительно сократилось. Однако многие государственные школы продолжают работать на территории местного деревенского храма.

Мальчиков теперь обычно посвящают в монахи- саманеры или послушники ( тайский : สามเณร samanen , часто сокращается до nen Thai : เณร ). В некоторых местах девушки могут стать самашери . Новички живут в соответствии с Десятью заповедями, но не обязаны соблюдать весь спектр монашеских правил, содержащихся в Патимоккхе . Есть еще несколько существенных различий между новичками и монахами.. Новички часто находятся в более тесном контакте со своими семьями, проводя больше времени в домах своих родителей, чем монахи. Новички не участвуют в чтении монашеского кодекса (и признании правонарушений) в дни упосат . Новички технически не едят вместе с монахами в их храме, но обычно это означает лишь промежуток в сидячих местах, а не разделение, наблюдаемое между монахами и мирянами. Послушники обычно рукополагают во время перерыва в светском обучении, но те, кто намеревается вести религиозную жизнь, могут получить светское образование в вате.

Молодые люди обычно не живут как послушники дольше одного-двух лет. В возрасте 20 лет они получают право получить упасампаду - высшее посвящение, которое делает их полными монахами. Послушник технически спонсируется своими родителями в его рукоположении, но на практике в сельских деревнях вся деревня участвует, предоставляя одежды, чашу для подаяний и другие предметы, которые потребуются монаху в его монашеской жизни.

Временное рукоположение является нормой среди тайских буддистов. Большинство молодых людей традиционно рукополагаются на срок одного васса или сезона дождей (тайская пханса ). Те, кто остаются монахами после своего первого васса, обычно остаются монахами на срок от одного до трех лет, совершая религиозные церемонии в окрестных деревнях и, возможно, получая дальнейшее образование в области чтения и письма (возможно, включая алфавиты Кхом или Тай Там.традиционно используется при записи религиозных текстов). По прошествии одного-трех лет большинство молодых монахов возвращаются к светской жизни, женятся и создают семью. В Таиланде молодые мужчины, прошедшие посвящение, считаются более подходящими партнерами для брака; несвязанные люди эвфемистически называются «незрелыми», а посвященные - «зрелыми». Пребывание в монахе является предпосылкой для многих руководящих должностей в деревенской иерархии. Большинство деревенских старейшин когда-то были монахами, как и самые традиционные врачи, духовные жрецы, а также некоторые астрологи и гадалки. ^{[ необходима цитата ]}

В стране, где большинство мужчин могут быть рукоположены в монахи даже на короткие периоды времени, это может оказаться полезным. Тайский музыкант Писитакун Куанталаенг стал монахом на короткое время после смерти своего отца, чтобы заработать заслуги. Он заметил, что: «Быть ​​монахом - хорошие деньги ... Когда вы идете и молитесь, вы получаете 300 бат [около 7 фунтов стерлингов], даже если у вас нет расходов на проживание, и вы можете ходить четыре раза в день. Слишком много монахов в Таиланд делает это, чтобы разбогатеть. Если ты станешь монахом на три месяца, у тебя будет достаточно денег на самокат ». ^[160]

Монахи, которые не возвращаются к светской жизни, обычно специализируются либо на учености, либо на медитации. Те, кто специализируется на стипендиях, обычно едут в региональные образовательные центры, чтобы продолжить обучение пали и Священным Писаниям, а затем могут продолжить обучение в крупных монастырских университетах Бангкока . По стипендии также следуют монахи, желающие подняться в церковной иерархии, поскольку повышение в рамках государственной системы зависит от сдачи экзаменов по изучению пали и Дхаммы . ^{[ необходима цитата ]}

Тайская традиция поддерживает мирян идти в монастырь, одеваться и действовать как монахи, а также учиться там. График основан на трех: пребывание монахом в течение трех дней, или трех недель, или трех месяцев, или трех лет, или трех недель и трех дней. Это отступление ожидается от всех тайских мужчин, богатых или бедных, и часто его назначают после окончания средней школы. Такие уединения приносят честь семье и благословение (заслуги) юноше. Тайцы делают скидку мужчинам, которые следуют этой практике, например, сохраняют открытую работу. ^{[ необходима цитата ]}

Проблемы со здоровьем [ править ]

Рост ожирения среди монахов ^[161] и обеспокоенность их благополучием стали проблемой в Таиланде. Исследование 200 храмов Бангкока, проведенное Министерством здравоохранения в 2017 году, показало, что 60 процентов монахов страдают от высокого уровня холестерина и 50 процентов от высокого уровня сахара в крови . ^[162] Эксперты общественного здравоохранения связывают это с двумя факторами. Во-первых, монахи должны принимать и есть все, что им дают во время их ежедневного сбора подаяний. Во-вторых, монахам не разрешается заниматься сердечно-сосудистыми упражнениями, поскольку это недостойно. Монахи едят только два раза в день: завтрак и обед. Но до конца дня им разрешается пить нам пана., который включает сок фруктов размером меньше кулака, часто с высоким содержанием сахара. Для борьбы с высокой скоростью неинфекционных заболеваний среди монахов, Национальное бюро комиссии по охране здоровья (NHCO) выпустило брошюру, Национальную хартию здоровья для Монахов , ^[163] , предназначенную для обучения монахова и мирян , так, чтобы здоровые привычки в еде. ^[162]

Споры [ править ]

Тайские СМИ часто сообщают о неуместном поведении буддийских монахов. ^[164] Поступали сообщения о сексуальных посягательствах, растратах, употреблении наркотиков, экстравагантном образе жизни и даже убийствах. 38 000 храмов Таиланда, в которых проживает 300 000 монахов, являются легкой мишенью для коррупции, собирая от 3 до 3,6 миллиардов долларов в год в виде пожертвований, в основном не отслеживаемых наличными. ^[165] В ходе дела, которое привлекло много внимания средств массовой информации, в июле 2013 года Луанг Пу Нен Кхам Чаттико был сфотографирован в солнцезащитных очках Ray-Ban, с сумкой Louis Vuitton, полной долларов США, и «... позже выяснилось, что он торговец людьми. от метамфетамина , обидчик женщин и любителя беременного четырнадцать-летнего «. ^{[166] [167]}

Были случаи, когда влиятельные монахи преследовались и заключались в тюрьму правительством Таиланда по приговорам, которые позднее были объявлены спорными или спорными. В Таиланде хорошо известен случай Пхра Пхимонтхама, тогдашнего настоятеля храма Ват Махадхату , известного в Таиланде тем, что он ввел бирманский метод медитации Сатипаттхана в Таиланд. В 1962 году, во время холодной войны , его обвинили в сотрудничестве с коммунистическими повстанцами и в создании угрозы национальной безопасности, и он был полностью лишен сана.и заключили в тюрьму. Фактически, правительство преследовало его из-за его политических взглядов и продвижения изменений в Сангхе. Пхра Пхимонтхам был сильно продемократичен, что не соответствовало режиму дня и дворцу. Более того, Пхра Пхимонтхам был частью братства Маха Никая , а не братства Дхаммаюттика , которое исторически предпочитали правительство и монархия. Пхра Фимонтхам, вероятно, стал следующим верховным патриархом . ^{[168] : 39–41 [169] : 638} По этой причине тайские ученые описали его лечение как «борьбу между патриархами» ( тайский : ศึก สมเด็จ), имея в виду политическую цель исключения его как кандидата. ^[170] Через четыре года, когда страна сменила правительство, Пхра Пхимонтхам был освобожден из тюрьмы, когда военный суд решил, что он в конце концов не сотрудничал с коммунистами. Впоследствии он снова рукоположен и, в конце концов, восстановил свой прежний статус, хотя его дискредитация продолжалась. ^{[168] : 39–41 [171] [172]}

Правительство Таиланда выдвинуло аналогичные обвинения в отношении Буддхадаса Бхиккху и Луанг По Пхотирака , основателя Санти Асоке . Луанг По Потираку в конечном итоге обвинили в изменении Винаи и лишили сана. Недавний пример - Пхра Праджак Куттаджитто, монах- защитник окружающей среды, критикующий политику правительства, который был арестован и лишен сана. ^{[168] : 39–41}

В 1999 году ^{[173] [174]} и снова в 2002 году ^{[175] [176]} Луанг По Дхаммаджайо , тогдашний настоятель храма Ват Пхра Дхаммакая , был обвинен в мошенничестве и растрате средств тайскими средствами массовой информации, а затем и некоторыми государственными учреждениями при пожертвованиях земли были найдены на его имя. Ват Пхра Дхаммакая отрицал это, заявив, что жертвователи намеревались отдать землю аббату, а не храму, и что владение личной собственностью является обычным и законным в тайской Сангхе. ^{[171] : 139 [177] [178]} Широко распространенное негативное освещение в СМИ в то время было симптомом того, что храм стал козлом отпущенияза коммерческую халатность в тайском буддийском храмовом сообществе ^{[179] [180]} после азиатского финансового кризиса 1997 года . ^{[181] [182]} Верховный Совет Сангхов заявил , что Луанг Dhammajayo не нарушал никаких серьезных преступлений против монашеской дисциплины ( Виной ). ^[183] В 2006 году Тайское национальное бюро буддизма сняло с Фонда Дхаммакая и Луанг По Дхаммаджайо все обвинения ^[184], когда Луанг По Дхаммаджайо согласился передать всю спорную землю названию своего храма. ^[185]

В марте 2016 года тайская полиция официально вызвала исполняющего обязанности Верховного патриарха Сомдета Чуанга Варапунно после того, как он отказался отвечать на прямые вопросы о своей старинной машине , одной из 65 выпущенных . Автомобиль был частью музея, хранящегося в храме Ват Пакнам Бхасичароен в Бангкоке, но теперь был задержан полицией, расследующей возможное уклонение от уплаты налогов. Сообщается, что Сомдет передал право собственности на автомобиль другому монаху после того, как разразился скандал. Он отказался напрямую отвечать на вопросы полиции, настаивая на отправке письменных вопросов его адвокату. Он действительно сказал, что машина была подарком его последователя. ^[186]

Аналитики из различных новостных агентств указали, что действия правительства Таиланда в отношении Wat Paknam Bhasicharoen могли отражать политическую необходимость контролировать, кто должен быть избран в качестве следующего Верховного Патриарха , поскольку Сомдет уже был предложен в качестве кандидата Верховным Сангхой. Совет . Его выбор означал бы Верховного Патриарха из братства Маха Никая, а не из братства Дхаммаюттика , которое исторически всегда было предпочтительным выбором тайского правительства и монархии. ^{[169] : 638}Фактически, выдвижение Сомдета Чуанга было отложено и в конечном итоге отозвано после того, как правительство Таиланда изменило закон в декабре 2016 года, чтобы позволить королю Ваджиралонгкорну напрямую назначать Верховного Патриарха с подписями премьер-министра Праюта Чан-о-ча , что привело к назначению монаха. от братства Дхаммаюттика. ^{[187] [188]} Правительство Таиланда назвало этому несколько причин, в том числе машину. ^{[189] [190]} Однако в конце того же года прокуратура решила не предъявлять обвинения Сомдету Чуангу, а вместо этого предъявить обвинение его помощнику аббата и еще шести людям, которые участвовали в импорте старинного автомобиля. ^[191]В феврале 2016 года в ходе акции протеста, организованной Национальным центром защиты тайского буддизма, сетью, ориентированной на красных рубашек, также был приведен пример Пхра Пимонтхам, поскольку к правительству Таиланда были предъявлены требования больше не участвовать в отборе. следующего лидера Сангхи. ^{[169] [192]}

Реформистские движения [ править ]

• Dhammayuttika Nikaya ( тайский : ธรรมยุต นิกาย ) началось в 1833 году как движение реформ во главе с князем Монгкута , сын короля Рамы II Сиама . Он оставался реформаторским движением до принятия Закона о Сангхе 1902 года, который официально признал его меньшим из двух таиландских деноминаций Тхеравады. ^[193] Монгкут был монахом под именем Ваджираньяно в течение 27 лет (1824–1851), прежде чем стал королем Сиама (1851–1868). В 1836 году он стал первым настоятелем храма Ват Бовоннивет Вихара . После того, как тогдашний 20-летний князь вступил в монашескую жизнь в 1824 году, он заметил то, что он видел как серьезные несоответствия между правилами, приведенными вПали канон и действительные практики тайских бхикшу и стремились усовершенствовать монашескую дисциплину, чтобы сделать ее более ортодоксальной. Монгкут также предпринял попытку удалить все небуддийские, народно-религиозные и суеверные элементы, которые с годами стали частью тайского буддизма. ^[194] Монахи Дхаммаюттика должны были есть только один прием пищи в день (а не два), который должен был быть собран во время традиционного раунда милостыни .
• Dhammakaya движение является традицией тайский буддийский который был начат Луанг Пу Sodh Candasaro в начале 20 - го века. ^[195] Традиция возрожденческая по своей природе и практикует медитацию Дхаммакая . Движение противостоит традиционным магическим ритуалам, суевериям, народным религиозным практикам, гаданиям и раздаче лотерейных номеров и уделяет особое внимание активному стилю пропаганды и практики медитации. Особенности традиции включают обучение медитации в группе, обучение медитации во время церемоний, обучение медитации одновременно монахам и мирянам, обучение одному основному методу медитации и упор на посвящение на всю жизнь. ^[171]
• Санти Ашок ( тайский : สันติอโศก «Мирный Ашок „) или Чао Asok (“Люди Ашока») был основана Пра Bodhirak после того как он «объявил о независимости от Совета Духовной (Сангхи) в 1975 году». ^[196] Санти Асоке был описан как «преобразование возрождения« лесного монаха »[1920-х и 1930-х годов]» и «более радикален [, чем движение Дхаммакая] в своей критике тайского общества и в деталях его собственное видение того, что составляет истинно религиозное сообщество ». ^[195]
• Сехия Дхамма Сангха - это группа монахов-активистов, занимающихся современными проблемами Таиланда (например, вырубка лесов, бедность, наркомания и СПИД). Группа была основана в 1989 году в результате роста буддийской общественной активности в Таиланде во второй половине 20 века. Буддийские общественные деятели подвергаются критике за то, что они слишком озабочены мирскими проблемами и занимаются ими, но ссылаются на долг перед обществом как на оправдание для участия в активном буддизме ^[197].

Положение женщин [ править ]

В отличие от Бирмы и Шри-Ланки , линия бхиккуни женщин-монахов никогда не была основана в Таиланде. Женщины в первую очередь участвуют в религиозной жизни либо в качестве мирян в коллективных ритуалах воздаяния заслуг, либо выполняя домашнюю работу возле храмов. Небольшое количество женщин решают стать мачи , религиозными специалистами, не посвященными в сан, которые постоянно соблюдают восемь или десять заповедей . Маечи не получают той поддержки, которую оказывают монахи, и их положение в тайском обществе является предметом некоторых дискуссий.

Были предприняты попытки ввести в Таиланде линию бхикшуни как шаг к улучшению положения женщин в тайском буддизме. Основным сторонником этого движения был Дхаммананда Бхикхуни . ^[198] В отличие от аналогичных усилий в Шри-Ланке, в Таиланде эти усилия вызвали крайне неоднозначную реакцию. ^[199] Женщин, пытающихся рукоположить, обвиняли в попытке выдать себя за монахов (гражданское преступление в Таиланде), и их действия осуждались многими членами церковной иерархии.

В 1928 году в Таиланде был принят светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, посвященной в сан в Таиланде в 2002 году. ^[200] Через некоторое время после этого светский закон был отменен. 28 февраля 2003 года ^[201] Дхаммананда Бхиккуни получила полное монашеское посвящение в качестве бхиккуни традиции Тхеравады в Шри-Ланке , что сделало ее первой современной тайской женщиной, получившей полное посвящение в качестве бхикшуни Тхеравады. ^{[202] [203] [204]} Она игуменья из Songdhammakalyani монастыря , единственного храм в Таиланде , где есть бхикшунь. ^[205]Он был основан ее матерью Ворамаи , бхикшуни Махаяны, в 1960-х годах. ^[198]

Никто не отрицает, что мужчины и женщины имеют равные шансы на достижение просветления. В буддизме махаяны, который практикуется на Тайване, в материковом Китае, Гонконге и Тибете, женские посвящения являются обычным явлением, но в странах, которые придерживаются ветви религии тхеравады, таких как Шри-Ланка, Таиланд и Мьянма, женщинам запрещено становиться по словам Киттипонг Нарит, буддийского ученого из Бангкокского университета Таммасат, посвященного около восьми веков назад, «из опасения, что вступление женщин в монашескую жизнь вместо того, чтобы рожать детей, нарушило бы общественный порядок». ^[166] Критики утверждают, что запрет на рукоположение женщин связан с патриархатом и властью. Статус-кво выгоден власть имущим, и они отказываются делиться льготами с посторонними. ^[206]

Большинство возражений против повторного введения женской монашеской роли основаны на том факте, что монашеские правила требуют, чтобы при любом новом рукоположении бхикшуни присутствовали как пять рукоположенных монахов, так и пять рукоположенных монахов. Критики говорят, что без такого кворума невозможно рукоположить новых бхикшуни Тхеравады. Тайская иерархия отказывается признавать посвящения в традиции Дхармагуптаки (единственной существующей в настоящее время линии посвящения бхиккхуни) как действительные посвящения Тхеравады, ссылаясь на различия в философских учениях и, что более важно, на монашескую дисциплину.

Примечания [ править ]

См. Также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы, связанные с буддизмом в Таиланде .

В Wikivoyage есть путеводитель по медитации в Таиланде .

• Ранние буддийские тексты
• Ранние буддийские школы
• Палийский каноник
• Мангала сутта
• Метта Сутта
• Ратана Сутта
• Тайские лесные традиции
• Лесные традиции Аджана Ча
• Фонд Общества Дхаммы
• Университет Махачулалонгкорнраджавидьялая
• Буддийский университет Махамакут
• Исследования Санам Луанг Дхаммы
• Международный колледж буддийских исследований
• Луанг Пу Туат
• Медитация Махасати
• Религия в Таиланде
• Миряне Анагарика
• Изображения Будды в Таиланде
• Тайские похороны

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Басвелл, Роберт Э., изд. (2004). «Тайланд», в энциклопедии буддизма . Справочник Macmillan USA. С. 830–836. ISBN 0-02-865718-7.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
• Джеррисон, Майкл К. (2012). Буддийская ярость: религия и насилие в Южном Таиланде . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-979329-7.
• Кабилсинг, Чацумарн (1991). Тайские женщины в буддизме . Параллакс Пресс. ISBN 0-938077-84-8.
• Тамбиа, Стэнли (1970). Буддизм и духовные культы в Северо-Восточном Таиланде . Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-09958-7.
• Маккарго, Д. (2009). Тайский буддизм, тайские буддисты и южный конфликт , Журнал исследований Юго-Восточной Азии 40 (1), 1-10
• Тервил, Би Джей (май 1976 г.). «Модель для изучения тайского буддизма». Журнал азиатских исследований . 35 (3): 391–403. DOI : 10.2307 / 2053271 . JSTOR  2053271 .
• Нарангси, Сунтхорн (2002). «Администрация тайской Сангхи» (PDF) . Журнал буддийских исследований Чулалонгкорн . 1 (2): 59–74. Архивировано из оригинального (PDF) 27 февраля 2012 года.