 | |
| Всего населения | |
|---|---|
| c. 48 миллионов (88%) в 2014 году [1] | |
| Регионы со значительным населением | |
| По всей Мьянме | |
| Религии | |
 Буддизм тхеравады | |
| Языки | |
| Бирманский и другие языки |
| Часть серии по |
| Буддизм тхеравады |
|---|
 |
 | Эта статья содержит бирманский шрифт . Без надлежащей поддержки рендеринга вы можете увидеть вопросительные знаки, квадраты или другие символы вместо бирманского шрифта . |
Буддизм ( бирманский : ထေရဝါဒဗုဒ္ဓဘာသာ ) исповедуют почти 90% населения Мьянмы и в основном придерживаются традиции тхеравады . [2] [3] Это самая религиозная буддийская страна с точки зрения доли монахов в населении и доли доходов, потраченных на религию. [4] Приверженцы, скорее всего, находятся среди доминирующих народов Бамар , Шан , Ракхайн , Мон , Карен и китайцев , которые хорошо интегрированы в бирманское общество. Монахи , вместе известные каксангха (сообщество), являются почитаемыми членами бирманского общества. Среди многих этнических групп в Мьянме, включая Бамар и Шан, буддизм Тхеравады практикуется в сочетании с поклонением натам , то есть духам, которые могут вмешиваться в мирские дела.
Что касается практики буддизма, можно выделить две популярные практики: создание заслуг и медитация випассана . Есть также менее популярная тропа вейцца . [5] Создание заслуг - наиболее распространенный путь бирманских буддистов. Этот путь включает в себя соблюдение пяти заповедей и накопление добрых заслуг посредством милосердия ( дана , часто монахам) и добрых дел для получения благоприятного перерождения . Путь медитации, получивший распространение с начала 1900-х годов, представляет собой форму буддийской медитации, которая рассматривается как ведущая к пробуждению и может включать в себя интенсивные медитационные ретриты.. Путь вейцзы - это эзотерическая система оккультных практик (таких как чтение заклинаний, саматха и алхимия), которые, как считается, ведут к жизни вейцзы (также пишется вейкза ), полубессмертного и сверхъестественного существа, ожидающего появления будущего Будды. , Майтрейя (Аримейтая). [6]
Досовременная история [ править ]
Буддизм в штатах Мон и Пью [ править ]
Раннюю историю буддизма в Бирме трудно расшифровать. Палийские исторические хроники утверждают, что Ашока отправил двух монахов , Сону и Уттару, в Сувадабхуми («Золотую землю») около 228 г. до н.э. вместе с другими монахами и священными текстами в рамках своих усилий по распространению буддизма. Этот район был признан где-то в древней Юго-Восточной Азии , возможно, в Татоне в нижней Бирме или Након Патом в Таиланде . Но это неясно. [7]
Андхра Икшвак надпись примерно С 3 века относится к преобразованию киратов , владение (Cilatas) в буддизм. [8] Это могли быть мон-кхмеры говорящие народы древнего Аракана и Нижней Бирмы (то есть государства Пью и королевства Мон ). Китайские тексты третьего века говорят о «Царстве Лю-Ян», где люди поклонялись Будде и было «несколько тысяч шраманов». Это королевство было расположено в центральной Бирме. [9]
К 4-му веку большая часть пю стала преимущественно буддистской, хотя археологические находки доказывают, что их добуддийские обычаи прочно укоренились и в последующие столетия. Согласно раскопанным текстам, а также китайским записям, преобладающей религией пю был буддизм тхеравады . [10] [11]
Питер Скиллинг заключает, что есть твердые эпиграфические доказательства доминирующего присутствия Тхеравады в королевстве Пью Шриксетра и царстве Мон Дваравати , «примерно с 5 века н.э. и далее», хотя он добавляет, что доказательства показывают, что Махаяна также присутствовала. Эпиграфические свидетельства взяты из надписей на пали, которые были найдены в этих местах. Они используют вариант южно-индийского сценария Паллавы . [12]
Действительно, самые старые из сохранившихся буддийских текстов на палийском языке происходят из города-государства Пью в Шри Кшетре. Текст, датируемый серединой V - серединой VI века, написан на цельных золотых пластинах. [13] Сходство сценария , используемый в этих пластинах с , что в Андхре - Kuntala - Паллав области показывает , что Тхеравад в Бирме первый прибыл из этой части Южной Индии. [14]
Согласно Скиллингу, царства Пью и Мон «сами по себе были процветающими центрами буддийской культуры, наравне с современными центрами, такими как Анурадхапура». [12] Эти буддийские традиции Мон-Пью были преобладающей формой буддизма в Бирме до конца 12-го века, когда Шин Уттараджива возглавил реформу, которая привнесла в Бирму шри-ланкийскую школу Махавихара . [15]
С VIII по XII века индийские буддийские традиции все больше распространились в Юго-Восточную Азию через торговую сеть Бенгальского залива . [16] Из-за этого до XII века районы Таиланда, Мьянмы, Лаоса и Камбоджи находились под влиянием буддийских традиций Индии, некоторые из которых включали учение буддизма Махаяны и использование санскрита. [17] [18] [19] В VII веке Ицзин отмечал в своих путешествиях, что в Юго-Восточной Азии процветали все основные секты индийского буддизма. [17]
Археологические находки также установили присутствие ваджраяны , махаяны и индуизма в Бирме. В Шри Кшетре, Пегу и других регионах древней Бирмы брахманический индуизм также был сильным соперником буддизма и часто конкурировал с ним. Об этом свидетельствуют исторические хроники Бирмы. [20] Выдающиеся личности Махаяны, такие как Авалокитешвара , Тара , Вайшравана и Хаягрива , были включены в иконографию Пью (а позже и Багана). Брахманические божества, такие как Брахма , Вишну , Шива , Гаруда и Лакшмибыли обнаружены, особенно в Нижней Бирме. [10]
Буддизм в Королевстве Баган [ править ]
Люди Бамар (бирманцы) также приняли буддизм, когда они вступили в контакт с цивилизациями Пью и Мон. Первоначально в бирманском буддизме доминировал эклектичный буддизм под названием ари-буддизм , который включал элементы махаяны и ваджраяны, а также анимистические практики, такие как поклонение натам, и влияние брахманизма . [21] [22]
Принятие буддизма на Бамаре ускорилось в 11 веке во время правления короля Анаврахты (пали: Анируддха, 1044–1077), который превратил Королевство Баган в крупную державу в регионе через завоевание долины реки Иравади , в которую входил Мон город Татон . Во время его правления монбуддийская культура, архитектура и письменность в значительной степени ассимилировались с бамарской культурой. [23] [24]
Хотя более поздние исторические хроники (например, Сасанавамса ) утверждают, что Анаврахта завоевал Татон, чтобы получить буддийские писания, и что «чистый буддизм Тхеравады» был установлен во время его правления, вполне вероятно, что Тхеравада была известна в Багане до 11 века. Кроме того, Баган Тхеравада никогда не был действительно «чистым» , как она включала местные обряды анимиста, наги поклонение и Brahmanical обряды , связанные с Вишну , исполняемой брахманов священников. [25]
Анаврахта провел серию религиозных реформ по всему своему королевству, пытаясь ослабить могущество тантрических монахов Махаяны Ари (также называемых «Саманакуттаки») и их неортодоксальные обычаи. [26] [27] бирманский исторические хроники утверждают , что Анорахта был преобразован мон бхикку , Син Арахан , в буддизме Тхеравады. [28] Король, возможно, беспокоился о влиянии лесных обитателей буддийских монахов Ари и искал способ ниспровергнуть их власть. Монахи ари, которые ели ужины, пили спиртное и руководили жертвоприношениями животных и сексуальными обрядами, считались еретиками в более ортодоксальных кругах монахов тхеравады, таких как Шин Арахан. [29] [30] [31]
Анаурахта изгнал многих священников Ари, которые отказались подчиняться, и многие из них бежали на холмы Попа и Шан . [32] Анаврахта также пригласил в Баган ученых тхеравады из стран Мон, Шри-Ланки и Индии. Их стипендия помогла возродить более ортодоксальную форму буддизма Тхеравады с упором на изучение пали и философию Абхидхаммы. [33] Анаврахта также известен как великий строитель храмов. Некоторые из его главных достижений включают Shwezigon пагоду и Shwesandaw пагоду . [34]
Однако Анаурахта не пытался удалить из своего королевства все элементы, не относящиеся к тхераваде. Действительно, Анаурахта продолжал поддерживать некоторые практики Махаяны. [35] Он разрешил и даже продвигал поклонение традиционным бирманским натским духам и разрешил им поклоняться в буддийских храмах и пагодах, предположительно как способ привлечь и умиротворить население и постепенно заставить их принять новую буддийскую религию. [34]
Таким образом, распространение и господство Тхеравады в Бирме было постепенным процессом, продолжавшимся века (и фактически завершившимся только примерно в 19 веке). Индуизм, ари-буддизм и поклонение натам оставались влиятельными силами в Бирме, по крайней мере, до 13 века, хотя королевский двор в целом отдавал предпочтение Тхераваде. [36] Практики Ари включали поклонение фигурам Махаяны, таким как Авалокитешвара ( Лавка нат ), Тара и Манджушри . Поклонение брахманическим божествам, особенно Нараяне , Вишну, Ганеше и Брахме , а также натам, также оставалось популярным. [37] [38]Этим богам поклонялись в их собственных храмах (таких как Вайшнав Натлаунг Кьяунг ), а также в буддийских храмах. [39]
Бирманские тхеравады не игнорировали эти практики, а в некоторых случаях включали их в пантеон тхеравады. Таким образом, поклонение Локанатхе было принято в бирманской Тхераваде, а также поклонение списку из 37 натов, которые были одобрены царями. [40] [41] Влияние этих различных религий все еще ощущается в народном бирманском буддизме и сегодня, который содержит несколько элементов поклонения натам, эзотерики, махаяны и индуизма. [29] Weikza традиции, в частности , под влиянием этих нетрадиционных элементов.
Похоже, что Баган Тхеравада в основном поддерживался элитными горожанами, причем более 90 процентов религиозных подарков дарили члены королевской семьи, аристократы, военные и храмовые ремесленники. Между тем, сельские крестьяне, как правило, больше ассоциировались с анимистической натурой. [42]
На пике своего развития Королевство Баган стало важным центром науки Тхеравады. По словам Либермана:
В самой великой столице и в некоторых провинциальных центрах буддийские храмы поддерживали все более изощренную палийскую науку, часть международной традиции, которая специализировалась на грамматических и философско-психологических ( абхидхамма ) исследованиях и, как сообщается, завоевала восхищение сингальских экспертов. Помимо религиозных текстов, языческие монахи читали работы на разных языках по просодии, фонологии, грамматике, астрологии, алхимии и медицине, и создали независимую школу юридических исследований. Большинство студентов и, вероятно, ведущие монахи и монахини происходили из аристократических семей. [43]
Бирманские хроники содержат длинный список монашеских ученых (и их работ), работавших в ту эпоху. Некоторыми важными учеными эпохи Багана были Ачарья Дхаммасенапати, Аггавамса Тхера, Чапата (Саддхаммаджотипала), Саддхаммасири, Вималабуддхи, Аггапандита и Дхаммадаси. Их работа была сосредоточена на тонкостях палийской грамматики, а также на Тхераваде Абхидхамме . [44]
Другой ключевой фигурой буддизма Багана был монах-монах Шин Уттараджива . Он был ведущим религиозным лидером во время правления Нарату (1167–1171), Наратейнха (1171–74) и Нарапатиситу (1167–1191). Uttarajiva председательствовал над перераспределением бирманского буддизма с Mahavihara школы Шри - Ланки, удаляясь от Conjeveram - Thaton школы Син Арахан . [45] [46] [47]Несмотря на то, что короли поддержали реформу и отправили многочисленных монахов в Шри-Ланку для повторного посвящения, различные бирманские монахи старого порядка (известные как Марамма Сангха) отказались рукоположить в новый бирманский орден, основанный на Шри-Ланке (сингальская Сангха). и это привело к расколу . [46] [48] Раскол длился два столетия, прежде чем старый порядок окончательно исчез. [46]
Позднее короли продолжали поддерживать буддизм Тхеравады и его в основном монскую научную элиту. [49] В 13 веке короли и элита Бамара построили бесчисленные буддийские ступы и храмы, особенно вокруг столицы Багана . Эти акты щедрости были способом получить заслуги ( пуння ) и показать, что у человека есть пхун (слава, духовная сила). [50] Короли Багана представились бодхисаттвами, считавшими себя ответственными за духовные заслуги своих подданных. Они также считали себя королями Дхармы ( Дхаммараджа ), которые были защитниками и пропагандистами буддийской религии. Короли Багана также позиционировали себя как воплощения бога Сакки .[51]
Масштабы государственных пожертвований буддийским храмам росли на протяжении 13 века, и многим из этих храмов также были предоставлены пахотные земли, освобожденные от налогов, а также рабов . [52] Со временем этот поток богатства и сельскохозяйственных мощностей в буддийские храмы увеличил экономическую нагрузку на королевство. [53]
Чтобы вернуть часть этого богатства приемлемым способом, короли часто считали нужным «очистить» или реформировать буддийскую сангху (монашескую общину). Однако в 13 веке ни один бирманский король не был достаточно сильным, чтобы управлять и реформировать все более богатую и могущественную сангху. Ситуация также усугублялась более сухой погодой в конце 13-го и 14-го веков ( Средневековый теплый период ), что снизило урожайность. [54] Из-за этого государство было слабым и разделенным. Он не смог противостоять нашествию новых врагов, таких как монголы, Хантхавадди и Шаны. [55] [56]
Вторжения соседних государств Шан и Мон, а также вторжения монголов в Бирму (13 век) положили конец империи Баганов (столица пала в 1287 году). [57]
Эра фрагментации (14-16 века) [ править ]
В эту эпоху возникли различные фрагментированные враждующие королевства (Бирманское, Шанское и Монское), которые боролись за власть. [58]
В течение этого периода западный материк оставался разделенным между четырьмя основными региональными политико-этническими зонами. В Царстве Шан народ Шань основал свободную конфедерацию долинных королевств . Королевства Шан поддерживали буддизм Тхеравады, подражая бирманской элите, хотя буддийские институты в царстве Шан никогда не обладали политической властью, как в бирманских регионах. [59] В 14 веке буддийская сангха продолжала получать покровительство от региональных шанских королей, таких как Тихатху, и научная деятельность продолжалась при их правлении. [60] Между тем Араканом управляло королевство Мраук-у., который также покровительствовал буддизму Тхеравады.
Главной державой в регионе Верхней Бирмы было Королевство Ава (основанное в 1365 году), которое по-прежнему оставалось самым густонаселенным регионом на западном материке, несмотря на все социально-политические беспорядки той эпохи. [61] Однако это королевство было сильно ослаблено экономически (отсутствие доступа к прибрежной торговле) и продолжало страдать от языческой эпохи проблемы религиозных владений, не облагаемых налогом. Лидеры буддийских институтов набирали силу в эту эпоху, занимая административные и даже военные должности. [62] В то время как большинство царей авов поддерживали сангху, одного печально известного правителя, Тхоханбва известен как царь, разграбивший и разрушивший множество монастырей и храмов и убивший многочисленных монахов. [63]
Несмотря на политическую слабость королевства, буддийская наука процветала в это время, и выдающиеся ученые, такие как Ариявамса, Силавамса и Раттхасара, написали множество сочинений. Ариявамса известен своей Манисараманджушой , дополнительным комментарием к Абхидхамматтхавибхавани, и своей Манидипой, комментарием к Аттасалини. Он также написал некоторые произведения на бирманском языке и, таким образом, был одним из первых пионеров, написавших буддийские произведения на этом языке. [64]
В Нижней Бирме доминировали народы мон. Самым могущественным из королевств монов был Хантхавадди (он же Раманьядеша ), основанный Вареру . Он был покровителем буддизма тхеравады, а также привел компиляцию Уореру Dhammasattha , влиятельный свод законов по образцу Баган обычного права и под влиянием буддизма. [65]
Несмотря на поддержку буддизма Тхеравады, многие жители Бирмы в эту эпоху продолжали практиковать анимистические и другие небуддийские религиозные обряды. В этот период шанская, бирманская и монская элиты часто совершали жертвоприношения животных и поклонялись натуральным духам. Тем временем монахи Ари, жившие в лесу, продолжали практиковать обряды, во время которых выпивали алкоголь и приносили в жертву животных. [66] Тем не менее, в эту эпоху были и более ортодоксальные буддийские движения и тенденции, такие как трезвенническое движение, которое оказывало влияние с 14 века и далее, как видно из сохранившихся надписей той эпохи. К XVI и XVII векам это движение, похоже, успешно заменило употребление алкоголя в общественных церемониях маринованным чаем. [67]
Королевские власти также часто продвигали ортодоксию и буддийские реформы. Величайший из царей Хантхавадди, Дхаммазеди (Дхаммачети), был бывшим монахом-монахом, правившим с 1471 по 1492 год. Согласно надписям Кальяни , Дхаммазеди провел обширную реформу буддийской сангхи, отправив тысячи буддийских монахов в Шри-Ланку, чтобы получить посвящение и обучение в традиции Махавихара . [68] Он также очистил сангху от недисциплинированных монахов, таких как монахи, владевшие землей или другими формами материального богатства. [69]
Приглашение сингальских монахов и линий посвящения как способ реформирования сангхи было также принято в Мраук-У, Аве, Таунгу и Проме. [70] Эти сингальские линии передачи тхеравады распространились по материку через различные торговые пути, достигая царства Шан, Таиланда и Лаоса. Они принесли с собой тексты Тхеравады, ритуалы, равнинные алфавиты и календари. Эти изменения проложили путь к стандартизации реформ Тхеравады первой династии Таунгу в середине 16 века. [71]
Буддизм Таунгу (1510–1752) [ править ]
В 16 веке бирманская династия Таунгу объединила всю Бирму под руководством таких энергичных лидеров, как Табиншвехти (годы правления 1531–1550) и Байиннаунг (годы правления 1551–1581). [72] Таунгу использовал более высокое население Верхней Бирмы вместе с огнестрельным оружием европейского образца, чтобы создать самую большую империю в Юго-Восточной Азии. [73]
Монархи Таунгу покровительствовали традиции Махавихара Тхеравады (сингальская Сангха). Во время Первой Империи Таунгу имело место движение за реформы, возглавляемое королями Таунгу, которые пытались стандартизировать буддизм Верхней Бирмы и региона Шан в соответствии с традицией Махавихара. Эти реформы были смоделированы по образцу реформ Дхаммазеди. [74]
До реформы буддизм области Шан и Верхней Бирмы все еще находился под сильным влиянием анимизма, буддизма ари и добуддийского ритуализма (который включал жертвоприношения животных и людей). [75] Даже в Нижней Бирме, где Тхеравада была более доминирующей, поклонение натам и буддийские практики Ари также оставались влиятельными. [75]
Байиннаунг попытался привести религиозную практику своей империи в большее соответствие с ортодоксальной шри-ланкийской традицией Махавихара (т.е. сингальской Сангхой). Байиннаунг распространял копии Священных Палийских писаний, поощрял ученость и строил пагоды по всей своей империи. [74] Одним из главных храмов, построенных во время его правления, была пагода Махазеди в Пегу.
Байиннаунг также продвигал массовые посвящения в сингальскую Сангху в Зале Рукоположений Кальяни во имя очищения религии. [76] Он также запретил приносить в жертву людей и животных во всем королевстве. В частности, он запретил шанскую практику убийства рабов и животных, принадлежащих саофе, на его похоронах. [77] Он также послал бирманских монахов тхеравады проповедовать в царстве Шан. [78] Во время его правления были такие великие ученые, как Саддхаммаламкара, Дхаммабуддха и Ананда (известный своими комментариями к Абхидхаммаматике Дхаммасангхани ). [79]
Реформы Байиннаунга были продолжены монархами Восстановленной династии Тунгу, которые потратили большую часть своих усилий на религиозные проекты. Важным более поздним королем был Тхалун (1584–1648), известный строительством ряда монастырей и чеди в Верхней Бирме и другими актами пожертвований сангхе. Он также покровительствовал различным ученым старейшинам своей эпохи, таким как Типитакаламкара, Арияламкара и Джамбудхаджа. [80] Типитакаламкара является автором Винаяламкары и комментария к Аттхасалини, а Джамбхудхаджа составил комментарий к Винаяттхакатхе. [81]
Преемник Талан в Pindale (1648-1661) , также пошел по стопам своего отца, строят монастыри и покровительственно буддийскую стипендию фигур , такие как Aggadhammalamkara, отличный переводчик различной Абхидхамма работает в бирманский (включая паттхан и Дхаммасангани ). Его преемники Таунгу также продвигали проекты обучения и дальнейшего строительства сангхи. [82]
В 17-м и 18-м веках практики Тхеравады стали более единообразными на региональном уровне, и холмистые районы оказались в более тесном контакте с бассейном. [83] Последовательная королевская поддержка традиции Махавихара Тхеравады и умиротворение горного региона Шан привели к росту сельских монастырей ( кьяунгов ), которые стали почти универсальной чертой бирманской деревенской жизни. [84]
Сельские монастыри были главным центром образования, и к 18 веку подавляющее большинство сельских мужчин учились читать и писать в этих монастырях. По мере того как грамотность стала более распространенной (более 50 процентов среди мужчин), стоимость расшифровки и написания буддийских текстов снизилась, и, таким образом, они стали более общедоступными. [85]
В 17 веке наблюдался рост интереса к изучению Абхидхаммы и переводам различных классических произведений Абхидхаммы на бирманский язык, включая Аттасалини и Абхидхамматтхасангаху . Это сделало Абхидхамму более доступной для гораздо более широкой аудитории, которая, вероятно, включала мирян . [86]
В то же время секта ари «лесных обитателей» с их большими помещичьими владениями практически исчезла в этот период из-за различных экономических и политических проблем. [87] Однако, несмотря на эти изменения и реформы, некоторые анимистические и эзотерические практики, такие как поклонение натам и вейкза, оставались популярными по всей Бирме. [77]
Во время правления короля Саная (1673–1714) в сангхе разгорелись споры о том, допустимо ли носить монашескую мантию так, чтобы одно плечо оставалось открытым. Этот спор поглотил сангху почти на столетие. [88]
Династия Конбаунгов [ править ]
В середине 18 века король Алаунгпая (1714–1760) основал династию Конбаунг (1752–1885) после короткого периода восстаний и войн. [89]
Его сын, Бодаупайя (1745–1819), выступил арбитром в споре о правильном способе ношения монашеской мантии, постановив, чтобы она покрывала оба плеча, и тогда сангха была объединена под властью Судхамма Никаи . [90] [91]
Бодаупая, набожный буддист, попытался реформировать сангху, стремясь к стандартному кодексу дисциплины и строгому повиновению священным писаниям. Эти реформы были известны как реформы Судхаммы. Он назначил совет сангхараджей лидерами сангхи, которому было поручено поддерживать монашескую дисциплину. [90] [91] Он также назначил главу сангхи ( сасанабаинг ) Маунг-даунг Саядо, которому было разрешено использовать офис и ресурсы Королевского Совета, чтобы проверять монахов и лишать их сана в случае необходимости. Различные монахи, не соответствующие новому стандарту, были исключены из сангхи. [91]
Также ежемесячно в многочисленных городах по всему королевству читались виная. Также были организованы регулярные экзамены для монахов, хотя такая практика существовала, по крайней мере, со времен короля Синбюшина (1763–1776). Если монахи неоднократно проваливали экзамены, их могли исключить из сангхи. [92] Бодаупайя также сделал много пожертвований буддийскому ордену, включая регулярные подношения еды, многочисленные копии Типитаки и волну строительства монастырей и пагод в столице Амарапура, а также создание приютов для животных (где охота была запрещена) . [93] Бодавпая также построил многочисленные монастыри для ученых буддийских старейшин. [94]Одним из наиболее образованных ученых этой эпохи был старейшина Шана, написавший множество работ, включая комментарии к Неттипакаране , Джатакаттхакатхе и Дигха Никае. [95]
Бодавпая также послал многих монахов, обученных Винае, в провинции, чтобы обеспечить соблюдение монашеских стандартов, а других послали проповедовать Дхарму в места, «где религия не процветала». [96] Политика Бодавпайи также привела к преследованию еретической секты Зоти (Джоти / Завти), которая отвергала перерождение и верила во всеведущего творца, который судил людей после смерти на всю жизнь. [96] Под его эгидой рукоположение упасампады также было повторно введено в Шри-Ланку, где было основано Амарапура Никая . [90]Бодавпая также пытался регулировать этику мирского населения. Он запретил спиртные напитки, опиум, каннабис и убийство животных в своей столице. Он также обратился к мирянам с призывом соблюдать 5 и 8 заповедей в дни упосатх. [97]
По словам Либермана, корона Конбаунг принимала активное участие в решении множества различных религиозных вопросов, таких как: [98]
- назначение столичных и провинциальных настоятелей,
- проведение регулярных монастырских экзаменов,
- распространение «очищенных» копий Типитаки,
- отправка миссионеров в отдаленные провинции.
- издание новых явно буддийских кодексов законов
- запрещенные спиртные напитки с суровым наказанием за рецидивизм
- преследование еретиков и мусульман
- запрет на убой животных в городах
- продвижение официального пантеона из 37 нац
Монашеская и светская элита эпохи Конбаунга также положила начало крупной реформации бирманской интеллектуальной жизни и монашества, известной как Реформация Судхаммы. Это привело, помимо прочего, к созданию первой надлежащей государственной истории Бирмы. [99] Именно в эту эпоху была написана « Татхана-вун-тха» ( Сасанавамса , «Хроники буддийской религии») (1831 г.). [100]
Монахи эпохи Конбаунг также написали новые комментарии к канону. Ключевой фигурой этого интеллектуального движения был аскет и сангхараджа Шадабхивамса , написавший комментарии к Неттиппакаране и другим трудам, а также подкомментарии к Дигха Никае. [101] Кроме того, увеличилось количество переводов палийских буддийских сочинений на бирманский язык. В первой половине XIX века почти вся сутта-питака стала доступна на бирманском языке, и к ней продолжали составляться многочисленные комментарии. Буддийские тексты также стали более доступными в связи с ростом использования современных методов печати . [102]
В период Конбаунга к употреблению алкоголя относились неодобрительно на всех социальных уровнях (хотя, конечно, это продолжалось в частном порядке). Ритуализированное публичное пьянство в конечном итоге было заменено публичным употреблением маринованного чая. В крупных городах также прекратились массовый забой и продажа мяса (не рыбы). Государственные указы также были приняты против опиума, производных опия, азартных игр и проституции, а также алкоголя и охоты. [103]
В деревнях ритуалы стали более стандартизированными, основанными на ортодоксальном тхераваде, и монахи стали объектами всеобщего почитания. Популярная культура также «пропиталась джатаками и буддийскими максимами». Действительно, буддизм Тхеравады в эту эпоху достиг «безоговорочного превосходства» над натальными культами. [104]
Также в этот период первые учителя медитации випассаны начали популяризировать широко распространенную практику буддийской медитации. Сюда входили такие фигуры, как монахи Вая-завта и Медави (1728–1816). Вайя-завта процветал во время правления Махадхаммаязы (1733-1752) и обещал, что его последователи смогут достичь сотапанны через уровни пробуждения анагами под его руководством. [105] Медави был первым автором руководств по медитации випассаны на бирманском языке (завершил более тридцати из них), в которых основное внимание уделялось трем признакам существования, относящимся к пяти совокупностям . [105]Медави продвигал медитацию как способ предотвратить упадок религии Будды. Он считал, что учение Будды находилось в упадке только потому, что люди не практиковали его, а не потому, что, как другие полагали, они жили во времена упадка. [105]
Наряду со всей буддийской деятельностью Тхеравады небуддийские обряды и практики продолжались на протяжении всей эры Конбаунга. Сюда входит поклонение предкам, индуистским богам, таким как Ганеша и Вишну, и бирманским натским духам (иногда даже церемониальные жертвоприношения живых существ). [106] [107]
Современная эпоха [ править ]
Правление Миндона Мина (1853–1878) [ править ]
Король Миндон Мин - ключевая фигура в модернизации бирманского буддизма. Он стал королем после того, как Нижняя Бирма была завоевана британцами в 1852 году. Миндон провел большую часть своего правления, которое в целом было мирным, пытаясь модернизировать свое царство и реформировать сангху.
После британского завоевания юга многие монахи из Нижней Бирмы переселились в Мандалай, чтобы избежать британского правления. Миндон Мин пытался убедить этих монахов вернуться в Нижнюю Бирму, чтобы они могли продолжать обучать людей буддизму. Некоторые из этих монахов вернулись. [108]
Однако многие монахи в Нижней Бирме начали объединяться под руководством определенных местных лидеров, которые считали себя неподконтрольными королевской власти. Одной из этих фигур был Окпо Саядо, который учил, что сангха не нуждается в защите светской элиты, если строго соблюдает монашескую дисциплину. Его движение также бросило вызов авторитету секты Тудхамма и само приняло новые посвящения. Его идеи также достигли Верхней Бирмы и приобрели там популярность. [109]
Тем временем в Верхней Бирме многие монахи теперь переезжали из столицы в холмы Сагаинг в поисках более строгих условий, чем в столице, которые, по их мнению, продвигали роскошный образ жизни. В это время область холмов Сагайн стала центром более строгой монашеской практики. [110] Одним из монахов, уехавших в Сагайн, был Нгеттвин Саядо. Он был популярной фигурой, известной критикой многих традиционных религиозных обрядов. [111] Нгеттвин Саядо, «настоятель пещеры птиц» Сагаинг-Хиллз, требовал от своих монахов ежедневно практиковать медитацию випассаны и соблюдать строгую дисциплину. [105] Он также посоветовал мирянам медитировать вместо того, чтобы делать подношения изображениям Будды (которые, по его словам, были бесплодны). [111]Другой важной фигурой этого периода был Тингазар Саядо, который также подчеркивал важность практики медитации и строгой Винаи. [112]
Опасаясь, что буддийской религии угрожает колониализм и внутреннее разделение, Миндон покровительствовал и созвал Пятый буддийский собор с 1868 по 1871 год. На этом соборе палийский канон был прочитан и отредактирован, чтобы создать новое издание и устранить ошибки в передаче писцов. Когда это было сделано, Миндон покровительствовал созданию коллекции из 729 каменных скрижалей, на которых было написано новое издание палийского канона. Это остается самой большой книгой в мире . Затем таблички хранились в 729 небольших пагодах комплекса пагод Кутодо . [113]
Во время правления Миндона также были созданы новые научные работы и переводы палийских текстов. Шейядхамма, королевский наставник, написал дополнительный комментарий к Маджхима Никае (который был переведен на бирманский его учениками). Паннясами (автор « Сасанавамсы» ) в эту эпоху также написал множество палийских сочинений, таких как « Силакатха» и « Упаякатха» . [114]
Другой важной буддийской политикой Миндона было создание приютов для животных, особенно за пределами Сагаинга, в Маунгдаунге (около Алона), недалеко от нижнего Чиндвина и вокруг озера Мейктила . [115]
Британское правление [ править ]
После смерти Миндона в 1877 году на трон взошел его сын Тибау, который был слаб и не мог предотвратить британское завоевание Верхней Бирмы в 1886 году. [116] Это была эпоха, в которой произошли изменения, поскольку буддийская сангха теперь потеряла поддержку бирманского государства впервые за столетия.
Во время британской администрации Нижней и Верхней Бирмы (с 1824 по 1948 год) политика правительства была в основном светской, что означало, что буддизм и его институты не находились под покровительством и защитой со стороны колониального правительства. Более того, монахи, нарушившие Винаю, теперь остались безнаказанными со стороны правительства. [117] Присутствие христианских миссионеров и миссионерских школ также стало широко распространенным. [118] Это привело к напряженности между буддистами, христианами и европейцами в колониальной Бирме.
По мере того, как авторитет и престиж сангхи уступали место авторитету и престижу образованной на Западе колониальной элиты (и с ростом западного образования в Бирме), в колониальную эпоху среди бирманских буддистов было общее ощущение, что буддийское устройство ( сасана ) находится в упадке. и в опасности умереть. [119] [120] Мало того, что буддизм теперь лишился государственной поддержки, но многие традиционные рабочие места бирманской сангхи, особенно образование, выполнялись светскими учреждениями. [121]
Ответом на этот предполагаемый упадок стало движение за массовые реформы по всей стране, которое по-разному отреагировало на колониальную ситуацию. Это включало волну буддийских публикаций, проповедей и основание сотен мирских буддийских организаций, а также продвижение вегетарианства, буддийского образования, моральных и религиозных реформ и основания школ. Миряне, в том числе представители рабочего класса, такие как школьные учителя, клерки и торговцы, играли заметную роль в этом буддийском возрождении. Теперь они взяли на себя ответственность за сохранение сасаны , которую ранее принимали король и королевская элита. [122] [120]
Важной частью этого движения возрождения было повсеместное продвижение изучения буддийской доктрины (особенно Абхидхаммы) в сочетании с практикой медитации (среди монашеских и мирских общин). Леди Саядо (1846–1923) стал влиятельной фигурой этого « движения випассаны », которое рассматривалось как способ защиты и сохранения буддизма. Он много путешествовал, обучая и проповедуя, а также основал множество мирских групп по изучению и медитации. [123] Он также написал много. Его продукция включала в себя руководства по медитации и « Параматтха санкхип», который был стихотворным переводом « Абхидхамматтхасангаха» на бирманский язык .Согласно Леди, изучение этого текста и практика медитации позволили даже непрофессионалам достичь пробуждения «в этой самой жизни». Его учение оказало огромное влияние на более позднее постколониальное распространение медитации такими фигурами, как У Ба Кхин , С. Н. Гоенка и Махаси Саядо . [123]
По словам Патрика Пранке, в тот же период, когда росло движение випассаны, развивалась и другая альтернативная сотериологическая система, называемая вейкза-лам («Путь эзотерического знания»). [105] Основная цель пути вейкза - не достижение архатства, а достижение виртуального бессмертия в качестве вейкза («волшебник»). Эта система - та, «методы и ориентация которой в значительной степени выходят за рамки параметров современной ортодоксии Тхеравады». [105]
Вейкза-до (пали: виджья-дхара ) - буддийский волшебник, который, как полагают, обладает эзотерическими способностями, которые он использует для защиты буддийской диспенсации и помощи хорошим людям. Архетипические вейкзы включают такие фигуры, как Бо Мин Гаунг и Бо Бо Аунг (хотя существует разнообразный пантеон вейкз). Вейкза обычно изображают одетым в белое мирянином, который ожидает прибытия будущего Будды Меттейи и продлевает свою жизнь с помощью алхимии и магии. [105]
В течение 19 и 20 веков были основаны многочисленные ассоциации вейкза-лам, многие из которых верили в тысячелетний миф, в котором говорилось, что праведный царь по имени Сеткья-мин победит зло (вместе с Бо Бо Аунг) и вступит в золотой век в процессе подготовки. для прибытия Меттеи. Другие последователи вейкза не разделяют этот неортодоксальный миф и просто хотят продлить свою жизнь, чтобы прожить достаточно долго, чтобы встретить следующего Будду. В то время как практика магии (для исцеления, бессмертия, магической защиты и других целей) является ключевым элементом пути weikza, нормативные буддийские практики , как пять заповедей и саматха медитации также играют важную роль в weikza-бегах. [105]
В это время также было широко распространено сопротивление обращению христианских миссионеров. Уникальной фигурой в этой борьбе был популярный ирландский буддийский монах У Дхаммалока , который стал широко известным проповедником и полемистом против колониализма и христианских миссионеров. [124]
В колониальный период будущее бирманской нации считалось тесно связанным с будущим буддийской диспенсации. [125] Для этнических бирманцев бирманский национализм был почти неотделим от их буддийской идентичности. Действительно, общим лозунгом движения за независимость было «Быть бирманцем - значит быть буддистом». [126]
Поэтому многие монахи часто участвовали в националистической борьбе за независимость, хотя большинство старших монахов, возглавляющих бирманскую Сангху, выступали против участия монахов в политике. Они считали такую деятельность противоречащей правилам Винаи. Точно так же многие буддийские организации мирян и их ключевые организаторы также примут участие в националистическом движении. [127] Одной из первых и наиболее влиятельных из этих националистических буддийских организаций была Буддийская ассоциация молодых мужчин (YMBA), основанная в 1906 году. Они были первой организацией, сотрудничавшей с политизированными монахами. [128]
В число политически вовлеченных монахов входили такие фигуры, как У Оттама , который утверждал, что британское правление было препятствием для практики буддизма и, таким образом, независимость должна была быть достигнута с помощью насильственных средств, если это необходимо, хотя он также продвигал тактику Ганди, такую как бойкот и уклонение от уплаты налогов. В поддержку применения насилия он процитировал некоторые джатаки. Он был много раз арестован и умер в тюрьме, став своего рода мучеником за движение за независимость. [129] Однако Лер указывает, что монашеская политическая агитация «не нравилась населению в целом, поскольку это открытое участие в антиколониальной политике или в общественной деятельности считалось нарушением монашеских правил». [130]Репутации монахов-активистов еще больше подорвало участие небольшой группы монахов в антииндийских индо-бирманских беспорядках 1938 года [131].
Парламентская эпоха [ править ]
С 1948 года, когда страна обрела независимость от Великобритании , и гражданские, и военные правительства поддерживали бирманский буддизм тхеравады. Министерство по делам религии, созданное в 1948 году, отвечало за управление буддийскими делами в Мьянме.
Первый премьер-министр Бирмы У Ну находился под влиянием социалистических принципов, а также был набожным буддистом, который продвигал своего рода буддийский социализм . [132] В 1954 году У Ну созвал Шестой буддийский синод в недавно построенных пагодах Каба Айе и Маха Пасана Гуха (Великая пещера) в Рангуне (Янгон). В нем приняли участие 2500 монахов, и он основал Международный институт продвинутых буддийских исследований, расположенный на территории пагоды Каба Айе. [133] Основным результатом совета стала новая версия Палийского канона, «Типитака Шестого совета» ( Chaṭṭha Saṅgāyana Tipiaka ).
У Ну также возглавил принятие парламентом Закона о государственной поддержке религии 1961 года, который сделал буддизм государственной религией (хотя это длилось недолго). [134] Это также сделало дни упосатх государственными праздниками, потребовало от государственных школ обучать буддийских студентов буддийским писаниям, запретило убой скота и смягчило некоторые смертные приговоры . [135] В то время как У Ну был свергнут с поста премьер-министра Не Вин (который отменил некоторые религиозные принципы У Ну) в 1962 году, он продолжал путешествовать и проповедовать буддизм, оставаясь важным бирманским духовным лидером и литературной фигурой.
В парламентскую эпоху буддизм также стал идеологическим барьером против коммунизма. И У Ну, и бирманский монах и философ У Келата утверждали, что буддизм должен противостоять марксистской материалистической философии, которая противоречит учениям Будды и представляет угрозу для буддизма. [136]
В течение 20-го века бирманское движение медитации випассаны также продолжало расти и расширяться. Многочисленные монахи и миряне разработали различные методы медитации, и существует множество центров медитации и монастырей для медитации. Влиятельные деятели бирманской буддийской медитации 20-го века включают У Нарада , Махаси Саядо и Саядо У Пандита (который продвигал так называемый «новый бирманский метод»), Вебу Саядо , У Ба Кхин и его ученик С. Н. Гоенка , Могок Саядо , Сунлун Саядо , и Па Аук Саядо (который подчеркивает джханы, как учат вВисуддхимагга ). Многие западные студенты также изучали бирманскую буддийскую медитацию и привезли их на запад в рамках того, что иногда называют движением медитации прозрения (или випассана). Сюда входят такие фигуры, как Джек Корнфилд , Джозеф Голдштейн и Шэрон Зальцберг .
Военное правило [ править ]
Военное правление Не Вина (1962–1988) предприняло попытку реформировать Мьянму в рамках « бирманского пути к социализму », который содержал элементы буддизма и социализма. [137] Администрация Не Вина также протолкнула новую конституцию в 1974 году, которая больше не ставила буддизм в положение государственной религии. [138] Он также расправился с монахами-активистами в рамках реформы «очистки сангхи», в ходе которой были совершены набеги на монастыри, а многочисленные политически активные монахи были насильственно разоблачены и заключены в тюрьму. Некоторые монахи были даже замучены и умерли в тюрьме. [139]
Не Вин также пытался подтолкнуть монахов к регистрации в правительстве, но этому сопротивлялись бирманские сангхи. [140] Только в течение 1980-81 гг. Генерал Сейн Луин , занимавший пост министра внутренних дел и по делам религии, наконец заставил всех монахов зарегистрироваться и получить свои собственные удостоверения личности в правительстве. Он также сформировал Государственный комитет Сангха Маха Наяка, состоящий из 47 членов, в качестве руководящего органа для всех монахов в стране, у которых была власть разоблачать «дурных» монахов (то есть монахов, вовлеченных в политику). В этот период многие монахи подверглись нападениям и преследованиям. Даже очень уважаемые деятели, такие как Махаси Саядо и Мингун Саядо, подверглись преследованиям (поскольку они проявили нежелание работать с новым Комитетом Маха Наяки). [141]
Экономическая политика военного правительства, основанная на широкомасштабной национализации , широко рассматривалась как серьезный провал, превративший Бирму в одну из беднейших стран мира . [142] Эти неудачи и постоянные политические репрессии привели к 8888 общенациональным народным продемократическим протестам 1988 года, в ходе которых по всей стране прошли массовые демонстрации. [143]
В нем приняли участие многие буддийские монахи, особенно из Альянса всех бирманских монахов (ABMA). Эти монахи подвергались преследованиям со стороны бирманских военных во время подавления протестов, многие монахи были убиты. [144] [145] Во время хаоса, разразившегося во время протестов, буддийские монахи были в авангарде попытки установить своего рода порядок в городах Бирмы (до того, как военные восстановили контроль в 1989 году). Многие организовывали повседневные дела, такие как сбор мусора, управление движением и даже контроль. [146]
Буддийские монахи продолжали протестовать и бросать вызов военному правительству, а военные продолжали отвечать силой, например, когда в 1990 году была обстреляна группа монахов, протестовавших в Мандалае. В ответ тысячи монахов решили бойкотировать пожертвования от кого-либо. связаны с военными и их семьями (и отказываются выполнять для них обряды). [147] В ответ армия совершила набег на 133 монастыря и арестовала многочисленных монахов в конце 1990 и начале 1991 года. В число этих арестов входили различные уважаемые старшие настоятели, такие как У Тюмингала. Большинство были вынуждены раздеться и отправлены в трудовые лагеря. На этом этапе большая часть продемократического движения рассыпалась. Между тем государственная пропаганда показала, что военачальники посещают монастыри и делают пожертвования монахам. [148]
Последующий военный режим, Государственный совет мира и развития (ГСМР), действительно покровительствовал буддийским монастырям и некоторым ведущим монахам, пытаясь узаконить свое правление. Они также поместили на высокие посты монахов, которые поддерживали военных. [149] Высокопоставленные военные лидеры продолжают спонсировать ремонт пагод и дарить подарки монахам, которые затем изображаются в контролируемых государством СМИ (хотя многие бирманцы по-прежнему с подозрением относятся к этим экспонатам). [150] Между тем преследования буддистов вопреки режиму, а также лиц других религий и этнических групп продолжались. Это также привело к росту межэтнической напряженности. [151]Одним из немногих буддийских монахов, которые успешно сопротивлялись кооптированию со стороны государства, был Тхаманья Саядо , широко почитаемый и уважаемый деятель. [152]
Один из ключевых лидеров демократического движения, Аунг Сан Су Чжи , часто говорила о важности буддизма для бирманского народа, для демократического движения и для своей личной борьбы. Связь с Тхаманья Саядо способствовала росту ее популярности, а ее речи часто включают буддийские темы. [153]
Во время продемократической шафрановой революции (2007 г.) тысячи буддийских монахов были широко вовлечены в протесты. Когда военные разогнали протесты, многие монастыри подверглись набегам, а многочисленные монахи были заключены в тюрьмы, избиты, подвергнуты пыткам и даже убиты. Других отправили в изолированные трудовые лагеря. [154] У Гамбира был влиятельным монахом-активистом бирманского продемократического движения и лидером Альянса всех бирманских монахов (который был основан У Нат Зау). [155] Бирманских монахов поддерживала региональная сеть буддийских активистов из Шри-Ланки, Таиланда, Малайзии и Сингапура. [156] Во время и после репрессий многим, включая У Нат Зау, удалось покинуть страну. [157]
Чрезвычайное подавление буддийской сангхи (одной из худших в истории) привело к значительной потере легитимности военного правительства в глазах многих бирманцев. Это также дискредитировало Государственный комитет Сангхи Маха Наяка, официальный руководящий орган Сангхи, который встал на сторону военных. [154] Деятельность в поддержку демократии продолжается в рамках «Сети монахов шафрана», которая занимается просвещением и политизацией своих собратьев-монахов. [158] Буддийские монахи и храмы также были в авангарде неофициальных усилий по оказанию помощи во время последствий циклона Наргис , а многие монастыри и пагоды служили временными убежищами для перемещенных бирманцев. [159]
Также в последнее время наблюдается рост буддийских монахов, исповедующих антимусульманские националистические настроения. Один из самых известных - Ашин Вирату , который считает, что большинство мусульман - это жестокие радикалы, насилующие бирманских женщин по всей Бирме. Он опасается, что мусульмане (с более высоким уровнем рождаемости и иностранной поддержкой) захватят Бирму, если их не остановить, с применением насилия, если это необходимо. [160] В современной Мьянме существует несколько ультранационалистических буддийских организаций, таких как Ма Ба Тха («Патриотическая ассоциация Мьянмы») и Движение 969 . [161]
Важно отметить, что, несмотря на деятельность множества различных типов монахов-активистов (будь то продемократические или ультранационалистические типы), «молчаливое большинство» бирманской сангхи обычно осуждает участие монахов в политической деятельности. . Многие бирманские монахи не считают политику чем-то, в чем должны участвовать буддийские бхикшу (и считают, что им следует раздеться, если они хотят заняться политикой). [162]
Религиозные обычаи и традиции [ править ]
Фестивали [ править ]
Культура Мьянмы неотделима от буддизма. В течение года проводится множество традиционных бирманских фестивалей , и большинство из них имеют отношение к буддизму . [163] Общие действия включают посещение пагод или местных монастырей, раздачу еды монахам, выполнение восьми заповедей и участие в парадах.
Бирманский Новый год ( Тингьян ), также известный как Праздник воды , берет свое начало в индийских традициях. Это также время, когда многие бирманские мальчики отмечают шинбю , особый обряд посвящения , при котором мальчик входит в монастырь на короткое время в качестве саманеры . Тингьян обычно выпадает на середину апреля и возглавляет список государственных праздников Мьянмы .
Весак , также известный как день полнолуния Касон, является самым священным из всех праздников, поскольку он знаменует рождение, пробуждение и смерть Будды. Буддисты могут праздновать, предлагая милостыню монахам, соблюдая восемь заповедей, практикуя медитацию и освобождая животных из плена. [164] Кейсон также отмечается поливом деревьев Бодхи во время фестиваля полива деревьев Бодхи ( Ньяунгье-тхун ). [163] Другие популярные фестивали включают празднование Дня Дхаммасекья , Фестиваль огней и фестивали пагод .
Фестивали пагод ( ဘုရား ပွဲ Paya pwè ), проводимые по всей стране, также обычно приходятся на дни полнолуния, и большинство из них приходится на полнолуние Табаунга (февраль / март), включая пагоду Шведагон . [163] Они привлекают не только толпы паломников из ближнего и дальнего зарубежья, часто в караванах, запряженных воловьими повозками, но они также являются отличными рыночными ярмарками, где как местные, так и странствующие торговцы устанавливают свои киоски и магазины среди продуктовых ларьков, ресторанов и бесплатных постановки под открытым небом, а также театральные залы.
Почитание и преданность [ править ]
В бирманском буддийском доме обычно есть алтарь или святыня Будды, по крайней мере, с одним посвященным изображением или статуей Гаутамы Будды (известного как буддарупа ). Точно так же буддийские храмы и монастыри также содержат более крупные статуи Будды в их главных залах, иногда статуя Будды будет окружена статуями учеников Будды ( Сарипутта и Махамоггаллана ).
Изображение Будды обычно помещают на «трон», называемый гав-паллин ( ဂေါ့ ပလ္လင် , от пали- палланка ). Перед статуей Будды обычно кладут цветы, свечи, еду и другие подношения. [165]
Перед тем, как статую Будды использовать для поклонения, ее необходимо официально освятить в ритуале, называемом буддхабхишека или анай газа тин ( အနေကဇာတင်ခြင်း ). [166] Это освящение, проводимое буддийским монахом, включая различные подношения (свечи, цветы и т. Д.) И пение паритты и других стихов, таких как анека джати самсараā («через множество рождений я бродил»), 153-й стих из Дхаммапады (находится в 11 - й главе). [167] [168] [169]
Считается, что ритуалы освящения наделяют образ Будды священным качеством, которое может защитить окружающую среду от несчастий и символически олицетворять силы Будды. [170]
Общие религиозные практики, которые выполняются дома или в храме, включают принятие прибежища в трех драгоценностях (обычно путем произнесения популярной формулы), пение ключевых стихов Священных Писаний (таких как паритты, такие как Мангала-сутта и Метта-сутта ), почтительное приветствие соединенными ладонями ( анджали ) и «пятичленное простирание ». [165] Пение буддийских писаний также является частью бирманских буддийских похорон, а также других важных мероприятий.
Этика и заслуги [ править ]
Центральный элемент бирманской буддийской практики - заслуга или добро (пали: пунья ). Обычно это включает в себя определенные добрые дела, такие как пожертвование еды и других вещей буддийским монахам. Буддисты верят, что полезные действия ( кусала камма ) принесут хорошие кармические плоды или результаты ( пхала ) в этой жизни и в следующей. [165]
Еще один важный элемент бирманской буддийской этики - соблюдение "заповедей" или "тренировок". Самым основным набором этических заповедей являются пять заповедей (воздержание от убийства, воровства, лжи, прелюбодеяния и алкоголя). Существуют также дополнительные обеты (см .: восемь обетов ), которые бирманские миряне могут время от времени выполнять во время религиозных праздников, дней упосат и ритритов для медитации. [165] Это традиционная практика - просить буддийского монаха передать наставления мирянину, воспевая их на языке пали.
В дни соблюдения Луны или упосатхи (которые обычно происходят примерно раз в неделю) буддийские миряне могут принять дополнительные обеты и посетить буддийский храм, чтобы усилить заслуги и практиковать. [165]
Другой распространенной практикой является то, что буддийские монахи читают проповеди или « беседы о Дхамме » мирянам и младшим монахам. Считается, что слушать учения Будды - достойное занятие. Бирманские монахи часто обращаются к мирянам в неформальном и разговорном стиле, называемом проповедью «веером вниз», которая использует простой язык и может включать юмор. Это контрастирует с более древней и ритуализированной проповедью «веером» (которая относится к тому, как монахи закрывают лицо веером) проповедью, которая часто проводилась на пали и была в основном непонятна для мирян. [171]
Хотя большинство бирманцев едят мясо, некоторые видные бирманские буддийские монахи пропагандируют вегетарианство как здоровую и сострадательную диету. В число этих цифр входят популярный Таманья Саядо и его последователи, пропагандирующие вегетарианскую диету как полезный способ развития метты . [172] Махаси Саядо также рекомендовал вегетарианство как лучший способ убедиться, что еда «чиста в трех отношениях». Это относится к правилу, установленному Буддой, которое разрешает монахам есть мясо только в том случае, если они не видят, не слышат или не подозревают, что животное было убито специально для них. [173] Бирманские буддисты также обычно избегают работы, связанной с убийством животных, поскольку это было бы неправильным средством к существованию. [174]
Медитация [ править ]
Буддийская медитация - популярная и широко распространенная буддийская практика в Бирме. Это делают как миряне, так и монахи. Хотя традиционно большинство мирян (и даже большинство монахов) не сосредотачивались на медитации, это изменилось с ростом массового медитативного движения мирян (также известного как « движение випассаны ») в 20 веке. Его возглавляли такие личности, как Махаси Саядо , У Ну и У Ба Кхин , которые продвигали идею о том, что даже миряне могут стремиться к пробуждению с помощью практики медитации. [175]
По всей Бирме есть многочисленные центры медитации, такие как Mahasi Thathana Yeiktha (один из крупнейших). [176] Еще одним важным центром ранней медитации является Международный центр медитации (IMC) У Ба Кхина. Обычные люди иногда посещают медитационные ретриты в этих центрах, во время которых они будут следовать строгому расписанию ежедневных медитаций. [176]
Шинбю [ править ]
Самый важный долг всех бирманских родителей - сделать так, чтобы их сыновья были приняты в буддийскую Сангху , выполнив церемонию шинбю по достижении ими возраста семи лет и старше. Синбю считается одним из двенадцати благоприятных обрядов в бирманской культуре . Это символическое шествие и церемония обмена одежд князей с аскетами следует примеру Гаутамы Будды . Он родился королевским принцем по имени Сиддартха Гаутама, но покинул свой дворец верхом на лошади, за ним последовал его верный помощник Чанда ( မောင် ဆန်း ) после того, как он узнал, что жизнь состоит из страданий ( дуккха ), а представление о себе - это просто иллюзия ( анатта).), когда однажды он увидел «Четыре великих знамения» ( န မိတ် ကြီး လေးပါး ) - стариков, больных, мертвых и аскетов - в царских садах.
Все буддисты обязаны соблюдать основные Пять заповедей ( ငါးပါးသီလ ), а новички должны соблюдать Десять заповедей ( ဆယ် ပါးသီလ ). Родители ожидают, что они останутся в кьяунге, погруженные в учение Будды как члены Сангхи, в течение трех месяцев или дольше. У них будет еще одна возможность присоединиться к Сангхе в возрасте 20 лет, приняв рукоположение упасампады , чтобы стать полностью посвященным монахом , соблюдая 227 заповедей полных монашеских правил или Патимоккхи и, возможно, остаться монахом на всю жизнь.
Васса [ править ]
Три сезона дождей с середины июля до середины октября - это Васса ( , бирманское произношение: [wàdwɪ́ɰ̃] ), время, когда люди заняты возделыванием своей земли и посадкой рисовых полей, а бхиккху остаются в кьяунгах . Новые одежды предлагаются монахам в начале васса, окончание которого отмечается праздником Тадингют .
После сбора урожая одежды снова предлагают в Катине ( бирманское произношение: [kətʰèɪɰ̃] ), обычно проводимой в октябре или ноябре. [163] Дни Упосатхи соблюдаются мирянами во время тингьяна и васса, соблюдая восемь заповедей , а также благочестивыми буддистами круглый год.
Родители и старшие также получают поклоны от младших членов семьи в начале и в конце поста, по традиции, установленной самим Буддой. Именно во время Вассы он вознесся на небеса Таватимса, чтобы проповедовать в знак благодарности своей матери, которая стала дэвой , и его приветствовали обратно на землю великим праздником огней. [163] Учителя получают такое же почтение, традиция, начатая национальными школами, основанными вопреки колониальной администрации и продолженная после обретения независимости государственными школами.
Свадебные церемонии - не имеющие ничего общего с религией и не проводимые Сангхой - не проводятся в течение трех месяцев Вассы, обычая, который привел к череде свадеб после Тадингьюта или Вакьюта , с нетерпением ожидаемых парами, желающими связать себя. морской узел.
Буддийское образование [ править ]
Набожные бирманские буддисты могут посылать своих детей в местные монастыри ( кьяунги ) для получения буддийского образования, которое, помимо изучения трех рупий , также включает изучение палийского канона , истории жизни Гаутамы Будды , 550 рассказов о джатаках - что наиболее важно 38 буддийских заповедей блаженства.
Монахи были традиционными учителями как молодых, так и старых до тех пор, пока во время британской колониальной администрации не возникли светские и миссионерские школы. Возрождение монастырских школ началось с 1990-х годов в связи с углубляющимся экономическим кризисом. Дети из бедных семей , которые могут позволить себе гонорары, форму и книги возобновили спрос на свободное монастырское образование, и группы меньшинств , такие как Шаны, Pa'O , палаунг , лах и Wa выигрывают от этого возрождения. [177]
Монашество [ править ]
Рукоположен в буддийские монахи монашеским орденом в Мьянме (2016 г.). [178]
Буддийские монахи почитаются во всем бирманском обществе. [179] Согласно статистическим данным за 2016 год, опубликованным Государственным комитетом Сангха Маха Наяка , Сангха включала 535 327 членов, равномерно разделенных между 282 347 полностью посвященными буддийскими монахами ( бхикку ) и 252 962 монахами-новичками ( саманера ). [180] Было также 60 390 тилашин (женщин-отшельников). [180]
Большинство буддийских монахов принадлежат к одному из двух основных монашеских орденов ( ဂိုဏ်း gaing ): Thudhamma Nikaya (87,24% буддийских монахов) и более ортодоксальный Shwegyin Nikaya (9,47% буддийских монахов). [181] [178] Другие второстепенные монашеские ордена включают Двара Никаю в Нижней Бирме и Хнгеттвин Никаю в Мандалае, оба из которых состоят из нескольких тысяч монахов. [182] [183] Сегодня в Бирме существует девять официально признанных монашеских орденов, в соответствии с Законом 1990 года об организациях сангхи. [184]Бирманские монашеские ордена различаются не по доктрине, а по монашеской практике, происхождению и организационной структуре. [185]
Есть также множество небольших эзотерических буддийских сект или вейцца, не признанных ни одним авторитетом, которые включают небуддийские элементы, такие как алхимия , магия и оккультизм . [186]
Подавляющее большинство бирманских монахов носят бордовые одежды, в то время как другие носят охру , в отличие от соседних стран Тхеравады, таких как Таиланд, Лаос и Шри-Ланка, где монахи обычно носят шафрановые одежды.
Женщины-монахи [ править ]
Полная линия бхикшуни (монахинь) буддизма Тхеравады вымерла, и поэтому по различным техническим и социальным причинам постоянно отсутствовала. Руководящий совет буддизма в Мьянме постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. Однако, как и во многих других странах Тхеравада, женщины создали для себя нишу отреченных, не признанную уполномоченной государством Сангхараджей или даже Сангхой в целом. В Мьянме этих женщин называют тилашин . [187]
Thilashin ( Бирманский : သီလရှင် , выраженный [θìla̰ʃɪɰ] , «обладатель морали», от палийского SILA ) является женщина лежала отреченный , чьи обеты являются такими же , как и у sāmaṇerīs «новициат монахинь». Как maechi соседнего Таиланда а дас силь Мата из Шри - Ланки , thilashin занимают позицию где - то между обычным мирского последователя и рукоположенный монашеским. Однако к ним относятся более благосклонно, чем к большинству мачи, поскольку они могут проходить обучение, практиковать медитацию и сдавать те же квалификационные экзамены, что и монахи.
Тилашины соблюдают десять заповедей, и их можно узнать по розовой мантии, бритой голове, оранжевой или коричневой шали и металлической чаше для подаяний. Тилашины ходят за подаянием на упосатху и получают сырой рис или деньги. К тилашинам обращаются с почетным саяле ( бирманский : ဆရာလေး ,[sʰəjàlé] «маленький учитель») и галка ( ဒေါ် ,[dɔ̀] ).
Тилашины часто проживают либо в отдельных кварталах, либо в отдельных кьяунгах ( храмах -монастырях). Им не обязательно присматривать за монахами, но при необходимости они могут помочь готовить. Хотя они стоят ниже монахов, они не подчиняются им.
Некоторые тилашины предпринимают попытки восстановить линию бхиккуни, хотя есть оговорки со стороны правительства и населения в целом. Новая сангха бхикшуни тхеравады была впервые созвана в 1996 году, и с тех пор многие другие приняли полные обеты. Однако в Мьянме тилашины в настоящее время остаются единственным монашеским выбором для женщин. В 2003 году Саччавади и Гунасари были рукоположены в сан бхикхуни в Шри-Ланке , став, таким образом, первыми женщинами-послушницами из Мьянмы в наше время, получившими более высокие рукоположения в Шри-Ланке. [188] [189]
Политика [ править ]
Буддизм внес большой вклад в развитие бирманской политики. Буддийские монахи и мирские организации продолжают участвовать в бирманской политике. Бирманский национализм впервые начался с образования Буддийских ассоциаций молодых мужчин (YMBA). Буддийские монахи вместе со студентами были в авангарде борьбы за независимость, а затем и за демократию. В число влиятельных лидеров входят У Оттама и У Сейнда из штата Ракхайн , а также У Висара , умерший после продолжительной голодовки в тюрьме Янгона . [190] [191]
Буддийские монахи часто участвуют в политических протестах, а также могут бойкотировать определенных политических деятелей, отказываясь принимать от них подношения (таким образом, лишая их возможности получить заслуги). С момента обретения независимости правительство и отдельные правительственные деятели покровительствовали буддизму через различные формы пожертвований как способ узаконить свое правление. Таким образом, эта форма бойкота является мощным инструментом протеста в Мьянме. [192] [147]
Пагоды Шведагон является важным местом для крупных общественных собраний , где и Аун Сан и его дочь Аун Сан Су Чжи из своих знаменитых речей. Во время второй университетской забастовки 1936 года студенты разбили лагерь на террасах Шведагона. Продемократические лидеры, особенно Су Чжи, в своей борьбе за демократию постоянно апеллируют к буддийским ценностям.
Одной из самых последних волн протестов, в которых буддийские монахи участвовали в большом количестве, стала Шафрановая революция 2007 года . Военная хунта жестоко расправилась и заключила в тюрьмы тысячи монахов, оставив многих других мертвыми.
В ноябре 2008 года У Гамбира , лидер Альянса всех бирманских монахов , был приговорен к 68 годам тюремного заключения, по крайней мере 12 из которых будут каторжными работами; другие обвинения против него все еще ожидаются. [193] В начале 2009 года его приговор был сокращен до 63 лет. [194] Его приговор был опротестован Human Rights Watch , [195] и Amnesty International считает его узником совести . [196] Обе группы призвали к его немедленному освобождению. Гамбира был освобожден во время массового помилования заключенных 13 января 2012 года в рамках бирманских политических реформ 2011–2012 годов.. Он перестал быть монахом в апреле 2012 года, заявив, что он не смог найти монастырь, в который можно было бы присоединиться, из-за своего статуса бывшего заключенного. В 2012 году его повторно арестовывали как минимум три раза, а по состоянию на 11 декабря 2012 года он был освобожден под залог.
Демография [ править ]
| Год | Поп. | ±% |
|---|---|---|
| 1891 г. | 6 888 075 | - |
| 1901 г. | 9 184 121 | + 33,3% |
| 1911 г. | 10 384 379 | + 13,1% |
| 1921 г. | 11 201 943 | + 7,9% |
| 1931 г. | 12 348 037 | + 10,2% |
| 1973 г. | 17 764 008 | + 43,9% |
| 1983 г. | 30 520 175 | + 71,8% |
| 2014 г. | 45 185 449 | + 48,1% |
| Источник: Отчет переписи населения Мьянмы 2014 г .: Религия (том 2-C). | ||
Буддизм исповедуют примерно 90% населения страны. Согласно данным бирманской переписи 1891 года, от 84% до 90% населения исповедовали буддизм.
См. Также [ править ]
- Палийский каноник
- Абхидхамма Пишака
- Сутта Пинака
- Виная Пинака
- Дхаммапада
- Мангала сутта
- Метта Сутта
- Ратана Сутта
- Самата
- Випассана
- Шин Арахан
- Агга Маха Пандита
- Государственный комитет Сангха Маха Наяка
- Список получателей Сасаны Азани
- Международный буддийский миссионерский университет Тхеравады
- Государственный университет Париятти Сасана, Янгон
- Государственный университет Париятти Сасана, Мандалай
- Движение Випассаны
- Будда Сасана Нуггаха
- Буддийская ассоциация молодых мужчин (Бирма)
- Дхаммасаттха
- Пагода Шведагон
- Фестиваль Тадингют
- Васса
- Катина
- Упосатха
- Шинбю
- Авгата
- Gadaw
- Фестиваль пагоды
- Пагоды в Мьянме
Ссылки [ править ]
- ^ Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ (июль 2016 г.). Отчет о переписи населения и жилищного фонда Мьянмы 2014 года, том 2-C . Департамент народонаселения Министерства труда, иммиграции и народонаселения МЬЯНМЫ. С. 12–15.
- ^ "The World Factbook" .
- ^ "Бирма - Международный отчет о религиозной свободе 2009" . Государственный департамент США. 26 октября 2009 года Архивировано из оригинала 30 ноября 2009 года . Проверено 11 ноября 2009 года .
- ^ Cone & Гомбрич, Совершенная Щедрость князя Vessantara , Oxford University Press, 1977, стр XXII
- ^ Pranke, Patrick A (2013), Мьянма , Энциклопедия буддизма, Macmillan Reference USA., ISBN 978-0-02-865718-9
- ^ Фергюсон, Джон П .; Э. Майкл Мендельсон (1981). Мастера буддийского оккультизма: бирманские вейкзы . Очерки Бирмы. Brill Archive. С. 62–4. ISBN 978-90-04-06323-5.
- ^ Bhikkhu Sujato (2012). Секты и сектантство , стр. 34.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 84
- ^ Рэй, Нихарранджан. Буддизм в Юго-Восточной Азии в "Индийском и зарубежном обозрении", том 10, 1972 г., стр. 19.
- ^ a b Aung-Thwin 2005: 31–34
- ^ Хтин Аун 1967: 15-17
- ^ a b Скиллинг, Питер. Пришествие буддизма Тхеравады в материковую часть Юго-Восточной Азии , Журнал Международной ассоциации буддийских исследований. Volume 20, Number 1, лето 1997 г.
- ^ Профессор Дженис Старгардт. «Историческая география Бирмы: создание устойчивых моделей в период Пью» . Информационный бюллетень МИПИ онлайн, № 25, Тема бирманского наследия.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 44
- ^ Харви 1925: 55–56
- ^ Фраш, Тилман. « Буддийская ойкумена Тхеравады в пятнадцатом веке: интеллектуальные основы и материальные представления» в буддизме по всей Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена, Том 1 - Институт исследований Юго-Восточной Азии (2014), стр. 347.
- ^ a b Суджато, Бханте (2012), Секты и сектантство: Истоки буддийских школ , Сантипада, стр. 61, ISBN 978-1921842085
- ^ Баруа, Bibhuti. Буддийские секты и сектантство . 2008. с. 131
- ^ Гомбрих, Ричард Фрэнсис. Буддизм Тхеравады: Социальная история . 1988. с. 137
- ^ Нихарранян Рей (1946), стр. 73-74, 85.
- ^ Cœdès, Джордж (1966). Создание Юго-Восточной Азии. Калифорнийский университет Press. п. 113. ISBN 978-0-520-05061-7.
- ^ Нихарранян Рей (1946), стр. 148-150
- Перейти ↑ Lieberman, Victor B (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке . Издательство Кембриджского университета. С. 115–116. ISBN 978-0-521-80496-7.
- ^ Тан Тун (1956), стр. 6-7
- ↑ Than Tun (1956), стр. 52-62.
- ^ Coedès 1968: 149-150
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 150
- ^ Coedès (1968), стр. 149156166.
- ^ a b Либерман 2003: 115–116
- ^ Хтин Аун 1967: 32-37
- ↑ Aung-Thwin (2019) стр. 37.
- ^ Харви 1925: 26-31
- ^ Хтин Аун 1967: 36-37
- ^ а б Харви 1925: 33
- ^ Басуэлл, Роберт Э. младший, изд. (2013). Принстонский словарь буддизма. Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 43. ISBN 978-0691157863.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 150
- ↑ Aung-Thwin (2019) стр. 36.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр 148
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр 149
- ^ Maung Хтин Аун (февраль 1958). «Народные элементы в бирманском буддизме» . The Atlantic Monthly . Архивировано 6 сентября 2008 года . Проверено 11 сентября 2008 года .
- ^ Нихарранян Рей (1946), стр. 150-151
- Перейти ↑ Lieberman (2003), pp. 117-118
- ^ Либерман (2003), стр. 115
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр 104, 125-128
- ^ Харви 1925: 55–56
- ^ a b c Холл 1960: 23
- ^ Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. С. 177–178. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- ^ Нихарранян Рей (1946), стр. 117-118
- ↑ Aung-Thwin (2019) стр. 23
- ^ Аун-Thwin (2019)стр. 44-45.
- ↑ Aung-Thwin (2019), стр. 47-49
- ^ Тан Тун с. 16
- ^ Аун-Thwin (2019)стр. 26-27.
- ^ Либерман (2003) стр. 121
- ↑ Aung-Thwin (2019) стр. 28.
- Перейти ↑ Lieberman (2003) pp. 121-122.
- ^ Нихарранян Рей (1946)стр. 169-170
- ^ Либерман (2003), стр. 123
- ^ Либерман (2003), стр. 124.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 170-171
- ^ Либерман (2003), стр. 125
- ^ Либерман (2003), стр. 126
- ^ Нихарранян Рей (1946)стр. 196-197
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 178-179
- ^ Хтин Аун (1967), стр. 79
- Перейти ↑ Lieberman (2003), pp. 135-136
- Перейти ↑ Lieberman (2003), pp. 137-138.
- ^ Сен (2014), стр. 353
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 188.
- ^ Либерман (2003), стр. 138
- ^ Либерман (2003), стр. 139
- ^ Бишофф (1995), стр. 94.
- ^ Либерман (2003), стр. 151
- ^ а б Харви 1925: 172–173
- ^ a b Либерман 2003: 135–136
- ^ Харви 1925: 172–173
- ^ а б Хтин Аунг 1967: 117–118
- ^ Либерман (2003) стр. 152
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 200.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946), стр. 205-206
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 207-210
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 212
- ^ Либерман 2003: 191–192
- ^ Либерман (2003) стр. 188
- Перейти ↑ Lieberman (2003) pp. 188-189.
- Перейти ↑ Bischoff (1995), pp. 101-105.
- ^ Либерман 2003: 159
- ^ Нихарранян Рей (1946)стр. 217-219
- ^ Бишофф (1995), стр. 107.
- ^ a b c Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме - краткая история (PDF) . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. С. 110–118.
- ^ a b c Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодафайе (1782-1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 82-129.
- ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодафайе (1782-1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 93-94.
- ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодафайе (1782-1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 97-99.
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 233
- ^ Нихарранджан Рэй (1946) стр. 234
- ^ а б Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодафайе (1782-1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 87
- ^ Лейдер, Жак П. Текст, происхождение и традиции в Бирме. Борьба за нормы и религиозную легитимность при короле Бодафайе (1782-1819). Журнал исследований Бирмы, том 9, 2004 г., стр. 95.
- Перейти ↑ Lieberman (2003), pp. 191-192.
- ^ Чарни 2006: 96-107
- ^ Бишофф (1995), стр. 120.
- ^ Бишофф (1995), стр. 111
- Перейти ↑ Bischoff (1995), pp. 124-125.
- ^ Либерман (2003), стр. 196
- ^ Либерман (2003), стр. 197
- ^ a b c d e f g h Пранке, Патрик. О святых и волшебниках, идеалах человеческого совершенства и силы в современном бирманском буддизме. Журнал Международной ассоциации буддийских исследований Том 33 • Номер 1-2 • 2010 (2011) стр. 453–488.
- ^ Харви 1925 , стр. 321.
- ↑ Мандалайский дворец (PDF) . Рангун: Управление археологических исследований. 1963. с. 19. Архивировано из оригинального (PDF) 28 января 2018 года . Проверено 29 октября 2013 года .
- ↑ Bischoff (1995), стр. 130-131
- Перейти ↑ Bischoff (1995), pp. 131, 135.
- ^ Тан Минт-U (2001), стр. 150.
- ^ a b Bischoff (1995), стр. 132-133.
- ^ Бишофф (1995), стр. 134.
- ↑ Bischoff (1995), стр. 136-137
- ^ Бишофф (1995), стр. 138
- ^ Тан Минт-U (2001), стр. 149
- ^ Бишофф (1995), стр. 139.
- ^ Бишофф (1995), стр. 126.
- ^ Бишофф (1995), стр. 130.
- ^ Тернер (2015), стр. 1.
- ^ a b Калоянидес, Александра (2015) Избегая колониализма, спасая религию (рецензия на книгу « Спасительный буддизм Алисии Тернер» ), Marginalia, LA Review of Books.
- ^ Лер (2019), стр. 164
- Перейти ↑ Turner (2015), pp. 2-6.
- ^ а б Браун, Эрик. «Множество жизней прозрения: Абхидхамма и трансформации в медитации Тхеравады» . Гарвардская школа богословия . Проверено 18 апреля 2020 года .
- ^ Тернер, Алисия (2010). «Ирландские Понги в колониальной Бирме: противостояние и вызовы У Дхаммалока». Современный буддизм. 11 (2): 129–172. DOI: 10.1080 / 14639947.2010.530070. S2CID 144569380.
- ^ Тан Минт-U (2001), стр. 241
- ^ Лер (2019), стр. 157.
- ^ Лер (2019), стр. 166-168
- ^ Лер (2019), стр. 168.
- ^ Лер (2019), стр. 169-170.
- ^ Лер (2019), стр. 170.
- ^ Лер (2019), стр. 170.
- ^ Лер (2019), стр. 172.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 35.
- ^ Sahliyeh, Emile F. (1990). Возрождение религии и политика в современном мире . SUNY Нажмите. С. 39–40. ISBN 978-0-7914-0382-2.
- Перейти ↑ King, Winston L. (2001). В надежде на Ниббану: этика буддизма Тхеравады . 2 . Париятти. п. 295. ISBN 978-1-928706-08-3.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 35-36.
- ^ Houtman, Gustaaf (1999). Ментальная культура в бирманской политике кризиса: Аунг Сан Су Чжи и Национальная лига за демократию. ILCAA. ISBN 978-4-87297-748-6.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 40–41.
- ^ Лер (2019), стр. 173.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 36
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 41–42.
- ^ Макгоуэн, Уильям (1993). «Бирманский ад». Журнал мировой политики . MIT Press и Институт мировой политики. 10 (2): 47–56. JSTOR 40209305 .
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 44.
- ^ Лер (2019), стр. 173.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 44
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 44–45.
- ^ a b Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 48-50.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 51-52.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 53.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 59.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 61-62.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 54.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 54-57.
- ^ a b Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 9, 68–70.
- ^ "Кто политические заключенные Бирмы?" . BBC News . 13 ноября 2010. Архивировано 5 декабря 2012 года . Проверено 20 апреля 2011 года .
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 66.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 72.
- ^ Лер (2019), стр. 186-188.
- ^ Линтнер; Хьюман Райтс Вотч (2009), стр. 18.
- ^ Лер (2019), стр. 158, 176-177.
- ^ Лер (2019), стр. 175.
- ^ Лер (2019), стр. 187.
- ^ a b c d e "Знакомство с фестивалями Мьянмы" . Комитет развития города Янгон. Архивировано из оригинального 14 июня 2012 года . Проверено 9 июня 2007 года .
- ^ "День полнолуния Касона" . The Myanmar Times . 20 мая 2016 . Дата обращения 24 мая 2020 .
- ^ a b c d e Хантипало, Бхиккху (1982). Буддийская практика мирянина: Храмовая комната, День Упосатхи, Обитель дождя (Колесо № 206/207). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
- ^ По, Маунг Х. «Подготовка к месту поклонения дома» (PDF) . п. 4 . Проверено 28 февраля 2012 года .
- ^ Ашин Kundalabhivamsa; Nibbana.com. «Слова, сказанные Буддой в день Высшего Просветления» . Архивировано из оригинального 13 октября 2010 года . Проверено 28 февраля 2012 года .
- ^ Thanissaro Bhikkhu (1997). «Джаравагга: старение» . Доступ к Insight . Проверено 28 февраля 2012 года .
- ^ Swearer, Дональд К. (2004). Становление Буддой: ритуал освящения изображения в Таиланде . Издательство Принстонского университета. С. 218–219. ISBN 978-0-691-11435-4.
- ^ Шобера, Юлиана (2002). Священная биография в буддийских традициях Южной и Юго-Восточной Азии . Motilal Banarsidass. С. 275–276. ISBN 978-81-208-1812-5.
- ^ Браун, Эрик (2013). Рождение прозрения: медитация, современный буддизм и бирманский монах Леди Саядо, стр. 92-93. Издательство Чикагского университета
- ^ Houtman, Gustaaf (1999). Ментальная культура в бирманской кризисной политике: Аунг Сан Су Чжи и Национальная лига за демократию. стр. 335. ILCAA.
- ^ Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , стр. 160-161. Издательство Кембриджского университета, ISBN 978-0-511-07584-1
- ^ Харви, Питер (2000), Введение в буддийскую этику: основы, ценности и проблемы , стр. 162. Cambridge University Press, ISBN 978-0-511-07584-1.
- ^ Джордт, Ингрид (2014). Движение массовой медитации Бирмы: буддизм и культурное строительство власти. Издательство Университета Огайо, стр. xii.
- ^ a b Джордт, Ингрид (2014). Движение массовой медитации Бирмы: буддизм и культурное строительство власти. Издательство Университета Огайо, стр. 15-18.
- ^ Htet Aung. «Спасем наши школы» . Иравади 30 мая 2007. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 года . Проверено 3 июня 2007 года .
- ^ a b «Счет Wazo Samgha of All Sect, ME 1377 (2016)» . Государственный комитет Самгха Маха Наяка . Дата обращения 19 мая 2020 .
- ^ «Монахи в Мьянме сталкиваются с трудностями» . NBC News .
- ^ a b «Счет монахов и монахинь Вазо в 1377 году (2016 год)» . Государственный комитет Самгха Маха Наяка . Дата обращения 19 мая 2020 .
- ^ "Швегин Никая" . Архивировано из оригинала 17 декабря 2008 года.
- ^ "Двара Никая" . Архивировано из оригинала 6 октября 2006 года.
- ^ "Hngettwin Nikaya" . Архивировано из оригинала 6 октября 2006 года.
- Перейти ↑ Gutter, Peter (2001). «Закон и религия в Бирме» (PDF) . Правовые вопросы на бирманском журнале . Юридический совет Бирмы (8): 10. Архивировано из оригинального (PDF) 14 марта 2012 года.
- ^ Кеун, Дэмиен; Стивен Ходж; Паола Тинти (2003). Словарь буддизма . Оксфорд UP. С. 98, 265, 266. ISBN 0-19-860560-9.
- ^ Спиро, Мелфорд (1982). Буддизм и общество: великая традиция и ее бирманские превратности . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-04672-2.
- ^ Буддийский мир Юго-Восточной Азии Дональдом К. Свирером
- ^ Суджато, Бханте . «Рассказ Сачкавади» . Блог Суджато .
- ^ Туми, Кристин (2016). «История одной бирманской монахини» . Трехколесный велосипед: Буддийский обзор . Проверено 8 сентября 2019 .
- ^ Aung Zaw. «Бирманские монахи в восстании» . Иравади 11 сентября 2007 Архивировано из оригинала 11 октября 2007 . Проверено 11 сентября 2007 года .
- ^ Aung Zaw. «Сила за мантией» . Иравади 5 октября 2007. Архивировано из оригинала 6 февраля 2012 года . Проверено 7 октября 2007 года .
- ^ "Associated Press: Монахи поставили хунту Мьянмы в затруднительное положение - Майкл Кейси" . BurmaNet Новости 22 сентября 2007 Архивировано из оригинала 13 декабря 2007 . Проверено 24 сентября 2007 года .
- ^ «МЬЯНМА: Монах получает 68 лет в тюрьме» (PDF) . Международная Амнистия . 3 октября 2008 года Архивировано из оригинала (PDF) 18 февраля 2011 года . Проверено 20 апреля 2011 года .
- ^ «Сопротивление монахов» . Хьюман Райтс Вотч . 22 сентября 2009 . Проверено 20 апреля 2011 года .
- ^ «Бирма: Конец репрессий буддийских монахов» . Хьюман Райтс Вотч. 22 сентября 2009 . Проверено 20 апреля 2011 года .
- ^ "Мьянма, откройте тюремные двери!" (PDF) . Международная амнистия. Архивировано из оригинального (PDF) 1 мая 2011 года . Проверено 17 апреля 2011 года .
Основные источники [ править ]
- Аунг-Твин, Майкл А. (2019). Язычник: Истоки современной Бирмы. Гавайский университет Press.
- Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме - краткая история (PDF). Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество.
- Чарни, Майкл В. (2006). Мощное обучение: буддийские литераторы и трон в последней династии Бирмы , 1752–1885 гг. Анн-Арбор: Мичиганский университет.
- Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии. пер. Сьюзан Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- Хтин Аунг, Маунг (1967). История Бирмы. Нью-Йорк и Лондон: Издательство Кембриджского университета.
- Харви, GE (1925). История Бирмы: с древнейших времен до 10 марта 1824 года. Лондон: Frank Cass & Co. Ltd.
- Лер, Питер (2019) Воинствующий буддизм: рост религиозного насилия в Шри-Ланке, Мьянме и Таиланде. Springer International Publishing Palgrave Macmillan
- Либерман, Виктор Б (2003). Странные параллели: Юго-Восточная Азия в глобальном контексте, c. 800–1830, Том 1: Интеграция на материке. Издательство Кембриджского университета.
- Нихарранджан Рэй (1946). Введение в изучение буддизма тхеравады в Бирме: исследование индо-бирманских исторических и культурных отношений с древнейших времен до британского завоевания, Calcutta University Press.
- Линтнер, Бертил; Хьюман Райтс Вотч (2009 г.). Сопротивление монахов: буддизм и активизм в Бирме , Хьюман Райтс Вотч
- Сен, Тансен (редактор) (2014). Буддизм в Азии, Сети материального, интеллектуального и культурного обмена, Том 1 (Институт исследований Юго-Восточной Азии)
- Тан Тун (1956). История буддизма в Бирме 1000-1300 гг.
- Тан Мьин-У (2001). Создание современной Бирмы , Cambridge University Press.
- Тернер, Алисия Мари (2015). Спасающий буддизм: непостоянство религии в колониальной Бирме. Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN 978-0-8248-3937-6
Дальнейшее чтение [ править ]
- Аунг-Твин, Майкл (1985). Pagan: Истоки современной Бирмы , Гавайский университет Press , Гонолулу, ISBN 0824809602
- Бишофф, Роджер (1995). Буддизм в Мьянме - Краткая история , Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество. ISBN 955-24-0127-5
- Чарни, Майкл В. (2006). Мощное обучение. Буддийские литераторы и трон в последней династии Бирмы, 1752–1885 . Анн-Арбор: Мичиганский университет . ( Описание )
- «Конституция Бирманского Союза» . Мультимедийная группа DVB. 1947. Архивировано из оригинала 15 июня 2006 года . Проверено 7 июля 2006 года .
- Фергюсон, Дж. П. и Мендельсон, Е. М. (1981). «Мастера буддийского оккультизма: бирманские вейкзы». Материалы к азиатским исследованиям 16, стр. 62–88.
- Хлаинг, Маунг Мьинт (август 1981 г.). Великие ученики Будды . Дом литературы Зеяр Хлаинг. С. 66–68.
- Мэтьюз, Брюс «Наследие традиций и авторитета: буддизм и нация в Мьянме», в: Ян Харрис (редактор), Буддизм и политика в Азии двадцатого века . Continuum, Лондон / Нью-Йорк, 1999, стр. 26–53.
- Пранке, Патрик (1995), «О том, как стать буддийским волшебником», в: Буддизм на практике , изд. Дональд С. Лопес-младший , Принстон: Princeton University Press, ISBN 978-8121508322
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы, связанные с буддизмом в Мьянме . |
- Nibbana.com - книги и статьи монахов и ученых Мьянмы для англоязычных читателей
- Буддизм в Мьянме BuddhaNet
- Буддизм в Мьянме Дж. Эпплтон 1943 г.
- Фонд Саддхаммы Информация о практике буддийской медитации в Бирме.
- Жизнь Будды в 80 сценах из храма Ананда, Баган, Мьянма
- Непреодолимая бордовая армия Будды Доктор Майкл Чарни, SOAS, TIMESONLINE, 14 декабря 2007 г.
- MyanmarNet Myanmar Yadanar Dhamma Section : Видео беседы по Дхамме на английском или мьянманском языках, проводимые достопочтенными монахами из Мьянмы
| vтеБуддизм в Азии | |
|---|---|
| Суверенные государства |
|
| Государства с ограниченным признанием |
|
| Зависимости и другие территории |
|
| |
Книга
Категория
Портал азии| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разное |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
