Китайские взгляды на грех


Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Концепция греха в смысле нарушения универсального морального кодекса была неизвестна в китайской философии и народной религии примерно до второго века нашей эры, когда из Индии пришел буддизм и зародился религиозный даосизм . В то время как английский язык лексически отличает теологический грех от юридического преступления , в китайском языке используется одно слово zui罪, означающее «преступление; вина; проступок; грех; ошибка; вина».

Терминология

В китайском языке есть два слова, которые можно использовать для описания «греха»: zui ( китайский :; пиньинь : zuì ; Уэйд-Джайлс : tsui ; букв. «преступление») и guo ( упрощенный китайский :; традиционный китайский :; пиньинь : guò ; Уэйд-Джайлс : kuo ; букв. «превышать»). По словам немецкого социолога Вольфрама Эберхарда , автора книги « Вина и грех в традиционном Китае »., zui может означать «преступление, наказание за преступление и грех», а guo может использоваться для описания непреднамеренно совершенных преступлений или грехов. ". [1]

Помимо преступления и греха, Zui также может использоваться для описания страданий, невзгод и вины. Некоторые составные части zui неоднозначны между «преступлением» и «грехом». Например, youzui 有(с «иметь; есть»), что означает «виновен» (в правонарушении). Напротив, некоторые из них недвусмысленны, например, фанцзуй犯罪(с «преступлением; преступник»), что означает совершить преступление, или юаньцзуй原罪( с «происхождением; источником»), что относится к первородному греху.

Китайский символ罪для Зуй комбинатов вана罒или网«чистые» над фэм非«неправильно», идеографический с изображением «А网сети используется для захвата преступника , который сделал非неправильно». [2] Zui использовался для перевода китайской буддийской терминологии, например, zuizhang罪障 (с «препятствием») «грех» и zuiye罪業 (с «действием») «греховная карма».

Zui罪 «преступление; вина; наказание» имел архаичный вариант китайского иероглифа zui辠, написанный с помощью zi自 «нос» и xin辛 «болезненный», что подчеркивало аспект «наказания» zui . Например, согласно традиционному китайскому закону , пять мучительных наказаний включали и 劓«отрезание носа». Словарь Shuowen Jiezi (121 г. н.э.) определил исходные значения этих гомофонных символов дзуй как 罪 «ловушка для рыбы» и 辠 «преступление; наказание».и отметил, что императорское табу на именование во времена династии Цинь (221 г. до н.э. - 206 г. до н.э.) стало 辠 устаревшим. Первый император ЦиньЦинь Ши Хуан秦始皇 запретил использовать цзуй辠 «преступление», которое графически напоминало хуан皇 «император» в его имени, и заменил его на цзуй罪. [3] В использовании иероглифов современного стандартного китайского языка цзуй罪 встречается часто, а цзуй辠 встречается редко.

Го номинально означает «ошибка; ошибка; ошибка; превышение» и словесно «пройти мимо; пройти мимо; превзойти; пересечь; превзойти». Специализированное значение слова «грех» обычно ограничивается даосским использованием, за исключением китайского «составного синонима» zuiguo (r)罪 過 (兒) «вина; злой поступок; грех; преступление», которое является скромным выражением для «нечистой совести». ; это действительно больше, чем я заслуживаю».

Слова, означающие «грех; нарушение религиозного закона», не являются лингвистической универсалией . Например, антрополог Веррье Эльвин , изучавший язык гонди , сказал: «В гонди нет слов для обозначения греха или добродетели: человек может погибнуть здесь и в будущем из-за нарушения табу, но понятие возмездия для грешников есть чуждый импорт». [4] Слово pap «грех» на языке гонди заимствовано из языка маратхи .. Фюрер-Хаймендорф объясняет, что христианские миссионеры обнаружили, что грех не является универсальной концепцией, разделяемой в разных культурах. Это вызвало вопросы о том, считали ли они какое-то поведение нежелательным для коллектива и повлияло ли оно на их отношения со сверхъестественным. [5]

Историческое происхождение

Слово цзуй辠 или 罪 «преступление; вина» встречалось в китайских классиках и бронзовых надписях династии Чжоу (1046–256 гг. до н. э.). Эберхард пришел к выводу, что «грех» был неизвестен до династии Хань (206 г. до н.э. - 220 г. н.э.).

Если применить наше определение «греха» — нарушения божественного кодекса, — китайская народная религия до периода Хань (206 г. до н. э.), по-видимому, не имела понятия греха, хотя и признавала большое количество сверхъестественных существ. Люди, которые оскорбляли божеств, духов или других сверхъестественных существ, не почитая их или не принося жертвы должным образом или в нужное время, могли их рассердить. Затем божества могли или должны были наказать таких людей. Событие такого рода было более или менее похоже на любое оскорбление человеческого превосходства, с той лишь разницей, что божества считались выше людей; они образовали, если позволительно это выражение, социальный класс, стоявший выше высшего класса в человеческом обществе. Этот класс сверхъестественных существ был структурирован: одни божества обладали большей, другие меньшей силой,но структура была больше похожа на классовую структуру, чем на бюрократическую, хотя один бог смутно признавался высшим из всех.[6]

Китайский историк Юй Ин-ши не согласился с выводом Эберхарда о том, что ранние китайские религии игнорировали «грех», потому что наше понимание древней китайской религии все еще развивается. Например, в « Аналектах » Конфуция «грех» (цуй) может означать нарушение божественного закона. [7]

Однако ни в одном из английских переводов Analects zui не переводится как «грех». В этом контексте (3/13) цитируется Конфуций, объясняющий рифмованную пословицу о принесении жертвы богу кухни или духам предков .

  • «Тот, кто оскорбляет Небеса, не имеет никого, кому он мог бы молиться» ( Джеймс Легге ) .
  • «У того, кто провинился перед Небесами, не осталось средств искупления» ( Артур Уэйли ) .
  • «Если вы навлечете на себя вину с Небом, вам некуда будет обратиться за прощением» ( Бертон Уотсон )
  • «Если ты оскорбляешь Небеса, тебе некому молиться» ( А. Чарльз Мюллер )

Бодде также не согласился с Эберхардом, потому что широкое заявление сделано в то время, когда наши знания о древней китайской религии все еще развиваются. [8]

китайский буддизм

История китайского буддизма началась примерно в I или II веках нашей эры, когда в Китай прибыли буддийские миссионеры Шелкового пути (первоначально считавшиеся иностранными хуан-лаосскими даосами).

Определяя «народный буддизм» как «упрощенную форму, которую могут понять даже необразованные», народный буддизм быстро принес представления о грехах и их наказаниях в Китай, причем в текстах второго века н.э. отмечаются различные наказания, испытанные в различных адах. Эта вера была направлена ​​на то, чтобы решить вечную заботу о хорошей жизни, дарованной столь многим аморальным людям, вопрос, который в добуддийской этике был отнесен к тайне судьбы. [9]

Мин 命«жизнь; судьба; судьба; приказ» олицетворялся в Симинг 司 命 (букв. «Контролер судьбы»), который вершил человеческую судьбу.

Когда буддийские миссионеры, такие как Ань Шигао (ум. 168 г. н.э.), начали переводить сутры на китайский язык, они использовали zui罪 «преступление; вина» для санскритского pāpa или pāpá पाप «зло, несчастье, невезение, беда, озорство, вред; грех, порок, преступление, вина». Папа возникает из намерений и действий, которые являются akuśala «злом, неблагоприятным, неблаготворным», что переводится как китайский e惡 «зло» или bushan不善 «нехороший, нечестивый, плохой, злой». Дэмиен Киоунобъясняет: «По сути, папа - это то, что уводит человека от нирваны и ближе к понятию ошибки, чем оскорбление божественной власти или состояние, врожденное в человеческой природе, такое как первородный грех». [10]

Буддийские монахи и монахини практикуют папа-десана «исповедание грехов / нарушений ( кода Патимоккха )», что китайцы транслитерируют как chanhui 懺 悔«кайся; исповедуйся». Альтернативный термин xiangbihui向彼悔 «каяться в грехах перед другими» (от pratideśanīya ) подчеркивает публичное признание перед монашеской сангхой «сообществом». Буддийское исповедание считается не призывом к божественному отпущению грехов, а помощью в духовном прогрессе и устранении кармических препятствий.

В V веке китайские буддисты использовали вэй 穢«грязный; мерзкий; отвратительный; уродливый» для обозначения «греха», и, соответственно, «буддийский «рай», место, в котором нет греха», называется цзинту淨土 «чистый». земля; чистая земля ». [1]

Буддийское понятие «грех», переведенное как китайский дзуй , объяснялось с точки зрения кармы и реинкарнации . Таким образом, в понимании народного буддизма грех рассматривался не как нарушение божества, а как нарушение универсального морального кодекса, которого придерживались даже божества. Этот моральный кодекс выходит за рамки вопросов обращения в суд, независимо от того, подвергается ли человек общественному наказанию, он все равно будет наказан за свои действия на кармическом уровне. [11] Кроме того, «божественное служение и божественная волокита» современной китайской народной религии действовали как «система бюрократической конституционной монархии». [12]

Буддизм противопоставляет pāpa «грех; недостаток» punya « заслуга ; похвальное действие», имея в виду кармические заслуги, полученные от таких действий, как раздача милостыни, чтение сутр и совершение пуджи . Китайский перевод слова пунья — это гун 功«достижение; результат; мастерство; заслуженное служение», составленное из гун- го功過 «достижения и ошибки; заслуги и грехи».

Этнолог Кристоф фон Фюрер-Хаймендорф описал важность кармических «заслуг» в китайской духовной мысли:

… по мере того как буддизм распространялся в Китае с первого века нашей эры, идея греха и наказания за грехи получила широкое распространение. В самом деле, систематизация таких наказаний в многочисленных подробно описанных адах отражает китайский гений классификации. Эти сверхъестественные наказания за нарушение безличного морального кодекса не зависят от механизма человеческого правосудия. Особое внимание уделялось чувству вины. Даже если греховные действия оставались незамеченными обществом, грешник знал, что они зафиксированы сверхъестественными силами и что за смертью неизбежно последует наказание. Но, как и тибетские буддисты, китайцы верили, что грехи можно перевесить достойными поступками. Следовательно, чувство вины стимулировало раздачу милостыни и поддержку монахов и религиозных учреждений. [13]

Буддийский ученый Альфред Блум опроверг распространенное на Западе мнение о том, что в китайской и японской религиях нет чувства «греха» или «вины».

Грех и вина обычно рассматриваются с христианской точки зрения, в которой грех — это бунт против воли Бога, а последующая вина — это чувство отвержения со стороны божественного. Такой грех и вина, конечно, не переживаются в буддийском контексте. Тем не менее, можно использовать термины или подобные им термины, такие как «порочность» или «осквернение», чтобы изобразить вовлеченность человека в страсти и зависимость от мира, которые мешают ему достичь высоких буддийских идеалов, раскрытых в Шакьямуни и его ранних работах. ученики. Такие люди осознают, что им не хватает возможностей человеческой природы, символизируемых Буддой. Их вина проистекает не из чувства отторжения божеством, а из самоотвержения, когда они осознают пропасть, отделяющую их от идеалов Будды. [14]

Некоторые буддийские школы, такие как Pure Land , учат, что в настоящее время мы находимся в дегенеративном и аморальном Mappō «Последний день Дхармы» и можем найти спасение от греха через веру в Амитабху .

даосизм

Ранние даосские религиозные движения - школы Желтого Тюрбана, Небесного Мастера и Высшей Ясности - считали, что го過«излишество; грех» вызывает болезни, а исповедь лечит их. Записанная история даосского «греха» началась во 2 веке нашей эры, одновременно с буддийским введением дзуй罪 «вина; грех».

Роль «греха» в даосизме часто неправильно истолковывается. Например, в одном вступительном тексте [15] утверждается: «В даосизме нет учения о грехе. Этика должна быть второстепенной по отношению к духовным ценностям, и действительно, в китайском языке нет идеографии, которая передала бы западное представление о грехе и чувстве вины». Как упоминалось выше, zui罪 означает и «грех», и «вину».

Желтый тюрбан

Восстание желтых тюрбанов (184-205 гг. н.э.) против династии Хань возглавил Чжан Цзюэ , который основал Тайпин Дао «Путь великого мира», основанный на «Писании великого мира» Тайпин Цзин . По словам Стивена Бокенкампа,

Желтые повязки обращали людей в свою веру с помощью целительских практик, включая старые методы, такие как заклинания и дозы воды, настоянные на пепле талисманов, и новый — исповедание грехов. Эта последняя практика имеет большое значение. Писание Великого мира относится признание в том , что политические и космические болезни вызываются людьми и должны быть отвержденной на индивидуальном уровне. Грех в этом тексте - это неспособность действовать в соответствии со своей социальной ролью, тем самым блокируя циркуляцию энергий Дао. [16]

Это писание учит, что грехи приводят к стихийным бедствиям, эпидемиям, социальным недовольствам и войнам. «Зло накопилось в бесчисленных поколениях по наследству грехов» [17] , и небеса послали Небесного Владыку спасти человечество. Писание Великого Мира дает примеры шести худших грехов, [18] таких как накопление Дао « путь» или Дэ «внутренняя сила», не обучая им других, и накопление богатства без помощи бедным.

Тайпин Цзин представил даосскую догму чэнфу承負« унаследованное бремя», примерно сопоставимое с христианским наследственным грехом . Тошиаки Ямада объясняет, что чэнфу «относится к ответственности за грехи и проступки, которые люди и общества унаследовали от своих предшественников. [19] По мере того, как вина и вина передаются от одного поколения к другому, бедствия и несчастья увеличиваются». Более поздние поколения могут искупить грехи своих предков с помощью рефлексивного сиго思過 «учитывать грех», конфессионального сёго首過 «признание греха») и корректирующего зизе自責 «винить себя». даосский чэнфупринципиально отличается от буддийской кармы .

В буддизме добро и зло, совершенные человеком в прошлых жизнях, отражаются в том, какую форму принимает его или ее нынешняя жизнь, а доброе и злое поведение в настоящей жизни определяет будущее перерождение. Чэнфу , напротив, рассматривает не только прошлые и будущие жизни индивида, но и то, что индивиды наследуют результаты добра и зла поведения своих предков, и что эти результаты накапливаются не только на индивидуальном уровне, но и на социальном уровне. В этом смысле «унаследованное бремя» основано на ячейке семьи и, как ее продолжения, общества. [20]

Небесный мастер

Путь небесных мастеров Тяньши Дао , основанный Чжан Даолином в 142 г. н.э., учил, что боги ведут небесный реестр добрых и злых деяний и рассматривают болезни как божественное наказание за грехи.

Небесные Учителя адаптировали верования Желтых повязок о грехе, в которых грех рассматривался как причина болезней и других недугов, и лучше всего отпускать его через, часто публичное, признание, а также другие покаянные действия, которые способствовали либо саморефлексии, либо обществу. услуга. При болезни, вызванной этими грехами, также использовалась исповедь, а также святая вода, поскольку первопричиной нездоровья считался грех. В этой системе не было четкого разграничения между юридическим и моральным измерениями, а боги действовали как хранители проступков. [21]

В тех случаях, когда даосские религиозные обряды не излечивали болезни, [22] «утверждалось, что неудача была вызвана тем, что они не сохраняли веру в Дао».

Тутан чжай塗炭齋 «отступление грязи и пепла» был ритуалом Небесного Мастера, предназначенным для спасения участников и их предков от страданий в дию地 獄«земная тюрьма; ад ; нарака ; чистилище». [23] Даосский священник вымазывал лицо грязью и пеплом ( синекдоха наводнения и огня и метафора страдания) в раскаянии, ложился на (желательно промерзшую) землю со связанными за спиной руками (как преступник), и исповедовать прошлые грехи.

Высочайшая четкость

Шанцинская школа «Высшей Ясности» также верила как в индивидуальные, так и в наследственные грехи. Джинан Фаулер заявила: «Неразрывная связь с предками была подчеркнута в вере в то, что грехи предков нескольких поколений прошлого все еще влияют на человека сегодня. Однако, в свою очередь, относительный грех или заслуга живого человека может также повлиять на прошлые предки. И если этот живой человек должен был достичь спасения, то и предки тоже». [24]

В традиции Высшей Ясности [22] ежегодное исповедание грехов требовалось в день осеннего равноденствия , потому что это день, когда духи тела сообщают о грехах и проступках Мудрецу-Владыке.

Священная драгоценность

Школа даосизма Линбао «Священная драгоценность», зародившаяся в начале 5 века, адаптировала многие буддийские заповеди, такие как грех и реинкарнация. В тексте Sanyuan pin三 元 品 «Заповеди трех простых чисел» перечислены 22 греха для «тех, кто стремится к высшему Дао»:

  • Грех пренебрегать писаниями и заповедями, питать сомнения или сомневаться в учении.
  • Грех пренебрегать мудрыми писаниями или критиковать священные писания.
  • Грех оскорблять учителей или нарушать торжественную клятву.
  • Грех клеветать на старших или пренебрегать небесными правилами.
  • Грех воровать тексты священных писаний или практиковать без надлежащего учителя.
  • Грех учиться самостоятельно, без учителя или передавать учения без надлежащего разрешения. ...

Далее в нем перечислены 145 грехов «изучающих Дао и мирян»:

  • Грех затевать драку с хорошим парнем.
  • Грех злословить или лицемерить.
  • Грех критиковать своих учителей, старейшин или кого-либо еще.
  • Грех опьянять себя вином и крепкими спиртными напитками.
  • Грех убивать живых существ или порождать злые мысли.
  • Грех питать жадность и страсть, гордыню и лень. ... [25]

Начиная с династии Сун (960–1279), идея гунго гэ功過 格 «бухгалтерской книги заслуг и недостатков» получила широкое распространение, а грехи божественно рассчитывались как штрафные баллы. [20]

Кристофер Шиппер отметил, что, хотя современные даосы верят, что грех потери «жизненной энергии» ци может привести к болезням и несчастным случаям, грех «не считается непоправимым (нет никакого «первородного греха»). просто морально, но скорее связано с равновесием тела». [26]

Китайское христианство

Понятие «грех; преступление против бога» является давней гамартологической проблемой для христианства в Китае . Ухэлли и Ву описали это как «печально известную проблему в христианско-конфуцианском диалоге»; «Главные вопросы здесь — доктрины греха как оскорбления Бога, первородного греха и искупления, которые для христиан являются богооткровенными доктринами. Но все они отсутствуют в конфуцианских ценностях, а не противоречат им». [27]

Ранние миссионеры -иезуиты обычно переводили латинское peccatum «грех» с помощью буддийского термина zui罪 «вина; грех», а не даосского guo過 «превышать; грех». Некоторые семантически связанные китайские слова: chan懺 «каюсь; сожалею; исповедую (грехи)», hui悔 «сожалею, раскаиваюсь; проявляю раскаяние», chanhui懺悔 «признаюсь; каюсь», shezui赦罪 «прощение (преступника); прощаю ( грешник)», zuiquian罪愆 «проступок; грех бездействия », buke raoshu de zui不可饶恕的罪 « смертный грех »,и ke yuanliang de zui可原谅的罪 « простительный грех".

Некоторые христианские миссионеры в Китае извиняясь обвиняли в отсутствии новообращенных китайское непонимание «греха». Джон Гриффит утверждал: «Однако грех в библейском смысле не признается их системой. Противопоставление добра и зла, согласно их мнению, сводится к разнице в степени». [28] Джеймс Легге сказал, что ни конфуцианство, ни даосизм ничего не знали об умилостивлении греха, и «знание Бога в конфуцианстве, которое стало наследием китайского народа, очень ценно; но ограничение поклонения Ему государю предотвратил рост и широкое развитие у них чувства греха». [29] Дайер Боллописал «расплывчатое» китайское представление о грехе, и «задача задач состоит в том, чтобы донести до местного разума смысл того, что такое грех». [30]

В 1980–1990-х годах, после окончания Культурной революции, ряд китайских культурных христиан выступали за доктрину первородного греха как имеющую оправдание в материковом Китае из-за социально-политических волнений, которые он недавно испытал. [31]

Социологические аспекты

Культурная антропология традиционно различала две модальности социального контроля : общество стыда , основанное на внушении чувства стыда и угрозе остракизма , и общество вины , основанное на чувстве вины и угрозе наказания. Западные ученые обычно классифицируют китайское и японское общества как основанные на стыде, подчеркивая психологический страх потерять лицо .

Эберхард объяснил, что грех в китайской культуре можно определить как действия, поведение и мысли, которые нарушают правила, установленные сверхъестественными силами. Это нарушение правил, установленных земными властями, приводит к развитию эмоциональной концепции «юридической вины». Очевидно, что это понятие «греха» и сопутствующих ему эмоций укоренилось в интериоризированных социальных нормах китайской культуры. Контекст «стыда» не противоречит греху, а скорее соответствует и укрепляет китайские социальные нормы и законы. [32]

Боде критиковал эту позицию: «Отделение Эберхардом стыда от вины и греха кажется слишком абсолютным и произвольным. Конечно, в традиционном Китае, как и в других обществах, все три чувства часто включались в случаи правонарушений, даже если их пропорции могли варьироваться в зависимости от человека. предыстория конкретного правонарушителя». [33]

Основываясь на экспериментах по кросс-культурной психиатрии , [34] современные ученые сомневаются в тезисе о китайской «культуре стыда».

Смотрите также

  • Взгляд бахаи на грех
  • Буддийские взгляды на грех
  • Исламские взгляды на грех
  • Еврейские взгляды на грех

использованная литература

  • Бодде, Дерк (1991). Китайская мысль, общество и наука: интеллектуальная и социальная основа науки и техники в досовременном Китае . Гавайский университет Press.
  • Бокенкамп, Стивен Р. (1997). Ранние даосские писания . Калифорнийский университет Press.
  • Эберхард, Вольфрам (1967). Вина и грех в традиционном Китае . Калифорнийский университет Press.
  • Фюрер-Хаймендорф, Кристоф фон (1974). «Чувство греха в кросс-культурной перспективе». мужчина . Новая серия. 9 (4): 539–556. DOI : 10.2307 / 2801123 . JSTOR  2801123 .
  • Кальтенмарк, Макс (1979). «Идеология тайпин цзин». В Холмсе Уэлче; Анна Зайдель (ред.). Грани даосизма, Очерки китайской религии . Издательство Йельского университета. стр. 19–52.
  • Перкинс, Франклин (2014), Небеса и Земля не гуманны: проблема зла в классической китайской философии , издательство Университета Индианы.
  • Даосизм: рост религии . Перевод Робине, Изабель; Брукс, Филлис. Издательство Стэнфордского университета. 1997. ISBN 9780804728393.
  • Ямада, Тошиаки (2008). « Чэнфу承負« Унаследованное бремя » ». В Фабрицио Прегадио (ред.). Энциклопедия даосизма . стр. 265–266.

Сноски

  1. ^ a b Эберхард 1967 , с. 13.
  2. ^ Бишоп, Том (2011), Wenlin Software для изучения китайского языка , версия 4.0.1, Wenlin Institute.
  3. ^ Шусслер, Аксель (2007). ABC Этимологический словарь древнекитайского языка . Гонолулу , Гавайи: Издательство Гавайского университета. п. 637 . ISBN 9780824829759.
  4. ^ Элвин, Веррье (1947). Мурия и их Готул . Издательство Оксфордского университета . п. 145.
  5. ^ Фюрер-Хаймендорф 1974 , с. 540.
  6. ^ Эберхард 1967 , с. 16.
  7. ^ Ю, Ин-ши (май 1968 г.). «[Обзор] Вины и греха в традиционном Китае Вольфрама Эберхарда». Журнал азиатских исследований . 27 (3): 618–619. дои : 10.2307/2051167 . JSTOR 2051167 . п. 619.
  8. ^ Бодде 1991 , с. 163.
  9. Эберхард 1967 , стр. 17–8.
  10. ^ Кеун, Дэмиен (2003), Словарь буддизма , Oxford University Press. п. 211.
  11. ^ Эберхард 1967 , с. 18.
  12. ^ Эберхард 1967 , с. 21.
  13. ^ Фюрер-Хаймендорф 1974 , с. 551.
  14. ^ Блум, Альфред. (1967), «Чувство греха и вины и последний век [Маппо] в китайском и японском буддизме»,Числа 14.2: 144–149 . стр. 144-5.
  15. ^ Купер, Джин К., Джозеф А. Фицджеральд и Уильям Стоддарт (2010), Иллюстрированное введение в даосизм: мудрость мудрецов . Мировая Мудрость. п. 14.
  16. ^ Бокенкамп 1997 , с. 33.
  17. ^ Кальтенмарк 1979 , с. 24.
  18. ↑ Kaltenmark 1979 , стр. 33–4.
  19. ^ Ямада 2008 , с. 265.
  20. ^ а б Ямада 2008 , с. 266.
  21. ↑ Робинет и Брукс, 1997 , стр. 58–9.
  22. ^ а б Бокенкамп 1997 , с. 299.
  23. ^ Бокенкамп 1997 , с. 162; Робинет и Брукс 1997 , с. 60.
  24. ^ Фаулер, Джинан Д. (2005), Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию , Sussex Academic Press. п. 143.
  25. ^ Тр. Кон, Ливия (1993), Даосский опыт: антология , Государственный университет Нью-Йорка. стр. 100-1.
  26. ^ Шиппер, Кристофер М. (1993), Даосское тело , перевод Карен С. Дюваль, University of California Press. п. 222.
  27. ^ Ухэлли, Стивен и Сяоксин Ву (2001), Китай и христианство: обремененное прошлое, обнадеживающее будущее , М. Е. Шарп. стр. 71-2.
  28. ^ Гриффит, Джон (1859). «Этика китайцев с особым упором на доктрины человеческой природы и греха». Журнал Северо-Китайского отделения Королевского азиатского общества . 2 (1): 20–81.п. 42.
  29. Легге, Джеймс (1881), Религии Китая: конфуцианство и даосизм, описанные и сравненные с христианством , Чарльз Скрибнер. п. 294.
  30. Болл, Дж. Дайер (1927), «Грех (китайский)» в Энциклопедии религии и этики, часть 22 , изд. Джеймс Гастингс ,стр. 535–537.
  31. ^ Чоу, Александр (2013). «Повторное открытие« Греха » в Восточной Азии » (PDF) . Исследования всемирного христианства . 19 (2): 126–140. doi : 10.3366/swc.2013.0048 . hdl : 20.500.11820/10a07287-7f56-4f8b-981c-6014e9bf86b8 .
  32. ^ Эберхард 1967 , с. 14.
  33. ^ Бодде 1991 , с. 162.
  34. Цянь, Минъи (октябрь 2007 г.). «Исследования стыда в материковом Китае» (PDF) . Обзор мировых культурно-психиатрических исследований . 2 (4): 133–136. Архивировано из оригинала (PDF) 07 января 2010 г .. Проверено 8 января 2012 г. .
Получено с https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Chinese_views_on_sin&oldid=1062969669 "