Обращение в иудаизм

Наоми умоляет Руфь и Орфу вернуться в землю Моав Уильям Блейк, 1795 г.

Фрагмент Пятикнижия на иврите, Британская библиотека Востока, MS. 1497, содержащие числа 6: 3-10, датированные 12 веком. Строки Пятикнижия чередуются с Таргумом, приписываемым Онкелосу (обращенному в иудаизм)

Обращение в иудаизм ( иврит : גיור , гиюр ) - это процесс, при котором неевреи принимают еврейскую религию и становятся членами еврейской этнорелигиозной общины . Таким образом, это похоже как на обращение в другие религии, так и на натурализацию . ^{[1] [2]} Процедура и требования для конвертации зависят от спонсирующей деноминации . Конверсия в соответствии с процессом деноминации не является гарантией признания другим наименованием. ^[2]Формальное обращение также иногда предпринимается людьми, еврейское происхождение которых ставится под сомнение, даже если они были воспитаны евреями, но на самом деле не могут считаться евреями согласно традиционному еврейскому закону . ^[3]

В некоторых случаях человек может отказаться от формального обращения в иудаизм и принять некоторые или все верования и практики иудаизма. Однако без формального обращения многие соблюдающие евреи отвергнут еврейский статус новообращенного. ^[4]

Есть группы, которые переняли еврейские обычаи и обычаи. Например, в России в субботники приняли большинство аспектов иудаизма без формального перехода в иудаизм. ^[5] Однако, если субботники или те, кто не имеет официального обращения, желают вступить в брак с представителями традиционной еврейской общины или иммигрировать в Израиль в соответствии с Актом о возвращении , они должны пройти формальное обращение. ^[6]

Терминология [ править ]

Слово гер происходит от еврейского глагола лагур ( לגור ), означающего «жить» или «жить [с]». В еврейской Библии гер определяется как «иностранец» или «временщик». ^[7] Раввин Марк Анхель пишет:

Еврейское гер (в постбиблейские времена переводится как «прозелит») буквально означает «житель» и относится к неизраильтянину, который жил среди израильской общины. Когда Тора призывает к состраданию и равной справедливости по отношению к гер , она имеет в виду этих «жителей». Раввинская традиция интерпретировала слово гер как относящееся к прозелитам ... » ^[8]

Объяснение Ангела буквального значения слова « гер » как «чужой» подтверждается библейскими стихами, такими как Лев 19:34 :

Чужестранец, который будет жить с вами, будет для вас, как домосед между вами, и люби его, как самого себя; ибо вы были пришельцами в земле Египетской. Я Господь, Бог ваш.

Другой отрывок, который может иметь отношение к процессу обращения, касается нееврейских женщин, захваченных на войне, которых можно было насильно усыновить в жены ( Второзаконие 21: 10–14 ). Другой стих, который был истолкован как относящийся к обращению неевреев в иудаизм, - это Есфирь 8:17, хотя процесс не описывается. ( Есфирь 8:17 ).

Слово переводится от греческого « прозелит », которое используется в Септуагинте для обозначения «чужака». ^{[ Править ]} Мужчина гиюр упоминаются в иврите слово гер ( иврит : גר , множественное число на иврите : גרים герит ) и женская новообращенный является giyoret . Во всех ветвях иудаизма гер или гиорет считается полным евреем; буквальное значение слов «незнакомец», «резидент» или «иностранец» относится к происхождению обращенного, а не к его нынешнему статусу. ^{[ необходима цитата ]} ВВ караимском иудаизме термин гер относится только к нееврею, который еще не полностью обратился в иудаизм, а однажды обратился в караитство и больше не называется гер . ^[9]

В Талмуде , гер используется в двух смыслах: гер Цедек относится к «праведному обращенного», прозелита к иудаизму, и гер тошав , нееврейской жителя Земли Израиля , который наблюдает за семь законов Ноя и отвергнутой все связи с идолопоклонством . ^[10] В современном иврите неквалифицированный термин гер означает гер цедек . ^[11]

Обзор [ править ]

Согласно Маймониду ( Isurei Biah 13:14), обращенные принимались с самого начала еврейской истории, а иностранные жены еврейских лидеров, такие как Самсон и Соломон, были обращенными. Тем не менее он говорит ( Isurei Biah 13:15), что во времена еврейской политической власти, например, во времена царей Давида и Соломона , батейские суды (еврейские суды) не принимали новообращенных, которые могли иметь неправильные намерения, и им пришлось подождать и доказать, что их намерения будут приняты законом. ^[12]

В настоящее время, за заметным исключением некоторых сирийских еврейских общин (в первую очередь общин Бруклина, штат Нью-Йорк и Дил, штат Нью-Джерси), ^[13] все основные формы иудаизма сегодня открыты для искренних новообращенных ^[14], причем все конфессии принимают обращенных их номиналы. Правила различаются в зависимости от деноминации, как и принятие обращенных из одних деноминаций другими деноминациями.

Для раввинистического иудаизма законы, регулирующие обращение ( герут ), основаны на кодексах законов и текстах, включая обсуждения в Талмуде , через Шулхан Арух и последующие интерпретации. (Многие правила приема новообращенных основаны на Книге Руфь и на том, как Руфь попала в лоно через свою свекровь, Ноеминь ). ^[12] Эти правила признаны авторитетными в ортодоксальном и консервативном иудаизме . ^{[ необходима цитата ]}

В православии принято считать, что Галаха отчасти препятствует прозелитизму , а религиозный герут несколько не одобряет. Некоторые раввины трижды отвергают потенциальных новообращенных, и если они останутся непреклонными в своем желании обратиться, они позволят им начать процесс. ^[2] Эти практики не имеют прочной основы в письменном тексте, и хотя они, возможно, применялись в некоторых местах, они не были универсальными, и ряд раввинов не следовали этим практикам. ^{[15] [16]}

Чтобы обратить в веру, кандидат в конверсию должен сделать обрезание (мужчины) и погрузиться в микву перед кошерным бетдином, состоящим из трех мужчин-евреев, которые соблюдают шомер Шаббат . ^[16] Также существует требование принять заповеди (хотя это не обязательно обязательство соблюдать мицвот), хотя без этого шага многие авторитеты примут обращение как действительное. В прошлом вполне вероятно, что преобразования происходили таким образом, были децентрализованы и общеприняты после выполнения.

Сегодня этот процесс стал более централизованным: кандидату в конверсию нужно убеждать раввина и верного в своей искренности, и обычно это требует значительного количества исследований. Затем они будут проверены и официально приняты, конвертируемому выдается Shtar geirut («Сертификат преобразования»). ^[17] По мере того, как процесс обращения становится более централизованным, существует лишь ограниченное количество судов обращения, которые «приемлемы» для главного раввината Израиля.

Тем не менее, есть ряд раввинов, которые готовы проводить децентрализованные преобразования и признаны друг другом. Двумя наиболее известными из этих раввинов являются Чак Дэвидсон и Хаим Амсалем .

Консервативный иудаизм проявляет более снисходительный подход к применению галахических правил, чем современный ортодоксальный иудаизм . Его подход к действительности обращений основан на том, соответствовала ли процедура обращения раввинским нормам, а не на надежности тех, кто ее выполняет, или на характере обязательств, взятых на себя новообращенным. ^{[ необходимая цитата ]} Соответственно, он может признать законность некоторых реформистских и реконструкционистских обращений, но только если они включают погружение в ритуальную ванну ( микву ), выступление перед раввинским судом ( бейт дин ) и, для мужчин, обрезание ( брит мила)) или символическое обрезание для уже обрезанных ( hatafat dam brit ). ^{[ необходима цитата ]}

Требования реформистского иудаизма к обращению различны. В деноминации говорится, что «от людей, рассматривающих возможность обращения, ожидается, что они изучат еврейское богословие, ритуалы, историю, культуру и обычаи и начнут включать еврейские обычаи в свою жизнь. Продолжительность и формат курса обучения будут варьироваться от раввина к раввину и общине. в общину, хотя теперь большинству из них требуется курс основ иудаизма и индивидуальное обучение с раввином, а также посещение служб и участие в домашней практике и синагогальной жизни ».

Хотя обращение младенцев может быть приемлемо в некоторых обстоятельствах (например, в случае приемных детей или детей, чьи родители обращаются), обращенных детей обычно спрашивают, хотят ли они оставаться евреями после достижения религиозной зрелости, то есть в возрасте 12 лет. для девочки и 13 для мальчика. Этот стандарт применяется ортодоксальным и консервативным иудаизмом, которые считают галаху обязательной. ^{[18] [19]}

Реконструктивистский иудаизм ценит символизм ритуала обращения и поощряет тех, кто не был рожден от еврейских родителей и желает перейти в другую веру, пройти этот обряд перехода. Реконструктивистский курс обучения для предполагаемого новообращенного, который определяется раввином и конгрегацией, с которой работает человек, включает в себя историю, обряды и верования, а также обучение тому, как делать осознанный выбор. Завершение процесса отмечается ритуальным погружением для мужчин и женщин; обрезание или hatafat dam brit (символическая капля крови) для мужчин (если не существует чрезвычайной физической или эмоциональной опасности); Bet Din (диалог с тремя знающих евреев, по крайней мере , один из которых является раввином), и часто публичная церемония встречи. ^[20]

Караимский иудаизм не принимает раввинистический иудаизм и предъявляет другие требования к обращению. Традиционно не прозелитизм, давнее воздержание караимского иудаизма от обращения в ислам недавно было отменено. Сообщается, что 1 августа 2007 года караимы обратились в христианство своих первых новых членов за 500 лет. На церемонии в своей синагоге в Северной Калифорнии десять взрослых и четыре несовершеннолетних присягнули иудаизму после завершения года обучения. Это обращение происходит через 15 лет после того, как караимский совет мудрецов отменил свой многовековой запрет на прием новообращенных. ^[21]

Требования [ править ]

Amoraim , который произвел Талмуд набор из трех требований для преобразования в иудаизм ( Keritot 8b), которые должны быть очевидцами и подтвержденные в Беф гама hedyot раввинский суд , состоящий из трех еврейских мужчин старше тринадцати лет (они не должны быть раввины): ^{[ оригинальное исследование? ]}

• Обрезание ( брит мила или хатафат дам брит ) для мужчин ^[2]
• Погружение ( тевила ) в ритуальную ванну ( микве ) как для мужчин, так и для женщин ^[2]
• Принесение определенной жертвы ( корбан ) в Храме ( Бейт Хамикдаш ) - это требование откладывается, пока Храм не существует, до тех пор, пока он не будет восстановлен.

Консенсус галахических авторитетов также требует от новообращенного понять и принять обязанности классического еврейского закона . Об этом прямо не говорится в Талмуде, но это предполагалось последующими комментаторами . ^[22]

После подтверждения того, что все эти требования соблюдены, бетдин выдает «Свидетельство об обращении» ( Shtar Giur ), удостоверяющее, что теперь человек является евреем.

Раннее обсуждение требования к обрезанию [ править ]

Согласно еврейской энциклопедии статья о обрезании прозелитов , ^[23] в первом веке н.э. , до того , как Мишна была отредактирована, требование обрезания прозелитов было открытый вопрос между фанатиками и либеральными партиями в древнем Израиле. Р. Джошуа утверждал, что, помимо принятия еврейских верований и законов, потенциальный новообращенный в иудаизм должен пройти погружение в микву . В отличие от этого Р. Элиэзер делает обрезание условием обращения. Похожая полемика между шаммаитами и гиллелитами.дается о прозелите, рожденном без крайней плоти : первый требует пролития капли крови, символизирующей брит-милу, тем самым вступая в завет; последний заявил, что в этом нет необходимости. ^[24]

В дискуссиях о необходимости обрезания для рожденных от еврейской матери, оказывая некоторую поддержку необходимости обрезания новообращенных, Мидраш утверждает: «Если твои сыновья примут Моего Божества [через обрезание], Я буду их Богом и приведу их в землю, но если они не соблюдают Мой завет в отношении обрезания или субботы , они не войдут в землю обетованную »( Мидраш, Бытие Раба, XLVI). « Необрезанные соблюдающие субботу являются нарушителями и заслуживают наказания» ( Мидраш Второзаконие. Раба I).

Однако противоположная точка зрения поддерживается в Вавилонском Талмуде : «Обращенный мужчина, который был погружен, но не обрезан, или обрезан, но не погружен в воду, является обращенным». ^[25]

Флавий Иосиф в книге « Иудейские древности » 20, глава 2 записал историю царя Изата из Адиабены, который решил следовать закону Моисея по совету еврейского купца по имени Анания. Он собирался сделать обрезание, но его мать, Хелен, которая сама приняла еврейские обычаи, посоветовала этого не делать на том основании, что подданные не потерпят, чтобы ими управлял кто-то, следовавший таким «странным и чуждым обрядам». Анания также советовал воздержаться от этого на том основании, что поклонение Богу было выше обрезания ( Роберт Эйзенман в Иакове, брате Иисуса, утверждает, что Анания - это Павел из Тарса.который придерживался подобных взглядов, хотя это новая интерпретация, не получившая поддержки в основных научных исследованиях), и что Бог простит его из-за страха перед своими подданными. Поэтому Изатес отказался от этого. Однако позже «некий другой еврей, пришедший из Галилеи по имени Елеазар», который хорошо разбирался в Законе, убедил его, что он должен, на том основании, что одно дело читать Закон, а другое дело. практиковать это, и он это сделал. Как только Хелен и Анания узнали об этом, они были поражены большим страхом перед возможными последствиями, но, как сказал Иосиф Флавий, Бог позаботился об Изате. Поскольку его правление было мирным и благословенным, Елена посетила Иерусалимский храм, чтобы поблагодарить Бога, и, поскольку в то время был ужасный голод, она принесла много еды и помощи народу Иерусалима. ^[26]

Современная практика [ править ]

Требования к обращению несколько различаются в разных ветвях иудаизма, поэтому признание обращения другим вероисповеданием часто является вопросом, связанным с религиозной политикой. Православный отказ от неортодоксальных обращений происходит не столько из-за сомнений в самом процессе обращения, поскольку консервативные и даже некоторые реформистские обращения якобы очень похожи на православные обращения в отношении продолжительности и содержания, а скорее от того, что обращенный был предположительно неправильно (т.е. в соответствии с традицией), проинструктирован иудейским законом, и процедура обращения имеет шанс не быть проведена должным образом, и что те, кто следил за процессом, были (почти наверняка) не квалифицированы для проверки новообращенного (и в любом случае имели бы были разные ответы). ^{[оригинальное исследование? ]}

В общем, погружение в микву - важная часть традиционного обращения. Если обращающийся - мужчина, обрезание также является частью традиционного процесса обращения. Если обращающийся мужчина уже был обрезан, будет проведен ритуал удаления единственной капли крови ( hatafat dam brit ). ^[27] Однако более либеральные ветви иудаизма имеют более мягкие требования к погружению в воду и обрезанию.

Зрелость [ править ]

От человека, обращающегося в несовершеннолетнем возрасте (младше 12 лет для девочки и 13 лет для мальчика), требуется выполнение требований обращения, то есть обрезания и миквы, но не требуется выполнять «принятие мицвот». Вместо этого обращение совершается ал даат бет дин , принятие осуществляется Бет Дином, руководящим обращением. Ребенок живет как еврей до своей бар-мицвы / бат-мицвы, после чего у него есть возможность отказаться от своего обращения. Как только они согласились остаться евреями, преобразование уже не может быть отклонено. ^[28]

Реформировать еврейские взгляды [ править ]

В Соединенных Штатах реформистский иудаизм отвергает концепцию, согласно которой любые правила или ритуалы следует считать необходимыми для обращения в иудаизм. В конце 19 века Центральная конференция американских раввинов , официальный орган американских раввинов-реформаторов, официально приняла решение разрешить прием новообращенных «без каких-либо обрядов инициации, церемоний или соблюдения каких-либо правил». (Ежегодник CCAR 3 (1893), 73–95; American Reform Responsa (ARR), № 68, на 236–237.)

Хотя эта резолюция часто подвергалась критике со стороны многих раввинов-реформаторов, она по-прежнему остается официальной политикой американского реформистского иудаизма (CCAR Responsa «Обрезание восьмилетнего новообращенного» 5756.13 и Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , no. 15.) Таким образом, американский реформистский иудаизм не требует ритуального погружения в микву, обрезания или принятия мицвот в качестве нормативных требований. Явка перед Бет Дином рекомендуется, но не считается необходимой. Новообращенных просят соблюдать религиозные стандарты, установленные местным реформаторским сообществом. ^[29]

На практике требования к обращению любого человека определяет раввин, который спонсирует обращенного. Как правило, раввины-реформисты требуют от потенциальных новообращенных пройти курс обучения в иудаизме, например курс «Введение в иудаизм», участвовать в богослужении в синагоге и жить как еврей (однако это интерпретируется отдельным раввином) на какое-то время. Обычно период в один год является обычным, хотя требования отдельных раввинов различаются. Когда спонсирующий раввин чувствует, что кандидат готов, может быть созван Бет Дин. Другие ритуалы, такие как погружение в микву, обрезание (или Хатафат дам брит ) и публичная церемония празднования обращения, также остаются на усмотрение раввина. ^{[30] [31]}

Межконфессиональные взгляды [ править ]

В ответ на огромные различия, существующие в реформаторском сообществе, консервативное еврейское движение попыталось выработать тонкий подход. Консервативный комитет по еврейскому законодательству и стандартам издал юридическое заключение, в котором говорится, что реформаторские обращения могут быть признаны действительными только в том случае, если они включают минимальные консервативные галахические требования милы и т'вила , присутствие перед консервативным Бет-дином и курс консервативных изучать. ( Труды Комитета по еврейскому закону и стандартам: 1980–1985 , стр. 77–101.)

В общем, ветви ортодоксального иудаизма считают обращение неправославных либо недостаточным, либо сомнительным галахическим соответствием, и поэтому такие обращения не принимаются этими ветвями иудаизма. И наоборот, как консервативный, так и реформистский иудаизм признают процесс обращения в православие действительным. С 2008 года православные религиозные суды харедим в Израиле отклоняют обращение в веру ряда ортодоксальных раввинов, поскольку главный раввинат не признает власть председательствующих раввинов. ^{[32] [33]}

Внутриправославный спор [ править ]

Эта статья нуждается в обновлении . Обновите эту статью, чтобы отразить недавние события или новую доступную информацию. ( Август 2016 г. )

В 2008 году бадац в Израиле, где доминируют харедим, отменил тысячи обращений, совершенных военным раввинатом в Израиле. Главный раввинат Израиля , который является единственным государством , признанным авторитетом в религиозных вопросах, подкрепленная рабби Овадия Йосеф , вынес решение против этого, что делает аннулирование юридически недействительным для целей израильского законодательства. ^[34]

Канадская православная программа [ править ]

В Монреале действуют две программы православного обращения . Один состоит из Бет Дин (еврейский суд) раввинов-членов общины из Совета раввинов Америки, регион Монреаля (RCA). Эта программа предоставляет способ обращения в соответствии со строгими правилами Галахи, делая процесс более «удобным» для нееврейских людей, ищущих более «практический» или «современный ортодоксальный» подход. Вторую программу курирует Совет еврейской общины Монреаля, Vaad Hair .

Все кандидаты в конверсию - в число которых могут входить холостые, нееврейские пары и усыновленные - должны иметь спонсирующего раввина и пройти тщательный отбор. Конверсии, происходящие из обеих программ, признаны в Израиле и во всем мире.

Взгляды караимов [ править ]

С 2006 года Моэцет Хахамим (Совет мудрецов) начал принимать обращенных в караимский иудаизм через Караимский еврейский университет . Этот процесс требует одного года обучения, обрезания (для мужчин) и принятия обета, данного Руфью.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף — כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ. Взаимодействие с другими людьми

«Ибо , куда ты пойдешь, я пойду, и где ты умрешь, я буду жить; народ твой будет моим народом, и Бог твой , Бог мой, где ты умрешь, я умру, и там я буду погребен, а L ORD сделай так со мной, и даже больше, если только смерть разлучит тебя и меня ". Руфь 1: 16–17

Попытки решить вопрос «Кто такой еврей?» выпуск [ редактировать ]

1950-е: предложенный совместный Бетдин [ править ]

В 1950-х годах раввин Джозеф Соловейчик и другие члены Совета раввинов Америки вели серию частных переговоров с лидерами Раввинского собрания консервативного иудаизма , включая Сола Либермана ; их целью было создание совместной ортодоксально-консервативной национальной организации для всех евреев в Соединенных Штатах. Это создаст общие стандарты брака и развода. Он должен был быть смоделирован по образцу главного раввината Израиля, где все судьи были бы православными, в то время как он был бы признан более широким консервативным движением как законный. Консервативные раввины в Собрании раввинов создали Объединенную конференцию по еврейскому праву , посвятив год этой работе.^{[ необходима цитата ]}

По ряду причин проект не удался. По словам ортодоксального раввина Луи Бернстайна, главной причиной его неудачи было то, что ортодоксальные раввины настаивали на том, чтобы Консервативная раввинская ассамблея согласилась исключить консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до образования нового бетдина, и РА отказалась это сделать . ^[35] По словам ортодоксального раввина Эмануэля Ракмана , бывшего президента RCA, основной причиной его провала было давление со стороны ортодоксальных раввинов- харедим , которые считали, что любое сотрудничество между православием и консерватизмом запрещено. В 1956 году раввин Гарри Халперн из Объединенной конференциинаписал отчет о кончине этого бетдина. Он пишет, что переговоры между ортодоксальными и консервативными конфессиями были завершены и согласованы, но затем RCA потребовало новое требование: РА должно «наложить суровые санкции» на консервативных раввинов за действия, которые они предприняли до образования этого нового бетдина. Халперн пишет, что РА «не могло согласиться на строгое дисциплинарное взыскание наших членов по указанию внешней группы». Далее он пишет, что, хотя в дальнейшем были предприняты попытки сотрудничать с православными, было распространено письмо одиннадцати Рош-ешив , в котором говорилось, что ортодоксальным раввинам запрещено сотрудничать с консервативными раввинами. ^[36]

1978–1983: программа Денвера, отцовство [ править ]

В Денвере , штат Колорадо , была создана объединенная православная, традиционная, консервативная и реформаторская организация Bet Din для продвижения единых стандартов обращения в иудаизм. Некоторые раввины были православными и имели семичи из православных ешив, но служили в синагогах без мечи ; эти синагоги назывались традиционным иудаизмом . За пятилетний период они совершили около 750 обращений в иудаизм. Однако в 1983 году объединенный Бет Дин был распущен из-за одностороннего решения американских евреев-реформаторов изменить определение еврейства. ^[37]

Этот шаг был спровоцирован резолюцией об отцовстве, принятой в том году Центральной конференцией американских раввинов. Это решение пересмотреть еврейскую идентичность, а также обозначение Денвера в качестве экспериментальной общины для новой реформы, направленной на набор новообращенных, убедило традиционных и консервативных раввинов в том, что они больше не могут участвовать в совместном правлении ... Решение раввината Реформы поставило традиционных и консервативных раввинов в несостоятельное положение. Они не могли сотрудничать в программе обращения с раввинами, которые придерживались столь различных концепций еврейской идентичности. Более того, они не могли контролировать конверсии, которые будут происходить все чаще из-за пропагандистских усилий по реформе, которые несовместимы с их собственным пониманием того, как относиться к потенциальным прозелитам.

-  Вертхаймер, Разделенный народ, ^[37]

В частности, в 1983 году Центральная конференция американских раввинов приняла резолюцию, отменяющую необходимость в формальном обращении для всех, у кого есть хотя бы один еврейский родитель, который утвердил свою еврейскую идентичность. Это отходило от традиционной позиции, требующей формального обращения в иудаизм для детей, не имеющих матери-еврейки . ^[38] Резолюция американского реформаторского движения 1983 года вызвала неоднозначный прием в реформистских еврейских общинах за пределами Соединенных Штатов. В частности, Израильское движение прогрессивного иудаизма отвергает отцовство и требует официального обращения для всех, у кого нет матери-еврейки. ^[39]Однако в 2015 году большинство Британской ассамблеи реформаторских раввинов проголосовали за документ с изложением позиции, в котором предлагалось, «чтобы лица, живущие еврейской жизнью и являющиеся евреями по отцовской линии, могли быть приняты в еврейскую общину и подтверждены как евреи в индивидуальном порядке. ". ^[40] Британская Ассамблея реформаторских раввинов заявила, что раввины «смогут принимать местные решения, утвержденные Бейт-Дином, подтверждающие статус евреев». ^[40]

Завершение совместной программы «Бет Дин» приветствовали православные группы харедим, которые сочли эту программу нелегитимной. Кроме того, группы харедим пытались воспрепятствовать неправославным раввинам следовать традиционным требованиям обращенных, используя микву. С точки зрения харедим, лучше вообще не иметь обращения, чем неортодоксальное обращение, так как все неправославные обращения вообще не являются истинным обращением согласно им. ^[41]

1980-е: предложенный израильский совместный бетдин [ править ]

В 1980-х годах современный ортодоксальный раввин Норман Ламм , Рош ешива из Университета Ешива , вместе с другими американскими и израильскими ортодоксальными раввинами, работал с консервативными и реформаторскими раввинами, чтобы придумать решение вопроса «Кто такой еврей?». проблема. В 1989 и 1990 годах премьер-министр Израиля Ицхак Шамир возглавил усилия по поиску выхода из тупика. ^{[ необходима цитата ]}

План был разработан секретарем израильского кабинета министров Эльякимом Рубинштейном , который в течение многих месяцев вел тайные переговоры с раввинами из консервативного, реформаторского и ортодоксального иудаизма, включая преподавателей Университета ешивы, с Ламмом как Рош-ешива . Они планировали создать совместную комиссию, которая опрашивала людей, которые обращались в иудаизм и рассматривали возможность алии (переезда в Государство Израиль), и направила бы их на бифдин, который обратил бы кандидата в традиционную галаху. Все стороны переговоров пришли к соглашению: ^{[ необходима цитата ]}

1. Преобразования должны проводиться по галахе.
2. Беф дин (раввинский суд) наблюдение за конвертацию будет православным, возможно , назначенный главным раввината Израиля, и
3. на протяжении всего процесса будет трехсторонний диалог.

Многие раввины-реформисты обиделись на то, что бетдин должен быть строго галахическим и православным, но они согласились. Однако, когда слух об этом проекте стал достоянием общественности, ряд ведущих раввинов-харедим выступили с заявлением, в котором осудили проект, назвав его «пародией на галаху». Раввин Моше Шерер, председатель Всемирной организации «Агудат Исраэль», заявил: «Да, мы сыграли свою роль в прекращении этого фарса, и я горжусь, что мы это сделали». Норман Ламм осудил это вмешательство Шерера, заявив, что это было «самое разрушительное, что он [Шерер] когда-либо делал за свою сорокалетнюю карьеру». ^[42]

Рабби Ламм хотел, чтобы это было только началом решения еврейской разобщенности. Он заявил, что, если бы этот единый план преобразования не был разрушен, он хотел бы распространить эту программу на область галахических еврейских разводов, тем самым положив конец проблеме мамзерута . ^[42]

1997: Предложение Комиссии Неемана [ править ]

В 1997 г. вышел номер «Кто такой еврей?». снова возник в Государстве Израиль , и православные лидеры, такие как раввин Норман Ламм, публично поддержали комиссию Неемана, группу ортодоксальных, консервативных и реформаторских раввинов, работающих над разработкой совместных программ обращения в иудаизм. В 1997 году Ламм выступил на Всемирном совете ортодоксальных лидеров в Глен-Спрингс, штат Нью-Йорк, и призвал ортодоксальных евреев поддержать эти усилия.

Ламм сказал своим слушателям, что они должны ценить и поощрять усилия неортодоксальных лидеров более серьезно интегрировать традиционные еврейские обычаи в жизнь своих последователей. Они должны приветствовать создание реформаторских и консервативных дневных школ и не рассматривать их как угрозу своим собственным, сказал Ламм. Во многих общинах в ортодоксальных дневных школах или в дневных школах, ориентированных на православие, учится большое количество учеников из неправославных семей. «Либеральные движения следует ценить и поощрять, потому что они делают что-то еврейское, даже если это не так, как хотели бы ортодоксальные евреи», - сказал он. «То, что они делают, - это что-то, и что-то лучше, чем ничего», - сказал он в своем выступлении. «Я очень открыто критикую мнение, которое мы иногда находим в православном сообществе»быть гоем лучше' " , Чем быть неправославным еврей, он сказал в интервью. ^[43]

Комитет рекомендовал создать объединенный институт иудаизма, который стал бы совместными усилиями всех трех течений иудаизма. Комитет также рекомендовал, чтобы сами слушания по обращению проводились в специальных судах по обращению, чтобы их признали все конфессии в иудаизме. Цель предложения заключалась в том, чтобы предотвратить раскол в еврейском народе, и в то же время создать поддерживаемые государством меры по обращению. 7 сентября 1998 года правительство приняло отчет комиссии Неемана.

Год спустя был основан Объединенный институт иудаики, и с тех пор он является официальным государственным оператором курсов конверсии в Израиле, включая курсы военной конверсии. В 2015 году название института было изменено на Натив - Национальный центр иудаики, идентичности и обращения.

Аннулирование конверсии [ править ]

Недавно была разработана концепция отмены обращений в иудаизм, иногда через много лет после того, как они произошли, из-за сокращения религиозных обрядов или изменения общины обращенными. Это неизвестно в раввинской литературе, где обращение считается необратимым. Чак Дэвидсон , современный ортодоксальный эксперт по этому кризису обращения, объясняет: «Начиная со средневековья величайшие из раввинов прямо писали, что даже если сразу после обращения новообращенный отправляется поклоняться идолам, этот человек все равно считается евреем». ^[44] Обоснование изменения подхода состоит в том, что исходное преобразование никогда не должно было быть действительным, поскольку из последующих действий обращенного ясно видно, что они были неискренними во время преобразования.

Ситуация неразберихи и нестабильности в еврейской идентичности в Израиле усугубилась, когда харедимский раввин Авраам Шерман из Верховного религиозного суда Израиля поставил под сомнение законность более 40 000 обращений евреев, когда он поддержал постановление Раввинского суда Ашдода о ретроактивной отмене обращения женщина, которая пришла до них, потому что в их глазах она не соблюдала еврейский закон (ортодоксальный образ жизни). ^{[45] [46]}

Этот кризис усугубился, когда раввинат Израиля поставил под сомнение правомерность солдат, прошедших обращение в армию, что означало, что солдат, убитый в бою, не мог быть похоронен согласно еврейскому закону. ^[47] В 2010 году раввинат вызвал дальнейшее недоверие к процессу обращения в веру, когда начал отказываться признавать евреями ортодоксальных новообращенных из США. ^[48] Действительно, внучатая племянница известного сиониста Наума Соколова недавно была признана «недостаточно еврейкой», чтобы выйти замуж в Израиле, после того, как ей не удалось доказать чистоту еврейской крови в течение четырех поколений. ^[49]

После скандала, в ходе которого раввин США Барри Фройндель был арестован по обвинению в установке скрытых камер в микве, чтобы снимать обнаженных женщин, главный раввинат Израиля заявил, что рассмотрит законность всех прошлых преобразований, выполненных Фройнделем, а затем быстро отменил свое решение. поясняя, что она присоединяется к Ортодоксальному раввинскому совету Америки в подтверждении действительности обращений. ^[50]

В декабре 2014 года израильский суд постановил, что конверсия может быть отменена. В своем решении судья Нил Хендель писал: «Подобно тому, как гражданский суд имеет неотъемлемые полномочия отменить - в чрезвычайно редких случаях - окончательное решение, так делает и специальный суд по обращению в веру. В противном случае мы допустили бы постановления, которые содержат изъяны. с самого начала существовать вечно ». ^[44]

Последствия [ править ]

После этого действительное религиозное обращение в иудаизм не может быть отменено. Однако Бет-Дин может решить, что преобразование недействительно, поскольку оно изначально не было осуществлено правильно. Например, если обряд микве был проведен неправильно. ^[51] В последние годы многие православные обращения были отменены. В 2008 году высший религиозный суд Израиля признал недействительным обращение 40 000 евреев, в основном из семей русских иммигрантов, даже несмотря на то, что они были одобрены ортодоксальным раввином. ^[52] Споры о том, что составляет действительный Бет-Дин для обращения и для отмены обращений, вызвали разногласия в православном мире. Это неявное суждение о характере и честности раввинов в этом религиозном суде. Например, когда раввин Барри Фройндельбыл арестован по обвинению в вуайеризме за съемку обращенных женщин в микве, которую он курировал, главный раввинат Израиля первоначально пригрозил пересмотреть и, возможно, признать недействительными обращения, в которых Фрейндель принимал участие. Кризис между американскими и израильскими раввинами был предотвращен, когда главный раввинат согласился, что все обращения, выполненные Фройнделем, будут считаться действительными. ^[53]

Отношения между евреями и прозелитами [ править ]

В настоящее время иудаизм не является открытой религией, призывающей к прозелитизму. Иудаизм учит, что праведникам всех народов есть место в загробной жизни . ^[54] Как и в других авраамических верованиях, еврейский закон требует искренности от потенциального новообращенного. Принимая во внимание вышеизложенные соображения, большинство авторитетов относятся к этому очень осторожно. По сути, они хотят быть уверены, что новообращенные знают, во что они ввязываются, и что они делают это из искренних религиозных соображений. Однако, в то время как обращение ради любви в иудаизме считается лучшей мотивацией, обращение ради избежания смешанных браков также получает признание. ^[55]

Существует традиция, согласно которой потенциального новообращенного следует трижды отвергать в качестве проверки на искренность, хотя большинство раввинов больше не следуют этой традиции. ^[56] Ни Совет раввинов Америки, ни Раввинская ассамблея , ведущие американские ортодоксальные и консервативные организации не предлагают предпринять это действие в своей политике обращения ^{[57] [58]} с Центральной конференцией американских раввинов (CCAR) и Союзом за реформы. Иудаизм (URJ) активно противостоит его практике. ^{[59] [60]}

Галахические соображения [ править ]

Галаха запрещает жестокое обращение с новообращенным ^[61], включая напоминание новообращенному, что он или она когда-то не были евреем . ^{[ необходимая цитата ]} Следовательно, в иудаизме практически не делается различия между теми, кто родился евреем, и теми, кто стал евреем в результате обращения. Однако, несмотря на то, что Галаха защищает права новообращенных, некоторые еврейские общины обвиняются в обращении с новообращенными как с евреями второго сорта. Например, многие общины сирийских евреев запретили обращение и отказываются признавать любое обращение евреев, в том числе совершенное под эгидой ортодоксов (возможно, под влиянием сект в Сирии, таких как друзы, которые не принимают обращенных). ^[62]

Согласно православным толкованиям Галахи , новообращенные сталкиваются с ограниченным числом ограничений. Брак между новообращенной женщиной и коэном (членами класса священников) запрещен, и любые дети союза не наследуют статус коэна своего отца. Еврей по рождению не может жениться на мамзере , но обращенный может. ^[63] Новообращенные могут стать раввинами. Например, раввин Меир Баал Ха Нес считается потомком прозелита. Рабби Акива также был очень известным сыном новообращенных. Талмуд перечисляет многих величайших лидеров еврейской нации, которые либо произошли от них, либо сами были обращенными. Фактически, царь Давидпроисходит от Руфи , обращенной в иудаизм ( Руфь 4: 13–22 ). В ортодоксальных и консервативных общинах, сохраняющих племенные различия, обращенные становятся исраэлимами (израильтянами), обычными евреями без каких-либо племенных или межеврейских различий. Новообращенные обычно следуют обычаям своих прихожан. Итак, новообращенный, который молится в сефардской синагоге, будет следовать сефардским обычаям и выучить сефардский иврит. ^{[ необходима цитата ]}

Новообращенный выбирает свое собственное еврейское имя при обращении, но традиционно известен как сын или дочь Авраама и Сары, первого патриарха и матриарха в Торе, часто с дополнительным определителем «Авину» (наш отец) и « Имену »(наша мать). Следовательно, обращенный по имени Акива будет известен в ритуальных целях в синагоге как «Акива бен Авраам Авину»; в случаях, когда используется имя матери, например, при молитве о выздоровлении от болезни, его называют «Акива бен Сара Имену». ^[64]

Талмудические мнения об обращенных многочисленны; некоторые положительные, некоторые отрицательные. Цитата из Талмуда называет новообращенного «жестоким к Израилю как паршой». Многие интерпретации объясняют эту цитату тем, что обращенные могут быть ненаблюдаемыми и вести евреев к невнимательности, или обращенные могут быть настолько наблюдательными, что рожденные евреи могут стыдиться. ^[65]

Евреи по выбору [ править ]

Термин «еврей по выбору» часто используется для описания того, кто, не имея родовых связей с еврейским народом, решил обратиться в иудаизм. Его часто противопоставляют таким терминам, как «еврей по рождению» (или «еврей случайно»). Практика обращения в иудаизм иногда понимается в ортодоксальном иудаизме как реинкарнация . Согласно этой школе мысли в иудаизме, когда неевреи тянутся к иудаизму, это потому, что они были евреями в прошлой жизни. Такие души могут «блуждать между народами» через множество жизней, пока не найдут свой путь обратно в иудаизм, в том числе через то, что они окажутся рожденными в нееврейской семье с «потерянным» еврейским предком. ^[66]

Бней Анусим [ править ]

В последние десятилетия наблюдается возобновление интереса к обращению евреев в некоторых бней анусим, то есть потомков евреев, которые были вынуждены перейти в другую веру.

На иврите для обозначения принудительных новообращенных используется термин « анусим » (букв. «[] Насильственные [обращенные]»), в то время как потомки упомянутых обращенных называются «бней-анусим» (букв. «[Дети] насильно [ конвертирует] ").

В современную эпоху единственная наиболее заметная и многочисленная группа новообращенных из бней-анусим - это сефардские бней-анусим , потомки тех сефардских евреев, которые были вынуждены обратиться в христианство во время испанской и португальской инквизиции. Они встречаются по всей Иберии (Испания и Португалия) и Ибероамерике (латиноамериканские страны Северной и Южной Америки плюс Бразилия). Среди них постоянно растет число потенциальных обращенных, активно ищущих обратного обращения в иудаизм. ^{[ необходима цитата ]}

Поскольку у многих бней-анусим (то есть потомков принудительно обращенных) отсутствует непрерывная еврейская линия происхождения по материнской линии или отсутствуют удовлетворительные документальные свидетельства на этот счет (даже если они могут доказать еврейское происхождение по одной или всем другим своим линиям, помимо прямой материнской линии), обращение в христианство стало для них все более популярной возможностью вернуться в иудаизм. ^[67]

См. Также [ править ]

• Авраам бен Авраам
• Чак Дэвидсон
• Лорд Джордж Гордон
• Кузари
• Список обращенных в иудаизм
• Махон Меир
• Миллер Введение в программу иудаизма
• Распространение иудаизма
• Проактивное преобразование
• Религиозное обращение

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Раввин Герберт В. Бомзер , Избранная дорога (1996, ISBN 978-0-8840-0187-4 ). Анекдотический подход к объяснению процесса обращения в иудаизм. 
• Раввин Стивен Карр Рубен и Дженнифер С. Ханин (предисловие Боба Сагета) Стать евреем: проблемы, награды и пути к обращению , Rowman & Littlefield Publishers, 2011, 272 стр. - Совместно написано раввином и новообращенным в иудаизм, эта книга представляет собой современный всеобъемлющий обзор причин, практики и результатов обращения в евреев. Он обращается ко всем конфессиям иудаизма и охватывает самые разные темы, например, как рассказать семье и друзьям об антисемитизме, поприветствовать Кабаллу.
• Менахем Финкельштейн, Преобразование: Галаха и практика , Издательство Университета Бар-Илан, 2006, 784 стр. - это наиболее полный и полный сборник законов, касающихся гиюра на английском языке. Автором действующего израильского судьи, этот новаторский том исследует всю галахическую литературу по этому вопросу со времен Мишны и Талмуда до наших дней.
• Труды Комитета по еврейскому праву и нормам консервативного движения 1927–1970 , Vol. II, Изд. Давид Голинкин, Раввинское собрание, 1997 г.
• Норман Ламм, « Семьдесят лиц»: Мы разошлись, но пришло время попробовать идею, которая может помочь нам стать выше , Moment Vol. II, № 6, июнь 1986 - Сиван 5746
• Моше Лави, Тракты обращения, EAJS 4, 2010 г., стр. 169-213
• Моше Лави, Преобразование миссионерского образа Авраама: раввинские традиции, мигрирующие из земли Израиля в Вавилон, в: Джордж Х. Кутен, Мартин Гудман и JTAGM Руйтен, Авраам, народы и агариты: еврейская, христианская и исламская точки зрения о родстве с Авраамом, (Лейден: Brill, 2010), стр. 203 - 222.
• Комментарии Майера Э. Рабиновица к конференции Agunot в Иерусалиме , июль 1998 г., и на веб-сайте Learn @ JTS.
• Эммануэль Ракман, письмо в Jewish Week 8 мая 1997 г., стр. 28.
• Джозеф Соловейчик Ортодоксальные, консервативные и реформистские евреи в Соединенных Штатах: вторая статья из серии о респонсе ортодоксального иудаизма в Соединенных Штатах , 1954 г.
• Джек Вертхаймер, Ред., Возобновленная традиция: История Еврейской теологической семинарии Америки , Том. II, стр. 450, 474, JTS, Нью-Йорк, 1997 г.
• Раввин Йозеф Лифланд обратился в иудаизм . Издательство Gefen. ISBN 965-229-235-4 
• Дункельгрун, Теодор; Мацейко, Павел, ред. (2020). Ублюдки и верующие: обращенные евреи и обращение из Библии в настоящее время . Университет Пенсильвании Press. ISBN 978-0-8122-5188-3.

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с обращением в иудаизм

• Православное обращение в иудаизм
• Американский еврейский университет: Введение Миллера в программу иудаизма
• Канадские еврейские новости: процесс обращения - эмоциональное путешествие для всех участников
• Даршан ешива: изучение иудаизма для начинающих и обращение в иудаизм
• Преобразование в ресурсный центр иудаизма
• Chabad.org: Как перейти в иудаизм
• Православный союз: обращение в иудаизм
• Институт еврейских идей и идеалов: обращение в иудаизм
• Натив - Национальный центр иудаики, идентичности и обращения