Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с сайта Flamines maiores )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Жрецы
Древнего Рима
Фламен Лувр Ma431.jpg
Фламен (250–260 гг. Н. Э.)
Основные колледжи
Pontifices  · Augures  · Septemviri epulonum
Quindecimviri sacris faciundis
Другие колледжи или общества
Фетиалес  · Фратрес Арвалес  · Салий
Titii  · Luperci  · Sodales Augustales
Священники
Большой понтифик  · Rex Sacrorum
Flamen Dialis  · Flamen Martialis
Flamen Quirinalis  · Rex Nemorensis
Curio maximus
Жрицы
Дева Весталис Максима
Flaminica Dialis  · Regina sacrorum
похожие темы
Религия в Древнем Риме  · Императорский культ
Словарь древнеримской религии
Галло-римская религия

А жрец был священником из древней римской религии , который был назначен на один из восемнадцати божеств с официальными культами во время Римской республики . Самыми важными тремя были flamines maiores (или «главные жрецы»), которые служили важным римским богам Юпитеру , Марсу и Квирину . Остальные двенадцать были flamines minores («меньшие жрецы»). Двое из несовершеннолетних культивировали божества, имена которых сейчас неизвестны; среди других есть божества, о которых мало что известно, кроме имени. В имперскую эпоху, культ обожествленного императора ( divus ) также имел фламен.

Пятнадцать республиканских фламенов были членами Папского колледжа , который руководил государственной религией. Когда должность фламена оставалась вакантной, его временным замещением мог служить понтифик , хотя известно, что только верховный понтифик заменил Flamen Dialis , одного из maiores flamines .

Этимология [ править ]

Этимология слова flamen остается неясной. Термин традиционно связан с протогерманским * blōtan- («приносить в жертву»), в конечном итоге от протоиндоевропейского * bʰleh₂d-m (e) n- (или * bʰleh₂g-m (e) n- ), что первоначально могло означать «жертвоприношение». [1] [2] [3] Однако связь остается неопределенной, поскольку невозможно решить, отражает ли латинская форма более ранний flă-men , flăd-men или flăg-smen . [2] [3]

Индо-Europeanist Дюмезиль пытался связать термин с санскритского слова брахман , [4] , но эта этимология фонетически проблематично и вообще отвергается современными лингвистами. [5] [3]

Х. Дж. Роуз в ходе обсуждения термина numen предлагает следующее:

Буквальное значение ( numen ) - это просто «кивок», или, точнее, это пассивная формация, «то, что создается кивком», точно так же, как flamen - это «то, что создается путем дуновения», т. Е. Порыв ветра. [6]

(Сравните rûa ĕlōhîm  : творческий «ветер» / «дух», парящий над первозданными водами, чтобы инициировать творение в еврейском мифе ); [7] и см. Также Святой Дух в иудаизме ).

История [ править ]

Ко времени религиозной реформации Августа происхождение и функции многих давно забытых богов, проживающих в Риме, сбивали с толку даже самих римлян. Неизвестность некоторых божеств, которым назначен фламен (например, Фалацер , Палатуа , Квирин и Вольтурн ), предполагает, что эта должность датируется архаическим Римом. Многие ученые [ кто? ] предполагают, что фламины существовали, по крайней мере, со времен первых римских царей , до создания республики . Сами римляне приписывают основание священства дляНума Помпилий , второй царь Рима . По словам Ливи , Нума создал кабинеты трех майоров фламинов и назначил каждому из них прекрасное рабочее платье и кресло- курул . [8] В flamines были ограниченные многим табу .

Фламен был священным положением в римском обществе; однако его можно было использовать по политическим причинам. Некоторые люди могут быть назначены фламенами, чтобы помешать им получить власть. Например, фламенам не разрешалось ездить на лошади; следовательно, такому человеку будет чрезвычайно трудно руководить армией и командовать ею. [9] Получение такой должности также не позволяло фламену баллотироваться или занимать политический пост. Возможно, были назначены фламены просто для того, чтобы остановить их продвижение к власти и политике по таким причинам, как нажить врагов или просто из ревности. [10]

Назначение [ править ]

Фламен занимал высокое положение в римском обществе и религии, поэтому людей выбирали по нескольким причинам. В случае с Flamen Dialis они были назначены Великим Понтификом . Три кандидатуры были переданы понтифика по Папского колледжа , который Романа считается самым достойным такого положения. Pontifex Maximus не просто выбрал нового Flamen Dialis, но «тщательно изучил квалификацию каждого кандидата, чтобы убедиться, что он и его жена годны для работы». [11] После того, как Фламен и его жена были избраны, они должны были принять участие в римской традиции и церемонии, известной как captio. Эту церемонию провел авгур.. Работа авгура заключалась в том, чтобы убедиться, что боги примут нового фламена. Это было сделано с помощью просьбы царя богов, благословения Юпитера, и боги ответили, предоставив людям надлежащие знаки. Эта церемония была известна как comity calata (созванное собрание) и проводилась на вершине Капитолийского холма [12].

Привилегии и недостатки [ править ]

Такое положение в римском обществе сопровождалось множеством привилегий, которые, в свою очередь, давали Фламенам уникальную власть в Риме. В случае с Судом закона и уголовным судом фламены обладали огромной властью. Когда человека считали преступником, он мог обратиться к фламену, который имел власть прощать преступников, и, таким образом, его активно культивировали высшие слои общества. У фламенов было также несколько других привилегий. Бейли говорит, что это были освобождение от Patria Potestas (букв. Власть отца) его отца, ношение toga praetexta и привилегии иметь собственного ликтора, сидеть на стуле курула и иметь ex officio место в Сенате ». [13] Во время разграбления Рима галламив 390 г. до н.э. перед фламенами была поставлена ​​особая задача. В попытке сохранить римскую культуру и историю Фламены и другие религиозные ордена, такие как весталок, отвечали за священные и религиозные предметы Рима. Их целью было вывезти эти сокровища из Рима, чтобы галлы не уничтожили их. «Их священный культ не должен быть оставлен до тех пор, пока хоть один человек выжил, чтобы соблюдать его». [14]

Фламенам также было запрещено совершать множество различных действий и ритуалов. В случае смерти Фламены отвечали за выполнение ритуального жертвоприношения. Однако, кроме этого, был запрещен контакт с чем-либо, связанным со смертью, чтобы фламен мог по-прежнему участвовать в выполнении своих религиозных обязанностей. Одним из крайних примеров может быть случай с женой Фламена или Фламиникой. Им не разрешалось носить Calcei Morticini, «обувь, сделанную из кожи животного, умершего естественной смертью». Поскольку животное не было частью религиозного ритуала и не приносилось в жертву богам, эта обувь не считалась чистой и неуважительной по отношению к богам. [15]

Еще одним недостатком фламенов было то, что им «также запрещалось трогать, видеть или ссылаться на дрожжи, сырое мясо, коз, собак, плющ или бобы»; Причина, по которой они были запрещены для фламенов, заключалась в том, что они потенциально могли вмешиваться в его религиозные обычаи. Большинство из них были связаны с антисанитарным состоянием или со смертью. Когда этим фламенам приходилось совершать ритуальные жертвоприношения, им было почти невозможно избежать контакта с сырым мясом. Однако римские источники не включают такие события в свои сочинения. [15] Еще одна вещь, от которой Фламенам было запрещено, была обязательной. Они не могли быть связаны ни с чем, потому что это могло помешать и поставить под угрозу их положение фламенов. Таким образом, единственной связью, которой они были связаны, была их религиозная позиция и священство. [16]

Брак [ править ]

Брак фламена был чрезвычайно важен, потому что это было одно из требований, необходимых для получения права на должность фламена. Фламен и его жена (Фламиника) действительно должны были происходить из патрициев, и родители должны были вступить в брак посредством древней церемонии confarreatio . Это относилось только к фламенам, потому что, когда они поженятся, его жена станет частью его семьи. [17] В процессе confarreatio жена или Фламиника переходила из рук (руки) своего отца в руку своего мужа, что передавало власть отца над ней ее мужу, который также становился частью религиозный культ. [18]При выборе Фламиники требовалось, чтобы она была девственницей до брака со своим мужем и обнадеживающим фламеном и, следовательно, ранее не была замужем. [19] Положение Фламена также сильно зависело от Фламиники, потому что они оба служили вместе. В результате смерти любого из оставшихся в живых священников уходил со своей должности. В таком положении считалось, что овдоветь не повезло. [20]

После женитьбы Фламенов и Фламиники они не могли развестись или развестись. Единственный способ избежать такого брака - смерть, потому что, достигнув такого положения, они становятся прямой собственностью божества, которому они были назначены. [21] Поскольку они правили вместе, они также несли ответственность за совместное выполнение определенных ритуалов. Во время определенных практик и ритуалов фламены и фламиники должны были соблюдать определенные правила, например, уходить во время ритуалов очищения. [22] Еще одним ритуалом, практикуемым жрецом и жрицей, была их постель. Только фламенам и фламиникам разрешалось спать в постели по ритуальным причинам, и ни при каких обстоятельствах они не могли проводить ночь вдали от постели дольше трех дней. Цель состоит в том, чтобы создать и обеспечить прочные отношения между парой. Конец кровати был выложен «тонким слоем глины». [23]

Одежда [ править ]

Официальным костюмом фламена, предположительно имеющего глубокую древность, была шляпа, называемая апексом, и тяжелый плащ, называемый лаена . Лаэна представляла собой шерстяной плащ двойной толщины с бахромой по краю, который носили поверх тоги фламена с застежкой, которая удерживала его на шее. [24] апекс была кожаный тюбетейка с подбородком ремешком и точка оливкового дерева на ее вершину, как шпиндель, с небольшим количеством пуха шерсти у основания шпинделя. [25] Это была традиционная одежда во время ритуала или жертвоприношения, выполняемого фламеном. Фламен не носил лаэну каждый день. Фламены также носили специальную обувь, известную как кальцеи .[26] Важность платья фламенов заключается в том, что они олицетворяют статус. Только фламены могли носить такой костюм, который отделял их от обычных граждан, а также политиков и военных. Ответственность за создание такого костюма легла на руки Фламиники. Костюм был сделан вручную с использованием ритуального клинка, известного как secespikta . [26] Одежда также использовалась как символ, поскольку она определяла социальный статус. Эти священники носили особую одежду, чтобы отделить их от плебеев и других патрициев. Лаэна должна была быть сделана из чистой шерсти, потому что считалась чистой и наиболее подходящей одеждой для служения богам.

Обязанности и обязательства [ править ]

Фламен и жена Фламинсия играли особые роли, которые не могли исполнять другие. Это положение в римском обществе придерживалось определенного стандарта со строгими правилами. Фламен не могла выполнять обязанности Фламинции, и она не могла выполнять обязанности своего мужа. Одним из примеров может служить убийство чести и принесение в жертву барана, которое было известно как подношение Юпитеру и могло быть сделано Фламинсиа только в рыночные дни. [27]Фламены не могли выполнять свои напуганные обязанности без Фламинции. Эти должности служителей богам должны были служить вместе как муж и жена. Это было партнерство, в котором каждый зависел от другого. Это причина, по которой, когда один умирает, другой должен уйти в отставку, потому что им не разрешено заменить своего партнера или продолжить работу самостоятельно.

Flamines maiores [ править ]

Три майора flamines должны были быть патрициями :

  • Фламин Dialis курировал культ Юпитера , божество неба и правитель богов.
  • Фламин Martialis курировал культ Марса , бога войны, ведущие общественные обряды в дни священных Марсу. Священные копья Марса ритуально встряхивали боевые фламены, когда легионы готовились к войне.
  • Фламин Quirinalis курировал культ Квирина , который председательствовал на организованном римскую общественную жизнь и был связан с мирным аспектом Марса. Фламены Квириналис проводили публичные обряды в дни, посвященные Квирину.

Четвертый фламенский майор был посвящен Юлию Цезарю как божеству ( divus ) римского государства. [28] После этого любой покойный император мог быть избранным путем голосования сената и согласия его преемника, и как божество ему служил фламен. Роль фламенов по отношению к ныне живущим императорам неясна; Ни один из ныне живущих императоров не подвергался официальному богослужению; [29] см. Императорский культ .

Фламен также мог быть представлен профламеном или членом без этого титула, который мог действовать как замена фламену ( qui vice flaminis fungebatur ). [30]

Миноры Flamines [ править ]

Фламины , отличающиеся острыми вершинами , как часть шествия на Августовском алтаре мира.

Двенадцать малолетних фламинов могли быть плебеями . [31] Некоторые из божеств, чей культ они поддерживали, были довольно неясными, и только десять известны по именам:

  • Фламен Карменталис , фламен Карментис
  • Flamen Cerialis для Цереры
  • Фламен Фалацер , для Фалацера
  • Flamen Floralis , для Флоры
  • Фламен Фурриналис , для Фуррина
  • Flamen Palatualis , для Palatua
  • Фламен Помоналис , для Помоны
  • Flamen Portunalis , для Portunus
  • Flamen Volcanalis для Vulcan
  • Flamen Volturnalis , для Volturnus

В республиканский период было еще два малых фламина , но имена культивированных ими божеств неизвестны. В flamines Minores кажется главным образом связано с сельским хозяйством или местными культами. Переход к городскому образу жизни может объяснить, почему эти божества утратили свое значение или предали забвению. [ необходима цитата ]

В Floralis и Pomonalis не записаны в календарях , как их праздники были подвижны. Существует некоторая информация о ритуальных ролях Portunalis в связи с культом бога Quirinus и Volcanalis в связи с культом богини Майи в майские календы . [32] Также сохранился список божеств, к которым обращался фламен Цериалис, когда он совершал жертвоприношения богиням Церере и Теллу . [33]

Ученые расходятся во мнениях о некоторых различиях между flamines maiores и Minores . Некоторые утверждают, что разница не была существенной. [34] Другие, в том числе Дюмезиль , [35] полагают, что неотъемлемые различия лежат в праве auspicia maiora и ритуале инаугурации, который касался только maiores [36] по рождению как farreati , то есть детей родителей, состоящих в браке. через ритуал confarreatio , который, в свою очередь, был формой брака, необходимой для maiores . В maiores также имели привилегию иметьcalatores , помощники, которые занимаются повседневными делами. [37] Таким образом, разница будет сродни разнице между магистратами с imperium итолькос potestas . [ необходима цитата ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Hellquist, Elof. "блота". Свенский этимологический ордбок , 1922 .
  2. ^ а б Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. п. 70. ISBN 978-90-04-18340-7.
  3. ^ a b c де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. п. 225. ISBN 978-90-04-16797-1.
  4. ^ «Санскритский брахман ... должен происходить с обратной гуной от * bhelgh-men- или * bholgh-men-. Латинский фламен должен происходить от соседней формы, * bhlagh-smen-, которая, наряду с формами, имеющими радикал -el- или-ol-, представляет такой же сдвиг ». Дюмезил Г. (1940), Митра-Варуна , пер. Д. Колтман. Нью-Йорк: Zone Books, 1988, стр. 26;
  5. ^ Сегал, Роберт А. (1996). Структурализм в мифе: Леви-Стросс, Барт, Дюмезиль и Пропп . Тейлор и Фрэнсис. п. 159. ISBN. 978-0-8153-2260-3. Дюмезиль (...) пытался филологически связать слова Фламен и Брахман . Это не было общепринятым, но культурные сравнения (...), безусловно, наводят на размышления.
  6. ^ Роуз, HJ (1926). Первобытная культура в Италии . Methuen & Co. стр.  44 -45.
  7. ^ Анализ еврейского текста: Бытие 1: 2 . Biblehub.com
  8. ↑ Ливи , Ab urbe condita , 1:20
  9. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. С. 32–33.
  10. ^ Голдберг, Чарльз (зима 2015). «ЖРЕЦЫ И ПОЛИТИКИ: REX SACRORUM И FLAMEN DIALIS В СРЕДНЕЙ РЕСПУБЛИКЕ». Феникс . 69 (3): 334–354.
  11. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. С. 19–20.
  12. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 22.
  13. ^ Бейли, Сирил (1972). Фазы в религии Древнего Рима . Издательство Greenwood Press. п. 155.
  14. ^ Матисен, Ральф (2019). Древнеримская цивилизация: история и источники 753 г. до н.э. до 640 CE . Издательство Оксфордского университета. п. 103.
  15. ^ a b ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. С. 34–35.
  16. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 36.
  17. ^ Голдберг, Чарльз (зима 2015). «ЖРЕЦЫ И ПОЛИТИКИ: REX SACRORUM И FLAMEN DIALIS В СРЕДНЕЙ РЕСПУБЛИКЕ». Феникс . 69 (3): 334–354.
  18. ^ DeLizuo, Meghan (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 20.
  19. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 21.
  20. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 23.
  21. ^ ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. С. 32–33.
  22. ^ Бейли, Сирил (1972). Фазы в религии Древнего Рима . Издательство Greenwood Press. п. 155.
  23. ^ ДеЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 31.
  24. ^ Мавр Сервий Гонорат , Комментарий к Энеиды Вергилия iv.262; Цицерон Брут 14.56.
  25. ^ Сервий Комментарий Энеиды Вергилия ii.683, viii.664, x.270.
  26. ^ a b ДиЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 37.
  27. ^ ДеЛузио, Меган (2016). Место у алтаря . Издательство Принстонского университета. п. 43.
  28. ^ Первый фламин Цезаря был Марк Антоний .
  29. ^ Цезарь может быть предоставлен активный фламин Живя; доказательства неоднозначны.
  30. ^ Словарь греческих и римских древностей (1890) (ред. Уильям Смит, доктор юридических наук, Уильям Уэйт, Г. Е. Мариндин) [ постоянная мертвая ссылка ] .
  31. ^ Сейндаль, Рене. "flamines maiores" . Проверено 26 сентября 2016 года .
  32. ^ Фест. с.321 Л1 св "персиллум"; Макроб. Сидел. I, 12, 18
  33. ^ Потерянный Трактата де - юра Pontificio по Квинтам Фабия Pictor содержал список, которыйв свою очередьзаписанный Варрон и через Сервие позже сохранился Августином в De Чивитат Dei .
  34. ^ Курт латте , Roemische Religionsgeschichte 1960, стр. 36-37
  35. ^ G. Dumezil La Religion romaine archaique Париж, 1974, Предварительные соображения, XI
  36. ↑ Гай 1, 112; Авл Геллий 13, 15 цитирует Messala De Auspicis ; Festus p. 274-275 L2.
  37. ^ Фест. п. 354 L2; Йорг Рюпке , Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 227 онлайн.

Внешние ссылки [ править ]

  • Словарь греческих и римских древностей Уильяма Смита , 1875 г . : «Фламен»