Язычество , также называемое язычеством , современным германским язычеством или германским неоязычеством , является современной языческой религией. Ученые- религиоведы относят его к новому религиозному движению . Разработанный в Европе в начале 20 - го века, практикующие модель его на дохристианских религий , к которым присоединились к германским народам этих железного века и раннего средневековья . Пытаясь реконструировать эти прошлые системы верований, язычество использует в качестве основы сохранившиеся исторические, археологические и фольклорные свидетельства, хотя подходы к этому материалу значительно различаются.
Heathenry не имеет единую теологию , но , как правило , многобожие , центрирование на пантеон из божеств из дохристианской германской Европы . Он принимает космологические взгляды этих прошлых обществ, в том числе анимистический взгляд на космос, в котором мир природы наполнен духами. Божества и духи религии почитаются в жертвенных обрядах, известных как блот, во время которых им предлагают пищу и возлияния . Они часто сопровождаются симбелом - церемонией поджаривания богов алкогольным напитком. Некоторые практикующие также участвуют в ритуалах, направленных на то, чтобы вызвать измененное состояние сознания и видений, в первую очередь seiðr и galdr , с намерением получить мудрость и совет от божеств . Многие практикующие-одиночки сами следуют религии. Другие язычники собираются небольшими группами, обычно известными как родства или очаги , для совершения своих обрядов на открытом воздухе или в специально построенных зданиях. Языческие этические системы делают упор на честь, личную неприкосновенность и верность, в то время как представления о загробной жизни различаются и редко подчеркиваются.
Истоки язычества лежат в романтизме 19-го и начале 20-го веков, прославившем дохристианские общества германской Европы. Группы Völkisch, активно поклоняющиеся божествам этих обществ, появились в Германии и Австрии в 1900-1910-х годах, хотя в значительной степени распались после поражения нацистской Германии во Второй мировой войне . В 1970-х годах в Европе и Северной Америке возникли новые языческие группы, которые превратились в официальные организации. Центральное разделение внутри языческого движения возникло вокруг вопроса расы . Пожилые группы заняли расистское отношение - часто называемое «народным» в сообществе - рассматривая язычество как этническую или расовую религию с неотъемлемыми связями с германской расой . Они считают, что это должно быть предназначено для белых людей , особенно выходцев из Северной Европы, и часто сочетают религию с крайне правыми взглядами и взглядами на превосходство белой расы . Вместо этого большая часть язычников придерживается «универсалистской» точки зрения, считая, что религия открыта для всех, независимо от этнического или расового происхождения.
Хотя термин « язычество» широко используется для описания религии в целом, многие группы предпочитают разные обозначения, в зависимости от их региональной направленности и идеологических предпочтений. Язычники , обращающие внимание на скандинавские источники, иногда используют Асатру , Ванатру или Форн Сед ; практикующие, специализирующиеся на англосаксонских традициях, используют Фирнсиду или Теодизм ; те, кто подчеркивает немецкие традиции, используют ирминизм ; и те , кто поддерживает Heathens folkish и ультраправые перспективы , как правило, выступают термины Одинизм , Вотанизм , Wodenism или Odalism . По оценкам ученых, количество язычников во всем мире не превышает 20 000 человек, а сообщества практикующих действуют в Европе, Америке и Австралии .
Определение
Ученые религиоведения классифицировать Heathenry как новое религиозное движение , [1] , а более конкретно , как реконструктивистским формы современного язычества . [2] Язычество было определено как «широкое современное языческое новое религиозное движение (НРД), которое сознательно вдохновлено лингвистически, культурно и (в некоторых определениях) этнически« германскими »обществами железного века и раннесредневековой Европы, как они существовали. до христианизации », [3] и как« движение за возрождение и / или переосмысление на сегодняшний день практик и мировоззрений дохристианских культур Северной Европы (или, в частности, германоязычных культур) ». [4]
Практикующие стремятся возродить эти прошлые системы верований, используя сохранившиеся исторические источники. [5] Среди использованных исторических источников - древнескандинавские тексты, связанные с Исландией, такие как Прозаическая Эдда и Поэтическая Эдда , древнеанглийские тексты, такие как Беовульф , и тексты средневерхненемецкого языка, такие как Песнь о Нибелунгах . Некоторые язычники также заимствуют идеи из археологических свидетельств дохристианской Северной Европы и фольклора более поздних периодов европейской истории. [6] Среди многих язычников этот материал называют «Знанием», и его изучение является важной частью их религии. [7] Некоторые текстовые источники, тем не менее, остаются проблематичными как средство «реконструкции» дохристианских систем верований, потому что они были написаны христианами и обсуждают дохристианскую религию лишь фрагментарно и предвзято. [8] антрополог Дженни Блэйн характеризует Heathenry как «религии , построенной из частичного материала», [9] в то время как религиозные исследования ученый Майкл Strmiska описывает свои убеждения как «пронизана неопределенности и исторической путаницы», тем самым характеризуя его как постмодернистского движения . [10]
Способы, которыми язычники используют этот исторический и археологический материал, различаются; некоторые стремятся как можно точнее реконструировать прошлые верования и обычаи, в то время как другие открыто экспериментируют с этим материалом и принимают новые инновации. [11] Некоторые, например, адаптируют свои практики в соответствии с «непроверенным личным гнозисом» (UPG), который они приобрели через духовный опыт. [12] Другие берут на вооружение концепции сохранившихся в мире этнических религий, а также современных политеистических традиций, таких как индуизм и афроамериканские религии , полагая, что это помогает формировать духовные мировоззрения, подобные тем, которые существовали в Европе до христианизации . [13] Некоторые практикующие, которые подчеркивают подход, основанный исключительно на исторических и археологических источниках, критикуют такое отношение, очерняя тех, кто его практикует, используя уничижительный термин « неоязычник ». [14]
Некоторые язычники ищут общие элементы, обнаруженные по всей германской Европе в период железного века и раннего средневековья, используя их в качестве основы для своих современных верований и практик. [15] И наоборот, другие черпают вдохновение из верований и практик определенной географической области и хронологического периода в пределах германской Европы, например, англосаксонской Англии или Исландии эпохи викингов . [15] Некоторые приверженцы глубоко осведомлены о специфике североевропейского общества в периоды железного века и раннего средневековья; [16] однако для большинства практиков основным источником информации о дохристианском прошлом является художественная литература и популярные рассказы о скандинавской мифологии. [17] Многие выражают романтизированный взгляд на это прошлое [18], иногда увековечивая неправильные представления о нем; [19] социолог религии Дженнифер Снук отметить , что многие практикующие «Внимайте обратно к более эпическому, анахроничному и чистому возрасту предков и героев». [20]
Антрополог Мерфи Пицца предполагает, что язычество можно понимать как « выдуманную традицию ». [21] Как утверждает религиовед Фредрик Грегориус, несмотря на тот факт, что «не существует реальной преемственности» между язычеством и дохристианскими системами верований германской Европы, языческие практикующие часто не любят, когда их считают приверженцами «новой религии» или современное изобретение »и поэтому предпочитают изображать их как« традиционную веру ». [22] Многие практикующие избегают использования научного этического термина «реконструкционизм» для описания своей практики [23], предпочитая характеризовать его как « местную религию », имеющую параллели с традиционными системами верований коренных народов мира . [24] Утверждая чувство коренного происхождения, некоторые язычники, особенно в Соединенных Штатах, пытаются представить себя жертвами средневекового христианского колониализма и империализма . [25] Опрос языческого сообщества 2015 года показал, что такое же количество практикующих (36%), которые рассматривают свою религию как реконструкцию, и те, кто считал ее прямым продолжением древних систем верований; только 22% признали его современным, но исторически вдохновленным, хотя это было преобладающим толкованием среди практиков в северных странах. [26]
Терминология
Не существует центральной религиозной власти, которая навязывала бы конкретное терминологическое обозначение всем практикующим. [27] Следовательно, разные языческие группы использовали разные слова для описания своей религии и самих себя, причем эти термины часто передают значение их социально-политических убеждений, а также конкретного германского региона дохристианской Европы, из которого они черпают вдохновение. [28]
Академики, изучающие религию, обычно предпочитают термины « язычество» и « язычество» для ее описания [29] по той причине, что эти слова включают все разновидности движения. [30] Этот термин является наиболее часто используемым вариантом по практикующими в Соединенном Королевстве , [31] с ростом использования в Северной Америке и в других местах. [32] Эти термины основаны на слове язычник , засвидетельствованном как готский haithn , которое было принято готскими арианскими миссионерами как эквивалент греческих слов Hellenis (эллинский, греческий) и ethnikós - «из (иностранного) народа» . [33] Это слово использовалось раннесредневековыми христианскими писателями в германской Европе для описания нехристиан; используя его, практикующие стремятся перенять его у христиан как форму самоназвания. [34] Многие практикующие выступают термин Heathen над язычником , потому что прежний термин возник среди германских языков, в то время как языческий имеет свои истоки в латинском . [35]
Другие термины , используемые в некоторых научных контекстах современного германского язычество [36] и германская неоязычество , [37] , хотя последний является «искусственным термином» разработанного учеными с малопригодны в сообществе языческого. [38] С другой стороны, Блейн предложил использовать североевропейское язычество в качестве всеобъемлющего научного термина для обозначения движения; [39] Стрмиска отметила, что это также будет охватывать тех практиков, которых вдохновляют системы верований финских и славянских обществ Северо-Восточной Европы . [40] Он отдавал предпочтение современному нордическому язычеству , но согласился с тем, что этот термин исключает тех язычников, которые особенно вдохновлены дохристианскими системами верований не-нордических германских обществ, таких как англосаксы и готы . [40]
Другое название религии - исландское Ásatrú , что переводится как « вера асов » - асыр - это подмножество божеств в скандинавской мифологии . В Северной Америке это чаще обозначается как Асатру , а практикующие известны как Асатруар . [41] Этот термин предпочитают практикующие, которые сосредотачиваются на нордических божествах Скандинавии, [42] однако проблематичны, поскольку многие самоидентифицируемые сущности поклонения Асатруарам, кроме асов, такие как ваниры , валькирии , эльфы и гномы . [43] Хотя изначально это был популярный термин для обозначения среди практиков и ученых, использование Ásatrú уменьшилось по мере старения религии. [44]
Другие практикующие называют свою религию Ванатру , что означает «те, кто чтит Ванов», или Диситру , что означает «те, кто чтит богинь», в зависимости от их особого богословского акцента. [45] Небольшая группа практикующих, которые почитают Йотнар , называют свою традицию Роккатру . [46] Несмотря на то, что он ограничен, в частности, Скандинавией, с середины 2000-х стал популярным термин Forn Sir или Forn Sed («старый способ»); это также термин, заимствованный из христианского обихода, который ранее использовался в уничижительном смысле для описания дохристианской религии в древнескандинавском языке Heimskringla . [47] Другие термины, используемые в сообществе для описания своей религии, - это северная традиция , скандинавское язычество и саксонское язычество , [48] в то время как в первой трети 20-го века обычно использовались термины немецкая , нордическая или германская вера . [49] В Соединенных Штатах группы , делающие упор на немецкую ориентацию, использовали ирминизм , в то время как группы, сосредоточенные на англосаксонском подходе, использовали Fyrnsidu или теодизм . [50]
Многие язычники, ориентированные на расизм, предпочитают термины одинизм или вотанизм для описания своей религии. [51] Базирующаяся в Англии группа расистов «Народ Водена» одобряла воденизм и народную религию водена , [52] в то время как другая расистская группа, « Языческий фронт» , одобряла термин « одализм» , придуманный Варгом Викернесом по отношению к руне одал . [53] Таким образом, существует общее мнение, что все те, кто использует одинизм, придерживаются явно политической, правой и расистской интерпретации религии, в то время как Асатру используется более умеренными языческими группами, [54] но такого четкого разделения на них нет. Использование терминов существует на практике. [55] Грегориус отметил, что одинизм был «очень проблематичным», потому что он подразумевает, что бог Один - который заимствован из скандинавской мифологии - является центральным в теологии этих групп, что часто не так. [53] Более того, этот термин также используется по крайней мере одной нерасовой группой, британской Odinshof, которые используют его в отношении своей особой преданности Одину. [53]
Верования
Боги и духи
Историк религии Маттиас Гарделл отметил, что внутри языческого движения «нет единодушно принятой теологии». [56] Некоторые ранние язычники, такие как Гвидо фон Лист, сочли политеистическую природу дохристианской религии смущающей и утверждали, что на самом деле она была монотеистической . [57] С 1970-х годов такое негативное отношение к политеизму изменилось. [58] Сегодня язычество обычно характеризуется как политеистическое, демонстрирующее теологическую структуру, которая включает пантеон богов и богинь, с приверженцами, предлагающими свою преданность и поклонение некоторым или всем из них. [59] Большинство практикующих - политеистические реалисты, называющие себя «жесткими» или «истинными политеистами» и верящие в буквальное существование божеств как отдельных сущностей. [60] Другие выражают психологическую интерпретацию божеств, рассматривая их, например, как символы, юнгианские архетипы или расовые архетипы, [61] при этом некоторые, занимающие эту позицию, считают себя атеистами . [62]
Божества язычников заимствованы из дохристианских систем верований, существовавших в различных обществах германской Европы; они включают в себя божествами , как Тир , Одина , Тора , Фригг и Фрейя из скандинавских источников, Вотан , Thunor и Eostre из англо-саксонских источников, и такие фигуры, как Nehalennia из континентальных источников. [15] Некоторые практикующие принимают веру, взятую из скандинавской мифологии, что существует два набора божеств, асы и ваниры. [63] Некоторые практикующие смешивают разные регионы и времена вместе, например, используя смесь древнеанглийских и древнескандинавских имен божеств, в то время как другие держат их отдельно и поклоняются только божествам из определенного региона. [64] Некоторые группы сосредотачивают свое почитание на определенном божестве; например, Братство Волков, чешская языческая группа, сосредотачивает свое поклонение на божестве Фенрире . [65] Точно так же многие практикующие в США принимают для себя определенное божество-покровитель, принося им клятву посвящения, известную как fulltruí , и описывают себя как преданных этой сущности, используя такие термины, как Thorsman или Odinsman . [66]
Языческие божества не считаются совершенными, всемогущими или вездесущими , а вместо этого рассматриваются как имеющие свои сильные и слабые стороны. [67] Многие практикующие верят, что эти божества однажды умрут, как, например, бог Бальдр в скандинавской мифологии. [68] Язычники рассматривают свою связь со своими божествами не как связь господина и слуги, а как взаимозависимые отношения, близкие к семейным. [69] Для них эти божества служат как примерами, так и образцами для подражания, поведение которых следует подражать. [70] Многие практикующие верят, что они могут общаться с этими божествами [71], а также вести переговоры, торговаться и спорить с ними, [72] и надеются, что, почитая их, практикующие обретут мудрость, понимание, силу или дальновидность. идеи. [73] В языческих ритуальных практиках божества обычно представлены как крестные столбы , деревянные древки с вырезанными на них антропоморфными лицами, хотя в других случаях иногда используются статуи божеств из смолы. [74]
Многие практикующие сочетают свое политеистическое мировоззрение с пантеистической концепцией природного мира как священного и наполненного божественной энергетической силой, пронизывающей всю жизнь. [75] Язычество носит анимистический характер , [64] практикующие верят в нечеловеческих духовных личностей, широко известных как «существа» ( vættir ), населяющих мир, [76] каждый из которых, как полагают, имеет свою собственную личность. [15] Некоторые из них известны как «духи земли» ( landvættir ) и населяют различные аспекты ландшафта, живя рядом с людьми, которым они могут как помогать, так и мешать. [77] Другие считаются домашними божествами и живут в доме, где их можно умилостивить, предлагая пищу. [78] Некоторые язычники взаимодействуют с этими сущностями и приносят им подношения чаще, чем с богами и богинями. [79] Существа часто отождествляются с различными существами из фольклора Северо-Западной Европы, такими как эльфы, гномы, гномы и тролли . [80] Некоторые из этих сущностей, такие как Ётунны из скандинавской мифологии, считаются злыми духами; в сообществе часто считается табу делать им подношения, однако некоторые практикующие все еще делают это. [81] Многие язычники также верят и уважают духов предков, при этом почитание предков является важной частью их религиозной практики. [82] Для язычников отношения с предками рассматриваются как основание их собственного чувства идентичности и придающие им силы из прошлого. [83]
Космология и загробная жизнь
Язычники обычно принимают космологию, основанную на скандинавской мифологии - скандинавской космологии . В рамках этой структуры, всемирно известного человечества как Мидгард -is рассматривается только как один из девяти миров , все из которых связаны с космологической мирового дерева называется Иггдрасиль . Считается, что в этих разных сферах обитают разные типы существ; например, люди живут в Мидгарде, в то время как гномы живут в другом царстве, эльфы - в другом, йотнары - в другом, а божества - в двух дальнейших мирах. [84] Большинство практикующих считают, что это поэтическое или символическое описание космоса с различными уровнями, представляющими высшие миры за пределами материального плана существования. [85] Мировое древо также интерпретируется некоторыми в сообществе как символ экологической и социальной активности. [73] Некоторые язычники, такие как психолог Брайан Бейтс , приняли подход к этой космологии, уходящий корнями в аналитическую психологию , тем самым интерпретируя девять миров и их обитателей как карты человеческого разума. [73]
Согласно распространенному языческому верованию, основанному на ссылках в древнескандинавских источниках, три женские существа, известные как Норны, сидят на конце корня мирового древа. Эти фигуры вращаются вирд , который относится к действиям и взаимоотношениям всех существ во всем космосе. [86] В сообществе эти три фигуры иногда называют «Прошлое, Настоящее и Будущее», «Бытие, Становление и Обязательство» или «Инициирование, Становление, Раскрытие». [87] Считается, что человек может перемещаться по вирду, и поэтому мировоззрение язычников колеблется между концепциями свободы воли и фатализма . [88] Язычники также верят в личную форму вирда, известную как örlög . [89] Это связано с упором на удачу , поскольку язычники в Северной Америке часто полагают, что удачу можно заработать, передать из поколения в поколение или потерять. [90]
Различные языческие группы принимают скандинавский апокалиптический миф о Рагнарёке ; немногие рассматривают это как буквальное пророчество будущих событий. [91] Вместо этого его часто рассматривают как символическое предупреждение об опасности, с которой сталкивается человечество, если оно действует неразумно по отношению как к самому себе, так и к миру природы. [91] Смерть богов в Рагнарёке часто рассматривается как напоминание о неизбежности смерти и важности честной и непорочной жизни до самой смерти. [92] С другой стороны, этнонационалисты-язычники интерпретировали Рагнарёка как пророчество о надвигающемся апокалипсисе, в котором белая раса свергнет тех, кого эти язычники считают своими угнетателями, и создаст будущее общество, основанное на языческой религии. [93] Политолог Джеффри Каплан полагал, что именно «ярко выраженный милленаристский и хиалистический подтекст» Рагнарёка помог обратить белых американских расистов в правое крыло языческого движения. [94]
Некоторые практикующие не подчеркивают веру в загробную жизнь, вместо этого подчеркивая важность поведения и репутации в этом мире. [95] В исландском язычестве нет единого догматического верования о загробной жизни. [96] Распространенное среди язычников верование состоит в том, что у человека есть несколько душ, которые разделены, но связаны вместе. [97] Часто можно встретить веру в четыре или пять душ, две из которых переживают телесную смерть: одна из них, хугр , путешествует в царство предков, а другая, отряд , претерпевает процесс реинкарнации. в новое тело. [98] Согласно верованиям язычников, хугр может войти в различные сферы , частично в зависимости от ценности земной жизни человека; к ним относятся зал Валгаллы , которым правил Один, или Сессрумнир , зал Фрейи. [98] Убеждения относительно реинкарнации сильно различаются среди язычников, хотя одно из распространенных убеждений состоит в том, что люди перерождаются внутри своей семьи или клана. [99]
Нравственность и этика
В «Язычестве» моральные и этические взгляды основаны на восприятии этики железного века и раннего средневековья Северо-Западной Европы [100], в частности на действиях героических фигур, фигурирующих в древнескандинавских сагах . [101] Вызывая жизнеутверждающий дух, [102] языческая этика сосредотачивается на идеалах чести, храбрости, порядочности, гостеприимства и упорного труда и сильно подчеркивает верность семье. [103] Практикующие обычно сдерживают свое слово, особенно свою клятву. [104] Таким образом, существует сильный индивидуалистический дух, ориентированный на личную ответственность, [105] и общий девиз в языческом сообществе: «Мы - наши дела». [106] Большинство язычников отвергают концепцию греха и считают, что вина - это скорее разрушительное, чем полезное понятие. [107]
Некоторые языческие общины формализовали такие ценности в этическом кодексе Девяти благородных добродетелей (NNV), который в значительной степени основан на Hávamál из Поэтической Эдды . [108] Впервые он был разработан основателями британского Odinic Rite в 1970-х [109], хотя он распространился по всему миру: 77% респондентов в опросе язычников 2015 года сообщили о его использовании в той или иной форме. [110] Существуют различные формы NNV, при этом число девять имеет символические ассоциации в скандинавской мифологии. [111] Мнения по поводу NNV разделились; некоторые практикующие считают их слишком догматичными , [111] в то время как другие сторонятся их за то, что они не имеют подлинных корней в исторической германской культуре [112], отрицательно рассматривая их как попытку подражать иудео-христианским Десять заповедям . [113] Их использование особенно непопулярно в странах Северной Европы, [114] и наблюдается снижение в Соединенных Штатах. [115]
В языческом сообществе Соединенных Штатов гендерные роли основаны на воспринимаемых идеалах и нормах, обнаруженных в раннесредневековой Северо-Западной Европе, в частности, как они представлены в древнескандинавских источниках. [116] Среди американских язычников мужского пола наблюдается тенденция к гипермаскулинизированному поведению, [117] в то время как гендерное разделение труда - при котором мужчины рассматриваются как кормильцы, а женщины - как ответственные за дом и детей - также широко распространено среди язычников в США [118] Из-за того, что в центре внимания традиционное отношение к полу и гендерным вопросам - ценности, которые воспринимаются как социально консервативные в западных странах, - утверждалось, что этическая система американского язычества намного ближе к традиционной христианской морали, чем этические системы, поддерживаемые во многих других западных странах. Языческие религии, такие как Викка . [119] Тем не менее, опрос языческого сообщества 2015 года показал, что больший процент язычников был против традиционных гендерных правил, чем за них, особенно в Северной Европе. [120]
Социолог Дженнифер Снук отметила, что, как и все религии, язычество «тесно связано» с политикой, поскольку политические и религиозные убеждения практикующих влияют друг на друга. [121] В результате того, что религия делает упор на почитание земли и ее пороков, многие язычники проявляют интерес к экологическим вопросам, [122] при этом многие считают свою веру естественной религией . [123] Языческие группы участвовали в посадке деревьев, сборе денег для покупки лесных угодий и в кампаниях против строительства железной дороги между Лондоном и туннелем под Ла-Маншем в юго-восточной Англии. [124] Многие германские неоязычники также озабочены сохранением объектов наследия, [125] и некоторые практики выразили озабоченность по поводу археологических раскопок доисторических и раннесредневековых захоронений, полагая, что это неуважительно по отношению к захороненным лицам, которых язычники широко считают их предки. [124]
Этические дебаты в сообществе также возникают, когда некоторые практикующие считают, что религиозные обычаи некоторых единоверцев противоречат религиозным «консервативным идеям надлежащего приличия». [126] Например, в то время как многие язычники избегают поклонения скандинавскому богу Локи , считая его зловещим существом, его склонность к гендерным изменениям сделала его привлекательным для многих язычников- ЛГБТ . Те, кто придерживается первой точки зрения, поэтому критикуют локианцев как женоподобных и сексуально извращенных. [127] Взгляды на гомосексуализм и права ЛГБТ остаются источником напряженности в обществе. [128] Некоторые правые языческие группы считают гомосексуализм несовместимым с семейно-ориентированным этосом и, таким образом, осуждают однополые сексуальные отношения. [129] Другие группы узаконивают свою открытость по отношению к практикующим ЛГБТ, ссылаясь на гендерные действия Тора и Одина в скандинавской мифологии. [130] Есть, например, гомосексуалисты и трансгендеры - члены известной американской языческой организации «Трот» . [131] Многие языческие группы в Северной Европе заключают однополые браки , [132] и группа самопровозглашенных «гомо-язычников» маршировала на Стокгольмском прайде 2008 года со статуей бога Фрейра . [133]
Обряды и практики
В англоговорящих странах, языческие группы , как правило , называют колено или очаги , или поочередно иногда стипендий , племена , или garths . [134] Это небольшие группы, часто семейные [135], обычно состоящие из пяти-пятнадцати членов. [104] Их часто связывают клятвы верности [136] и строгие процедуры проверки, регулирующие прием новых членов. [137] Предполагаемые члены могут пройти испытательный срок, прежде чем они будут полностью приняты и приняты в группу, [138] в то время как другие группы остаются закрытыми для всех новых членов. [138] Языческие группы в значительной степени независимы и автономны, хотя обычно они взаимодействуют с другими языческими группами, особенно в своем регионе. [139] Есть и другие последователи религии, которые не связаны с такими группами, действуют как практикующие-одиночки, причем эти люди часто остаются в контакте с другими практикующими через социальные сети . [140] Опрос 2015 года показал, что большинство язычников идентифицировали себя как практикующие-одиночки, за исключением Северной Европы; здесь большинство язычников сообщили о своей групповой активности. [141]
Священников часто называют годхи , а жрицы - гидхья , приняв древнескандинавские термины, означающие «бог-мужчина» и «бог-женщина» соответственно, с термином во множественном числе готар . [142] Эти люди редко рассматриваются как посредники между практикующими и божествами, вместо этого они играют роль фасилитатора и руководства групповыми церемониями и изучают знания и традиции религии. [143] Многие родственники верят, что любой может занять положение священника, члены которого разделяют организационные обязанности и по очереди проводят обряды. [104] В других группах считается необходимым для человека получить официальные полномочия от аккредитованной языческой организации, чтобы быть признанным священником. [144] В некоторых группах - особенно в группах начала 20-го века, которые действовали как тайные общества - священство моделируется на основе системы посвящения восходящих степеней, сродни масонству . [145]
Языческие обряды часто проводятся в закрытых помещениях, особенно в доме практикующего. [146] В других случаях языческие места поклонения основывались на земельных участках, специально купленных для этой цели; они могут представлять собой хорг , священное место в природе, подобное роще деревьев, или хоф , деревянный храм . [147] Языческое сообщество предпринимало различные попытки построить хофы в разных частях мира. [148] В 2014 году был открыт храм Ásaheimur в Efri Аз, Скага-фьорд , Исландия, [149] в то время как в 2014 году группа британского Языческая называется Odinist Fellowship открыли храм в переоборудованном часовни 16-го века в Ньюарке , Ноттингемшир . [150] Язычники также приняли археологические раскопки в качестве мест поклонения. [151] Например, британские практикующие собрали для ритуалов на Nine Ladies каменный круг в графстве Дербишир , [152] в Rollright Камни в Уорикшир , [153] и Белая лошадь камень в графстве Кент . [154] Шведские язычники сделали то же самое в Гамла Уппсала , а исландские практикующие встретились в Тингвеллире . [151]
Группы язычников собираются для проведения ритуалов, чтобы отметить обряды перехода , сезонные праздники, принесение клятвы, обряды, посвященные определенному божеству, и ритуалы нужды. [104] Эти обряды также служат практикой идентичности, которая определяет приверженцев как язычников. [155] Стрмиска отметила, что в Исландии языческие ритуалы были намеренно созданы в попытке воссоздать или отдать дань ритуальным практикам дохристианских исландцев, хотя было также место, в котором эти ритуалы могли отражать нововведения, изменяющиеся, чтобы удовлетворить вкусы и потребности современных практиков. [156] В дополнение к встречам для проведения ритуальных практик, многие племена язычников также организуют учебные занятия для встреч и обсуждения средневековых текстов, относящихся к дохристианской религии; [157] среди американских язычников принято называть их «религией с домашним заданием». [7]
Во время религиозных церемоний многие приверженцы предпочитают носить одежду, имитирующую стиль одежды, который носили в железном веке и раннем средневековье Северной Европы , иногда называемую «одеждой». [158] Они также часто носят символы, указывающие на их религиозную принадлежность. Наиболее часто используемый знак среди язычников - это Мьёльнир , или молот Тора, который носят как кулон, изображенный в языческом искусстве и используемый в качестве жеста в ритуале. Иногда он используется, чтобы выразить особую близость к богу Тору, однако также часто используется как символ язычества в целом, в частности, представляя стойкость и жизнеспособность религии. [159] Другой часто используемый языческий символ - валкнут , используемый для обозначения бога Одина или Водена. [160] Практикующие также обычно украшают свои материалы - а иногда и себя в виде татуировок - рунами, алфавитом, используемым в раннесредневековых германских языках. [161]
Блот и сумбель
Самый важный религиозный обряд для язычников называется блот , который представляет собой ритуал, в ходе которого совершаются подношения богам. [162] Blót обычно происходит на открытом воздухе и обычно состоит из подношения меда , который содержится в чаше. К богам призывают и выражают просьбы об их помощи, поскольку жрец использует веточку или ветвь вечнозеленого дерева, чтобы окропить медом как статуи божеств, так и собравшихся участников. Эта процедура может быть написана по сценарию или в значительной степени импровизирована. Наконец, чашу с медом выливают в огонь или на землю в качестве последнего возлияния богам. [163] Иногда после этого проводится совместная трапеза; в некоторых группах это включается как часть самого ритуала. [164] В других случаях блот проще и менее ритуализирован; в этом случае практикующий может отложить немного еды, иногда без слов, для богов или существ. [165] Некоторые язычники проводят такие ритуалы ежедневно, хотя для других это более редкое занятие. [90] Помимо почитания божеств, общинные блоты также служат формой групповых связей. [166]
В железном веке и раннем средневековье в Северной Европе термин « блот» иногда применялся к форме жертвоприношения животных, совершаемого, чтобы поблагодарить божеств и завоевать их расположение. [167] Такие жертвоприношения, как правило, оказались непрактичными для большинства современных практиков или вообще отвергались, отчасти из-за того, что навыки убоя животных широко не преподаются, в то время как забой животных регулируется правительством в западных странах. [15] Исландская группа Ásatrúarfélagið, например, категорически отвергает жертвоприношение животных. [168]
В 2007 году Стрмиска отметила, что «небольшое, но растущее» число практикующих-язычников в США начали приносить в жертву животных как часть блоута . [169] Такие язычники воспринимают зарезанное животное как дар богам, а иногда также как «путешественника», несущего послание божествам. [170] Группы, которые совершают такие жертвоприношения, обычно следуют процедуре, изложенной в Heimskringla : горло жертвенного животного перерезается острым ножом, и кровь собирается в чашу перед тем, как окропить обоих участников обряда и статуи боги. [171] Животные, используемые для этой цели, включали домашнюю птицу, а также более крупных млекопитающих, таких как овцы и свиньи, мясо которых затем употреблялось в пищу участниками обряда. [172] Некоторые практикующие внесли изменения в эту процедуру: Стрмиска отметила двух американских язычников, которые решили использовать выстрел из винтовки в голову, чтобы быстро убить животное, решение было принято после того, как они стали свидетелями блотта, в котором животному было неправильно перерезано горло, и он медленно умер в агонии; они чувствовали, что такая практика вызвала бы недовольство богов и, соответственно, навредила бы тем, кто проводил жертвоприношение. [173]
Другой распространенный ритуал в язычестве - сумбель , также пишется как симбел , ритуальная церемония питья, во время которой поджариваются боги . [174] Сумбель часто следует за блотом . [175] В США sumbel обычно включает в себя рог для питья, который наполняют медом и передают собравшимся участникам, которые либо пьют из него напрямую, либо переливают его в свои собственные сосуды для питья. Во время этого процесса произносятся тосты, а также словесная дань уважения богам, героям и предкам. Затем могут быть произнесены клятвы и хвастовство (обещания будущих действий), которые считаются обязательными для говорящих из-за священного контекста церемонии sumbel . [176] Согласно Снуку, сумбел играет сильную социальную роль, представляя «игру в политиканство, социализацию, укрепление узы мира и дружбы и формирование новых отношений» внутри языческого сообщества. [177] Во время своего этнографического исследования Пицца наблюдала пример sumbel, который произошел в Миннесоте в 2006 году с целью вовлечения языческих детей; Вместо медовухи в роге для питья содержался яблочный сок , и во время тостов дети приклеивали изображения яблок к плакату с деревом, символизирующим яблоню Идунн из скандинавской мифологии. [178]
Сейдр и гальдр
Одна религиозная практика иногда в Heathenry является seiðr , который был описан как «особый шаманский транс ритуальный комплекс», [179] , хотя целесообразность использования « шаманизм » , чтобы описать seiðr спорно. [180] Современная seiðr развивалась в течение 1990 - х годов из широкого нео-Шаманская движения , [181] с некоторыми специалистами , изучающими использование транс-состояний в других конфессий, таких как Умбанда , первый. [182] Известная форма - это высокопоставленный или пророческий сейур , который основан на рассказе Гудрида в саге об Эйриксе . Хотя такая практика различалась между группами, пророческий seiðr обычно включает seiðr -worker , сидя на высоком сиденье, песни и песнопения выполняются для вызова богов и wights. Затем исполняется игра на барабанах, чтобы вызвать измененное состояние сознания у практикующего, который отправляется в медитативное путешествие, в котором он визуализирует путешествие через мировое дерево в царство Хель . Собранный аудитория затем предоставить вопросы для seiðr -worker, с последними ответами предлагая на основе информации , полученной в их транс-состояние. [183] Некоторые seiðr -practitioners используют энтеогенных веществ в рамках этой практики; [184] другие открыто выступают против использования любых психотропных препаратов. [185]
Не все язычники практикуют сейур ; учитывая его ассоциации как с неоднозначностью сексуальности и пола, так и с богами Одином и Локи в их ненадежных трикстерских формах, многие представители правого крыла языческого движения не одобряют его. [186] Хотя есть гетеросексуальные практикующие мужчины, [187] seiðr в основном ассоциируется с женщинами и геями, [188] и опрос язычников 2015 года показал, что женщины были более склонны к этому, чем мужчины. [189] Один из членов Трот, Эдред Торссон , разработал формы seiðr, которые включали сексуальную магию с использованием садомазохистских техник, что вызвало споры в сообществе. [190] Часть дискомфорта , что некоторые Язычники чувствуют по отношению к seiðr окружает отсутствие каких - либо критерии , по которым сообщество может определить , является ли seiðr -worker неподдельно получил божественную связь, и страх , что она будет использоваться некоторыми практиками только для укрепления собственный престиж. [191]
Галдр - еще одна языческая практика, включающая пение или пение. [192] В рамкахцеремонии гальдр иногда поют руны или рунические стихи , чтобы создать общее настроение и позволить участникам войти в измененные состояния сознания и запросить общение с божествами. [193] Некоторые современныепеснопения и песни гальдра созданы под влиянием англосаксонских народных магических чар, таких как Эцербот и Девять трав . Эти стихи изначально были написаны в христианском контексте, хотя практикующие считают, что они отражают темы, присутствующие в дохристианской, шаманской религии, и, таким образом, повторно используют и «превращают» их в современное употребление. [194]
Некоторые язычники практикуют формы гадания с использованием рун; как часть этого, предметы с руническими отметками на них можно было вытащить из сумки или связки и прочитать соответственно. [195] В некоторых случаях разные руны связаны с разными божествами, одним из девяти миров или аспектами жизни. [196] Язычники обычно используют общий германский футарк в качестве рунического алфавита, хотя некоторые практикующие вместо этого принимают англосаксонский футарк или младший футарк . [197] Некоторые не-язычники также используют руны в гадательных целях, а книги на эту тему широко распространены в книжных магазинах Нью Эйдж . [198] Некоторые язычники практикуют магию , но это не считается неотъемлемой частью язычества, потому что это не было общей чертой дохристианских ритуалов в железном веке и раннесредневековой германской Европе. [199]
Фестивали
Различные германские неоязыческие группы отмечают разные фестивали в зависимости от их культурной и религиозной направленности. [104] Наиболее широко наблюдаемые языческие праздники - Зимние ночи , Йоль и Сигрблот , все они были перечислены в его Heimskringla и, таким образом, имеют древнее происхождение. [200] Первый из них знаменует начало зимы в Северной Европе, второй - середину зимы , а последний - начало лета . [201] Дополнительные праздники также отмечены языческой практикой в течение года. [201] К ним часто относятся дни памяти людей, которые боролись против христианизации Северной Европы или вели армии и поселенцев в новые земли. [160] Некоторые языческие группы проводят фестивали, посвященные определенному божеству. [160]
Некоторые язычники отмечают восемь фестивалей, отмеченных в Колесе года , традицию, которую они разделяют с викканами и другими современными языческими группами. [202] Другие отмечают только шесть из этих фестивалей, представленных Колесом Года с шестью спицами. [203] Использование таких фестивалей подвергается критике со стороны других практиков, которые подчеркивают, что эта система имеет современное происхождение середины 20-го века и не связана с оригинальными религиозными празднованиями дохристианского германского мира. [201]
Языческие фестивали могут проводиться в один и тот же день каждый год, однако языческие общины часто отмечают их в ближайшие выходные, чтобы те практикующие, которые работают в течение недели, могли присутствовать на них. [160] Во время этих церемоний язычники часто читают стихи в честь божеств, которые обычно опираются на раннесредневековые стихи, написанные на древнеанглийском или древнеанглийском, или имитируют их. [160] Мед или эль также обычно пьют, когда делают подношения божествам [160], при этом часто зажигают костры, факелы или свечи. [160] Есть также региональные собрания язычников, известные как Вещи . На них совершаются религиозные обряды, а также проводятся мастер-классы, киоски, пира и соревновательные игры. [204] В США есть два национальных собрания: Альтинг и Тротмут. [205]
Расовые проблемы
- Религиовед Маттиас Гарделл [206]
Вопрос о расе представляет собой главный источник разделения среди язычников, особенно в Соединенных Штатах. [207] В языческом сообществе одна точка зрения состоит в том, что раса полностью зависит от биологической наследственности , в то время как противоположная точка зрения состоит в том, что раса - это социальная конструкция, уходящая корнями в культурное наследие. В языческом дискурсе США эти точки зрения описываются как народные и универсалистские , соответственно. [208] Эти две фракции - которые Каплан назвал « расистскими » и «нерасовыми» лагерями - часто сталкиваются, причем Каплан утверждает, что между ними в американском языческом сообществе существует «виртуальная гражданская война». [209] Универсалистское и народное разделение распространилось также на другие страны, [210] хотя имело меньшее влияние в более этнически однородной Исландии. [211] Опрос 2015 года показал, что больше язычников придерживаются универсалистских идей, чем народных. [212]
В отличие от этого бинарного деления, Гарделл делит язычество в Соединенных Штатах на три группы в соответствии с их расовой позицией: «антирасистская» группа, осуждающая любую связь между религией и расовой идентичностью, «радикальная расистская» фракция, которая ее видит. как естественная религия арийской расы, которой не должны следовать члены какой-либо другой расовой группы, и «этническая» фракция, которая ищет срединный путь, признавая корни религии в Северной Европе и ее связь с корнями североевропейского наследия . [206] Религиовед Стефани фон Шнурбейн приняла трехстороннее разделение Гарделла, хотя и называла эти группы «арасистскими», «расово-религиозными» и «этническими» фракциями соответственно. [213]
Сторонники универсалистского, антирасистского подхода считают, что божества германской Европы могут призывать к поклонению кого угодно, независимо от этнического происхождения. [214] Эта группа отвергает народный акцент на расе, полагая, что даже если это непреднамеренно, это может привести к принятию расистского отношения к представителям не североевропейского происхождения. [215] Практикующие универсалисты, такие как Стефан Гранди , подчеркивали тот факт, что древние северные европейцы, как известно, женились и заводили детей с представителями других этнических групп, и что в скандинавской мифологии асы делали то же самое с ванирами, йотунами и людьми. таким образом используя такие точки для критики расистской точки зрения. [216] Универсалисты приветствуют последователей язычества, не принадлежащих к Северной Европе; например, есть еврейские и афроамериканские члены американского Troth, в то время как у многих из его белых членов есть супруги из разных расовых групп. [217] Иногда придерживаясь идеи язычества как местной религии, сторонники этой точки зрения иногда утверждали, что язычество является коренным населением земель Северной Европы, а не какой-либо конкретной расой. [218] Язычники-универсалисты часто выражают разочарование в связи с тем, что некоторые журналисты изображают язычество как внутренне расистское движение, [219] и используют свое присутствие в Интернете, чтобы подчеркнуть свою оппозицию ультраправой политике. [220]
Народные практикующие считают язычество местной религией биологически отличной расы [124], которая концептуализируется как « белая », « нордическая » или «арийская». [221] Некоторые практикующие объясняют это, утверждая, что религия неразрывно связана с коллективным бессознательным этой расы, [222] с выдающимся американским язычником Стивеном МакНалленом, который развил это в концепцию, которую он назвал «метагенетикой». [223] МакНаллен и многие другие представители «этнической» фракции язычества прямо отрицают, что они расисты, хотя Гарделл отметил, что их взгляды будут считаться расистскими при определенных определениях этого слова. [224] Гарделл считал многих «этнических» язычников этническими националистами , [225] и многие народные практики выражают неодобрение мультикультурализма и смешения разных рас в современной Европе, защищая расовый сепаратизм . [124] Дискурс этой группы содержит много разговоров о «предках» и «родине», понятиях, которые могут быть очень расплывчаты. [226] Этноцентристы-язычники резко критикуют своих коллег-универсалистов, часто заявляя, что последние были введены в заблуждение литературой Нью Эйдж и политкорректностью . [227] Те, кто придерживается «этнической» народной позиции, подвергались критике со стороны как универсалистских, так и этноцентристских фракций, первые считали «этническое» язычество фронтом расизма, а вторые считали своих приверженцев расовыми предателями за их неспособность полностью принять белый превосходство. . [228]
Некоторые народные язычники являются сторонниками превосходства белой расы и явными расистами [229], представляющими «радикальную расистскую» фракцию, которая поддерживает термины одинизм , вотанизм и воденизм . [230] Согласно Каплану, эти люди населяют «самые отдаленные уголки» современного язычества. [231] Границы между этой формой язычества и национал-социализмом (нацизмом) «чрезвычайно тонкие», [232] его приверженцы отдали дань уважения Адольфу Гитлеру и нацистской Германии , [232] утверждали, что белая раса находится на грани исчезновения в руки еврейского мирового заговора , [233] и отвергнутые христианство как создание евреев. [234] Многие из внутреннего круга Ордена , ополчения сторонников превосходства белой расы, действовавшего в США в 1980-е годы, называли себя одинами, [235] и различные расистские язычники поддержали лозунг « Четырнадцать слов», разработанный членом Ордена Дэвидом Лейном . [236] Некоторые белые превосходства организации, такие , как Орден Девяти Углов и Чёрного Ордена , сочетают в себе элементы язычества с сатанизмом , [237] хотя другие расист Язычники, такие как Wotansvolk «s Рон McVan, отвергают интеграцию этих различных религий . [238]
История
Романтик и предшественники Völkisch
В конце 18 и 19 веков немецкий романтизм сосредоточил все большее внимание на дохристианских системах верований германской Европы, причем различные интеллектуалы-романтики выражали мнение, что эти древние религии были «более естественными, органичными и позитивными», чем христианство. [239] Такому отношению способствовала стипендия интеллектуалов-романтиков, таких как Иоганн Готфрид Гердер , Якоб Гримм и Вильгельм Гримм . [240] Это развитие шло параллельно с ростом национализма и идеи Volk , способствуя созданию движения Volkisch в немецкоязычной Европе. [241] Критикуя еврейские корни христианства , в 1900 году германист Эрнст Вахлер опубликовал брошюру, призывающую к возрождению расовой древнегерманской религии. [242] Другие писатели, такие как Людвиг Фаренкрог, поддержали его утверждения, в результате чего в 1911 году были образованы Bund fur Persönlichkeitskultur (Лига культуры личности) и Deutscher Orden, а затем Germanische-Deutsche Religionsgemeinschaft (германо-немецкая религиозная организация). Сообщество) в 1912 году. [243]
Другое развитие язычества возникло в рамках оккультного völkisch движения, известного как ариософия . [244] Одним из этих völkisch ариософов был австрийский оккультист Гвидо фон Лист , основавший религию, которую он назвал «вотанизмом», с внутренним ядром, которое он назвал «арманизмом». [245] Вотанизм Листа в значительной степени основывался на Эддах , [246] хотя со временем на него все больше влияли учения Теософского Общества . [247] Идеи Листа были переданы в Германии видными правыми, и приверженцы его идей были среди основателей Reichshammerbund в Лейпциге в 1912 году, включая людей, которые занимали ключевые должности в Germanennorden . [248] Общество Туле, основанное Рудольфом фон Зеботтендорфом, развилось из Germanennorden и продемонстрировало теософскую интерпретацию скандинавской мифологии. [249]
В 1933 году эклектичное движение немецкой веры ( Deutsche Glaubensbewegung ) было основано религиоведом Якобом Вильгельмом Хауэром , который хотел объединить эти разрозненные языческие группы. Несмотря на то, что он был активным на протяжении всей нацистской эпохи, его надежды на то, что его «немецкая вера» будет объявлена официальной верой нацистской Германии, не оправдались. [250] У языческого движения, вероятно, никогда не было больше нескольких тысяч последователей во время его расцвета 1920-х годов, однако оно поддерживало многие интеллектуалы среднего класса, включая журналистов, художников, иллюстраторов, ученых и учителей, и, таким образом, имело более широкое влияние. о немецком обществе. [251]
Оккультисты völkisch - среди них язычники, такие как Лист, и христиане, такие как Йорг Ланц фон Либенфельс, - «внесли важный вклад в настроение нацистской эпохи». [252] Лишь немногие имели прямое влияние на руководство нацистской партии, за одним заметным исключением: Карл Мария Вилигут был одновременно другом и ключевым влиянием на лидера Schutzstaffel (SS) Генриха Гиммлера . [252] Вилигут исповедовал предков- ясновидящие воспоминания о древнем немецком обществе, заявив, что «вотанизм» находится в конфликте с другой древней религией, « Irminenschaft », которая была посвящена мессианской германской фигуре, известной как Крист, который позже был ошибочно преобразован в фигура Иисуса . [253] Многие языческие группы распались во время нацистского периода, [254] и они смогли восстановить себя только после Второй мировой войны в Западной Германии , где была восстановлена свобода вероисповедания . [255] После поражения нацистской Германии идеи и группы völkisch подверглись социальной стигме, [256] наряду с распространенным мнением, что мифологии дохристианских германских обществ были испорчены их использованием нацистской администрацией. отношение, которое в некоторой степени сохранилось и в 21 веке. [257]
Движение völkisch также проявилось в Норвегии 1930-х годов в среде, окружающей такие группы, как Ragnarok Circle и журнал Ханса С. Якобсена Tidsskriftet Ragnarok . Видными фигурами, вовлеченными в эту среду, были писатель Пер Имерслунд и композитор Гейр Твейт , хотя в послевоенной Норвегии она не оставила преемников. [258] Вариант «одинизма» был разработан австралийцем Александром Рудом Миллсом , который опубликовал «Одинистскую религию» (1930) и основал англецинскую церковь Одина . Политически расист, Миллс рассматривал одинизм как религию для того, что он считал «британской расой», и считал, что это происходит в космической битве с иудео-христианской религией. [259] Сформулировав «свою уникальную смесь» ариософии, [260] Миллс находился под сильным влиянием сочинений фон Листа. [261] Некоторые корни язычества также восходят к движению «назад к природе» в начале 20-го века, в том числе Киббо Кифт и Орден рыцарства по дереву . [262]
Современное развитие
В начале 1970-х языческие организации возникли в Великобритании, США, Канаде , Австралии и Исландии, в значительной степени независимо друг от друга. [263] Это частично объясняется более широким ростом современного языческого движения в 1960-х и 1970-х годах, а также развитием среды Нью Эйдж, которые способствовали созданию новых религиозных движений, стремящихся возродить дохристианские времена. системы убеждений. [264] Затем в 1990-х и 2000-х годах возникли языческие группы, многие из которых дистанцировались от явно политических программ и делали больший упор на историческую достоверность, чем их предшественники 1960-х и 1970-х годов. [265]
Язычество возникло в Соединенных Штатах в 1960-х годах. [266] В 1969 году датская язычница Эльза Кристенсен основала Одинистское братство в своем доме в американском штате Флорида . [267] под сильным влиянием сочинений Миллса, [268] она начала издавать журнал, The Odinist , [269] , которые делали больший акцент на правых и расистских идей , чем богословские них. [270] Стивен МакНаллен впервые основал «Братство викингов» в начале 1970-х годов, прежде чем в 1976 году создал Асатру Свободную Ассамблею, которая распалась в 1986 году на фоне широко распространенных политических разногласий после того, как МакНаллен отверг неонацистов внутри группы. В 1990-х МакНаллен основал Народную ассамблею Асатру (AFA), этнически ориентированную языческую группу со штаб-квартирой в Калифорнии . [271] Тем временем Валгард Мюррей и его родственники в Аризоне в конце 1980-х основали Альянс Асатру (АА), который разделял взгляды AFA на расу и издавал информационный бюллетень Vor Tru . [272] В 1987 году Стивен Флауэрс и Джеймс Чизхолм основали компанию The Troth , которая была зарегистрирована в Техасе . Взяв инклюзивный, нерасовый взгляд, он вскоре превратился в международную организацию. [273]
В Исландии влияние дохристианских систем верований по-прежнему пронизывало культурное наследие страны до 20 века. [274] Там, фермер Свейнбьёрн Бейнтейнссон основал группу Heathen Ásatrúarfélagið в 1972 году, изначально было 12 членов. [275] Бейнтейнссон служил Аллшерджаргоди (верховным священником) до своей смерти в 1993 году, когда его сменил Йормундур Инги Хансен . [276] По мере того, как группа увеличивалась в размерах, лидерство Хансена вызывало расколы, и, чтобы сохранить единство движения, он ушел в отставку и был заменен Хилмаром Орном Хильмарссоном в 2003 году, к тому времени Асатруарфелагих собрал 777 членов и играл заметную роль в исландском обществе. [277] В Англии Британский комитет по восстановлению одинического обряда был учрежден Джоном Йеуэллом в 1972 году. [278] В 1992 году Марк Мирабелло опубликовал « Братство Одина» , в котором утверждалось, что существует тайное общество одинистов; большинство британских язычников сомневаются в его существовании. [279]
В Швеции первые языческие группы возникли в 1970-х годах; Ранние примеры включали Breidablikk-Gildet (Гильдию Breidablikk), основанную в 1975 году, и Telge Fylking, основанную в 1987 году, последняя из которых расходилась с первой, подчеркивая нерасистскую интерпретацию религии. [280] В 1994 году был основан Sveriges Asatrosamfund (Шведская ассамблея Asatru), ставшая крупнейшей языческой организацией в стране. [281] Первая норвежская языческая группа, Blindern Åsatrulag, была создана как студенческая группа в Университете Осло в середине 1980-х, [282] в то время как более крупная Åsatrufellesskapet Bifrost была создана в 1996 году; после раскола в этой группе в 1999 году была образована Foreningen Forn Sed . [283] В Дании небольшая группа была основана недалеко от Копенгагена в 1986 году, однако более широкое языческое движение появилось только в 1990-х годах, когда группа, назвавшая себя Форн Сюр развивался. [284]
В Германии были созданы различные группы, которые открыто отвергли völkisch и правое прошлое своей религии, в первую очередь Rabenclan (Клан Ворона) в 1994 году и Nornirs Ætt (Род Норнов) в 2005 году. [285] Несколько иностранных языческих организаций также учредили присутствие на немецкой языческой сцене; В 1994 году был основан Odinic Rite Deutschland (Odinic Rite Germany), хотя позже он объявил о своей независимости и стал Verein für germanisches Heidentum VfgH (Общество германского язычества), в то время как Troth также создал немецкую группу Eldaring , которая провозгласила свою независимость в 2000 году. [286] Первые организованные языческие группы в Чешской Республике возникли в конце 1990-х годов. [287] С 2000 по 2008 год чешская языческая группа, принявшая пангерманский подход к религии, действовала под названием «Heathen Hearts from Biohaemum». [288]
Языческие влияния были очевидны в формах блэк-метала 1990-х, где лирика и темы часто выражали тоску по дохристианскому северному прошлому; СМИ обычно ассоциировали этот музыкальный жанр с сатанизмом. [289] языческий металл жанр , который возник из фрагментации экстремальной сцены в Северной Европе в начале 1990 - х годов [290] -came играть важную роль в сцене Северной Европы языческой. [291] Многие музыканты, вовлеченные в металл викингов, также практиковали язычников [292] , [292] многие метал-группы исповедовали героическую мужественность, воплощенную в скандинавских мифологических персонажах, таких как Один и Тор. [293] Языческие темы также появились в жанре неофолк . [294] С середины 1990-х годов Интернет в значительной степени способствовал распространению язычества в различных частях мира. [295] В это десятилетие также наблюдался значительный рост расистского язычества среди заключенных в пенитенциарной системе США в результате информационно-пропагандистских программ, учрежденных различными языческими группами [296], проекта, начатого в 1980-х годах. [297] В этот период многие языческие группы также начали все больше взаимодействовать с другими этническими языческими группами в Восточной Европе , такими как литовская Ромува , и многие присоединились к Всемирному конгрессу этнических религий после его образования в 1998 году. [298]
Демография
Приверженцев язычества можно найти в Европе, Северной Америке и Австралии [299], а более поздние общины также основываются в Латинской Америке. [300] Они в основном встречаются в тех областях с германским культурным наследием, хотя они присутствуют в нескольких других регионах. [301] В 2007 году религиовед Грэм Харви заявил, что невозможно определить точное число язычников во всем мире. [302] Самостоятельная перепись 2013 года выявила 16 700 членов в 98 странах, большая часть из которых проживала в Соединенных Штатах. [303] [304] В 2016 году Шнурбейн заявил, что во всем мире, вероятно, не более 20 000 язычников. [305]
Шнурбейн отметил, что, хотя были некоторые исключения, большинство языческих групп на 60–70% состояли из мужчин. [306] На основе своего социологического исследования Джошуа Маркус Крагл согласился с тем, что в этой религии больше мужчин, чем женщин, но заметил, что в Северной и Западной Европе существует более равномерный баланс между ними, чем в других регионах. [307] Он также обнаружил, что в сообществе язычников больше трансгендеров - 2%, чем, по оценкам, в более широкой популяции. [307] Точно так же исследование Крагла обнаружило большую долю практикующих ЛГБТ в язычестве (21%), чем в обществе в целом, хотя было отмечено, что этот процент был ниже, чем в других формах современного язычества. [36] Крегл также обнаружил, что во всех регионах, кроме Латинской Америки, большинство язычников были людьми среднего возраста [307], и что большинство из них были выходцами из Европы. [308]
Многие язычники ссылаются на детский интерес к немецким народным сказкам или скандинавским мифам, как к побудившему их проявить интерес к язычеству; другие вместо этого приписывают свое появление изображениям норвежской религии в массовой культуре. [309] Некоторые другие утверждают, что присоединились к религии после того, как испытали прямое откровение через сны, которые они интерпретируют как предоставленные богами. [310] Как и в случае с другими религиями, ощущение «возвращения домой» также сообщалось многими язычниками, которые обратились в это движение, [311] однако Калико считал, что такое повествование «не характерно» для большинства язычников США. [312] Пицца предположила, что на основе ее исследования среди языческого сообщества на Среднем Западе Америки многие евроамериканские практикующие были мотивированы присоединиться к движению как из-за желания «найти корни» в исторических европейских культурах, так и из-за удовлетворить «подлинную потребность в духовных связях и сообществе». [313]
Исследование Cragle 2015 года показало, что 45% язычников были воспитаны как христиане, хотя 21% ранее не имели религиозной принадлежности или были атеистами или агностиками. [314] Практикующие обычно живут в обществах христианского большинства, однако часто заявляют, что христианство мало что может им предложить. [315] Обращаясь к язычникам в США, Снук, Тад Хоррелл и Кристен Хортон отметили, что практикующие «почти всегда формулируют оппозиционные идентичности» христианству. [316] В ходе своего исследования Шнурбейн обнаружила, что в течение 1980-х годов многие язычники в Европе были мотивированы присоединиться к религии отчасти из-за их собственного антихристианского духа, но это отношение стало менее заметным среди языческого сообщества, поскольку значение после этого христианские церкви пришли в упадок в западных странах. [317] Напротив, в 2018 году Калико отметил, что «глубокая антипатия» к христианству все еще «была очень близка к поверхности для многих американских язычников» [318], при этом антихристианские настроения в этом сообществе часто выражались через юмор. [319] Многие язычники также вовлечены в историческую реконструкцию , уделяя особое внимание раннесредневековым обществам германской Европы; другие критикуют эту практику, полагая, что она стирает границу между реальной жизнью и фантазией. [320] Некоторые приверженцы также практикуют язычество в тандеме с другими языческими религиями, такими как Викка или Друидизм , [321] но многие другие отрицательно относятся к таким религиям как к слишком синкретичным. [322]
Северная Америка
В Соединенных Штатах, вероятно, проживает самая большая языческая община в мире. [323] Считая невозможным подсчитать точный размер языческого сообщества в США, в середине 1990-х годов социолог Джеффри Каплан подсчитал, что в стране насчитывалось около 500 активных практикующих, а еще тысяча человек находились на периферии Движение. [324] Он отметил, что подавляющее большинство людей в американском языческом сообществе были белыми, мужчинами и молодыми. Большинство из них имели как минимум степень бакалавра и работали как белые, так и синие воротнички . [325]
Проект Pagan Census, возглавляемый Хелен А. Бергер , Эван А. Лич и Ли С. Шаффер, получил 60 ответов от язычников в США. Из этих респондентов 65% были мужчинами и 35% женщинами, что отметили Бергер, Лич и Шаффер. была «противоположностью» тенденции женского большинства в остальной языческой общине страны. [326] Большинство из них имели высшее образование, но, как правило, были менее образованы, чем более широкая языческая община, а также имели более низкий средний доход. [326] Исходя из своего опыта в обществе, Снук согласилась с тем, что большинство американских язычников были мужчинами, добавив, что большинство из них были белыми и людьми среднего возраста, [327] но полагала, что доля язычников-женщин в США с середины 1990-х гг. [328] Последующие оценки предложили более широкую базу поддержки; От 10 000 до 20 000 по данным МакНаллена в 2006 году [329] и 7 878 человек по переписи 2014 года. [304] [330] В 2018 году религиовед Джефферсон Ф. Калико предположил, что в США, вероятно, проживало от 8000 до 20 000 язычников [331]
Европа
По данным переписи населения Соединенного Королевства 2001 года , 300 человек были зарегистрированы как язычники в Англии и Уэльсе . [135] Многие язычники последовали совету Языческой федерации (PF) и просто назвали себя «язычниками», в то время как другие язычники не указали свои религиозные убеждения. [135] По данным переписи 2011 года , 1 958 человек идентифицировали себя как язычники в Англии и Уэльсе. [332]
К 2003 году исландская языческая организация Ásatrúarfélagið насчитывала 777 членов [333], к 2015 году она сообщала о 2400 членах [334], а к январю 2017 года насчитывала 3583 члена, что составляло чуть более 1% исландского населения. [335] В Исландии язычество имеет большее влияние, чем число его приверженцев. [336] Основываясь на своем опыте исследования датских язычников, Амстер заявил, что, хотя можно было получить данные о членстве в языческих организациях, «невозможно оценить» количество неаффилированных соло-практикующих. [337] Напротив, в 2015 году Грегориус подсчитал, что в Швеции проживает не более тысячи язычников - как связанных, так и независимых, - однако заметил, что практикующие часто воспринимали их количество в несколько раз больше, чем это. [338] Отмечая отсутствие точных данных о гендерном балансе в сообществе, он процитировал практикующих, которые утверждают, что в шведских языческих организациях больше мужчин. [339] Шнурбейн заметил, что большинство язычников в Скандинавии были профессионалами среднего класса в возрасте от тридцати до шестидесяти лет. [317]
Небольшое количество язычников проживает в Польше, где они представлены в социальных сетях. [340] Большинство этих польских язычников принадлежат к нерасистскому крылу движения. [341] Есть также несколько язычников на словенской языческой сцене, где их меньше, чем приверженцев славянской исконной веры . [342] Представители язычества также можно найти на веб-сайтах в Сербии. [343] В России несколько крайне правых групп объединяют элементы язычества с аспектами, заимствованными из славянской исконной веры и русского православного христианства . [344] Есть также несколько язычников на израильской языческой сцене. [345]
Смотрите также
- Ассианизм
- Кельтское неоязычество
- Общие германские божества
- Политеистический реконструкционизм
- Римский политеистический реконструкционизм
- Тенгрианство
Рекомендации
Сноски
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 70; Гарделл 2003 , стр. 2; Грегориус 2015 , стр. 64; Velkoborská 2015 , стр. 89; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
- ^ Блейн 2005 , стр 183-184. Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 138; Хоррелл 2012 , стр. 1; Пицца 2014 , стр. 48; Snook 2015 , стр. 9.
- ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
- ^ Хоррелл 2012 , стр. 1.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 138.
- ^ Блейн 2005 , стр 182, 185-186. Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 138–141; Snook 2015 , стр. 12; Schnurbein 2016 , стр. 252; Калико 2018 , стр. 39.
- ^ а б Калико 2018 , стр. 66.
- ^ Снук 2015 , стр. 53.
- ^ Блейн 2005 , стр. 182.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 106.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 159.
- ^ Блейн & Wallis 2009 , стр. 414; Snook 2015 , стр. 50; Калико 2018 , стр. 40.
- ^ Блейн 2005 , стр. 185; Грегориус 2015 , с. 74, 75.
- ^ Снук 2015 , стр. 49.
- ^ a b c d e Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 137; Schnurbein 2016 , стр. 251.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 251.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 141.
- ^ Дойл Уайт 2014 , стр. 303.
- ^ Снук 2015 , стр. 60.
- ^ Пицца 2015 , стр. 497.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 64.
- ^ Блейн 2005 , стр. 184.
- ^ Хоррелл 2012 , стр. 5; Snook 2015 , стр. 145; Грегориус 2015 , стр. 74.
- ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 58.
- ^ Cragle 2017 , стр. 101-103.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 52.
- ^ Снук 2015 , стр 8-9. Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
- ↑ Грегориус, 2015 , стр. 65–66; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
- ^ Снук 2015 , стр. 9; Cragle 2017 , стр. 79.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 52; Блейн 2002 , стр. 6; Блейн 2005 , стр. 181; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 415.
- ^ Блейн 2002 , стр. 6; Гарделл 2003 , стр. 31; Дэви 2007 , стр. 158; Snook 2013 , стр. 52.
- ^ Gründer 2008 , стр. 16.
- ^ Gardell 2003 , стр. 31; Блейн 2005 , стр. 181; Schnurbein 2016 , стр. 10.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 49; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Харви 2007 , стр. 53.
- ^ a b Cragle 2017 , стр. 85.
- ^ Granholm 2011 , стр. 519; Schnurbein 2016 , стр. 9.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 11.
- ^ Блейн 2002 , стр. 5.
- ^ а б Стрмиска 2007 , стр. 155.
- ^ Блейн 2002 , стр. 5; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Адлер 2006 , с. 286; Харви 2007 , стр. 53; Snook 2015 , стр. 9.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 128.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 113; Амстер 2015 , стр. 44–45.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 65.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 53; Харви 2007 , стр. 53.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 295.
- ^ Блейн 2002 , стр. 5; Грегориус 2015 , стр. 65, 75; Schnurbein 2016 , стр. 10.
- ^ Блейн 2005 , стр. 182; Дэви 2007 , стр. 158.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 9.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 167; Snook 2013 , стр. 53.
- ^ Gardell 2003 , стр. 165; Харви 2007 , стр. 53.
- ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 254.
- ^ a b c Грегориус 2006 , стр. 390.
- ^ Gardell 2003 , стр. 152; Аспрем 2008 , стр. 45.
- ^ Gardell 2003 , стр. 152; Дойл Уайт 2017 , стр. 242.
- ^ Gardell 2003 , стр. 156.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 93-94.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 94.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Гарделл 2003 , стр. 154; Блейн 2005 , стр. 186; Харви 2007 , стр. 55; Дэви 2007 , стр. 159.
- ^ Gardell 2003 , стр 156, 267. Блейн 2005 , стр. 186; Харви 2007 , стр. 57; Дэви 2007 , стр. 159; Schnurbein 2016 , стр. 94–95; Калико 2018 , стр. 287.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 71; Гарделл, 2003 , стр. 156, 267; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 143; Schnurbein 2016 , стр. 94.
- ^ Amster 2015 , стр. 48.
- ^ Gardell 2003 , стр. 155; Блейн 2005 , стр. 187; Харви 2007 , стр. 55.
- ^ a b Блейн 2005 , стр. 188.
- ^ Velkoborská 2015 , стр. 103.
- ^ Снук 2015 , стр. 76; Schnurbein 2016 , стр. 95–96; Калико 2018 , стр. 271.
- ^ Gardell 2003 , стр. 268; Snook 2015 , стр. 57; Schnurbein 2016 , стр. 95.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 51; Гарделл 2003 , стр. 268; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142; Харви 2007 , стр. 55.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 72; Гарделл 2003 , стр. 268.
- Перейти ↑ York 1995 , p. 125.
- ^ Блейн 2005 , стр. 186.
- ^ Блейн 2005 , стр. 189.
- ^ а б в Харви 2007 , стр. 57.
- Перейти ↑ Calico 2018 , pp. 288–289.
- ^ Gardell 2003 , стр. 268.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Блейн 2005 , стр. 187; Харви 2007 , стр. 56; Дэви 2007 , стр. 159.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 56; Snook 2015 , стр. 13.
- ^ Блейн 2005 , стр. 187-188.
- ^ Снук 2015 , стр. 13.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Snook 2015 , стр. 64.
- ^ Strmiska 2007 , стр 174-175. Блейн 2005 , стр. 187.
- ^ Блейн 2005 , стр. 187; Калико 2018 , стр. 254.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 262.
- ^ Gardell 2003 , стр. 154; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142; Блейн 2005 , стр. 190; Харви 2007 , стр. 54; Дэви 2007 , стр. 159; Schnurbein 2016 , стр. 98.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 143; Харви 2007 , стр. 57.
- ^ Блейн 2005 , стр. 190; Харви 2007 , стр. 55–56; Schnurbein 2016 , стр. 100.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 55.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 56; Schnurbein 2016 , стр. 99.
- ^ Блейн 2002 , стр. 15; Калико 2018 , стр. 231.
- ^ a b Snook 2015 , стр. 64.
- ^ а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 142.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 142-143.
- ^ Gardell 2003 , стр. 279-280.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 69.
- ^ Снук 2015 , стр. 57.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 121.
- ^ Gardell 2003 , стр. 161; Snook 2015 , стр. 58–59.
- ^ а б Гарделл 2003 , стр. 161.
- ^ Gardell 2003 , стр. 161; Schnurbein 2016 , стр. 99.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 146.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 139.
- ^ Gardell 2003 , стр. 157.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 139.
- ^ a b c d e Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Schnurbein 2016 , стр. 104.
- ^ Снук 2015 , стр. 70.
- Перейти ↑ Adler 2006 , p. 291.
- ^ Gardell 2003 , стр. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 143, 145; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 424; Snook 2015 , стр. 70–71; Cragle 2017 , стр. 98.
- ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 252.
- ^ Cragle 2017 , стр. 98-99.
- ^ а б Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 145.
- ^ Снук 2015 , стр. 72.
- ^ Снук 2015 , стр. 72; Cragle 2017 , стр. 100.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 78; Cragle 2017 , стр. 100.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 90.
- ^ Снук 2015 , стр. 110.
- ^ Снук 2015 , стр. 116-117.
- ^ Снук 2015 , стр. 113.
- ^ Снук 2015 , стр. 45.
- ^ Cragle 2017 , стр. 83-84.
- ^ Снук 2015 , стр. 18-19.
- ^ Блейн 2005 , стр. 205; Харви 2007 , стр. 65; Schnurbein 2016 , стр. 184.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 183.
- ^ а б в г Харви 2007 , стр. 66.
- ^ Блейн 2005 , стр. 205; Schnurbein 2016 , стр. 184.
- ^ Снук 2015 , стр. 74.
- ^ Снук 2015 , стр 73-74. Schnurbein 2016 , стр. 97.
- ^ Блейн 2005 , стр. 204.
- ^ Блейн 2005 , стр. 204; Schnurbein 2016 , стр. 244.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 79.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 224; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 246-247.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 247.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл 2003 , стр. 157; Блейн 2005 , стр. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 131; Дэви 2007 , стр. 159; Snook 2015 , с. 22, 85.
- ^ a b c Блейн 2005 , стр. 191.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 131; Snook 2015 , стр. 92.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 133.
- ^ a b Snook 2015 , стр. 92.
- ^ Блейн 2005 , стр. 193; Snook 2015 , стр. 93.
- ^ Gardell 2003 , стр. 157; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 131; Snook 2015 , стр. 85.
- ^ Cragle 2017 , стр. 96-97.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл 2003 , стр. 158; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 132; Snook 2015 , стр. 90; Schnurbein 2016 , стр. 113.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 132. Харви 2007 , стр. 61.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Snook 2015 , стр. 91; Schnurbein 2016 , стр. 113.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 112-113.
- ^ Снук 2015 , стр. 22.
- ^ Gardell 2003 , стр. 159.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 109.
- ^ Helgason, Magnús Свейн (7 августа 2015). «Посетите единственный языческий храм в Исландии во фьорде Скагафьордур, чтобы устроить языческую гриль-вечеринку в эту субботу» . Журнал Исландия . Архивировано из оригинала 8 октября 2015 года.
- ^ Миллард, Люси (18 июня 2015 г.). «Первый современный языческий храм в мире находится в Ньюарке» . Рекламодатель Ньюарка . Архивировано из оригинала 3 октября 2015 года . Проверено 26 октября 2015 года .
- ^ a b Schnurbein 2016 , стр. 108.
- ^ Блейн & Wallis 2007 , стр. 140.
- ^ Блейн & Wallis 2007 , стр. 178.
- ^ Дойл Уайт 2016 , стр. 352; Дойл Уайт 2017 , стр. 253.
- ^ Блейн 2005 , стр. 195.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 118.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 69.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 59; Calico 2018 , стр. 22–23.
- ^ Gardell 2003 , стр. 55; Харви 2007 , стр. 59; Дэви 2007 , стр. 159; Snook 2015 , стр. 9–10.
- ^ Б с д е е г Harvey 2007 , с. 59.
- Перейти ↑ Calico 2018 , pp. 391–392.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Блейн 2005 , стр. 194; Адлер 2006 , с. 294; Schnurbein 2016 , стр. 106.
- ↑ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126–127; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 130; Блейн 2005 , стр. 195.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Schnurbein 2016 , стр. 107.
- ^ Блейн 2005 , стр. 194.
- ^ Блейн 2005 , стр 194-195. Schnurbein 2016 , стр. 107.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 126; Стрмиска 2007 , с. 165.
- ^ Например, на сайте Ásatrúarfélagið говорится, что «Мы особенно отвергаем использование Ásatrú как оправдание идеологии превосходства, милитаризма и жертвоприношения животных». Ásatrúarfélagið . Онлайн .
- ^ Strmiska 2007 , стр. 156.
- ↑ Calico 2018 , pp. 316–317.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 166.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 168.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 169-170, 183.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Гарделл, 2003 , стр. 159–160; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 129–130; Блейн 2005 , стр. 194.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Блейн 2005 , стр. 195.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 129; Адлер 2006 , с. 291; Калико 2018 , стр. 347.
- ^ Снук 2015 , стр. 11.
- ^ Пицца 2014 , стр. 47; Пицца 2015 , стр. 495.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 62.
- ^ Блейн 2002 , стр. 47-50.
- Перейти ↑ Adler 2006 , p. 396.
- ^ Magliocco 2004 , стр. 226-227.
- ^ Блейн 2002 , стр 32-33. Адлер 2006 , с. 296.
- ^ Блейн 2002 , стр. 57; Velkoborská 2015 , стр. 93.
- ^ Блейн 2002 , стр. 57.
- ^ Блейн 2002 , стр. 15; Блейн 2005 , стр. 206; Харви 2007 , стр. 62; Schnurbein 2016 , с. 113, 121.
- ^ Снук 2015 , стр. 137.
- ^ Блейн 2002 , стр. 18; Snook 2015 , стр. 137; Schnurbein 2016 , стр. 243.
- ^ Cragle 2017 , стр. 104.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 221–222; Schnurbein 2016 , стр. 246.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 171.
- ^ Блейн 2005 , стр. 196.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 61–62.
- ^ Блейн 2005 , стр. 196; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 426–427.
- ^ Блейн 2005 , стр. 196; Харви 2007 , стр. 61; Калико 2018 , стр. 118.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 61.
- ^ Блейн 2005 , стр. 196; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 425.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 49.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 425.
- ^ Hunt-Anschutz 2002 , стр. 127; Харви 2007 , стр. 58; Дэви 2007 , стр. 159; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 420.
- ^ а б в Харви 2007 , стр. 58.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 58; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 420.
- Перейти ↑ Adler 2006 , p. 287.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 131-132.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 132.
- ^ а б Гарделл 2003 , стр. 153.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 202; Гарделл 2003 , стр. 153; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 134; Блейн 2005 , стр. 193.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 134-135. Адлер, 2006. С. 29–294; Блейн и Уоллис 2009 , стр. 422; Schnurbein 2016 , стр. 128; Снук, Хоррелл и Хортон, 2017 , стр. 52.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 78.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 128.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 165.
- ^ Cragle 2017 , стр. 90.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 6-7.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 134-135.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 67.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 77; Гарделл 2003 , стр. 163.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 224; Гарделл 2003 , стр. 164; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128.
- ^ Блейн 2005 , стр. 193.
- ^ Cragle 2017 , стр. 89.
- ^ Дойл Уайт 2017 , стр. 257.
- ↑ Дойл Уайт, 2017 , стр. 242–243.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 81; Харви 2007 , стр. 66–67.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , pp. 80–82; Гарделл, 2003 , стр. 269–273; Schnurbein 2016 , стр. 130.
- ^ Gardell 2003 , стр. 271.
- ^ Gardell 2003 , стр. 278.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 137.
- ^ Gardell 2003 , стр. 165.
- ^ Gardell 2003 , стр. 273-274.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 136; Schnurbein 2016 , стр. 129.
- ^ Gardell 2003 , стр. 165; Дойл Уайт 2017 , стр. 254.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , pp. 69–70.
- ^ а б Каплан 1997 , стр. 85.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 86.
- ^ Гудрик-Clarke 2003 , стр. 257.
- ^ Gardell 2003 , стр. 196-197.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 94.
- ^ Gardell 2003 , стр. 292-293.
- ^ Gardell 2003 , стр. 320-321.
- ^ Granholm 2011 , стр. 520-521.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 17.
- ^ Granholm 2011 , стр. 521; Schnurbein 2016 , стр. 17.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 38.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 38-40.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 40.
- ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 52; Грегориус 2006 , стр. 390; Гранхольм 2011 , стр. 521–522.
- ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 49.
- ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 52.
- ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 123.
- ^ Гудрик-Кларк 2004 , стр. 134, 145.
- ^ Poewe & Хексая 2005 , стр. 195; Schnurbein 2016 , стр. 45–46.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 46-47.
- ^ a b Гудрик-Кларк 2004 , стр. 177.
- ^ Гудрик-Clarke 2004 , стр. 180-181.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 48.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 48-49.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 51.
- ^ Блейн 2005 , стр. 192.
- ^ Asprem 2008 , стр 48-49. Schnurbein 2016 , стр. 47.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 194–195; Асбьёрн Йон 1999 , стр. 77–78; Гудрик-Кларк 2003 , стр. 259; Аспрем 2008 , стр. 45–46.
- ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 77.
- ^ Асбьёрн Йон 1999 , стр. 78.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , p. 60.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 127; Адлер 2006 , с. 286; Аспрем 2008 , стр. 46; Snook 2015 , стр. 8; Schnurbein 2016 , стр. 54.
- ^ Аспрем 2008 , стр. 47; Schnurbein 2016 , стр. 54.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 63.
- ^ Paxson 2002 , стр. 17.
- ^ Gardell 2003 , стр. 165; Аспрем 2008 , стр. 46; Schnurbein 2016 , стр. 58.
- ^ Gardell 2003 , стр. 167-168.
- ^ Gardell 2003 , стр. 171; Аспрем 2008 , стр. 46.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 226; Адлер 2006 , с. 289.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 200–205; Паксон, 2002 , стр. 16–17; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 128; Адлер 2006 , с. 286; Schnurbein 2016 , стр. 58–59.
- ^ Каплан 1996 , стр 206-213. Паксон 2002 , стр. 18; Schnurbein 2016 , стр. 72.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 213–215; Паксон 2002 , стр. 18; Schnurbein 2016 , стр. 72–73.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 108; Schnurbein 2016 , стр. 70.
- ^ Strmiska 2000 , стр. 112; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 166–168; Аспрем 2008 , стр. 46; Schnurbein 2016 , стр. 59–61.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр 166-168. Schnurbein 2016 , стр. 69.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 166-168.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 199–200; Аспрем 2008 , стр. 46–47; Schnurbein 2016 , стр. 57–58; Дойл Уайт, 2017 , стр. 250–252.
- Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 61; Дойл Уайт 2017 , стр. 256.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 68; Schnurbein 2016 , стр. 61.
- Перейти ↑ Gregorius 2015 , pp. 70–71.
- ^ Аспрем 2008 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 62.
- ^ Asprem 2008 , стр. 49-50.
- ^ Amster 2015 , стр. 43; Schnurbein 2016 , стр. 67.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 74-75.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 75-76.
- ^ Dostálová 2013 , стр. 167.
- ^ Dostálová 2013 , стр. 168-169.
- ^ Granholm 2011 , стр. 528-229.
- Перейти ↑ Weinstein 2013 , pp. 59–60.
- ^ Dostálová 2013 , стр. 168.
- ^ Траффорд & Pluskowski 2007 , стр. 63.
- ^ Вайнштейн 2013 , стр. 60.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 24.
- ^ Блейн 2005 , стр. 191; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 133; Амстер 2015 , стр. 45; Schnurbein 2016 , стр. 63.
- ^ Gardell 2003 , стр. 324; Schnurbein 2016 , стр. 73.
- Перейти ↑ Kaplan 1997 , p. 92.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 78-79.
- ^ Strmiska 2007 , стр. 155; Дэви 2007 , стр. 158.
- ^ Cragle 2017 , стр. 80-81.
- ^ Witulski 2013 , стр. 304.
- Перейти ↑ Harvey 2007 , pp. 53.
- ^ Cragle 2017 , стр. 78; Калико 2018 , стр. 16.
- ^ а б Зигфрид, Карл Э.Х. «Всемирная перепись язычников 2013: результаты и анализ» . Блог скандинавской мифологии . Проверено 6 декабря 2015 .
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 88.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 216.
- ^ a b c Cragle 2017 , стр. 81.
- ^ Cragle 2017 , стр. 88.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , pp. 197–198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 147; Амстер 2015 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 89.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 198; Стрмиска и Сигурвинссон 2005 , стр. 155–156; Калико 2018 , стр. 28.
- ^ Amster 2015 , стр. 49; Schnurbein 2016 , стр. 90.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 30.
- ^ Пицца 2015 , стр. 498.
- ^ Cragle 2017 , стр. 94-95.
- ^ Amster 2015 , стр. 47.
- ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 44.
- ^ a b Schnurbein 2016 , стр. 89.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 32.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 34.
- ^ Schnurbein 2016 , стр. 296.
- ^ Блейн & Wallis 2009 , стр. 416; Калико 2018 , стр. 235.
- Перейти ↑ Calico 2018 , pp. 37–38.
- ^ Cragle 2017 , стр. 79.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 198.
- Перейти ↑ Kaplan 1996 , p. 199.
- ^ a b Berger, Leagh & Shaffer 2003 , стр. 16.
- ^ Снук 2015 , стр. 24.
- ^ Снук 2015 , стр. 108.
- ^ «Мифология викингов растет как религия для заключенных» . Ассошиэйтед Пресс. 24 июля 2006 Архивировано из оригинала 29 мая 2010 года . Проверено 22 июля 2015 года .
- ^ Снук, Horrell & Horton 2017 , стр. 43.
- Перейти ↑ Calico 2018 , p. 16.
- ^ Управление национальной статистики , 11 декабря 2012 г., перепись 2011 г., основные статистические данные для местных властей в Англии и Уэльсе . По состоянию на 12 декабря 2012 г.
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 168.
- ^ Мур, Элизабет Армстронг (3 февраля 2015 г.). «Исландия построила первый скандинавский храм за 1000 лет» . Newser . Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
- ^ «Общество >> Культура >> Религиозные организации >> Население по религиозным и жизненным организациям 1998–2017 гг.» . Статистическое управление Исландии . Статистическое управление Исландии . Проверено 1 января 2018 года .
- ^ Strmiska & Sigurvinsson 2005 , стр. 174.
- ^ Amster 2015 , стр. 47-48.
- Перейти ↑ Gregorius 2015 , pp. 72–73.
- ^ Грегориус 2015 , стр. 72.
- ^ Witulski 2013 , стр. 304-305.
- ^ Witulski 2013 , стр. 305.
- ^ Črnič 2013 , стр. 188.
- ^ Радулович 2017 , стр. 63.
- ↑ Шнирельман, 2013 , с. 68.
- ^ Feraro 2016 , стр. 60.
Источники
- Адлер, Марго (2006) [1979]. Рисование Луны: Ведьмы, Друиды, Поклонники Богин и Другие Язычники в Америке (отредактированная ред.). Лондон: Пингвин . ISBN 978-0-14-303819-1.
- Асбьорн Йон, А. (1999). « ' Skeggøld, Skálmöld; Vindöld, Vergöld': Александр Руд Миллс и вера Асатру в новую эпоху» . Обзор австралийских религиоведческих исследований . 12 (1): 77–83.
- Аспрем, Эгиль (2008). «Язычники на севере: политика, полемика и современное язычество в Норвегии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 10 (1): 42–69. DOI : 10,1558 / pome.v10i1.41 .
- Амстер, Мэтью Х. (2015). «Непросто быть аполитичным: реконструкционизм и эклектизм в датском Асатро». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Европе: Колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган . С. 43–63. ISBN 978-1-78238-646-9.
- Бергер, Хелен А .; Leagh, Evan A .; Шаффер, Ли С. (2003). Голоса из языческой переписи: национальный опрос ведьм и неоязычников в Соединенных Штатах . Колумбия, Южная Каролина: Университет Южной Каролины Press . ISBN 978-1-57003-488-6.
- Блейн, Дженни (2002). Девять миров сейдра-магии: экстаз и неошаманизм в североевропейском язычестве . Лондон: Рутледж . ISBN 978-0-415-25651-3.
- Блейн, Дженни (2005). «Язычество, прошлое и священные места в современной Британии». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO . С. 181–208. ISBN 978-1-85109-608-4.
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт (2007). Священные места, оспариваемые обряды / права: участие язычников в археологических памятниках . Истборн: Sussex Academic Press. ISBN 978-1-84519-130-6.
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2009). «Язычество». В Lewis, James R .; Пицца, Мерфи (ред.). Справочник современного язычества . Лейден: Брилл . С. 413–432. ISBN 978-90-04-16373-7.
- Калико, Джефферсон Ф. (2018). Быть викингом: язычество в современной Америке . Шеффилд: Равноденствие. ISBN 978-1-78179-223-0.
- Cragle, Джошуа Маркус (2017). «Современное германское / норвежское язычество и данные последних исследований». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 77–116. DOI : 10,1558 / pome.30714 .
- Чрнич, Алеш (2013). «Неоязычество в Словении». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 182–194. ISBN 978-1-84465-662-2.
- Дэви, Барбара Джейн (2007). Введение в язычество . Лэнхэм: Альтамира . ISBN 978-0-7591-0819-6.
- Досталова, Анна-Мари (2013). «Чешские неоязыческие движения и лидеры». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 164–181. ISBN 978-1-84465-662-2.
- Дойл Уайт, Итан (2014). «Богиня Фриг: переоценка англосаксонского божества». Preternature: критические и исторические исследования сверхъестественного . 3 (2): 284–310. DOI : 10,5325 / preternature.3.2.0284 . JSTOR 10.5325 / preternature.3.2.0284 .
- Дойл Уайт, Итан (2016). «Старые камни, новые обряды: современные языческие взаимодействия с средневековыми мегалитами». Материальная религия: журнал предметов, искусства и веры . 12 (3): 346–372. DOI : 10.1080 / 17432200.2016.1192152 . S2CID 218836456 .
- Дойл Уайт, Итан (2017). «Северные боги для северного народа: расовая идентичность и правая идеология среди британских народных язычников». Журнал религии в Европе . 10 (3): 241–273. DOI : 10.1163 / 18748929-01003001 .
- Фераро, Шай (2016). «Возвращение Ваала на Святую землю: реконструкционизм ханаана среди современных израильских язычников». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 20 (2): 59–81. DOI : 10.1525 / nr.2016.20.2.59 .
- Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press . ISBN 978-0-8223-3071-4.
- Гудрик-Кларк, Николас (2003). Черное солнце: арийские культы, эзотерический нацизм и политика идентичности . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета . ISBN 978-0-8147-3155-0.
- Гудрик-Кларк, Николас (2004) [1985]. Оккультные корни нацизма: тайные арийские культы и их влияние на нацистскую идеологию . Нью-Йорк: Таурис Парк . ISBN 978-1-86064-973-8.
- Гранхольм, Кеннет (2011). « « Сыны северной тьмы »: языческие влияния в музыке Black Metal и Neofolk». Нумен . 58 (4): 514–544. DOI : 10.1163 / 156852711x577069 .
- Грегориус, Фредрик (2006). «Allgermanische Heidnische Front» и древнескандинавская религия ». В Андрене, Андерсе; Дженнберт, Кристина; Раудвере, Катарина (ред.). Древнескандинавская религия в долгосрочной перспективе: истоки, изменения и взаимодействия . Лунд: Nordic Academic Press. С. 389–392. ISBN 978-91-89116-81-8.
- Грегориус, Фредрик (2015). «Современное язычество в Швеции: пример создания традиционной религии». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Европе: Колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. С. 64–85. ISBN 978-1-78238-646-9.
- Грюндер, Рене (2008). Germanisches (Neu-) Heidentum in Deutschland: Entstehung, Struktur und Symbolsystem eines alternativreligiösen Feldes (на немецком языке). Берлин: Logos Verlag. ISBN 978-3-8325-2106-6.
- Харви, Грэм (1995). «Язычество: языческая традиция Северной Европы». У Харви, Грэма; Хардман, Шарлотта (ред.). Язычество сегодня . Лондон: Торсонс . С. 49–64. ISBN 978-0-7225-3233-1.
- Харви, Грэм (2007). Слушание людей, говорящая земля: современное язычество (второе изд.). Лондон: Hurst & Company . ISBN 978-1-85065-272-4.
- Хоррелл, Тад Н. (2012). «Язычество как постколониальное движение» . Журнал религии, идентичности и политики . 1 (1): 1–14.
- Хант-Аншутц, Арлея (2002). «Язычество». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press . С. 126–127. ISBN 978-0-8065-2406-1.
- Каплан, Джеффри (1996). «Реконструкция традиций асатру и одинизма». В Льюис, Джеймс Р. (ред.). Магическая религия и современное колдовство . Нью-Йорк: Государственный университет Нью-Йорка. С. 193–236. ISBN 978-0-7914-2890-0.
- Каплан, Джеффри (1997). Радикальная религия в Америке: тысячелетние движения от крайне правых к детям Ноя . Сиракузы: Syracuse Academic Press. ISBN 978-0-8156-0396-2.
- Мальокко, Сабина (2004). Колдовская культура: фольклор и неоязычество в Америке . Филадельфия: Пенсильванский университет Press . ISBN 978-0-8122-1879-4.
- Паксон, Диана (2002). «Асатру в США». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press. С. 17–18. ISBN 978-0-8065-2406-1.
- Пицца, Мерфи (2014). Паганистан: современное языческое сообщество в городах-побратимах Миннесоты . Фарнем: Ашгейт . ISBN 978-1-4094-4283-7.
- Пицца, Мерфи (2015). «Пламя и лед в Midvestjard: американская религия и скандинавская идентичность в языческом сообществе Миннесоты». В Lewis, James R .; Тёллефсен, Инга Бордсен (ред.). Справочник северных новых религий . Лейден: Брилл. С. 495–502. ISBN 978-90-04-29244-4.
- Poewe, Карла; Хексхэм, Ирвинг (2005). "Новая религия и национал-социализм Якоба Вильгельма Хауэра". Журнал современной религии . 20 (2): 195–215. DOI : 10.1080 / 13537900500067752 . S2CID 144202664 .
- Радулович, Неманья (2017). «От фольклора к эзотерике и обратно: неоязычество в Сербии». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 19 (1): 47–76. DOI : 10,1558 / pome.30374 .
- Шнирельман, Виктор А. (2013). «Русское неоязычество: от этнической религии к расовому насилию». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 62–71. ISBN 978-1-84465-662-2.
- Шнурбейн, Стефани фон (2016). Норвежское возрождение: трансформации германского неоязычества . Лейден: Брилл. ISBN 978-1-60846-737-2.
- Снук, Дженнифер (2013). «Пересмотр язычества: построение этнической традиции как религиозно-этнической идентичности». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 16 (3): 52–76. DOI : 10.1525 / nr.2013.16.3.52 .
- Снук, Дженнифер (2015). Американские язычники: политика идентичности в языческом религиозном движении . Филадельфия: издательство Temple University Press . ISBN 978-1-4399-1097-9.
- Снук, Дженнифер; Хоррелл, Тад; Хортон, Кристен (2017). «Язычники в Соединенных Штатах: возвращение к« племенам »в построении народности». В Rountree, Кэтрин (ред.). Космополитизм, национализм и современное язычество . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан . С. 43–64. ISBN 978-1-137-57040-6.
- Стрмиска, Майкл Ф. (2000). «Асатру в Исландии: возрождение нордического язычества». Nova Religio: Журнал альтернативных и возникающих религий . 4 (1): 106–132. DOI : 10.1525 / nr.2000.4.1.106 .
- Стрмиска, Майкл Ф. (2007). «Возвращение крови в Блот: Возрождение жертвоприношения животных в современном скандинавском язычестве». Гранат: Международный журнал языческих исследований . 9 . С. 154–189. DOI : 10,1558 / pome.v9.i2.3921 .
- Стрмиска, Майкл Ф .; Сигурвинссон, Бальдур А. (2005). «Асатру: северное язычество в Исландии и Америке». В Стрмиске, Майкл Ф. (ред.). Современное язычество в мировых культурах . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. С. 127–179. ISBN 978-1-85109-608-4.
- Траффорд, Саймон; Плюсковский, Алекс (2007). «Суперзвезды Антихриста: Викинги в тяжелом роке и хэви-металле». В Маршалл, Дэвид У. (ред.). Mass Market Medieval: Очерки средневековья в популярной культуре . Джефферсон: McFarland & Company . С. 57–73. ISBN 978-0-7864-2922-6.
- Велкоборска, Камила (2015). «Братство волков в Чехии: от Асатру до примитивизма». В Rountree, Кэтрин (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Европе: Колониалистские и националистические импульсы . Нью-Йорк и Оксфорд: Берган. С. 86–109. ISBN 978-1-78238-646-9.
- Вайнштейн, Дина (2013). «Языческий металл». В Уэстоне, Донна; Беннетт, Энди (ред.). Поп-язычники: язычество и популярная музыка . Дарем: Проницательность. С. 58–75. ISBN 978-1-84465-646-2.
- Витульский, Владимир (2013). « » Импортный «Paganisms в Польше в XXI веке: эскиз развивающего ландшафта». В Айтамурто, Каарина; Симпсон, Скотт (ред.). Современные языческие и местные движения веры в Центральной и Восточной Европе . Дарем: Проницательность. С. 298–314. ISBN 978-1-84465-662-2.
- Йорк, Майкл (1995). Развивающаяся сеть: социология нового века и неоязыческих движений . Лэнхэм: Роуман и Литтлфилд . ISBN 978-0-8476-8001-6.
дальнейшее чтение
Академические исследования
- Бернауэр, Лорен (2006). «Современное германское язычество и радикальные традиционалисты». В Ди Лауро, Фрэнсис (ред.). Сквозь темное стекло: размышления о священном . Сидней: Издательство Сиднейского университета . С. 265–274. ISBN 978-1-920898-54-0.
- Блейн, Дженни; Уоллис, Роберт Дж. (2006). «Представляющий дух: язычество, новоиспеченные аборигены и воображаемое прошлое». В Яне Расселе (ред.). Изображения, изображения и наследие: выходя за рамки современных подходов к археологии . Берлин: Springer . С. 89 –108. DOI : 10.1007 / 0-387-32216-7_4 . ISBN 978-0-387-32216-2.
- Кьюсак, Кэрол М. (2013). " Кольцо нибелунгов Рихарда Вагнера : Средневековье, язычество, современность" . Relegere: Исследования в области религии и приема . 3 (1): 329–352. DOI : 10,11157 / rsrr3-2-584 .
- Гарделл, Маттиас (2004). «Белые расистские религии в Соединенных Штатах: от христианской идентичности до язычников« волчьего века »». В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . стр. 387 -422. DOI : 10.1093 / 019515682X.003.0018 . ISBN 978-0-19-515682-9.
- Линдквист, Галина (1997). Шаманские представления на городской сцене: неошаманизм в современной Швеции . Стокгольм: Стокгольмские исследования социальной антропологии. ISBN 978-91-7153-691-4.
- Стрмиска, Майкл Ф. (2002). «Асатру в Исландии». В Rabinovitch, S .; Льюис, Дж. (Ред.). Энциклопедия современного колдовства и неоязычества . Нью-Йорк: Citadel Press. С. 15–17. ISBN 978-0-8065-2406-1.
Основные источники
- Цветы, Стивен Э. (2015). Исландская магия: практические секреты северных гримуаров . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции . ISBN 978-1-62055-405-0.
- Гундарссон, Квелдульф (1993). Тевтонская религия: народные верования и обычаи Северной традиции . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина . ISBN 978-0-87542-260-2.
- Дженнингс, Пит (1998). Норвежская традиция: руководство для начинающих . Лондон: Ходдер и Стоутон . ISBN 978-0-340-72082-0.
- Краскова, Галина (2005). Изучение северных традиций: путеводитель по богам, знаниям, обрядам и праздникам из скандинавских, немецких и англосаксонских традиций . Уэйн: New Page Books. ISBN 978-1-56414-791-2.
- Краскова, Галина; Кальдера, Рэйвен (2009). Северная традиция для практикующего-одиночки: Книга молитв, практики преданности и девяти миров духа . Помптон-Плейнс: Карьера Пресс. ISBN 978-1-60163-034-6.
- Лафайльве, Патрисия М. (2013). Практическое руководство язычников по Асатру . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0-7387-3387-6.
- МакНаллен, Стивен (2015). Асатру: исконная европейская духовность . Город Невада: Пресса Рунного Камня. ISBN 978-0-9720292-5-4.
- Паксон, Диана Л. (2007). Essential Asatru: На пути к скандинавскому язычеству . Нью-Йорк: Citadel Press. ISBN 978-0-8065-2708-6.
- Торссон, Эдред (1984). Футарк: Справочник по магии рун . Ньюберипорт, Массачусетс: Красное колесо / Вайзер . ISBN 978-0-87728-548-9.
Внешние ссылки
- Официальный сайт Ásatrúarfélagið (Исландия)
- Официальный сайт Foreningen Forn Sed (Норвегия)
- Официальный сайт Эльдаринга (Германия)
- Официальный сайт Verein für germanisches Heidentum (Германия)
- Официальный сайт Asatru UK (Великобритания)
- Официальный сайт Kith of Yggdrasil (Великобритания)
- Официальный сайт Odinic Rite (Великобритания)
- Официальный сайт Vanatru Italia (Италия)
- Официальный сайт The Troth (США)
- Официальный сайт Народного собрания Асатру (США)
- Официальный сайт Irminic Fellowship (США)
- Официальный сайт Odinist Fellowship (Канада)
- Официальный сайт Heathenry & Liberdade (Бразилия)
- Официальный сайт Odinist Brotherhood Of Sacred Fire (Бразилия)