Гильгамеш ( шумерский : 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 , романизированный: Гильгамеш ; первоначально шумерский : 𒀭𒉋𒂵𒈩 , романизированный: Бильгамеш ) [a] был главным героем древней месопотамской мифологии и главным героем эпоса о Гильгамеше , эпической поэмы, написанной на аккадском языке в конце 2-го тысячелетия. ДО Н.Э. Он был скорее исторический король шумерского города-государства в Урук , который был посмертно обожествлен. Его правление, вероятно, произошло бы где-то в начале раннего династического периода (Месопотамия) (далее ED), хотя он стал главной фигурой в шумерских легендах во время Третьей династии Ура ( ок. 2112 г. - ок. 2004 г. до н . Э. ).
Гильгамеш 𒀭𒄑𒉋𒂵𒈨𒌋𒌋𒌋 | |
---|---|
Царствовать | c. 2900–2700 гг. До н.э. ( EDI ) [2] [3] [4] [5] [6] |
Предшественник | Думузид, Рыбак (как Энси из Урука ) |
Преемник | Ур-Нунгал |
Рассказы о легендарных подвигах Гильгамеша рассказываются в пяти сохранившихся шумерских стихотворениях . Самым ранним из них, вероятно, является «Гильгамеш, Энкиду и Нижний мир» [11], в котором Гильгамеш приходит на помощь богине Инанне и отгоняет существ, заражающих ее дерево хулуппу . Она дает ему два неизвестных предмета, микку и пикку , которые он теряет. После смерти Энкиду его тень рассказывает Гильгамешу о мрачных условиях Подземного мира . Поэма «Гильгамеш и Агга» описывает восстание Гильгамеша против своего повелителя короля Агги . В других шумерских стихах рассказывается о поражении Гильгамеша гиганта Хувавы и Небесного Быка , а пятое, плохо сохранившееся стихотворение повествует о его смерти и похоронах.
В более поздние вавилонские времена эти истории были объединены в одно связное повествование. Стандартный аккадский эпос о Гильгамеше был составлен писцом по имени Сын-лэки-уннинни , вероятно, в средневавилонский период ( ок. 1600 - ок. 1155 до н . Э. ) На основе гораздо более старых источников. В эпосе Гильгамеш - полубог сверхчеловеческой силы, который дружит с диким человеком Энкиду . Вместе они отправляются во многие путешествия, наиболее известное из которых - победа над Хумбабой (шумерский: Huwawa) и Небесным Быком , которого послала напасть на них Иштар (шумерский: Инанна) после того, как Гильгамеш отклонил ее предложение стать ее супругом. После того, как Энкиду умирает от болезни, посланной в наказание богами, Гильгамеш начинает бояться собственной смерти и посещает мудреца Утнапиштима , пережившего Великий Потоп , в надежде обрести бессмертие . Гильгамеш неоднократно терпит поражение и возвращается домой в Урук, понимая, что бессмертие для него недостижимо.
Большинство классических историков согласны с тем, что эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние как на « Илиаду», так и на « Одиссею» , двух эпических поэм, написанных на древнегреческом языке в 8 веке до н. История рождения Гильгамеша описана в анекдоте из книги «О природе животных » греческого писателя Элиана (II век нашей эры). Элиан рассказывает, что дед Гильгамеша держал его мать под стражей, чтобы она не забеременела, потому что оракул сказал ему, что его внук свергнет его. Она забеременела, и охранники сбросили ребенка с башни, но орел спас его посреди падения и благополучно доставил в сад, где садовник вырастил его.
Эпос о Гильгамеше был заново открыт в библиотеке Ашурбанипала в 1849. После того, как переводятся в начале 1870 - х, это вызвало широкую полемику из - за сходство между частями него и еврейской Библией . Гильгамеш оставался в основном неизвестным до середины 20-го века, но с конца 20-го века он стал все более заметной фигурой в современной культуре.
Исторический король
Большинство историков в целом согласны , Гильгамеш был историческим королем города-государства шумерской из Урука , [14] [15] [16] [17] , который , вероятно , правили когда - то во время первой половине раннего династического периода ( ок. 2900 - 2350 г. до н.э. ). [14] [15] Стефани Далли , ученый, изучавший древний Ближний Восток, утверждает, что «точные даты жизни Гильгамеша не могут быть указаны, но, как правило, принято считать, что они лежат между 2800 и 2500 годами до нашей эры». [15] Надпись, возможно, принадлежащая современному чиновнику при Гильгамеше, была обнаружена в архаических текстах в Уре; [18] его имя гласит: «Гильгамеш - это тот, кого выбрал Уту». Помимо этого, Туммальская надпись , историографический текст из тридцати четырех строк, написанный во время правления Ишби-Эрры ( ок. 1953 - ок. 1920 до н . Э. ), Также упоминает его. [16] Надпись приписывает Гильгамешу постройку стен Урука. [19] Строки с одиннадцатой по пятнадцатую надписи гласят:
Во второй раз Туммал пал в руины,
Гильгамеш построил Нумунбурру Дома Энлиля .
Ур-лугал, сын Гильгамеша,
сделал Туммал выдающимся,
привел Нинлиль в Туммал. [20]
Гильгамеш также связан с королем Киша Энмебарагези , известным историческим деятелем, который, возможно, жил при жизни Гильгамеша. [19] Кроме того, он указан как один из царей Урука в шумерском списке царей . [19] Фрагменты эпического текста, найденные в Ме-Туране (современный Телль Хаддад ), рассказывают, что в конце своей жизни Гильгамеш был похоронен под дном реки. [19] Люди Урука отклонили течение Евфрата, проходя через Урук, с целью похоронить мертвого царя в русле реки. [21] [19]
Обожествление и легендарные подвиги
Шумерские стихи
Несомненно, что в более поздний ранний династический период Гильгамешу как богу поклонялись в разных местах Шумера. [14] В 21 веке до нашей эры царь Уту-хенгал из Урука принял Гильгамеша в качестве своего божества-покровителя. [14] Цари Третьей династии Ура ( ок. 2112 - ок. 2004 г. до н.э. ) особенно любили Гильгамеша, [14] [19] называя его своим «божественным братом» и «другом». [14] Царь Ура Шульги (2029–1982 гг. До н.э.) объявил себя сыном Лугалбанды и Нинсуна и братом Гильгамеша. [19] На протяжении веков, возможно, происходило постепенное нарастание историй о Гильгамеше, некоторые из которых, возможно, происходили из реальной жизни других исторических личностей, таких как Гудеа , правитель Второй династии Лагаша (2144–2124 гг. До н.э.). [22] Молитвы, начертанные на глиняных табличках, обращаются к Гильгамешу как к судье мертвых в Подземном мире. [19]
«Гильгамеш, Энкиду и преисподняя»
В этот период вокруг Гильгамеша сложилось большое количество мифов и легенд. [14] [23] [24] [25] : 95 До наших дней дошли пять независимых шумерских стихотворений, повествующих о различных подвигах Гильгамеша. [14] Первое появление Гильгамеша в литературе, вероятно, связано с шумерской поэмой «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя». [26] [19] [27] Повествование начинается с дерева хулуппу - возможно, согласно шумерологу Самуэля Ноа Крамера , ивы, [28] растущей на берегу реки Евфрат . [28] [19] [29] Богиня Инанна перемещает дерево в свой сад в Уруке с намерением вырезать из него трон, когда оно полностью вырастет. [28] [19] [29] Дерево растет и созревает, но змей, «не знающий чар», птица Анзо и Лилиту , месопотамский демон , все поселяются внутри дерева, заставляя Инанну плакать печаль. [28] [19] [29]
Гильгамеш, который в этой истории изображен как брат Инанны, приходит и убивает змея, в результате чего птица Анзо и Лилиту спасаются бегством. [30] [19] [29] Сподвижники Гильгамеша срубают дерево и вырезают из него ложе и трон, которые они передают Инанне. [31] [19] [29] Инанна отвечает, создавая пикку и микку (вероятно, барабан и голени соответственно, хотя точная идентификация неизвестна), [32] [19] которые она дает Гильгамешу в качестве награды за его героизм. [33] [19] [29] Гильгамеш теряет пикку и микку и спрашивает, кто их заберет . [34] Энкиду спускается в Подземный мир, чтобы найти их, [35] но не подчиняется строгим законам Подземного мира и поэтому должен оставаться там навсегда. [35] Оставшаяся часть стихотворения представляет собой диалог, в котором Гильгамеш задает тени Энкиду вопросы о Подземном мире. [14] [34]
Последующие стихи
« Гильгамеш и Агга » описывает успешное восстание Гильгамеша против своего повелителя Агги , короля города-государства Киш . [14] [36] «Гильгамеш и Хувава» описывает, как Гильгамеш и его слуга Энкиду , с помощью пятидесяти добровольцев из Урука, побеждают монстра Хувава , людоеда, назначенного богом Энлилем , правителем богов, в качестве правителя. хранитель Кедрового леса . [14] [37] [38] В «Гильгамеше и Небесном Быке» Гильгамеш и Энкиду убивают Небесного Быка , которого богиня Инанна послала напасть на них . [14] [39] [40] Сюжет этого стихотворения существенно отличается от соответствующей сцены в более позднем аккадском эпосе о Гильгамеше . [41] В шумерской поэме Инанна, кажется, не просит Гильгамеша стать ее супругой, как она это делает в более позднем аккадском эпосе. [39] Кроме того, в то время как она заставляет своего отца Ана дать ей Небесного Быка, вместо того, чтобы угрожать воскресить мертвых, чтобы съесть живых, как она это делает в более позднем эпосе, она просто угрожает издать "крик", который достигнет земли. [41] Поэма, известная как «Смерть Гильгамеша», плохо сохранилась [14] [42], но, похоже, описывает крупные государственные похороны, за которыми следовало прибытие умершего в Преисподнюю. [14] Не исключено, что современные ученые, давшие стихотворению название, неверно истолковали его, [14] и на самом деле стихотворение может быть о смерти Энкиду. [14]
Эпос о Гильгамеше
В конце концов, согласно Kramer (1963): [23]
Гильгамеш стал главным героем древнего мира - авантюрной, храброй, но трагической фигурой, символизирующей тщеславное, но бесконечное стремление человека к славе, славе и бессмертию.
К старовавилонскому периоду ( ок. 1830 - ок. 1531 г. до н.э. ) рассказы о легендарных подвигах Гильгамеша были объединены в один или несколько длинных эпосов. [14] Эпос о Гильгамеше , наиболее полный отчет о приключениях Гильгамеша, состоит в аккадском во время Среднего вавилонского периода ( с. 1600 - . С 1155 г. до н.э.) писец по имени Син Леки Анниння . [14] Наиболее полная сохранившаяся версия эпоса о Гильгамеше записана на наборе из двенадцати глиняных табличек, датируемых седьмым веком до нашей эры, найденных в Библиотеке Ашшурбанипала в ассирийской столице Ниневии . [14] [19] [47] Эпос сохранился только в фрагментарной форме, многие его фрагменты отсутствуют или повреждены. [14] [19] [47] Некоторые ученые и переводчики предпочитают дополнять недостающие части эпоса материалами из более ранних шумерских поэм или из других версий эпоса о Гильгамеше, найденных в других местах по всему Ближнему Востоку . [14]
В эпосе Гильгамеш представлен как «две трети божественных и одна треть смертных». [48] В начале стихотворения Гильгамеш описывается как жестокий, деспотичный правитель. [14] [48] Это обычно интерпретируется как означающее либо то, что он заставляет всех своих подданных заниматься принудительным трудом [14], либо сексуально угнетает всех своих подданных. [14] В наказание за жестокость Гильгамеша бог Ану создает дикого человека Энкиду. [49] После того , как Энкиду приручила проститутка по имени Шамхат , он отправляется в Урук, чтобы противостоять Гильгамешу. [44] На второй табличке двое мужчин борются, и, хотя Гильгамеш в итоге выигрывает поединок, [44] он настолько впечатлен силой и упорством своего оппонента, что они становятся близкими друзьями. [44] В более ранних шумерских текстах Энкиду - слуга Гильгамеша, [44] но в эпосе о Гильгамеше они равноправные товарищи. [44]
В таблицах с III по IV Гильгамеш и Энкиду отправляются в Кедровый лес , охраняемый Хумбабой (аккадское название Хувава). [44] Герои переходят семь гор в Кедровый лес, где начинают рубить деревья. [50] Столкнувшись с Хумбабой, Гильгамеш впадает в панику и молится Шамашу (восточно-семитское имя Уту) [50], который дует восемь ветров в глаза Хумбабе, ослепив его. [50] Хумбаба умоляет о пощаде, но герои все равно обезглавили его. [50] Табличка VI начинается с того, что Гильгамеш возвращается в Урук [44], где к нему приходит Иштар (аккадское имя Инанны) и требует, чтобы он стал ее супругом. [44] [50] [51] Гильгамеш отвергает ее, настаивая на том, что она плохо обращалась со всеми своими бывшими любовниками. [44] [50] [51]
В отместку Иштар идет к своему отцу Ану и требует, чтобы он дал ей Небесного Быка, [52] [53] [41], которого она посылает, чтобы атаковать Гильгамеша. [44] [52] [53] [41] Гильгамеш и Энкиду убивают Быка и предлагают его сердце Шамашу. [54] [53] Пока Гильгамеш и Энкиду отдыхают, Иштар встает на стены Урука и проклинает Гильгамеша. [54] [55] Энкиду отрывает правое бедро Быка и швыряет его в лицо Иштар, [54] [55] говоря: «Если бы я мог возложить на тебя руки, я бы сделал это с тобой и ударил бы тебя. внутренности на твою сторону ". [56] [55] Иштар созывает «куртизанок, проституток и блудниц» [54] и приказывает им оплакивать Небесного Быка. [54] [55] Тем временем Гильгамеш празднует поражение Небесного Быка. [57] [55]
Табличка VII начинается с того, что Энкиду рассказывает сон, в котором он видел, как Ану, Эа и Шамаш объявили, что Гильгамеш или Энкиду должны умереть в наказание за то, что убили Небесного Быка. [44] Они выбирают Энкиду, и Энкиду вскоре заболевает. [44] Ему снится Подземный мир, а затем он умирает. [44] Табличка VIII описывает безутешную скорбь Гильгамеша по поводу смерти своего друга [44] [58] и подробности похорон Энкиду. [44] Таблицы с IX по XI рассказывают, как Гильгамеш, движимый горем и страхом собственной смертности, путешествует на большое расстояние и преодолевает множество препятствий, чтобы найти дом Утнапиштима , единственного выжившего во время Великого Потопа , который был вознагражден бессмертием. боги. [44] [58]
Путешествие в Утнапиштим включает в себя серию эпизодических испытаний, которые, вероятно, возникли как крупные независимые приключения [58], но в эпопее они сводятся к тому, что Джозеф Эдди Фонтенроуз называет «довольно безобидными инцидентами». [58] Сначала Гильгамеш встречает и убивает львов на горном перевале. [58] Достигнув горы Машу , Гильгамеш встречает мужчину-скорпиона и его жену; [58] их тела вспыхивают ужасающим сиянием, [58] но, как только Гильгамеш говорит им о своей цели, они позволяют ему пройти. [58] Гильгамеш блуждает во тьме двенадцать дней, прежде чем он наконец выйдет на свет. [58] Он находит красивый сад у моря, в котором он встречает Сидури , божественную алеву . [58] Сначала она пытается помешать Гильгамешу войти в сад, [58] но позже она вместо этого пытается убедить его принять смерть как неизбежность, а не путешествие за пределы воды. [58] Когда Гильгамеш отказывается сделать это, она направляет его к Уршанаби , перевозчику богов, который переправляет Гильгамеша через море на родину Утнапиштима. [58] Когда Гильгамеш наконец прибывает в дом Утнапиштима, Утнапиштим говорит Гильгамешу, что, чтобы стать бессмертным, он должен бросить вызов сну. [44] Гильгамеш не может этого сделать и засыпает семь дней, не просыпаясь. [44]
Затем Утнапиштим говорит ему, что, даже если он не может получить бессмертие, он может восстановить свою молодость, используя растение, обладающее силой омоложения. [44] [29] Гильгамеш берет растение, но оставляет его на берегу во время плавания, и змея крадет его, объясняя, почему змеи могут сбрасывать шкуры . [44] [29] Удрученный этой потерей, Гильгамеш возвращается в Урук, [44] и показывает свой город паромщику Уршанаби. [44] Именно здесь эпос перестает быть последовательным повествованием. [44] [29] [59] Табличка XII представляет собой приложение, соответствующее шумерской поэме о Гильгамеше, Энкиду и Нижнем мире, описывающей потерю пикку и микку . [44] [29] [59]
Многочисленные элементы в этом повествовании показывают отсутствие преемственности с более ранними частями эпоса. [59] В начале Таблицы XII Энкиду все еще жив, несмотря на то, что он ранее умер в Таблице VII, [59] и Гильгамеш добр к Иштар, несмотря на жестокое соперничество между ними, отображаемое в Таблице VI. [59] Кроме того, хотя большинство частей эпоса представляют собой свободные адаптации своих соответствующих шумерских предшественников, [60] Табличка XII является дословным, дословным переводом последней части Гильгамеша, Энкиду и Мира Преисподней . [60] По этим причинам ученые приходят к выводу, что это повествование, вероятно, было отнесено к концу эпоса, потому что оно не соответствовало более широкому повествованию. [44] [29] [59] В нем Гильгамеш видит видение призрака Энкиду, который обещает вернуть утраченные предметы [44] [34] и описывает своему другу ужасное состояние Подземного мира. [44] [34]
В месопотамском искусстве
Хотя рассказы о Гильгамеше были широко популярны в древней Месопотамии [61], подлинные изображения его в древнем искусстве встречаются редко. [61] Популярные работы часто идентифицируют изображения героя с длинными волосами, содержащими четыре или шесть локонов, как изображения Гильгамеша [61], но эта идентификация, как известно, неверна. [61] Однако существует несколько подлинных древних месопотамских изображений Гильгамеша. [61] Эти изображения чаще всего встречаются на глиняных табличках и цилиндрических печатях. [61] Как правило, идентифицировать фигуру, изображенную в искусстве, как Гильгамеша, можно только в том случае, если рассматриваемое художественное произведение четко изображает сцену из самого эпоса о Гильгамеше . [61] Один набор изображений Гильгамеша можно найти в сценах, где два героя сражаются с демоническим гигантом, безусловно, с Хумбабой. [61] Другой набор можно найти в сценах, где похожая пара героев противостоит гигантскому крылатому быку, определенно Небесному Быку. [61]
Позже влияние
В древности
Эпос о Гильгамеше оказал существенное влияние на Илиаде и Одиссее , две эпических поэм , написанных на древнегреческом в течение века до н.э. восьмого. [65] [62] [66] [67] Согласно Барри Б. Пауэллу , американскому классику, ранние греки, вероятно, познакомились с устными традициями Месопотамии благодаря своим обширным связям с цивилизациями древнего Ближнего Востока [17] и это разоблачение привело к сходству, которое наблюдается между эпосом о Гильгамеше и гомеровским эпосом. [17] Вальтер Буркерт , немецкий классик, замечает, что сцена в Таблице VI эпоса о Гильгамеше, в которой Гильгамеш отвергает ухаживания Иштар, и она жалуется перед своей матерью Анту , но ее отец Ану мягко упрекает ее , прямо параллельна в Книге V Илиады . [68] В этой сцене Афродита , более поздняя греческая адаптация Иштар, ранена героем Диомедом и бежит на гору Олимп , где она плачет своей матери Дионе, и ее отец Зевс мягко упрекает ее . [68]
Пауэлл отмечает, что вступительные строки « Одиссеи» кажутся перекликающимися с начальными строками « Эпоса о Гильгамеше» . [48] Сюжет « Одиссеи» во многом похож на « Эпос о Гильгамеше» . [69] [70] И Гильгамеш, и Одиссей сталкиваются с женщиной, которая может превращать мужчин в животных: Иштар (для Гильгамеша) и Цирцея (для Одиссея). [69] В « Одиссее» Одиссей ослепляет гигантского циклопа по имени Полифем , [62] инцидент, который имеет сходство с убийством Гильгамешем Хумбабы в эпосе о Гильгамеше . [62] И Гильгамеш, и Одиссей посещают Подземный мир [69] и оба оказываются несчастными, живя в потустороннем раю в присутствии привлекательной женщины: Сидури (для Гильгамеша) и Калипсо (для Одиссея). [69] Наконец, у обоих героев есть возможность обрести бессмертие, но они упускают ее (Гильгамеш, когда он теряет растение, и Одиссей, когда он покидает остров Калипсо). [69]
В Кумранском свитке, известном как « Книга гигантов» (около 100 г. до н.э.), имена Гильгамеша и Хумбаба фигурируют как два допотопных гиганта [71] [72], переведенные (в согласной форме) как глгмш и вбиш . Этот же текст позже использовался на Ближнем Востоке манихейскими сектами , а арабская форма Гильгамиш / Джилджамиш сохранилась как имя демона, согласно египетскому священнику Ас-Суюти ( ок. 1500 г.). [71]
История рождения Гильгамеша не записана ни в одном из дошедших до нас шумерских или аккадских текстах [61], но ее версия описана в De Natura Animalium ( О природе животных ) 12.21, банальной книге, написанной на греческом языке около 200 г. От эллинизированного римского оратора Элиана . [73] [61] Согласно рассказу Элиана, оракул сказал вавилонскому царю Сивехоросу, что его внук Гильгам свергнет его. [61] Чтобы предотвратить это, Севехор держал свою единственную дочь под строгой охраной в Акрополе города Вавилона, [61] но она, тем не менее, забеременела. [61] Опасаясь гнева царя, стража сбросила младенца с вершины высокой башни. [61] Орел спас мальчика в полете и отнес его в сад, где осторожно посадил. [61] Смотритель сада нашел мальчика и вырастил его, назвав его Гильгамосом (Γίλγαμος). [61] В конце концов, Гильгам вернулся в Вавилон и сверг своего деда, провозгласив себя царем. [61] Повествование о рождении, описанное Элианом, находится в той же традиции, что и другие ближневосточные легенды о рождении, [61] такие как легенды Саргона , Моисея и Кира . [61] Теодор Бар Конай (ок. 600 г. н.э.), писавший на сирийском языке, также упоминает царя Глигмоса , Гмигмоса или Гамигоса как последнего из двенадцати царей, которые были современниками патриархов от Фалека до Авраама; это событие также считается пережитком прежней памяти Гильгамеша. [74] [75]
Современное открытие
Аккадский текст эпоса о Гильгамеше был впервые обнаружен в 1849 году нашей эры английским археологом Остен Генри Лейард в библиотеке Ашшурбанипала в Ниневии. [19] [47] [25] : 95 Лейард искал доказательства, подтверждающие историчность событий, описанных в еврейской Библии , то есть в христианском Ветхом Завете , [19] который в то время, как полагали, содержал самые старые тексты. в мире. [19] Вместо этого его раскопки и раскопки других людей после него показали существование гораздо более древних месопотамских текстов [19] и показали, что многие из историй Ветхого Завета на самом деле могут быть заимствованы из более ранних мифов, рассказываемых по всему древнему Ближнему Востоку. [19] Первый перевод эпоса о Гильгамеше был произведен в начале 1870-х годов Джорджем Смитом , ученым из Британского музея , [76] [78] [79], который опубликовал историю Потопа из Таблицы XI в 1880 году под названием Халдейское повествование о Бытии . [76] Имя Гильгамеша изначально было неправильно прочитано как Издубар . [76] [80] [81]
Первоначальный интерес к « Эпосу о Гильгамеше» был вызван почти исключительно историей о потопе из Таблицы XI. [82] История потопа привлекла огромное внимание общественности и вызвала широкую научную полемику, в то время как остальная часть эпоса была в значительной степени проигнорирована. [82] Наибольшее внимание к эпосу о Гильгамеше в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков пришло из немецкоязычных стран, [83] где разгорелись споры по поводу отношений между Вавилоном и Бибелем («Вавилон и Библия»). [84]
В январе 1902 года немецкий ассириолог Фридрих Делич прочитал лекцию в Sing-Akademie zu Berlin перед кайзером и его женой, в которой он утверждал, что рассказ о Потопе в Книге Бытия был напрямую скопирован с рассказа в Эпосе. Гильгамеша . [82] Лекция Делича была настолько противоречивой, что к сентябрю 1903 года ему удалось собрать 1350 коротких статей из газет и журналов, более 300 более длинных и 28 брошюр, написанных в ответ на эту лекцию, а также еще одну. лекция о связи между Кодексом Хаммурапи и Законом Моисея в Торе . [85] В этих статьях подавляющая часть критиковала Делич. [85] Кайзер дистанцировался от Делича и его радикальных взглядов [85], и осенью 1904 года Делич был вынужден прочитать свою третью лекцию в Кельне и Франкфурте-на-Майне, а не в Берлине. [85] Предполагаемая связь между эпосом о Гильгамеше и еврейской Библией позже стала основной частью аргумента Делич в его книге 1920–21 годов Die große Täuschung ( Великий обман ) о том, что еврейская Библия была безнадежно «загрязнена» вавилонским влиянием [ 85] . 82] и что только полностью исключив человеческий Ветхий Завет, христиане могли окончательно поверить в истинное, арийское послание Нового Завета . [82]
Ранние современные интерпретации
Первой современной литературной адаптацией эпоса о Гильгамеше была « Иштар и Издубар» (1884) американского юриста и бизнесмена Леонидаса Ле Ченчи Гамильтона. [86] Гамильтон имел элементарные знания аккадского языка, которые он выучил из ассирийской грамматики для сравнительных целей Арчибальда Сайса 1872 года . [87] Книга Гамильтона полагались на перевод Смитом Эпос о Гильгамеше , [87] , но также значительные изменения. [87] Например, Гамильтон полностью опустил знаменитую историю о потопе [87] и вместо этого сосредоточился на романтических отношениях между Иштар и Гильгамешем. [87] Иштар и Издубар расширили первоначальные примерно 3000 строк « Эпоса о Гильгамеше» до примерно 6000 строк рифмующихся двустиший, сгруппированных в сорок восемь песен . [87] Гамильтон значительно изменил большинство персонажей и представил совершенно новые эпизоды, которых нет в оригинальном эпосе. [87] Знаменательно под влиянием Эдварда Фитцджеральда «s Рубаи Омара Хайяма и Эдвин Арнольд » s Свет Азии , [87] символов Гамильтона платье больше похоже девятнадцатого века турки , чем древних вавилонян. [88] Гамильтон также изменил тон эпоса с «мрачного реализма» и «иронической трагедии» оригинала на «веселый оптимизм», наполненный «сладкими нотками любви и гармонии». [89]
В своей книге 1904 года « Das Alte Testament im Lichte des alten Orients» немецкий ассириолог Альфред Иеремиас приравнял Гильгамеша к королю Нимроду из Книги Бытия [90] и утверждал, что сила Гильгамеша должна исходить от его волос, как герой Самсон в Книге Бытия. Судьи , [90] и что он, должно быть, выполнил Двенадцать подвигов, как герой Геракл в греческой мифологии . [90] В своей книге 1906 года « Das Gilgamesch-Epos in der Weltliteratur» востоковед Питер Йенсен заявил, что эпос о Гильгамеше был источником почти всех историй Ветхого Завета, [90] утверждая, что Моисей является «Гильгамешем Исхода». который спасает детей Израиля от точно такой же ситуации, с которой столкнулись жители Эреха в начале вавилонского эпоса ». [90] Затем он начал утверждать, что Авраам , Исаак , Самсон, Давид и различные другие библейские персонажи - не что иное, как точные копии Гильгамеша. [90] Наконец, он заявил, что даже Иисус есть «не что иное, как израильтянин Гильгамеш. Ничто иное, как дополнение к Аврааму, Моисею и бесчисленным другим фигурам саги». [90] Эта идеология стала известна как панбавилонизм [91] и почти сразу была отвергнута ведущими учеными. [91] Наиболее стойкими критиками панбавилонизма были те, кто был связан с зарождающейся Religionsgeschichtliche Schule . [92] Герман Гункель отверг большинство предполагаемых Дженсеном параллелей между Гильгамешем и библейскими персонажами как простую безосновательную сенсацию. [92] Он пришел к выводу, что Дженсен и другие ассириологи, подобные ему, не смогли понять сложности ветхозаветной науки [91] и запутали ученых «заметными ошибками и замечательными отклонениями». [91]
В английском языке страны, преобладающая научная интерпретация во время начала двадцатого века был один , первоначально предложенный сэр Генри Роулинсон, первый баронет , [93] , который считал , что Гильгамеш является «солнечный герой», чьи действия представляют собой движение солнца, [93] и что двенадцать табличек его эпоса представляют двенадцать знаков вавилонского зодиака . [93] Австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд , опираясь на теории Джеймса Джорджа Фрейзера и Пола Эренрайха, интерпретировал Гильгамеша и Эабани (более раннее неверное толкование Энкиду ) как представляющих «человека» и «грубую чувственность» соответственно. [94] [95] Он сравнил их с другими фигурами братьев в мировой мифологии, [95] отмечая: «Один всегда слабее другого и умирает раньше. У Гильгамеша этот многовековой мотив неравной пары братьев служил для представляют отношения между мужчиной и его либидо ». [95] Он также видел, что Энкиду представляет плаценту , «более слабого близнеца», который умирает вскоре после рождения. [96] Друг и ученик Фрейда Карл Юнг часто обсуждает Гильгамеша в своей ранней работе Symbole der Wandlung (1911–1912). [97] Он, например, цитирует сексуальное влечение Иштар к Гильгамешу как пример кровосмесительного желания матери к своему сыну, [97] Хумбабу как пример репрессивного отца-образа, которого Гильгамеш должен преодолеть, [97] и самого Гильгамеша. как пример человека, который забывает свою зависимость от бессознательного и наказывается «богами», которые его представляют. [97]
Современные интерпретации и культурное значение
В годы после Второй мировой войны Гильгамеш, ранее малоизвестная фигура, известная лишь немногим ученым, постепенно становился все более популярным среди современной публики. [98] [79] Эпос о Гильгамеше " экзистенциальные темы s сделали его особенно привлекательным для немецких авторов в годы после войны. [79] В 1947 экзистенциалистского романе Die Stadt Hinter дем Строма , немецкий романист Герман Казак адаптированных элементы эпоса в метафору после разрушения Второй мировой войны в Германии , [79] изображая разбомбленный город Гамбург похож на пугающий Преисподнюю, увиденный Энкиду во сне. [79] В Янн «сек опус реки без берегов (1949-1950), средней часть трилогии центров вокруг композитора , чьи двадцать лет длиной гомоэротические отношений с другом зеркалами, Гильгамеш с Энкидом [79] и чей шедевр оказывается симфонией о Гильгамеше. [79]
«Поиски Гильгамеша» , радиоспектакль Дугласа Джеффри Бридсона 1953 года , помог популяризировать эпос в Британии. [79] В Соединенных Штатах , Чарльз Олсон похвалил эпос в его стихах и эссе [79] и Грегори Корсо считал , что в нем содержится древние добродетели , способных лечить то , что он рассматривается как современное нравственное вырождение. [79] Постфигуративный роман Гильгамеша 1966 года Гвидо Бахманна стал классикой немецкой « квир-литературы » [79] и положил начало многолетней международной литературной тенденции изображать Гильгамеша и Энкиду гомосексуальными любовниками. [79] Эта тенденция оказалась настолько популярной, что эпос о Гильгамеше включен в Колумбийскую антологию гей-литературы (1998) как одно из первых произведений этого жанра. [79] В 1970-х и 1980-х годах литературные критики-феминистки проанализировали « Эпос о Гильгамеше» как свидетельство перехода от изначального матриархата всего человечества к современному патриархату . [79] По мере распространения Зеленого движения в Европе история Гильгамеша стала рассматриваться через призму защитников окружающей среды , [79] со смертью Энкиду, символизирующей отделение человека от природы. [79]
Теодор Циолковский , специалист по современной литературе, утверждает, что «в отличие от большинства других персонажей из мифов, литературы и истории, Гильгамеш утвердился как автономная сущность или просто имя, часто не зависящее от эпического контекста, в котором он первоначально стал известен. (В качестве аналогичных примеров можно подумать, например, о Минотавре или чудовище Франкенштейна .) » [100] « Эпос о Гильгамеше »был переведен на многие основные мировые языки [101] и стал одним из основных в американских классах мировой литературы . [102] Многие современные авторы и романисты черпали из него вдохновение, в том числе коллектив американского авангардного театра под названием «Группа Гильгамеш» [103] и Джоан Лондон в ее романе « Гильгамеш» (2001). [103] [79] Великий американский роман (1973) Филипа Рота показывает персонажа по имени «Гил Гамеш» [103], который является звездным питчером вымышленной бейсбольной команды 1930-х годов под названием «Лига патриотов». [103]
Начиная с конца двадцатого века, в Ираке снова стали читать « Эпос о Гильгамеше» . [101] Саддам Хусейн , бывший президент Ирака , всю жизнь любил Гильгамеша. [104] Первый роман Хусейна « Забиба и король» (2000) - это аллегория войны в Персидском заливе, действие которой происходит в древней Ассирии, в котором сочетаются элементы эпоса о Гильгамеше и « Тысячи и одной ночи» . [105] Подобно Гильгамешу, король в начале романа - жестокий тиран, который злоупотребляет своей властью и угнетает свой народ, [106] но с помощью простой женщины по имени Забиба он становится более справедливым правителем. [107] Когда Соединенные Штаты вынудили Хусейна уйти в отставку в феврале 2003 года, Хусейн выступил с речью перед группой своих генералов, представив эту идею в положительном свете, сравнив себя с эпическим героем. [101]
Такие ученые, как Сьюзен Акерман и Уэйн Р. Дайнс , отметили, что язык, используемый для описания отношений Гильгамеша и Энкиду, кажется, имеет гомоэротический смысл. [108] [109] [110] Акерман отмечает, что, когда Гильгамеш покрывает тело Энкиду, Энкиду сравнивают с «невестой». [108] Акерман утверждает, что «то, что Гильгамеш, согласно обеим версиям, будет любить Энкиду« как жену », может также подразумевать половой акт». [108]
В 2000 году современная статуя Гильгамеше по ассирийской скульптор Льюис Batros был открыт в Университете Сиднея в Австралии . [99]
Смотрите также
- Атра-Хасис
- Дэйвид
- Полубог
- Эньма Элиш
- Гильгамеш: новая английская версия
- Гильгамеш в популярной культуре
Рекомендации
Информационные заметки
- ^ / Ɡ ɪ л ɡ ə ˌ м ɛ ʃ / , [7] / ɡ ɪ л ɡ ɑ м ɛ ʃ / ) [8] 𒄑𒂅𒈦 , Gilgameš , первоначально Bilgamesh ( Шумерское : 𒀭𒉋𒂵𒈩 ). Его имя переводится примерно как «Предок - молодой человек», [9] из Bil.ga «Предок», Старейшина [10] : 33 и Mes / Mesh3 «Молодой человек». [10] : 174 См. Также «Электронный шумерский словарь Пенсильвании» .
Цитаты
- Перейти ↑ Delorme 1981 , p. 55.
- ^ Джордж, AR (2003). Эпос о Гильгамеше: вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках . Книги пингвинов. п. lxi. ISBN 9780140449198.
- ^ Исахан, Бенджамин (13 мая 2016 г.). Демократия в Ираке: история, политика, дискурс . Тейлор и Фрэнсис. п. 200. ISBN 9781317153092.
- ^ Марчези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные». Orientalia . 73 (2): 197.
- ^ Пурнель, Дженнифер (2003). Болото городов: дельтовые пейзажи и эволюция ранней месопотамской цивилизации . Сан Диего. п. 268.
- ^ «Додинастическая архитектура (UA1 и UA2)» . Артефакты .
- ^ "Гильгамеш" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
- ^ Джордж, Эндрю Р. (2010) [2003]. Вавилонский эпос о Гильгамеше - введение, критическое издание и клинописные тексты (на английском и аккадском языках). т. 1 и 2 (переиздание). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 163. ISBN. 978-0198149224. OCLC 819941336 .
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ Хейс, Дж. Л. Руководство по шумерской грамматике и текстам (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 22 мая 2018 года . Проверено 21 мая 2018 .
- ^ а б Хэллоран, Дж. Сум . Лексикон .
- ^ «Гильгамеш, Энкиду и преисподняя: перевод» . etcsl.orinst.ox.ac.uk . Проверено 18 марта 2021 года .
- ^ Холл, отдел кадров (Гарри Реджинальд); Вулли, Леонард; Легрен, Леон (1900). Урские раскопки . Попечители двух музеев при помощи гранта Корпорации Карнеги в Нью-Йорке. п. 312 .
- ^ a b Изображение печати Месанепады в: Легрен, Леон (1936). РАСКОПКИ UR ТОМ III АРХАИЧЕСКИЕ УПЛОТНЕНИЯ-ОТПЕЧАТКИ (PDF) . ПОПЕЧИТЕЛИ ДВУХ МУЗЕЕВ ПРИ ПОМОЩИ ГРАНТА КОРПОРАЦИИ КАРНЕГИ, НЬЮ-ЙОРК. п. 44 печать 518 для описания, пластина 30, печать 518 для изображения.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш й Black & Green 1992 , с. 89.
- ^ a b c Далли 1989 , стр. 40.
- ^ a b Kramer 1963 , стр. 45–46.
- ^ a b c Пауэлл 2012 , стр. 338.
- ^ Марчези, Джанни (2004). «Кто был похоронен в царских гробницах Ура? Эпиграфические и текстовые данные» . Orientalia . 73 (2): 153–197. ISSN 0030-5367 . JSTOR 43076896 .
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш Марка 2018 года .
- Перейти ↑ Kramer 1963 , p. 46.
- ^ «Могила Гильгамеша считалась найденной» . BBC News . 29 апреля 2003 . Проверено 12 октября 2017 года .
- ^ Сандарс, Н.К. (1972). "Вступление". Эпос о Гильгамеше . Пингвин.
- ^ а б Крамер 1963 , стр. 45.
- ^ Джордж 2003b , стр. 141.
- ^ а б Антология мировой литературы Нортона . А (3-е изд.). WW Norton & Company. 2012 г.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 30.
- ^ ETCSL 1.8.1.4
- ^ а б в г Крамер 1961 , стр. 33.
- ^ a b c d e f g h i j k Fontenrose 1980 , p. 172.
- ↑ Kramer, 1961 , стр. 33–34.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 140.
- Перейти ↑ Kramer 1961 , p. 34.
- ^ Wolkstein & Kramer 1983 , стр. 9.
- ^ a b c d Fontenrose 1980 , стр. 172–173.
- ^ a b Fontenrose 1980 , стр. 173.
- ^ ETCSL 1.8.1.1
- ^ Fontenrose 1980 , стр. 167.
- ^ ETCSL 1.8.1.5
- ^ а б Тигай 2002 , стр. 24.
- ^ ETCSL 1.8.1.2
- ^ а б в г Тигай 2002 , стр. 24–25.
- ^ ETCSL 1.8.1.3
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 109.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т у V ш х у г аа аб переменного тока Black & Green 1992 , с. 90.
- ^ Пауэлл 2012 , стр. 342.
- ^ Powell 2012 , стр. 341-343.
- ↑ a b c Рыбка, 2011 , с. 257–258.
- ^ a b c Пауэлл 2012 , стр. 339.
- ↑ Black & Green 1992 , стр. 89–90.
- ^ Б с д е е Fontenrose 1980 , с. 168.
- ^ a b Pryke 2017 , стр. 140–159.
- ^ a b Дэлли 1989 , стр. 81–82.
- ^ a b c Fontenrose 1980 , стр. 168–169.
- ^ а б в г д Дэлли 1989 , стр. 82.
- ^ a b c d e Fontenrose 1980 , стр. 169.
- ^ Джордж 2003b , стр. 88.
- ^ Dalley 1989 , стр. 82-83.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м н Fontenrose 1980 , стр. 171.
- ^ Б с д е е Тигай 2002 , стр. 26-27.
- ^ а б Тигай 2002 , стр. 26.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек т черный & зеленый 1992 , с. 91.
- ^ а б в г Андерсон 2000 , стр. 127–128.
- ^ Поссель, Грегори Л. (2002). Цивилизация Инда: современная перспектива . Роуман Альтамира. п. 146. ISBN. 9780759116429.
- ^ Косамби, Дамодар Дхармананд (1975). Введение в изучение истории Индии . Популярный Пракашан. п. 64. ISBN 978-8171540389.
- ^ West 1997 , стр. 334-402.
- ^ Burkert 2005 , стр. 297-301.
- ^ Powell 2012 , стр. 338-339.
- ^ a b Burkert 2005 , стр. 299–300.
- ^ а б в г д Андерсон 2000 , стр. 127.
- ^ Burkert 2005 , стр. 299-301.
- ^ а б Джордж 2003b , стр. 60.
- ^ Burkert 2005 , стр. 295.
- ^ Буркерт, Уолтер (1992). Ориентализующая революция . п. 33, примечание 32.
- ^ Джордж 2003b , стр. 61.
- ^ Тигай. Эволюция эпоса о Гильгамеше . п. 252.
- ^ a b c d Ziolkowski 2012 , стр. 1–25.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 20-28.
- ↑ Рыбка, 2011 , с. 257.
- ^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Q R сек Зюлковски 2011 .
- ^ Смит, Джордж (1872 г.) [3 декабря 1872 г.]. «Халдейский отчет о Всемирном потопе» . Труды Общества библейской археологии, Тома 1-2 . 2 . Лондон: Общество библейской археологии. С. 213–214 . Проверено 12 октября 2017 года .
- ^ Джеремиас, Альфред (1891). Издубар-Нимрод, eine altbabylonische Heldensage (на немецком языке). Лейпциг, Тойбнер . Проверено 12 октября 2017 года .
- ^ a b c d e Ziolkowski 2012 , стр. 23–25.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 28-29.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 23-25, 28-29.
- ^ a b c d Ziolkowski 2012 , стр. 25.
- ^ a b Ziolkowski 2012 , стр. 20–21.
- ^ a b c d e f g h Циолковский 2012 , с. 21.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 22-23.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 23.
- ^ a b c d e f g Циолковский 2012 , с. 26.
- ^ a b c d Ziolkowski 2012 , стр. 26–27.
- ^ а б Циолковский 2012 , стр. 27.
- ^ a b c Циолковский 2012 , стр. 28.
- ^ Фрейд, Зигмунд, Уильям Макгуайр, Ральф Манхейм, RFC Hull, Алан МакГлашан и К.Г. Юнг. Письма Фрейда-Юнга: Переписка между Зигмундом Фрейдом и К.Г. Юнгом . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета, 1994, стр. 199.
- ^ a b c Циолковский 2012 , стр. 29.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. 29-30.
- ^ a b c d Ziolkowski 2012 , стр. 30.
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. xii.
- ^ а б Камень 2012 .
- ^ Ziolkowski 2012 , стр. ХII-ХIII.
- ^ a b c Дамрош 2006 , стр. 254.
- ^ Damrosch 2006 , стр. 254-255.
- ^ а б в г Дамрош 2006 , стр. 255.
- ^ Damrosch 2006 , стр. 254-257.
- ^ Damrosch 2006 , стр. 257.
- ^ Damrosch 2006 , стр. 259-260.
- ^ Damrosch 2006 , стр. 260.
- ^ a b c Акерман 2005 , стр. 82.
- ^ Хаггерти, Джордж (2013). Энциклопедия гей-историй и культур . Рутледж . п. 929. ISBN 978-1-135-58513-6. Дата обращения 19 марта 2020 .
- ^ Дайнс, Уэйн Р. (2016). Энциклопедия Гомосексуализм: Том I . Рутледж . п. 479. ISBN 978-1317368151. Дата обращения 19 марта 2020 .
Библиография
- Акерман, Сьюзан (2005), Когда герои любят: двусмысленность Эроса в историях Гильгамеша и Дэвида , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia University Press, ISBN 978-0-231-50725-7
- Андерсон, Грэм (2000), Сказка в древнем мире , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, стр. 127–131, ISBN 978-0-415-23702-4
- Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , Остин, Техас: University of Texas Press, стр. 166–168, ISBN 978-0-7141-1705-8
- Беркерт, Уолтер (2005), «Глава двадцатая: Ближневосточные связи», в Фоли, Джон Майлз (ред.), Компаньон к древнему эпосу , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Blackwell Publishing, ISBN 978-1-4051-0524-8
- Далли, Стефани (1989), Мифы из Месопотамии: Сотворение, Потоп, Гильгамеш и другие , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-283589-5
- Дамрош, Дэвид (2006), Похороненная книга: утрата и повторное открытие великого эпоса о Гильгамеше , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Генри Холт и компания, ISBN 978-0-8050-8029-2
- Делорм, Жан (1981) [1964], «Древний мир» , в Дунане, Марсель; Боул, Джон (ред.), Энциклопедия Ларусса древней и средневековой истории , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Excaliber Books, ISBN 978-0-89673-083-0
- Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1980) [1959], Python: Исследование Дельфийского мифа и его истоков , Беркли, Калифорния, Лос-Анджелес, Калифорния и Лондон, Англия: Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0-520-04106-6
- Джордж, Эндрю Р. (2003a) [1999, 2000], Эпос о Гильгамеше: Вавилонская эпическая поэма и другие тексты на аккадском и шумерском языках , Penguin Classics (третье изд.), Лондон: Penguin Books, ISBN 978-0-14-044919-8, OCLC 901129328
- Джордж, Эндрю Р. (2003b), Вавилонский эпос о Гильгамеше: Введение, Критическое издание и клинописные тексты , 1 , Oxford University Press
- Крамер, Самуэль Ноа (1961), Шумерская мифология: исследование духовных и литературных достижений в третьем тысячелетии до нашей эры: исправленное издание , Филадельфия, Пенсильвания: University of Pennsylvania Press, ISBN 978-0-8122-1047-7
- Крамер, Самуэль Ноа (1963), Шумеры: их история, культура и характер , Чикаго, Иллинойс: University of Chicago Press, ISBN 978-0-226-45238-8
- Марк, Джошуа Дж. (29 марта 2018 г.), «Гильгамеш» , Всемирная историческая энциклопедия
- Пауэлл, Барри Б. (2012) [2004], «Гильгамеш: героический миф», Classical Myth (седьмое изд.), Лондон, Англия: Pearson, стр. 336–350, ISBN 978-0-205-17607-6
- Прайк, Луиза М. (2017), Иштар , Нью-Йорк, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Рутледж, ISBN 978-1-315-71632-9
- Рыбка, Ф. Джеймс (2011), «Эпос о Гильгамеше», Богуслав Мартину: Принуждение к сочинению , Лэнхэм, Мэриленд: Scarecrow Press, Inc., ISBN 978-0-8108-7762-7
- Тигей, Джеффри Х. (2002) [1982], Эволюция эпоса Гильгамеша , Воконда, Иллинойс: Bolchazzy-Carucci Publishers, Inc., ISBN 978-0-86516-546-5
- Стоун, Д. (2012), «Эпос о Гильгамеше: Статуя оживляет древнюю сказку» (PDF) , MUSE (12/2781), стр. 28, архивировано (PDF) из оригинала 29 мая 2018 г.
- Запад, ML (1997), Восточная сторона Геликона: западно-азиатские элементы в греческой поэзии и мифах , Оксфорд, Англия: Clarendon Press, ISBN 978-0-19-815221-7
- Волькштейн, Дайан; Крамер, Самуэль Ноа (1983), Инанна: Королева Неба и Земли: ее истории и гимны из Шумера , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Harper & Row Publishers, ISBN 978-0-06-090854-6
- Циолковский, Теодор (1 ноября 2011 г.), «Гильгамеш: эпическая одержимость» , Berfrois
- Циолковски, Теодор (2012), Гильгамеш среди нас: современные встречи с древним эпосом , Итака, Нью-Йорк и Лондон, Англия: Cornell University Press, ISBN 978-0-8014-5035-8
дальнейшее чтение
- «Повести с участием… Гильгамеша» . Электронный текстовый корпус шумерской литературы . Проверено 8 октября 2017 года .
- Гмиркин, Рассел Э (2006). Берос и Бытие, Манефон и Исход . Нью-Йорк: T&T Clark International.
- Фостер, Бенджамин Р., изд. (2001). Эпос о Гильгамеше . Перевод Фостера, Бенджамина Р. Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-97516-1.
- Hammond, D .; Джаблоу, А. (1987). «Гильгамеш и Сандэнс Кид: миф о мужской дружбе». В Брод, Х. (ред.). Создание мужественности: исследования новых мужчин . Бостон. С. 241–258.
- Джексон, Дэнни (1997). Эпос о Гильгамеше . Воконда, Иллинойс: Издательство Bolchazy-Carducci. ISBN 978-0-86516-352-2.
- Ковач, Галерея Морин (пер.) (1989) [1985]. Эпос о Гильгамеше . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 978-0-8047-1711-3.
- Майер, Джон Р. (2018). «Гильгамеш и великая богиня Урука» . Электронные книги Сани Брокпорт .
- Митчелл, Стивен (2004). Гильгамеш: Новая английская версия . Нью-Йорк: Свободная пресса. ISBN 978-0-7432-6164-7.
- Оберхубер, К., изд. (1977). Das Gilgamesch-Epos . Дармштадт: Wege der Forschung .
- Парпола, Симо; Микко Луко; Калле Фабрициус (1997). Стандартный вавилонский эпос о Гильгамеше . Нео-ассирийский проект корпуса текстов. ISBN 978-9514577604.
- Петтинато, Джованни (1992). Сага о Гильгамеше . Милан, Италия: Рускони Либри. ISBN 978-88-18-88028-1.
Внешние ссылки
- Цитаты, связанные с Гильгамешем в Викицитатнике
- Словарное определение гильгамеша в Викисловаре
Королевские титулы | ||
---|---|---|
Предшественник Думузид-Рыбак | Эн из Урука ок. 2900–2700 гг. До н. Э. | Преемник Ур-Нунгал |