Колесо года — это ежегодный цикл сезонных праздников , соблюдаемый многими современными язычниками , состоящий из главных солнечных событий года ( солнцестояния и равноденствия ) и промежуточных точек между ними. Хотя названия каждого праздника различаются в зависимости от различных языческих традиций, синкретические трактовки часто называют четыре солнечных события « днями четверти », а четыре события средней точки - «днями четверти». [1] Различные пути современного язычества могут различаться в отношении точного времени каждого празднования, исходя из таких различий, как лунная фаза и географическое полушарие..
Наблюдение за сменой времен года было важно для многих людей, как древних, так и современных. Современные языческие праздники, основанные на Колесе, в той или иной степени основаны на народных традициях , независимо от реальных исторических языческих практик. [2] Среди виккан каждый праздник также упоминается как шабаш ( / ˈs æ bət / ), на основании мнения Джеральда Гарднера , что этот термин был передан из Средних веков , когда терминология еврейского шаббата было смешано с другими еретическими празднествами.[3] Современные представления о календаре Колеса Года во многом находились под влиянием британского язычества середины 20-го века.
Исторические и археологические данные свидетельствуют о том, что древние языческие и политеистические народы различались в своих культурных наблюдениях; Англосаксы праздновали солнцестояния и равноденствия, в то время как кельты отмечали сезонные деления различными праздниками огня. [4] В десятом веке Кормак Мак Картай писал о «четырех великих огнях… зажженных на четыре великих праздника друидов … в феврале, мае, августе и ноябре». [5]
На современный цикл неоязыческих фестивалей, прежде известный как «Колесо года», повлияли такие произведения, как « Золотая ветвь» Джеймса Джорджа Фрейзера (1890 г.) и «Культ ведьм в Западной Европе » (1921 г.) Маргарет Мюррей . Фрейзер утверждал, что Белтейн (начало лета) и Самайн (начало зимы) были самыми важными из четырех гэльских праздников, упомянутых Кормаком. Мюррей использовал записи судебных процессов над ведьмами раннего Нового времени , а также фольклор, связанный с европейским колдовством, в попытке определить праздники, отмечаемыепредположительно широко распространенная подпольная языческая религия, сохранившаяся до раннего Нового времени . Мюррей сообщает о протоколе судебного заседания 1661 года в Форфаре , Шотландия, где обвиняемая ведьма (Изсобелл Смит) связана со собраниями, проводимыми «каждый квартал в Сретение , Руддей , Ламмас и Халломас ». [6] В «Белой богине» (1948) Роберт Грейвс утверждал, что, несмотря на христианизацию, важность сельскохозяйственных и социальных циклов сохранила «преемственность древней британской праздничной системы», состоящей из восьми праздников: «Английская общественная жизнь была основана на сельском хозяйстве, выпасе скота и охоте», подразумеваемых в «популярном праздновании фестивалей, теперь известных как Candlemas , Lady Day , May Day , Midsummer Day , Lammas , Michaelmas , All-Hallowe'en и Christmas ; это также тайно сохранялось как религиозная доктрина в ковенах антихристианского культа ведьм». [7]