Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Гибридность в самом простом смысле означает смешение. Термин происходит из биологии [1] и впоследствии использовался в лингвистике и расовой теории в девятнадцатом веке. [2] Его современное использование разбросано по многочисленным академическим дисциплинам и широко используется в массовой культуре . [3] Гибридность используется в дискурсах о расе, постколониализме , идентичности , антирасизме и мультикультурализме , а также глобализации , как биологический термин.

В биологии [ править ]

Основная статья: Гибрид (биология)

Как расовое смешение [ править ]

Основная статья: Многорасовый

Гибридность - это помесь двух отдельных рас, растений или культур. [4] Гибрид - это нечто смешанное, а гибридность - это просто смесь. Гибридность - это не новое культурное или историческое явление. Он был характерен для всех цивилизаций с незапамятных времен, от шумеров через египтян, греков и римлян до наших дней. Как древние, так и современные цивилизации в результате торговли и завоеваний заимствовали чужие идеи, философии и науки, создавая таким образом гибридные культуры и общества. Сам по себе термин «гибридность» не является современной монетой. Это было распространено среди греков и римлян. [5] [6] На латинском языке hybrida или ibrida означает «потомство ручной свиноматки и кабана» [7]и, как следствие, потомство римского мужчины и неримской женщины. Слово гибридность использовалось в английском языке с начала 17 века и стало популярным в 19 веке. Чарльз Дарвин использовал этот термин в 1837 году в отношении своих экспериментов по перекрестному оплодотворению растений. Концепция гибридности с самого начала была полна негативных коннотаций. Греки и римляне широко заимствовали у других цивилизаций, в частности у египтян и персов, и создавали ipso facto гибридизированные культуры, но считали биологическую гибридность неблагоприятной. Аристотель , Платон и Периклвсе были против расового смешения греков и «варваров» и рассматривали биологическую гибридность как источник расового вырождения и социальных беспорядков. Точно так же в Римской империи, которая считается одной из самых многонациональных империй, культурные различия обычно интегрируются в преобладающую культуру, тогда как биологическая гибридность осуждается. [8] Отношение римлян к расовому смешению упрочилось с 4 века нашей эры, когда Рим принял христианскую веру. Это проявляется в Кодексе Феодосия (365 г. н.э.), который запрещал браки между христианами и нехристианами, в частности евреями, и предусматривал смертную казнь для тех, кто не подчинялся этому закону. [9]Презрение к биологической гибридности не прекратилось с падением Римской империи, но продолжалось в Средние века и вплоть до наших дней, достигнув пика в девятнадцатом веке, когда Европа стала непревзойденной имперской державой. Гибридность и страх расовой дегенерации , вызванное смешением европейцев и не европейцы были основные проблемы в колонизаторе 19 века дискурса побудили расистские псевдонаучные рассуждения содержатся в таких работах , как Иосиф Гобина «s Essai сюр l'inégalité де расы и Джозеф Эрнест Ренан «s L'Образование Culturelle и др мораль . [10]

В качестве объяснительного термина гибридность стала полезным инструментом в формировании устрашающего дискурса расового смешения, возникшего к концу 18 века. [11] Псевдонаучные модели анатомии и краниометрии использовались, чтобы доказать, что африканцы, азиаты, коренные американцы и жители тихоокеанских островов в расовом отношении уступают европейцам. Последовавший страх смешанного брака является ответом на опасения, что потомство расового скрещивания приведет к размыванию европейской расы. Гибриды рассматривались как аберрация, хуже, чем у низших рас, слабая и болезненная мутация. Гибридность как забота о расовой чистоте четко отвечает духу времени колониализма, в котором, несмотря на гуманный век просвещения,социальная иерархия не вызывала возражений, как и положение европейцев на ее вершине. Социальные преобразования, последовавшие за прекращением колониальных мандатов, ростом иммиграции и экономической либерализацией, глубоко изменили использование и понимание термина «гибридность». [2]

В постколониальном дискурсе [ править ]

Гибридные разговоры , риторика гибридности фундаментально связаны с возникновением постколониального дискурса и его критикой культурного империализма . Это второй этап в истории гибридности, характеризующийся литературой и теорией, изучающими влияние смешения (гибридности) на идентичность и культуру. Основными теоретиками гибридности являются Хоми Бхабха , Нестор Гарсия Канклини , Стюарт Холл , Гаятри Спивак и Пол Гилрой , чьи работы являются ответом на мультикультурное сознание, возникшее в начале 1990-х годов. [12]

В теоретическом развитии гибридности ключевой текст - «Местоположение культуры» (1994) Хоми Бхабхи, в котором лиминальность гибридности представлена ​​как парадигма колониальной тревоги. [13] Основной предложение является гибридности колониальной идентичности, которая, как культурной формы, сделанные колониальных хозяев амбивалентны, и, как таковые, изменили полномочия по мощности ; как таковые аргументы Бхабхи важны для концептуального обсуждения гибридности.. Гибридность демонстрирует, как культуры становятся представлены процессами повторения и трансляции, посредством которых их значения опосредованно адресуются - через - Другому. Это контрастирует с любыми «эссенциалистскими заявлениями об изначальной аутентичности или чистоте культур, которые, будучи вписаны в натуралистический знак символического сознания, часто становятся политическими аргументами в пользу иерархии и господства могущественных культур». [13]Это также означает, что имеет место колониальный субъект, его подчиненное положение вписано в это пространство итерации. Колониальный субъект находится в месте гибридности, его идентичность формируется колонизатором в пространстве итераций и трансляций. Бхабха подчеркивает, что «дискриминационные эффекты дискурса культурного колониализма, например, не относятся просто или по отдельности к« человеку »... или к дискриминации между материнской культурой и чужой культурой ... всегда подразумевается дискриминация. к процессу расщепления как условия подчинения: различению между матерью и ее ублюдками, самостью и ее двойниками, где след отрицаемого не подавляется, а повторяется как нечто иное - мутация ». [13]Подобно мимикрии, гибридность - это метонимия присутствия. Гибридность, образно говоря, открывает пространство, в котором создание нового политического объекта, ни колонизатора, ни другого, должным образом противоречит нашим политическим ожиданиям. Однако, как и концепция мимикрии Бхабхи, гибридность - это удваивающийся, искажающий образ нахождения как минимум в двух местах одновременно. Этот поворот в эффекте гибридности делает присутствие колонистской власти более не видимым сразу.

Бхабха включает интерпретации гибридности в постколониальном дискурсе. Во-первых, он рассматривает гибридность как стратегический поворот процесса доминирования через отрицание. Гибридность переоценивает допущение о колониальной идентичности через повторение дискриминационных эффектов идентичности. Таким образом, гибридность может расстроить нарциссические требования колониальной власти, но преобразовывает ее идентификацию в стратегии подрывной деятельности, которые обращают взоры дискриминируемых обратно на колониста. Таким образом, в этой интерпретации гибридность представляет собой амбивалентный «поворот» субъекта в вызывающий тревогу объект «параноидной классификации - тревожный вопрос об образах и присутствии авторитета».Гибрид сохраняет фактическое подобие авторитетного символа, но изменяет свое присутствие, отрицая его как означающее обезображивание - после вмешательства различия. В свою очередь, мимикрия - это эффект гибридности. Сначала метонимия присутствия поддерживает авторитарный вуайеризм, но затем, когда дискриминация превращается в утверждение гибрида, знак власти становится маской, издевательством.[13]

Хотя первоначальное теоретическое развитие гибридности обращалось к нарративам культурного империализма, работа Бхабхи также охватывает культурную политику состояния «мигранта» в современном мегаполисе. Тем не менее, гибридность больше не связана исключительно с мигрантами и приграничными городами, она также применима контекстуально к потоку культур и их взаимодействиям.

Эта критика культурной империалистической гибридности означала, что риторика гибридности переросла в вызов эссенциализму и применяется к социологическим теориям идентичности , мультикультурализма и расизма . Более того, полифония - еще один важный элемент теории гибридности Михаила Бахтина , которая применяется к гибридным дискурсам, представленным в фольклоре и антропологии . [14]

Критика теории гибридности [ править ]

Развитие теории гибридности как дискурса антиэссенциализма ознаменовало пик популярности академических «разговоров о гибридности». Однако использование гибридности в теории для устранения эссенциалистского мышления и практик (а именно расизма) не удалось, поскольку сама гибридность подвержена той же эссенциалистской структуре и, следовательно, требует определения и размещения. Последовал ряд аргументов, в которых сторонники и противники аргументируют использование теории гибридности. Многие из этих дебатов можно критиковать как излишне увязшие в теории и относящиеся к некоторым бесполезным спорам о том, в каком направлении должна развиваться гибридность, например, связанной с расовой теорией, постколониализмом, культурологическими исследованиями или глобализацией. Социолог Ян Недервен Питерс выдвигает на первый план эти основные аргументы в дискуссии, продвигающей гибридность.[15]

Некоторые левые, например теоретик культуры Джон Хатник, критиковали гибридность как политически недействительную. [3] Другие люди, такие как Айджаз Ахмад, Ариф Дирлик и Бенита Парри, обвиняют Хоми Бхабху в повторном использовании неясных психоаналитических и постмодернистских теорий культуры и идентичности. Ахмад критикует Бхабху за создание постколониальной теории, которая не учитывает материальный колониальный контекст и реалии бывших колоний после обретения независимости. Он пишет: «Между постколониальностью, как она существует в бывшей колонии, такой как Индия, и постколониальностью как условием дискурса таких критиков, как Бхабха, существует значительный разрыв». [16]Дирлик следует в том же ключе, подчеркивая склонность постколониальных теоретиков сглаживать культурные различия под общим термином «гибридность»: «Литература из Африки, Карибского бассейна и Южной Азии происходит из разных мест и из разных историй, и не только отличается от Франции, но и отличаются друг от друга. Именно эта реальная разница исчезает в постколониальных исследованиях ". [17] В «Знаках нашего времени» Бенита Парри обсуждает местонахождение культуры и критикует «лингвистический поворот» в культурных исследованиях, [18] в частности, зависимость Бхабхи от нечетких психоаналитических и лингвистических объяснений культурной идентичности, или того, что она называет «автархия означающего». [18] В статье «Постколониальные исследования: материалистическая критика» она также выступает против «языкового поворота» и рекомендует материалистическую постколониальную критику, которая обращается к эпистемическому насилию колониализма в более широком контексте экономической эксплуатации колонизированных масс империалистическим капитализмом. [19]

Совсем недавно Амар Ачераю в своей книге «Под сомнением гибридности, постколониализма и глобализации» ставит под сомнение теорию гибридности Бхабхи как на теоретических, так и на идеологических и исторических основаниях. Он критикует Бхабху за то, что он рассматривает гибридность с узкой, «синхронической» точки зрения, характерной для XIX века, вместо того, чтобы принять «диахронический» взгляд, который лучше передает историческую глубину этой концепции. [5]Он также упрекает этого теоретика в том, что он лишил понятие гибридности его основных расовых коннотаций и считает это эссенциалистским жестом. По его словам, очищая эту концепцию от негативных биологических ассоциаций, Бхабха уклоняется от обсуждения проблемной проблемы расы и расизма, которая, как это ни парадоксально, должна быть центральной проблемой в теории гибридности. Он также утверждает, что Бхабха упускает из виду тот факт, что сегодня в мире есть несколько мест, где для многих биологически гибридов гибридность или «третье пространство» часто оказывается «пространством невозможного» [5].а не место культурной и расовой эмансипации. Новая теория гибридности, которую Ачераю развивает в этой книге, отходит от строго «культурной и пространственной парадигмы» постколониальной теории, или того, что он называет «ангельским гибридизмом». [5]Это широко историческая и многоуровневая форма гибридности, сосредоточенная на туманных политических, экономических и идеологических структурах власти, как освободительных, так и репрессивных, которые руководили дискурсом и практикой гибридности с момента зарождения цивилизации. Он называет этот альтернативный способ переосмысления постколониальности «радикальной этикой гибридности», которая «носит глобальный характер и планетарная по своим устремлениям». Кроме того, он подчеркивает, что эта «сопротивляющаяся планетарная гибридность» не «ограничивается мигрантскими, диаспорными условиями» и имеет «столько центров сознания, сколько географических точек происхождения». [5]

Следующим этапом использования этого термина стало рассмотрение гибридности как культурного эффекта глобализации. Например, Крайди представляет гибридность как «культурную логику» глобализации, поскольку она «влечет за собой, что следы других культур существуют в каждой культуре, тем самым предлагая иностранным СМИ и маркетологам транскультурные клинья для установления аффективных связей между их товарами и местными сообществами». [20] Другой пропагандист гибридности как глобализации - Ян Недервен Питерс , который утверждает, что гибридность является корневищем культуры. [15]Он утверждает, что глобализация как гибридизация противоречит взглядам, которые рассматривают этот процесс как гомогенизирующий, модернизирующий и вестернизирующий, и что он расширяет эмпирическую историю концепции. Однако ни один из этих ученых не активизировал дебаты о теории гибридности с точки зрения решения присущих ей проблем. Термин «гибридность» остается оспариваемым именно потому, что он сопротивлялся присвоению многочисленных дискурсов, несмотря на то, что он радикально податлив. Например, молодые мусульмане в Индонезии являются последователями ислама, но «синтезировали» тенденции мировой культуры таким образом, чтобы уважать религиозные традиции. К ним относятся распитие безалкогольного пива , использование коранических приложений на своих iPhone и покупка халяльных продуктов.косметика. В антизападных странах молодежь, которая пытается создать культурную гибридность с помощью одежды, вступает в конфликт с традиционными взглядами на скромность в своей религии. Конфликт между поколениями возникает, когда пожилые люди сталкиваются с молодежью из-за попыток молодежи изменить традиции. [21] [22]

В лингвистике [ править ]

Колониализм [ править ]

Все языки в разной степени гибридны. На протяжении веков люди заимствовали из иностранных языков, создавая таким образом гибридные языковые идиомы. Они сделали это по коммерческим, эстетическим, идеологическим и технологическим причинам (чтобы облегчить торговые операции, выразить философские или научные идеи, недоступные в их исходных идиомах, обогатить и адаптировать свои языки к новым реалиям, подорвать доминирующий колониальный литературный канон, намеренно вводя слова из идиома колонизированных народов). Торговля и колонизация были главными средствами лингвистической гибридизации на протяжении всей истории. Со времен классических завоеваний и колонизаторы, и колонизаторы перешли на языки друг друга. Греки переняли многие математические и астрономические концепции от египтян. Римляне тоже переняли большую часть греческой культуры и идей.Также они в изобилии черпали у «варваров». ВТактика , Арриан (92–175 гг. Н.э.), греческий историк и философ римского периода, обратил внимание на задолженность римлян своим колониальным подданным, утверждая, что «у римлян есть много иностранных (иберийских, кельтских) терминов для обозначения образований, например они использовали кельтскую конницу ". [8] В наше время французы и британцы прибегали к аналогичным лингвистическим присвоениям во время своих завоеваний. Французский язык, например, содержит более 200 арабских и берберских слов, большинство из которых были использованы во время французской колонизации Алжира. Точно так же сотни индийских слов вошли в английскую идиому с семнадцатого по девятнадцатый век. Согласно Оксфордскому словарю английского языка,900 английских слов имеют индийское происхождение. Лингвистическая гибридность проявлялась в этих колониальных контекстах, но не признавалась ни колонизаторами, ни колонизированными. Более того, хотя эти лингвистические заимствования де-факто сделали колониальные языки гибридными и, следовательно, нечистыми, миф о лингвистической чистоте и превосходстве, унаследованный от «лингвистического расизма» древних греков [5] [8], прочно удерживался среди европейцев. колонизаторы. Греческое слово «варвар», которое использовалось для обозначения неполноценности, отсталости и невнятности негреческих языков, было принято французами с 16 века. Это часто применялось к баскским, бретонским и окситанским языкам и к их носителям. Аббат Грегуаррекомендовал стереть эти «грубые идиомы» и заставить французский язык басков, бретонцев и окситанцев «распространять просвещенные идеи (...), благополучие и политическое спокойствие». [23] По его словам, это «изгонит суеверия» и «упростит механизм политической машины». Это, прежде всего, «объединит граждан в национальное целое» [24]. В Британии этот аристотелевский взгляд на язык был возрожден такими авторами, как Джонатан Свифт , Сэмюэл Джонсон и Мэтью Арнольд , которые бросили соответственно ирландцев, шотландцев и валлийцев. как «грубых» и «отсталых», приписывая интеллектуальную и экономическую «отсталость» этих людей их «низшим»языков. [25]

Двойная динамика [ править ]

Лингвистическая и культурная гибридность - это «двойная динамика», которая действует как «пассивно», так и «активно». [5] Михаил Бахтин различал два типа гибридности: «органическую» или «бессознательную» и «преднамеренную». Он определяет органическую гибридизацию как «непреднамеренную бессознательную гибридизацию» и рассматривает ее как «наиболее важный способ исторической жизни и эволюции всех языков». [26] «Преднамеренная гибридизация» состоит в сопоставлении намеренно различных идиом, дискурсов и перспектив в одном семиотическом пространстве без их объединения. Бахтин заявляет, что язык романа "система языков, которые взаимно и идеологически взаимосвязаны друг с другом » [27].Он добавляет: «романистический гибрид - это художественно организованная система для приведения различных языков в контакт друг с другом, система, имеющая своей целью освещение одного языка другим, вырезание живого образа другого языка». [26] Далее, он предостерегает от проведения четких границ между этими двумя формами гибридности, утверждая, что «центростремительные» силы, присущие «органической гибридности», также присутствуют в «преднамеренной гибридности», точно так же, как и «центробежные» черты «преднамеренной гибридности» могут играть роль в «органической гибридности». [26] [27]

Модель дерева [ править ]

Лингвистическая гибридность и случай смешанных языков бросают вызов древовидной модели в лингвистике . Например, «израильский» (термин, обозначающий современный иврит ), как утверждается, является семито-европейским гибридным языком, который «демонстрирует, что реальность лингвистического генезиса намного сложнее, чем позволяет простая система генеалогического древа.« Возрожденные »языки таковы. вряд ли будет один из родителей ". [28]

В искусстве [ править ]

В настоящее время люди ежедневно погружаются в гибридную среду реальности и дополненной реальности, учитывая распространение физических и цифровых носителей (например, печатные книги или электронные книги, загрузка музыки и физические форматы). Многие люди посещают выступления с намерением разместить цифровое записывающее устройство между собой и исполнителями, намеренно «накладывая цифровую реальность поверх реального мира». [29] Для художников, работающих с новыми технологиями и реагирующих на них, гибридизация физических и цифровых элементов стала рефлексивной реакцией на эту странную дихотомию. [30] Например, в комнатахот Сары Луди сгенерированные компьютером эффекты преобразуют физическое пространство в абстракции, дезориентируя знакомую обстановку и предметы, такие как ковры, двери и окна, под звуки промышленного гула. Фактически, различие между реальным и виртуальным пространством в искусстве деконструируется. [30] [31] [32] Условия и процессы, известные как глокализация, играют важную роль в недавних формах гибридности в искусстве, поскольку художники обычно стремятся вести переговоры между локальными и глобальными силами. Было разработано несколько теоретических моделей для объяснения подходов к гибридности в искусстве, явления, которое особенно распространено среди художников, которые либо идентифицируют себя как мультикультурныйили рассматривать их работы как находящиеся между «Востоком» и «Западом». [33] Такое развитие событий демонстрирует способы, которыми искусство может как прогнозировать, так и реагировать на меняющиеся условия в обществе.

См. Также [ править ]

  • Третья космическая теория
  • Третье место
  • Межкультурный
  • Межкультурный театр
  • Литература для мигрантов
  • Постколониальная теория
  • Глокализация

Ссылки [ править ]

  1. ^ Hermsen, JG Th., И MS Раманна. «Барьеры к гибридизации Solanum bulbocastanum Dun. и S. Verrucosum Schlechtd. и структурная гибридность в их растениях F1 ». Euphytica , том 25, номер 1 / январь 1976 г., Springer, Нидерланды, ISSN 0014-2336 (печатный), 1573-5060 (онлайн), стр. 1-10.
  2. ^ a b Янг, Роберт . Колониальное желание: гибридность в теории, культуре и расе , 1995, Putnam, ISBN  0-415-05374-9 .
  3. ^ a b стр.106-136. Хутник, Джон. «Adorno at Womad: южноазиатские кроссоверы и пределы гибридности - разговор», в Debating Cultural Hybridity , ed. Тарик Модуд и Пнина Вербнер , 1997, Zed Books, ISBN 1856494241 . 
  4. ^ Lusty, Наталья. Сюрреализм, феминизм, психоанализ 2007, Ashgate, ISBN 978-0-7546-5336-3 , стр. 77. 
  5. ^ Б с д е е г Acheraiou, Амар (2011). Ставя под сомнение гибридность, постколониализм и глобализацию . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-29828-6.
  6. Перейти ↑ Michelini, Ann (1978). «ГИБРИС и растения». Гарвардские исследования по классической филологии . 82 : 35–44. DOI : 10.2307 / 311019 . JSTOR 311019 . 
  7. ^ Оксфордский словарь
  8. ^ a b c Исаак, Бенджамин (2004). Изобретение расизма в классической античности . Принстон: Издательство Принстонского университета.
  9. ^ Уоткинс, Оскар Дэниел (1895). Священное бракосочетание: трактат о божественных законах брака . Ривингтон: Персиваль. С.  496 .
  10. ^ Acheraiou, Амар (2011). Ставя под сомнение гибридность, постколониализм и глобализацию . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. С. 13–83. ISBN 978-0-230-29828-6.
  11. ^ Карвалейро, Хосе. Является ли дискурс о гибридности праздником смешения или переформулировкой расового разделения? Мультимодальный анализ португальского журнала Afro. Форум: качественные социальные исследования [Интернет], 11.2 (2010 г.)
  12. ^ Холл, Стюарт. «Новые этнические группы» в «Расе», «Культуре и различиях» , Джеймс Дональд, Джеймс и Али Раттанси, ред. (Лондон: Sage 1992) стр. 252-259.
  13. ^ a b c d Бхабха, Хоми К. Местоположение культуры . 1994. Лондон: Рутледж.
  14. ^ Kapchan, Дебора и Тернер Strong, Полины , ред. Рассмотрение гибрида. Специальный выпуск, Journal of American Folklore, vol. 112, нет. 445 (1999).
  15. ^ a b Недервен Питерс, Ян, Глобализация и культура: глобальный меланж . 2004, Оксфорд: Роуман и Литтлфилд
  16. ^ Ахмад, Айджаз (1995). «Политика литературной постколониальности». Раса и класс . 36–3 : 10.
  17. ^ Дирлик, Ариф (1997). Посткониальная аура: критика стран третьего мира в эпоху глобального капитализма . Боулдер: Westview Press. стр. ix.
  18. ^ a b Араин, Рашид (2002). Читатель третьего текста: Об искусстве, культуре и теории . Лондон: Continuum. С. 243, 230.
  19. ^ Парри, Бенита (2004). Постколониальные исследования: материалистическая критика . Лондон: Рутледж.
  20. ^ Kraidy, Гибридность Марвана : или культурная логика глобализации 2005, Филадельфия: Храм, ISBN 81-317-1100-5 
  21. ^ Гарсиа Canclini, Нестор . Гибридные культуры . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press, 1990
  22. ^ Ферлонг, Энди (2012). Молодежные исследования: введение (1-е изд.). США: Рутледж. С. 237–238. ISBN 978-0-415-56479-3.
  23. ^ Де Серто, Мишель (1975). Une politique de la langue: La révolution française et le patois, l'enquête et le patois . Париж: Галлимар. п. 21.
  24. Перейти ↑ Grillo, RD (1989). Доминирующие языки: язык и иерархия в Великобритании и Франции . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 24, 174.
  25. ^ Acheraiou, Амар (2008). Переосмысление постколониализма: колониалистский дискурс в современной литературе и наследие классических писателей . Бейзингстоук: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-0-230-55205-0.
  26. ^ a b c Бахтин, Майкл (2004). «Рассуждение в романе (1935)». В Майкле Холквисте (ред.), Dialogic Imagination : 259–422.
  27. ^ a b Бахтин, Майкл (2004). «Из предыстории романистического дискурса (1940)». У Майкла Холквиста (ред.), Dialogic Imagination : 41–83.
  28. ^ Цукерманн, Ghil'ad. « Гибридность против возрождаемости: множественная причинность, формы и закономерности » в Journal of Language Contact , 2009, Varia 2, стр. 40-67.
  29. ^ Tsukayama, Хейли (21 июня 2011). «Патент Apple остановит запись концертов на iPhone» . Вашингтон Пост .
  30. ^ a b Рыцарь, Эми. «Гибридность в новом искусстве» . Ошеломлен и сбит с толку .
  31. ^ Комнаты Сары Луди БЛОГ ТРИАНГУЛЯЦИИ
  32. ^ Docufictions: интервью с Мартином Скорсезе в документальном фильме по Раффаэле Донато в истории кино:. Международный журнал Том 19, № 2, 2007 С. 199-207)
  33. ^ Хеберт, Дэвид Г. (2018). Культурный перевод и музыкальные инновации: теоретическая модель с примерами из Японии . В книге Дэвида Г. Хеберта (ред.), Международные перспективы перевода, образования и инноваций в японском и корейском обществах . Чам: Спрингер, с.309-331.