Ибн Таймия

Ибн Таймия ابن تيمية
Ибн Таймия переведен арабской каллиграфией .
Личное
Рожденный	10 раби аль-аввал 661 г. хиджры , или 22 января 1263 г. н. Э. Харран , Султанат Ром
Умер	20 зу аль-Киада 728 г. хиджры, или 26 сентября 1328 г. (64–65 лет) Дамаск , Мамлюкский султанат
Религия	ислам
Национальность	Притворство
Эра	Позднее средневековье или кризис позднего средневековья
Номинал	Сунниты
Юриспруденция	Ханбали [7] [8]
Creed	Атари [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Альма-матер	Медресе Дар аль-Хадис ас-Сукария
Мусульманский лидер
Под влиянием Мухаммад ибн Каррам , [9] [10] [11] Аль-Хасан ибн 'Али аль-Барбахари
Под влиянием Ибн Аль-Кайим , аль-Захаби , Юсуф ибн Абд аль-Рахман аль-Миззи , Ибн Муфлих , Ибн Абд аль-Хади , Ибн Катир , Ибн аль-Варди , Ибн Раджаб аль-Ханбали , Аль-Макризи , Мухаммад аль-Абд -Ваххаб , Сафар Аль-Хавали
Арабское имя
Личное ( Изм )	Ахмад ( أحمد )
Отчество ( Насаб )	Ибн Абд аль-Халим ибн Абд ас-Салам ибн Абд Аллах ибн аль-Хидр ибн Мухаммад ибн аль-Хидр ибн Ибрагим ибн Али ибн Абд Аллах ( بن عبد الحليم بن عبد الحليم بن عبد الحليم بن عبد اللحليم بن عبد اللحليم بن عبد السلام بن خضرن النالان رن البلان رن البلان رن البي بن عبد الله )
Текнонимик ( куня )	Абу аль-Аббас ( أبو العباس )
Топонимика ( Нисба )	аль-Харрани [12] ( الحراني )

Таки ад-Дин Ахмад ибн Абд аль-Халим ибн Абд аль-Салам аль-Numayri аль-Ḥarrānī ( арабский : تقي الدين أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام النميري الحراني , 22 января 1263 - 26 сентября 1328), известный просто Ибн Таймийа ( ابن تيمية ), ^{[13] [14]} был исламским юристом ^{[15] [16]} ученым , мухаддисом , теологом , судьей , философом , ^{[17] [18]} и которого многие считали обновителем исламского 7-го закона. век. ^[19]Он известен своими дипломатическими связями с правителем Ильханидов Газаном Ханом и своим участием в битве при Мардж аль-Саффар, которая положила конец монгольским вторжениям в Левант . ^[20] Член школы Ханбали , иконоборческие взгляды Ибн Таймийи на широко принятые суннитские доктрины своего времени, такие как почитание святых и посещение их гробниц, сделали его непопулярным среди многих ученых и правителей того времени, под чьим руководством По приказу он был заключен в тюрьму несколько раз. ^[21]

Поляризационная фигура в свое время и в последующие века ^{[22] [23]} Ибн Таймийя стал одним из самых влиятельных средневековых писателей в современном исламе ^[21], где его особые толкования Корана и Сунны и его отказ от некоторых аспектов классической исламской традиции, как полагают, оказал значительное влияние на современные ультраконсервативные идеологии, такие как салафизм и джихадизм . ^{[24] [25] [26]} Некоторые аспекты его учения оказали глубокое влияние на Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба , основателя реформаторского движения Ханбали, которое практиковалось вСаудовская Аравия и другие более поздние учёные- ваххабиты . ^[8] Более того, на скандальную фетву Ибн Таймийи, разрешающую джихад против других мусульман, ссылаются « Аль-Каида» и другие группы джихадистов. ^{[27] [28]} Их чтение мысли Ибн Таймийи было поставлено под сомнение из-за недавних исследований. ^{[29] [30]}

Имя [ редактировать ]

Полное имя Ибн Таймия является Ахмад ибн `Абд аль-Халим ибн 'Абд ас-Салям ибн Абд ибн аль-Кхидр ибн Мухаммад ибн аль-Кхидр ибн Ибрагим ибн' Али ибн Абд Аллах аль-Numayri аль-Ḥarrānī ^[12] ( Arabic : أحمد بن عبد الحليم بن عبد السلام بن عبد الله بن الخضر بن محمد بن الخضر بن إبراهيم بن علي بن عبد الله النميري الحراني ).

Имя Ибн Таймийи ( ابن تيمية ) необычно тем, что оно происходит от члена его семьи женского пола, а не от члена мужского пола, что было обычным обычаем в то время и до сих пор. Таймия была известной женщиной, известной своей ученостью и благочестием, и имя Ибн Таймия было принято многими из ее потомков мужского пола. ^[12]

Обзор [ править ]

У Ибн Таймийи была простая жизнь, большую часть которой он посвятил учебе, письму и преподаванию. Он ни разу не был женат, и за все годы у него не было подруги. ^{[31] [32]} Аль-Матруди говорит, что, возможно, именно поэтому он смог полностью заниматься политическими делами своего времени, не занимая никакой официальной должности, например, должности судьи. ^[33] Ему было предложено занять официальную должность, но он так и не принял. ^[33] Его жизнь была жизнью религиозного деятеля и политического деятеля. ^[32] За свои усилия он шесть раз подвергался преследованиям и тюремному заключению ^[34], при этом общее время, проведенное в тюрьме, достигло более шести лет. ^{[32] [29]}По другим данным, он провел в тюрьме более двенадцати лет. ^[33] Его задержания были связаны с определенными элементами его веры и его взглядами на некоторые юридические вопросы. ^[31] Однако, по словам Яхьи Мишо , «настоящие причины были более тривиальными». Мичот приводит пять причин, по которым Ибн Таймийя был заключен в тюрьму, а именно: несоблюдение «доктрин и практик, распространенных среди влиятельных религиозных и суфийских организаций, чрезмерно откровенная личность, зависть своих сверстников, риск для общественного порядка из-за этого. народное обращение и политические интриги ». ^[29]Бабер Йохансен, профессор Гарвардской школы богословия, говорит, что причины тюремного заключения Ибн Таймийи были «в результате его конфликтов с мусульманскими мистиками, юристами и теологами, которые смогли убедить политические власти в необходимости ограничения. Диапазон действий Ибн Таймийи через политическую цензуру и лишение свободы ". ^[35]

Отношения Ибн Таймийи как религиозного деятеля с правящим аппаратом не всегда были дружескими. ^[29] Это варьировалось от молчания до открытого восстания. ^[29] В некоторых случаях, когда он разделял те же взгляды и цели, что и правящие власти, его вклад приветствовался, но когда Ибн Таймийя шел против статус-кво, его считали «не желающим сотрудничать» и иногда он проводил много времени в тюрьме. ^[36] Отношение Ибн Таймийи к своим правителям было основано на действиях сподвижников Мухаммеда.когда они дали ему следующую клятву верности; "подчиняться в пределах послушания Богу, даже если отдавший приказ несправедлив; воздерживаться от оспаривания авторитета тех, кто его осуществляет; и говорить правду или принимать ее дело без страха перед Богом, винить кого-либо ". ^[29]

Ранние годы [ править ]

Фон [ править ]

У его отца было кресло Ханбали в Харране, а затем в мечети Омейядов . Харран был частью султаната Рам , сейчас Харран - небольшой город на границе Сирии и Турции, в настоящее время находится в провинции Шанлыурфа . ^[37] В начале исламского периода Харран находился на земле племени мудар ( Дияр Мудар ). ^[38] До того, как его разрушили монголы , Харран был также хорошо известен с первых дней ислама своей школой и традициями ханбали ^[39], к которым принадлежала семья Ибн Таймийи. ^[37]Его дед, Абу аль-Баркат Маджд ад-Дин ибн Таймия аль-Ханбали (ум. 1255), и его дядя Фахр ад-Дин (ум. 1225) были уважаемыми учеными школы права Ханбали . ^[40] Также были хорошо известны научные достижения его отца, Шихаб ад-Дина Абд аль-Халима ибн Таймийи (ум. 1284).

Иммиграция в Дамаск [ править ]

В 1269 году семилетний Ибн Таймия покинул Харран вместе со своим отцом и тремя братьями. Город был полностью разрушен последовавшим монгольским нашествием. ^{[41] [40]} Семья Ибн Таймийи переехала и поселилась в Дамаске , Сирия , которым в то время правил Мамлюкский султанат .

Образование [ править ]

В Дамаске его отец служил директором медресе Суккария, место, где Ибн Таймийя также получил свое раннее образование. ^[42] Ибн Таймия познакомился с религиозными и светскими науками своего времени. Его религиозные исследования начались в раннем подростковом возрасте, когда он запомнил весь Коран, а затем начал изучать исламские дисциплины Корана. ^[41] От своего отца он изучил религиозную науку фикх (юриспруденция) и усул аль-фикх (принципы юриспруденции). ^[41] Ибн Таймия изучил труды Ахмада ибн Ханбала , аль-Халлала , Ибн Кудамы.а также работы его деда, Абу аль-Баракат Маджд ад-Дина. ^[40] Его изучение юриспруденции не ограничивалось традицией ханбали, но он также изучил другие школы юриспруденции. ^[40]

Говорят, что число ученых, под руководством которых он изучал хадисы, превышает две сотни, ^{[31] [41] [43]} из которых четыре женщины. ^[44] По имени Ибн Таймийа записано сорок учителей хадисов, известных по именам, в своей книге под названием Арбаун Хадитан . ^[45] Сераджул Хак говорит, что на основании этого Ибн Таймия начал слушать хадисы с пятилетнего возраста. ^[45] Одним из его учителей был первый главный судья ханбали Сирии Шамс уд-Дин аль-Макдиси, который занимал недавно созданную должность, учрежденную Байбарсом в рамках реформы судебной системы. ^[40]Позже Аль-Макдиси пришел, чтобы дать Ибн Таймийе разрешение на вынесение Фатав (судебных приговоров), когда он стал муфтием в возрасте 17 лет ^{[31] [29] [46].}

Светские исследования Ибн Таймийи побудили его уделять внимание арабскому языку и арабской литературе , изучая арабскую грамматику и лексикографию под руководством Али ибн Абд аль-Кави аль-Туфи. ^{[41] [47]} Он продолжил изучать знаменитую книгу арабской грамматики Аль-Китаб персидского грамматика Сибавайхи . ^[41] Он также изучал математику, алгебру, каллиграфию , теологию ( калам ), философию, историю и ересиографию. ^{[31] [29] [40] [48]}Основываясь на знаниях, полученных им из истории и философии, он использовал для опровержения распространенных философских дискурсов своего времени, одним из которых была аристотелевская философия . ^[31] Ибн Таймия узнал о суфизме и заявил, что он размышлял о работах; Сахл аль-Тустари , Джунайд из Багдада , Абу Талиб аль-Макки , Абдул-Кадир Гилани , Абу Хафс Умар аль-Сухраварди и Ибн Араби . ^[40] В возрасте 20 лет в 1282 году Ибн Таймия завершил свое образование. ^[49]

Жизнь как ученый [ править ]

После того, как его отец умер в 1284 году, он занял тогда вакантную должность главы медресе Суккария и начал давать уроки хадисов. ^{[29] [40] [50]} Год спустя, будучи председателем Ханбали Завия по пятницам в мечети Омейядов , он начал давать уроки тафсира (толкования Корана). ^{[29] [47] [51]} В ноябре 1292 года Ибн Таймия совершил хадж и, вернувшись через 4 месяца, написал свою первую книгу в возрасте двадцати девяти лет под названием « Манасик аль-Хадж» («Обряды паломничества»), в которой подверг критике и осудил религиозные нововведения, которые он видел там.^{[40] [42]} Ибн Таймийа представлял ханбалискую школу мысли того времени. Школа Ханбали считалась самой традиционной школой из четырех правовых систем ( Ханафи , Малики и Шафии ), потому что она «с подозрением относилась к эллинистическим дисциплинам философии и спекулятивной теологии ». ^[42] Он оставался верным на протяжении всей своей жизни этой школе, доктрины которой он усвоил, но, тем не менее, он призывал к иджтихаду (независимое рассуждение со стороны того, кто имеет соответствующую квалификацию) и препятствовал таклиду . ^[49]

Отношения с властями [ править ]

Появление Ибн Таймийи в общественной и политической сфере началось в 1293 году в возрасте 30 лет, когда власти попросили его вынести фетву (судебный приговор) Ассафу ан-Насрани, христианскому священнослужителю, обвиненному в оскорблении Мухаммеда. ^{[36] [40] [52]} Он принял приглашение и передал свою фетву, призывая человека принять смертную казнь. ^[36] Несмотря на то, что общественное мнение было в значительной степени на стороне Ибн Таймийи, ^[42] губернатор Сирии попытался разрешить ситуацию, попросив Ассаф принять ислам в обмен на свою жизнь, на что он согласился. ^[42]Эта резолюция была неприемлема для Ибн Таймийи, который затем вместе со своими последователями протестовал перед дворцом губернатора, требуя казни Асафа ^[42] на том основании, что любой человек - мусульманин или немусульманин - который оскорбляет Мухаммеда, должен быть убит . ^{[29] [42]} Это нежелание идти на компромисс вкупе с его попыткой протеста против действий губернатора привело к тому, что он был приговорен к тюремному заключению, что стало первым из многих подобных тюремных заключений. ^[40] Французский востоковед Анри Лауст говорит, что во время этого заключения Ибн Таймийа «написал свой первый великий труд, аль-Тарим аль-маслул Сала сушатим ар-Расул (обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника) » ^[40].Ибн Таймия, вместе с помощью своих учеников, продолжал свои усилия против того, что «он считал неисламской практикой», и претворял в жизнь то, что он считал своим религиозным долгом - повелевать добром и запрещать зло. ^{[29] [53]} Яхья Мишо говорит, что некоторые из этих инцидентов включали: «брить детям головы», вести «кампанию по борьбе с развратом в публичных домах и тавернах», ударить атеиста перед его публичной казнью, уничтожить то, что считалось священная скала в мечети, нападающая на астрологов и обязывающая «суфийских шейхов-извращенцев публично выражать раскаяние и придерживаться Сунны». ^[29]Ибн Таймия и его ученики осуждали продавцов вина и нападали на винные магазины в Дамаске, разбивая бутылки с вином и выливая их на пол. ^[51]

Несколько лет спустя, в 1296 году, он занял должность одного из своих учителей (Зайн ад-Дин ибн аль-Мунаджджаал), заняв пост профессора юриспруденции Ханбали в медресе Ханбалия, старейшем подобном учреждении этой традиции в Дамаске. . ^{[40] [42] [54]} Некоторые считают это пиком его научной карьеры. ^[42] Год, когда он начал свою должность в медресе Ханбалия, был временем политических потрясений. Мамлюкский султан Аль-Адиль Китбуга был свергнут своим вице-султаном Аль-Маликом аль-Мансуром Ладжином, который правил с 1297 по 1299 год. ^[55] Ладжин хотел организовать экспедицию против христиан Армянского Королевства Киликии.который заключил союз с Монгольской империей и принял участие в военной кампании, которая привела к разрушению Багдада, столицы Аббасидского халифата, и Харрана, места рождения Ибн Таймийи, с этой целью он призвал Ибн Таймийю призвать мусульман к Джихаду. ^{[40] [42]}

В 1298 году Ибн Таймийа написал объяснение аята аль-муташабихат (нечеткие аяты Корана) под названием Аль-Акидат аль-Хамавият аль-Кубра (Символ веры великого народа Хамы). ^{[56] [57]} Книга о божественных атрибутах послужила ответом на вопрос из города Хама , Сирия. ^{[56] [57]} В то время ашариты занимали видные позиции в исламском научном сообществе как в Сирии, так и в Египте, и они занимали определенную позицию в отношении божественных атрибутов Бога. ^[56] Ибн Таймия в своей книге категорически не соглашался с их взглядами, и это резкое противодействие общей позиции ашари вызвало серьезные споры. ^[56]

Ибн Таймия снова сотрудничал с мамлюками в 1300 году, когда он присоединился к экспедиции против алавитов и шиитов в районе Касраван в горах Ливана . ^{[36] [40]} Ибн Теймийа подумал о алавитов как "еще более heritical , чем евреев и христиан", ^[58] (بالنصيرية هم وسائر أصناف القرامطة الباطنية أكفر من اليهود والنصارى ; بل وأكفر من كثير من المشركين), ^[59] и по словам Кэрол Хилленбранд, конфронтация с алавитами возникла из-за того, что их «обвиняли в сотрудничестве с христианами и монголами». ^[36]Ибн Таймия в дальнейшем активно участвовал в кампаниях против монголов и их предполагаемых союзников-алавитов. ^[42]

Вторая экспедиция против алавитов [ править ]

Ибн Таймия принял участие во втором военном наступлении в 1305 году против алавитов и исмаилитов ^[60] в районе Касраван в горах Ливана, где они потерпели поражение. ^{[40] [58] [61]} Большинство алавитов и исмаилитов в конечном итоге обратились в двунаправленный шиизм и поселились на юге Ливана и в долине Бекаа, с несколькими очагами шиитов, которые выжили в ливанских горах. ^{[62] [63]}

Участие в монгольском нашествии [ править ]

Первые вторжения [ править ]

Первое вторжение произошло между декабрем 1299 и апрелем 1300 года из-за военной кампании мамлюков против Киликийского армянского царства, которое было союзником монголов. ^[64] Армия Ильханата сумела достичь Дамаска к концу декабря 1299 года. ^[64] Ибн Таймийя отправился с делегацией исламских ученых, чтобы поговорить с Газан-ханом , который был ханом монгольского Ильханства в Иране, с просьбой о помиловании ^{[ 64] 64]} и остановить его нападение на мусульман. Сообщается, что никто из ученых ничего не сказал хану, кроме Ибн Таймийи, который сказал:

Вы утверждаете, что вы мусульманин, и у вас есть муадхи , муфтии , имамы и шейхи, но для чего вы вторглись в нас и достигли нашей страны? Хотя ваш отец и ваш дед Хулагу были неверующими, они не нападали и сдержали свое обещание. Но вы обещали и нарушили свое обещание. ^{[ необходима цитата ]}

К началу января 1300 года союзники монголов, армяне и грузины, нанесли большой ущерб Дамаску и взяли сирийских пленных. ^[64] Монголы фактически оккупировали Дамаск в течение первых четырех месяцев 1303 года. ^[53] Большая часть военных бежала из города, в том числе большинство мирных жителей. ^[53] Ибн Таймия, однако, остался и был одним из лидеров сопротивления в Дамаске, и он пошел поговорить напрямую с Ильханом, Махмудом Газаном и его визирем Рашид ад-Дином Табибом . ^{[29] [53]} Он добивался освобождения пленных мусульман и зимми, захваченных монголами в Сирии, и после переговоров добился их освобождения.^{[29] [42]}

Второе монгольское нашествие [ править ]

Второе вторжение длилось с октября 1300 по январь 1301 года. ^[64] Ибн Таймия в это время начал читать проповеди о джихаде в мечети Омейядов. ^[64] Ибн Таймия также поговорил с губернатором Дамаска аль-Афрамом и призвал его одержать победу над монголами. ^[64] Он снова связался с аль-Афрамом, когда его послали за подкреплением из Каира. ^[64]

Третье вторжение и фетва, изменившая мир [ править ]

1303 год стал годом третьего монгольского вторжения в Сирию со стороны Газан-хана. ^{[65] [66]} То, что было названо «самой известной» фетвой Ибн Таймийи ^[67], было выпущено против монголов во время войны мамлюков . Ибн Таймия заявил, что джихад против нападения монголов на султанат Мальмук не только допустим, но и обязателен . ^[50] Причина в том, что, по его мнению, монголы не могли быть истинными мусульманами, несмотря на то, что они обратились в суннитский ислам, потому что они правили, используя то, что он считал «рукотворными законами» (их традиционный кодекс Яса ), а не Исламский закон или шариат, полагая, что кодекс Ясса лучше, чем закон шариата. Из-за этого он рассуждал, что они жили в состоянии джахилийи , или доисламского языческого невежества . ^[24] Фетва нарушила новое исламское правовое основание, потому что «ни один юрист никогда прежде не выдавал общего разрешения на использование смертоносной силы против мусульман в бою», и должна была повлиять на современных исламистов в применении насилия против самопровозглашенных мусульман. ^[20]

Ибн Таймия снова призвал мусульман к джихаду и лично участвовал в битве при Мардж аль-Саффар против армии Ильханидов. ^{[36] [65]} Битва началась 20 апреля того же года. ^[65] В тот же день Ибн Таймия объявил фетву, которая освобождает солдат мамлюков от поста во время Рамадана, чтобы они могли сохранить свои силы. ^{[36] [40] [65]} В течение двух дней монголы потерпели сокрушительное поражение и битва была выиграна. ^[65]

Обвинения против своего антропоморфизма [ править ]

Ибн Таймийя несколько раз попадал в тюрьму за противоречие с преобладающими мнениями юристов и теологов своего времени. Судья из города Васит , Ирак , попросил Ибн Таймийи написать книгу о вероучении. Его последующая работа убеждений, Аль-акыд Аль-Waasitiyyah , заставила его неприятность с властями. ^{[35] [47]} Ибн Таймия придерживался мнения, что Бога следует описывать так, как он был буквально описан в Коране и хадисах, ^[47] и что все мусульмане должны были верить в это, потому что, по его словам, это было точка зрения, которой придерживалась ранняя мусульманская община ( салафы ). ^[35]В течение двух лет (1305–1306) было проведено четыре отдельных слушания религиозного совета, чтобы оценить правильность его вероучения. ^[35]

1305 слушание [ править ]

Первое слушание было проведено с учеными- ашари, которые обвинили Ибн Таймийю в антропоморфизме . ^[35] В то время Ибн Таймийе было 42 года. Во время судебного разбирательства его защищал тогдашний губернатор Дамаска Аккуш аль-Афрам. ^[35] Ученые предложили ему признать, что его кредо просто ханбалитов, и предложили это как способ снять обвинение. ^[35] Однако, если бы Ибн Таймия приписал свое кредо школе права Ханбали, то это было бы лишь одним взглядом из четырех школ, которому можно было бы следовать, а не кредо, которого каждый должен придерживаться. ^[35] Бескомпромиссный Ибн Таймийа утверждал, что все ученые обязаны придерживаться его веры.^[35]

1306 слушаний и тюремное заключение [ править ]

Два отдельных совета были проведены годом позже, 22 и 28 января 1306 года. ^{[35] [40]} Первый совет проводился в доме губернатора Дамаска Аккуша аль-Афрама, который защищал его годом ранее, когда он столкнулся с шафиитами. ученые. ^[40] Через шесть дней было проведено второе слушание, на котором индийский ученый Сафи ад-Дин аль-Хинди признал его невиновным по всем обвинениям и согласился с тем, что его кредо соответствует «Корану и Сунне». ^{[35] [40]} Несмотря на это, в апреле 1306 года главные исламские судьи государства Мамлюк объявили Ибн Таймийю виновным, и он был заключен в тюрьму. ^[35] Он был освобожден четыре месяца спустя, в сентябре. ^[35]

Дальнейшие возражения после выпуска [ править ]

После его освобождения в Дамаске сомнения относительно его веры, казалось, разрешились, но этого не произошло. ^[40] Ученый-шафиит Ибн ас-Сарсари настаивал на начале нового слушания дела против Ибн Таймийи, которое снова проводилось в доме губернатора Дамаска Аль-Афрама. ^[40] Его книга « Аль-Акида аль-Ваасития» все еще не была признана виновной . ^[40] По завершении этого слушания Ибн Таймийя и Ибн ас-Сарсари были отправлены в Каир для решения проблемы.

Жизнь в Египте [ править ]

Дебаты об антропоморфизме и тюремном заключении [ править ]

По прибытии Ибн Таймийи и шафиитского ученого в Каир в 1306 году была проведена открытая встреча. ^[61] Мамлюкским султаном в то время был ан-Насир Мухаммад, и его заместитель присутствовал на открытом собрании. ^[61] Ибн Таймия был признан невиновным. ^[61] Несмотря на открытую встречу, возражения относительно его веры продолжались , и он был вызван в Цитадель в Каире для munazara (юридические дебаты), который состоялся 8 апреля 1306. Во время munazara , его взгляды на божественных атрибутов, в частности , является ли направление могло быть приписано Богу, обсуждались индийским ученым Сафи ад-Дин аль-Хинди в присутствии исламских судей. ^{[68] [40]}Ибн Таймия не смог убедить судей в своей позиции и поэтому был заключен в тюрьму по обвинению в антропоморфизме по рекомендации аль-Хинди. ^{[68] [40]} После этого он вместе со своими двумя братьями был заключен в тюрьму в Цитадели Горы ( Кал'ат аль-Джабаль ) в Каире до 25 сентября 1307. ^{[69] [40] [68]} Он был освобожден. благодаря помощи двух эмиров ; Салара и Муханна ибн Иса , но ему не разрешили вернуться в Сирию. ^[40] Затем его снова вызвали на юридические дебаты, но на этот раз он убедил судей в своих взглядах и был отпущен на свободу. ^[68]

Испытание за ходатайство и заключение [ править ]

Ибн Таймия продолжал сталкиваться с проблемами из-за своих взглядов, которые, как выяснилось, расходились с взглядами его современников. Его решительное противодействие тому, что он считал религиозными нововведениями, вызвало недовольство видных суфиев Египта, включая Ибн Ата Аллаха и Карима ад-Дина аль-Амули, а также местных жителей, которые начали протестовать против него. ^[40] Их главным аргументом была позиция Ибн Таймийи в отношении тавассула (ходатайства) . ^[40] По его мнению, человек не мог просить никого, кроме Бога, о помощи, кроме как в Судный день.когда с его точки зрения ходатайство было бы возможно. В то время люди не ограничивали ходатайство только Судным Днем, а скорее говорили, что это разрешено в других случаях. В связи с этим Ибн Таймия, которому сейчас 45 лет, был приказан явиться к шафиитскому судье Бадр ад-Дину в марте 1308 года и был допрошен относительно его позиции в отношении ходатайства. ^[40] После этого он был заключен в тюрьму судей в Каире на несколько месяцев. ^[40] После освобождения ему разрешили вернуться в Сирию, если он того пожелает. ^[40] Ибн Таймия, однако, оставался в Египте еще на пять лет.

Домашний арест в Александрии [ править ]

В 1309 году, через год после его освобождения, на престол взошел новый султан мамлюков, Байбарс аль-Джашнакир . Его правление, отмеченное экономическими и политическими беспорядками, длилось всего год. ^[40] В августе 1309 года Ибн Таймийя был взят под стражу и помещен под домашний арест на семь месяцев во дворце нового султана в Александрии . ^[40] Он был освобожден, когда ан-Насир Мухаммад вновь занял пост султана 4 марта 1310 года. ^[40] Вернувшись в Каир неделю спустя, он был принят ан-Насиром. ^[40] Султан иногда консультировался с Ибн Таймийей по религиозным вопросам и политике в течение оставшейся части своего трехлетнего пребывания в Каире. ^{[29] [40]}В это время он продолжал преподавать и написал свою знаменитую книгу «Аль- Китаб ас-Сияса аль-шарийя» («Трактат о правлении религиозного закона») , книгу, известную своим отчетом о роли религии в политике. ^{[40] [70] [71]}

Вернуться в Дамаск и в последующие годы [ править ]

Последние пятнадцать лет жизни он провел в Дамаске. В возрасте 50 лет Ибн Таймия вернулся в Дамаск через Иерусалим 28 февраля 1313 года. ^[40] Дамаск теперь находился под губернатором Танкиза . Там Ибн Таймия продолжил свою преподавательскую роль в качестве профессора ханбалийского фикха. Именно тогда он обучал своего самого известного ученика Ибн Кайима аль-Джавзийя , который впоследствии стал известным ученым в области истории ислама. ^[40] Ибн Кайим должен был участвовать в новом преследовании Ибн Таймийи.

Через три года после своего прибытия в город Ибн Таймия стал участвовать в усилиях по борьбе с растущим влиянием шиитов среди мусульман-суннитов. ^[40] Соглашение было сделано в 1316 году между эмиром из Мекки и Ильханидов правителя Олджейту , брат Газан - хана, чтобы благоприятную политику в отношении шиизма в городе. ^[40] Примерно в то же время шиитский богослов Аль-Хилли , сыгравший решающую роль в решении монгольского правителя сделать шиизм государственной религией Персии, ^{[72] [73]} написал книгу Минхадж аль-Карамах ( Путь харизмы », ^[29]который касался шиитской доктрины имамата, а также служил опровержением суннитской доктрины халифата . ^[74] В ответ Ибн Таймия написал свою знаменитую книгу « Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя» как опровержение работы Аль-Хилли. ^[75]

Фетва о разводе и тюремном заключении [ править ]

В 1318 году Ибн Таймия написал трактат, ограничивавший легкость, с которой мусульманин мог развестись со своей женой. Фетва Ибн Таймийи о разводе не была принята большинством ученых того времени, и это продолжалось в Османскую эпоху . ^[76] Однако почти каждое современное мусульманское национальное государство пришло к тому, чтобы принять позицию Ибн Таймийи по вопросу развода. ^[76] В то время, когда он издал фетву, Ибн Таймия возобновил указ султана не издавать фетвы по этому вопросу, но он продолжал делать это, говоря: «Я не могу скрыть свои знания». ^{[40] [77]}Как и в предыдущих случаях, он заявил, что его фетва основана на Коране и хадисах. Его взгляд на этот вопрос расходился с позицией Ханбали. ^[40] Это вызвало споры среди жителей Дамаска, а также среди исламских ученых, которые выступали против него по этому вопросу. ^[78]

По мнению ученых того времени, клятва о разводе считалась полным разводом, и они также считали, что три клятвы о разводе, принесенные за один раз, считаются тремя отдельными разводами. ^[78] Значение этого заключалось в том, что мужчине, который разводится с одним и тем же партнером три раза, больше не разрешается вступать в повторный брак с этим человеком до тех пор, пока этот человек не выйдет замуж и не разведется с другим мужчиной. ^[78] Только после этого мужчина, давший клятву, мог повторно жениться на своей предыдущей жене. ^[78] Ибн Таймия согласился с этим, но отклонил законность трех клятв, данных за один присест, чтобы они считались тремя отдельными разводами, если только намерение не заключалось в разводе. ^[78]Более того, Ибн Таймия придерживался мнения, что единственная клятва о разводе, произнесенная, но не умышленно, также не считается фактическим разводом. ^[40] Он заявил, что, поскольку эта клятва очень похожа на клятву, данную во имя Бога, человек должен искупить непреднамеренную клятву аналогичным образом. ^[78]

Из-за его взглядов, а также из-за несоблюдения письма султана за два года до запрета ему издавать фетву по этому вопросу, за столько же лет было проведено три слушания совета (1318, 1319 и 1320) для рассмотрения этого вопроса. ^[40] Слушание проходило под наблюдением вице-короля Сирии Танкиза. ^[40] Это привело к заключению Ибн Таймийи 26 августа 1320 года в Цитадели Дамаска . ^[40] Он был освобожден примерно через пять месяцев и 18 дней спустя, ^[77] 9 февраля 1321 года, по приказу султана ан-Насира. ^[40] Ибн Таймия был восстановлен в должности учителя закона Ханбали и возобновил преподавание. ^[77]

Рисала о посещении гробниц и заключительном заключении [ править ]

В 1310 году Ибн Таймия написал рисал (трактат) под названием Зиярат аль-Кубур ^[40] или, согласно другому источнику, Шадд аль-Рихал . ^[77] Он касался законности и допустимости поездки для посещения гробниц пророков и святых . ^[77] Сообщается, что в книге «он осудил культ святых» ^[40] и заявил, что посещение могилы Мухаммеда было заслуживающим порицания религиозным нововведением. ^[79] За это Ибн Таймия был заключен в тюрьму в Цитадели Дамаска шестнадцать лет спустя, 18 июля 1326 года, в возрасте 63 лет, вместе со своим учеником Ибн Кайимом. ^[77]Султан также запретил ему издавать дальнейшие фетвы. ^{[40] [77]} Ученый Ханбали Ахмад ибн Умар аль-Макдиси обвинил Ибн Таймию в отступничестве по поводу трактата. ^[80]

Жизнь в тюрьме [ править ]

Ибн Таймия называл тюрьму «божественным благословением». ^[29] Во время заключения он писал, что «когда ученый отказывается от того, что он знает о Книге Бога и сунне Своего посланника, и следует за правлением правителя, которое противоречит правлению Бога и его посланника, он - отступник, неверующий, заслуживающий наказания в этом мире и в будущем ". ^[29]

Находясь в тюрьме, он столкнулся с противодействием главных судей Дамаска Малики и Шафии Тани ад-Дин аль-Икшханани. ^[40] Он оставался в тюрьме более двух лет и проигнорировал запрет султана, продолжая давать фетвы. ^[40] Во время своего заключения Ибн Таймийа написал три работы, которые сохранились до наших дней; Китаб Махариф аль-Вусул, Раф аль-Малам и Китаб аль-Радд Сала 'ль-Икшханани (Ответ аль-Икшханани). ^[40] Последняя книга была нападением на Тани ад-Дин аль-Икшханани и объясняла его взгляды на святых (вали). ^[40]

Когда монголы вторглись в Сирию в 1300 году, он был среди тех, кто призывал к джихаду против них, и постановил, что, хотя они недавно обратились в ислам, их следует считать неверующими. Он отправился в Египет, чтобы заручиться поддержкой этого дела, и там оказался втянутым в религиозно-политические споры. Враги Ибн Таймийи обвинили его в антропоморфизме, взгляде, который противоречил учению школы исламского богословия Ашари , и в 1306 году он был заключен в тюрьму более чем на год. После освобождения он осудил популярные суфийские практики и влияние религии. Ибн Араби (ум. 1240), чем вызвал к нему неприязнь со стороны ведущих суфийских шейхов в Египте и еще один тюремный срок. Он был освобожден египетским султаном в 1310 году.

Султан позволил Ибн Таймийе вернуться в Дамаск в 1313 году, где он работал учителем и юристом. У него были сторонники среди сильных мира сего, но его откровенность и несоответствие традиционной суннитской доктрине, суфийским идеалам и практикам продолжали вызывать гнев религиозных и политических властей в Сирии и Египте. Его арестовывали и отпускали еще несколько раз, хотя обычно ему позволяли продолжать писать фетвы (консультативные заключения по вопросам права) и защищать свои идеи в тюрьме. Несмотря на споры, которые окружали его, влияние Ибн Таймийи распространилось далеко за пределы кругов ханбали на членов других суннитских юридических школ и суфийских групп. Среди его передовых учеников были Ибн Касир (ум. 1373), ведущий средневековый историк и комментатор Корана, и Ибн Кайим аль-Джавзия (ум. 1350),выдающийся ханбалийский юрист и богослов, который помог распространить влияние своего учителя после его смерти в 1328 году. Ибн Таймия умер в плену в цитадели Дамаска и был похоронен на городском суфийском кладбище.^[81]

Смерть [ править ]

Ибн Таймия заболел в начале сентября 1328 года и умер 26 сентября того же года в возрасте 65 лет, находясь в тюрьме в Цитадели Дамаска. ^[40] Как только эта новость дошла до общественности, люди выразили ему решительную поддержку. ^[82] Сообщается, что после того, как власти дали разрешение, тысячи людей пришли выразить свое почтение. ^[82] Они собрались в Цитадели и выстроились вдоль улиц до мечети Омейядов. ^[82] погребальная молитва была проведена в цитадели ученого Мухаммада Тамами, а второй был проведен в мечети. ^[82] Третью и последнюю погребальную молитву провел брат Ибн Таймийи Зайн ад-Дин. ^[82]Похоронен в Дамаске, в Макбара Суфийя («кладбище суфиев»). Его брат Шарафуддин был похоронен на том кладбище до него. ^{[83] [84] [85]}

Оливер Лиман говорит, что лишение возможности писать привело к смерти Ибн Таймийи. ^[47] Сообщается, что на его поминальную молитву присутствовало двести тысяч мужчин и пятнадцать-шестнадцать тысяч женщин. ^{[51] [86]} Ибн Касир говорит, что в истории ислама только похороны Ахмада ибн Ханбала были более посещаемыми. ^[51] Об этом также упоминает Ибн Абд аль-Хади. ^[51] Катерина Бори говорит, что «в исламской традиции более широкое массовое присутствие на похоронах было знаком общественного благоговения, демонстрацией нравственности умершего и знаком божественного одобрения». ^[51]

Говорят, что Ибн Таймия «всю жизнь возражал против почитания гробниц, только чтобы наложить более мощное посмертное заклинание, чем любой из его суфийских современников». ^[87] После его смерти его личные вещи пользовались таким спросом, «что участники торгов за его убивающее вшей камфорное ожерелье подняли его цену до 150 дирхамов, а его тюбетейка была продана за полные 500». ^{[87] [88]} Несколько плакальщиц искали и преуспели в том, чтобы «выпить воду, в которой омыли его труп». ^{[87] [88]} Его могила принимала «паломников и экскурсантов» в течение 600 лет. ^[87]Спустя почти 600 лет после его смерти большое суфийское кладбище, на котором он был похоронен, было снесено для реконструкции французскими колониальными властями. Только его могила осталась нетронутой после того, как арабские команды по сносу «настояли» на том, что его могила «слишком свята, чтобы ее трогать». Его место отдыха сейчас «на стоянке в родильном доме», хотя, по словам автора Садаката Кадри , в 2009 году надгробие было сломано . ^{[89] [90]}

Студенты [ править ]

Некоторые ученики Ибн Таймийи сами стали учеными. ^[40] Его ученики происходили из разных слоев общества и принадлежали к разным школам (мазхабам). ^[91] Его самыми известными учениками были Ибн Кайим аль-Джавзийя и Ибн Касир . ^[92] Среди других его учеников: ^{[40] [47] [91] [93]}

• Аль-Захаби
• Аль-Миззи
• Ибн Абд аль-Хади
• Ибн Муфлих
• ʿИмад ад-Дин Ахмад аль-Васити
• Наджм ад-Дин ат-Туфи
• Al Baʿlabakki
• Аль-Баззар
• Ибн Кади аль-Джабаль
• Ибн Фадлиллах аль-Амри
• Мухаммад ибн аль-Мандж
• Ибн Абдус-Салам аль-Батти
• Ибн аль-Варди
• Умар аль-Харрани

Наследие [ править ]

Многие ученые утверждали, что Ибн Таймия не пользовался популярностью среди интеллигенции своего времени. ^[94] Йосеф Рапопорт и Шахаб Ахмед утверждают, что он был фигурой меньшинства в свое время и в последующие века. ^[95] Катерина Бори идет дальше, утверждая, что, несмотря на популярность, которую Ибн Таймийя, возможно, имел в массах, он, похоже, был не только непопулярен среди ученых своего времени, но и несколько смущал. ^[96] Халид Эль-Руайхеб аналогичным образом отмечает, что Ибн Таймийя имел «очень небольшое влияние на господствующий суннитский ислам до девятнадцатого века» ^[97] и что он был «мало начитанным ученым с проблематичными и противоречивыми взглядами». ^[98]Он также комментирует, что «идея о том, что Ибн Таймия оказал немедленное и значительное влияние на ход истории суннитской исламской религии, просто не согласуется с доказательствами, которые мы имеем за пять веков, прошедших между его смертью и подъемом суннитского возрождения в стране. современный период ". ^[99] С другой стороны, профессор Аль-Матруди из университета SOAS говорит, что Ибн Таймия «был, пожалуй, самым выдающимся и влиятельным юристом -ханбали в средние века и одним из самых плодовитых среди них. Он также был известным ученым. ислама, влияние которого ощущалось не только при его жизни, но и на протяжении веков до наших дней ». ^[31] Последователи Ибн Таймийи часто считали его шейхом уль-исламом.- почетный титул, которым его иногда называют и сегодня. ^{[100] [101] [102]}

В досовременную эпоху Ибн Таймийя считался противоречивой фигурой в суннитском исламе и имел ряд критиков в течение его жизни и в последующие века. ^[98] Шафии ученый Ибн Хаджар аль-Хайты отметили , что,

Убедитесь, что вы не слушаете то, что написано в книгах Ибн Таймийи и его ученика Ибн Кайима аль-Джавзийи и других подобных людей, которые приняли свои собственные прихоти как своего Бога, и которые были сбиты с толку Богом, и чьи сердца и уши запечатаны, а глаза закрыты Им ... Да оставит Бог того, кто следует за ними, и очистит землю от им подобных. ^[103]

Он также заявил, что,

Ибн Таймия - слуга, которого Бог оставил, сбил с пути, сделал слепым и глухим и униженным. Таков недвусмысленный вердикт ведущих ученых, которые разоблачили гнилость его методов и ошибки его утверждений. ^[104]

Таки ад-Дин аль-Хисни еще сильнее осудил Ибн Таймию, назвав его «еретиком из Харрана» ^[104], и аналогично Мунави считал Ибн Таймийю новатором, но не неверующим. ^[105] Таки ад-Дин аль-Субки критиковал Ибн Таймийю за «противоречие консенсусу мусульман своим антропоморфизмом, его утверждениями о существовании случайностей в Боге, предположением, что Бог говорит во времени, и его верой в вечность». мира ". ^[106] Ибн Баттута (ум. 770/1369) написал известную работу, в которой подвергает сомнению психическое состояние Ибн Таймийи. ^[107]Возможность психологических отклонений не исключена, личность Ибн Таймийи, по многочисленным свидетельствам, была пламенной и часто непредсказуемой. ^{[108] [109]} Историк Аль-Макризи сказал относительно разногласий между суннитами Ашари и Ибн Таймийей: «Люди разделились на две фракции по вопросу об Ибн Таймийи, поскольку до настоящего времени у последнего сохранились поклонники. и ученики в Сирии и Египте ». ^[40] И его сторонники, и соперники начали уважать Ибн Таймийю, потому что он был бескомпромиссен в своих взглядах. ^[36] Взгляды Дхаби в отношении Ибн Таймийи были двойственными. ^{[110] [111]}Его восхваление Ибн Таймийи неизменно сопровождается критикой и опасениями ^[110], и он считал его одновременно «блестящим Шейхом» ^{[31] [53],} а также «дерзким» и «импульсивным». ^{[112] [113]} Ханафи - Матуриди ученый "Ала аль-Дин аль-Бухари сказал , что кто -то, что дает Ибн Таймии титул Шейх аль-Ислам является неверующим. ^{[114] [115]} В качестве реакции его современник Насир ад-Дин ад-Димашки написал опровержение, в котором процитировал 85 величайших ученых, от Ибн Таймийи до своего времени, которые нарекли Ибн Таймийю титулом Шейх аль-Ислам.

Работы Ибн Таймийи послужили источником вдохновения для более поздних мусульманских ученых и исторических деятелей, которых считали его почитателями или учениками. ^[40] В современном мире его можно рассматривать как основоположник ваххабизма , сенусского ордена и других более поздних реформистских движений. ^{[12] [116]} Ибн Таймия оказал влияние на Рашида Рида , Абу Ала Маудуди , Сайида Кутб , Хасана аль-Банну , Абдуллу Аззама и Усаму бен Ладена . ^{[32] [50] [117] [118] [119]} Террористическая организация«Исламское государство Ирака и Леванта» использовало фетву Ибн Таймийи, чтобы оправдать сожжение заживо иорданского летчика Муата аль-Касасбеха . ^[120]

Фетва Ибн Таймийи об алавитах как о «более неверных, чем христиане и евреи» была прочитана ученым из Братьев-мусульман Юсуфом аль-Карадави ^{[121] [122]} и бывшим лидером « Джейш аль-Ислам» Захраном Аллушом . ^{[ необходима цитата ]}

Влияния [ править ]

Ибн Таймийа обучал известные в свое время ученые. ^[123] Однако нет никаких свидетельств того, что кто-либо из современных ученых повлиял на него. ^[123]

Сильное влияние на Ибн Таймийю оказал основатель ханбалиской школы исламского права Ахмад ибн Ханбал. ^[123] Ибн Таймия обучался в этой школе, и он очень подробно изучил Муснад Ибн Ханбала , изучив его несколько раз. ^[124] Хотя он провел большую часть своей жизни, следуя этой школе, в конце концов он отказался от таклида (слепого следования). ^[49]

На его работу больше всего повлияли высказывания и действия салафов (первые 3 поколения мусульман), и это показало в его работах, где он отдал бы предпочтение саляфам перед своими современниками. ^[123] Современное салафитское движение получило свое название от этой школы мысли. ^[123]

Заявление покойного пакистанского исламского ученого Маудуди заслуживает упоминания в том, что с полным основанием можно назвать беспринципной попыткой преувеличить предполагаемое влияние Ибн Таймийи на еврейское богословие; хотя бы с целью исправления опубликованной записи. В его трактате Tajdīd-o-Ahyā-e-Dīn (Lahore: Islamic Publications, 31st Printing: 1999, p. 76; английское издание в переводе Аль-Ашари под названием: A Short History of the Revivalist Movement in Islam, Lahore: Islamic Publications, 9th edition: 2004, p. 43), Маудуди выдвигает следующее утверждение о влиянии Ибн Таймийи, апеллируя к авторитету великого ученого Гольдзихера:

«... он приобрел такое понимание еврейской и христианской литературы и различий между их религиозными сектами, что, по словам Гольдзихера, ни один ученый, который хотел иметь дело с персонажами Библии, не мог упустить из виду и отложить исследования Ибн-и-Таймийи ».

Собственно говоря, Гольдзихер выразил свои взгляды и анализ влияния Ибн Таймийи в своих «Захирис» (англ. Tr. 2008, стр. 173–177), а также в своей статье об Ибн Таймийе в « Энциклопедии религии и этики» (Vol. 7. С. 72). Ни в одном из упомянутых писем Гольдзихер не говорит ничего, равного тому, что Маудуди приписывал ему в своем вышеупомянутом иске. Гольдзихер написал следующее:

«В своих произведениях он [т.е. Ибн Таймийа] является ярым противником греческой философии, иудаизма и христианства. Путем подстрекательства мусульман против них он указал на монгольское вторжение, которое только что охватило Сирию, утверждая, что это посещение было совершено. отчасти из-за небрежности своих единоверцев. Он издал фетву, требуя , чтобы еврейские синагоги в Каире были разрушены, и призывал свой народ не позволять часовням других вероисповеданий существовать среди них ... "

Просмотры [ править ]

Атрибуты Бога [ править ]

Ибн Таймия сказал, что Бога следует описывать так, как он описал себя в Коране, и как пророк Мухаммед описал Бога в хадисах. ^{[40] [47]} Он отверг татили , которые отрицали эти атрибуты, тех, кто сравнивает Бога с творением ( Ташбих ), и тех, кто занимается эзотерическими интерпретациями (та'вил) Корана или использует символическую экзегезу. . ^[40] Ибн Таймия сказал, что те атрибуты, о которых мы знаем из двух вышеупомянутых источников, должны быть приписаны Богу. ^[40]По словам Ибн Таймийи, ко всему, что касается атрибутов Бога, о которых люди не знают, следует подходить таким образом, чтобы тайна неизвестного оставалась Богу (называемая тафвидом), а мусульмане подчинялись слову Бога и Пророка. (называется таслим). ^[40] Анри Лауст говорит, что через эту структуру, эта доктрина «дает авторитет для максимально широкого диапазона персональной интернационализации религии». ^[40]

В 1299 году Ибн Таймия написал книгу «Аль-Акида аль-хамавийя аль-кубра», в которой, помимо других тем, рассматривались теология и вероучение. Когда его обвинили в антропоморфизме, между учеными была проведена частная встреча в доме ад-Дина Умара аль-Казвини, который был шафиитским судьей. ^{[40] [125]} После тщательного изучения этой книги с него были сняты обвинения. ^[40] Ибн Таймия также написал другую книгу, посвященную атрибутам Бога, которая называется Аль-Акида Аль-Вааситийя . Он столкнулся с серьезной враждебностью к этим взглядам со стороны аш'ари, наиболее известными из которых были Таки ад-Дин аль-Субки и его сын Тадж ад-Дин аль-Субки.которые в свое время были влиятельными исламскими правоведами, а также главными судьями Дамаска. ^[40]

Высокоинтеллектуальный дискурс Ибн Таймийи по объяснению «Мудрого замысла Бога, человеческой воли и проблем зла и справедливости» с использованием атрибутов Бога в качестве средства был проиллюстрирован доктором Джоном Гувером в его работе «Теодицея вечного оптимизма» Ибн Таймийи . ^[126]

Продолжительность адского пламени [ править ]

Ибн Таймия считал, что ад не вечен даже для неверующих. ^[127] По словам Ибн Таймийи, ад является лечебным и исправляющим, и мудрая цель Бога в наказании неверующих - сделать их пригодными для того, чтобы покинуть Огонь. ^[127] Эта точка зрения противоречила господствующей суннитской доктрине о вечном адском огне для неверующих. ^[128] Ибн Теймия был подвергнут критике за проведение этого взгляда на главный Шафи ученый Таки аль-Дин аль-Субки , который представил большое тело коранического свидетельства , чтобы утверждать , что неверующие будут пребывать в адском огне вечно. ^[129] Ибн Таймийю частично поддержал зайдитский шиитский Ибн аль-Вазир .^[127]

Источники шариата [ править ]

Из четырех основных источников шариата, принятых суннитскими юристами XIII века, -

1. Коран ,
2. сунна ,
3. консенсус юристов (иджма) , и
4. кийас (рассуждения по аналогии),

- Ибн Таймия выступил против использования консенсуса юристов, заменив его консенсусом «товарищей» ( сахаба ). ^{[33] [130]}

Как и все исламские правоведы, Ибн Таймия верил в иерархию источников шариата. Самым важным был Коран, а сунна или любой другой источник не мог отменить стих Корана. ^[131] (Для него отмена аята , известного по-арабски как Насх , была возможна только через другой аят Корана. ^[131] ) Затем была сунна, которой другие источники (помимо Корана) не должны противоречить.

Консенсус ( иджма ) [ править ]

Что касается консенсуса ( иджма ), он полагал, что консенсус любых мусульман, кроме тех, что есть у сподвижников Мухаммеда, не может быть «реалистично проверяемым» и поэтому является спекулятивным, ^[33] и, следовательно, не является законным источником исламского права (за исключением определенных обстоятельств. ). ^[33] Используемый консенсус (иджма) должен быть консенсусом товарищей, найденных в их заявленных высказываниях или действиях. ^[131] По словам одного из сторонников, Сераджула Хака, его отказ от консенсуса других ученых был оправдан на основании инструкций, данных юристу Шураиху ибн аль-Хариту от халифа Умара., один из сподвижников Мухаммеда; принимать решения, сначала ссылаясь на Коран, а если это невозможно, то на высказывания Пророка и, наконец, на согласие сподвижников, подобных ему. ^[132]

Пример того, как Ибн Таймийа использовал свою интерпретацию, был в защите (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 году в Мамлюкском султанате. Закрытие было нарушением 600-летнего завета с христианскими зимми, известного как Пакт Умара . Но, как указывал Ибн Таймия, хотя и почитаемый, пакт был подписан примерно через 60 лет после времен сподвижников и поэтому не имел юридической силы. ^[130]

Аналогия ( кийас ) [ править ]

Ибн Таймия считал использование аналогии ( кийас ), основанной на буквальном значении Священного Писания, достоверным источником для вынесения юридических решений. ^{[33] [133]} Аналогия - основной инструмент правового рационализма в исламе. ^[53] Он признал его использование одним из четырех фундаментальных принципов исламской юриспруденции . ^[134] Ибн Таймия возражал против уверенности в силлогистическомаргументы и в пользу аналогии. Он утверждает, что концепции, основанные на индукции, сами по себе не являются достоверными, а только вероятными, и поэтому силлогизм, основанный на таких концепциях, не более надежен, чем аргумент, основанный на аналогии. Далее он утверждал, что сама индукция зависит от процесса аналогии. Его модель рассуждений по аналогии была основана на модели юридических аргументов. ^{[135] [136] В} работе Джона Ф. Сова , например, использовалась модель аналогии Ибн Таймийи. ^{[136] Однако} он сделал оговорки в отношении использования аналогии, поскольку считал использование разума вторичным по сравнению с использованием откровения. ^[33] По мнению Ибн Таймийи, аналогия должна использоваться в рамках откровения как вспомогательный источник.^[33]

Были некоторые юристы, которые считали, что постановления, полученные по аналогии, могут противоречить постановлениям, основанным на Коране и достоверных хадисах. ^[33] Однако Ибн Таймийа не согласился, потому что он считал противоречие между окончательными каноническими текстами ислама и окончательным обоснованием невозможным ^[33] и что это также было пониманием салафов. ^[137] Рача эль-Омари говорит, что на эпистемологическом уровне Ибн Таймия считал салафов лучше любых других более поздних ученых в понимании согласия между откровением и разумом. ^[137] Одним из примеров этого является использование аналогии в исламском правовом принципе маслахи.(общественное благо), о котором верил Ибн Таймия, если и возникло какое-либо противоречие с откровением, то это связано с неправильным пониманием или неправильным применением концепции полезности. ^{[53] [138]} Он сказал, что для оценки полезности чего-либо критерии пользы и вреда должны исходить из Корана и сунны, критерий, который он также применял для установления правильной аналогии. ^{[53] [138]}

Примером использования аналогии Ибн Таймийи является фетва, запрещающая использование гашиша на том основании, что он аналогичен вину, и пользователи должны получить 80 ударов плетью в качестве наказания. «Любой, кто не согласен, был отступником, - добавил он, - чей труп нельзя мыть или достойно хоронить». ^[130]

Молитва ( Duāʾ ) [ править ]

Ибн Таймия издал фетву, в которой считал допустимым совершать дуа на языках, отличных от арабского:

Допускается совершать дуа на арабском языке и на других языках, кроме арабского. Аллах знает намерение просящего и чего он хочет, независимо от того, на каком языке он говорит, потому что Он слышит все голоса на разных языках, просящие обо всех нуждах. ^[139]

Эту точку зрения разделял и более ранний теолог и юрист Абу Ханифа . ^{[140] [141]}

Причина ( `Aql ) [ править ]

Проблемы, связанные с использованием разума ( 'Aql ) и рационального, возникли в связи с атрибутами Бога, из-за которых он столкнулся с большим сопротивлением. ^[53] В то время богословы Ашари и Матуриди думали, что буквальные атрибуты Бога, изложенные в Коране, противоречат разуму, поэтому стремились интерпретировать их метафорически. ^[53] Ибн Таймия считал, что разум сам по себе подтверждает достоверность всего Корана, и в свете этого он утверждал, что если некоторая часть священного писания должна быть отвергнута, это сделает использование разума неприемлемым средством, с помощью которого искать знания. ^[53]Он считал, что наиболее совершенный рациональный метод и использование разума содержится в Коране и сунне, и что теологи его времени ошибочно использовали рациональность и разум. ^[53]

Критика грамматиков [ править ]

Ибн Таймия овладел грамматикой арабского языка, и одной из книг, которые он изучал, была книга Сибавейха по арабской грамматике под названием Аль-Китаб . ^[142] Позже он встретил толкователя Корана и грамматиста Абу Хайяна аль-Гарнати, которому он сказал, что «Сибавайх не был пророком синтаксиса и не был непогрешимым. Он совершил в своей книге восемьдесят ошибок, которые невозможно понять. ты." ^[142] Считается, что Ибн Таймия жестоко критиковал Сибавайха, но действительное содержание этой критики неизвестно, потому что книга, в которой он писал критические замечания, Аль-Бахр , была утеряна. ^[142] Он заявил, что когда есть объяснениеСогласно аяту Корана или хадису, от самого Пророка использование филологии или грамматических объяснений устаревает. ^[143] Он также сказал, что при толковании слова в библейских источниках следует обращаться только к пониманию салафов (первых трех поколений мусульман). ^[53] Однако он не обесценил вклад грамматиков полностью. ^[144] Ибн Таймия заявил, что арабские существительные в библейских источниках были разделены фукахами (исламскими правоведами) на три категории; те, которые определены шариатом, те, которые определены филологией (lugha), и, наконец, те, которые определены социальными обычаями (urf) . ^[143]По его мнению, каждая из этих категорий существительных должна использоваться по-своему. ^[145]

Maddhabs [ править ]

Ибн Таймийа осудил ученых за слепое подчинение приоритетам ранних юристов, не прибегая к использованию Корана и Сунны. Он утверждал, что, хотя юридический приоритет имеет свое место, слепое предоставление ему авторитета без контекстуализации, чувствительность к социальным изменениям и оценочное мышление в свете Корана и Сунны может привести к невежеству и застою в исламском праве . Ибн Таймийа сравнил экстремизм Таклида (слепое подчинение юридическому старшинству или школе мысли) с практикой евреев и христиан, которые приняли своих раввинов и духовных лиц.как боги помимо Бога. Выступая против таклида, он сказал, что саляфы, которые для того, чтобы лучше понимать и жить согласно заповедям Бога, должны были совершать иджтихад, используя библейские источники. ^[50] Такой же подход, по его мнению, необходим и в наше время. ^[50]

Ибн Таймия считал, что лучшими образцами для подражания в исламской жизни были первые три поколения ислама ( салафы ); которые составляют сподвижников Мухаммада , называемых по-арабски Сахаба (первое поколение), за которым следует поколение мусульман, родившихся после смерти Мухаммеда, известное как Таби'ун (второе поколение), за которым, наконец, следует следующее поколение после Таби. «не известный как Таби» Аль-Табиин (третье поколение). Ибн Таймия отдавал предпочтение идеям сахабов и ранних поколений, а не основателям исламских школ юриспруденции. ^[40]Для Ибн Таймийи Коран, изречения и практики Мухаммеда и идеи первых поколений мусульман составляли лучшее понимание ислама. Любое отклонение от их практики считалось бид'а, нововведением, и было запрещено. Он также похвалил и написал комментарии к некоторым выступлениям Абдул-Кадира Гилани . ^[146]

Исламское право и политика [ править ]

Ибн Таймия считал, что исламская политика и управление основаны на Коране  4:58 , ^[147] и что цель ас-сияса (политика, политический) должна заключаться в защите ад-дина (религии) и управлении ад-дунья ( мирская жизнь и дела). По его мнению, религия и государство должны быть неразрывно связаны ^[40], поскольку государство было незаменимым в обеспечении справедливости для людей, в обеспечении соблюдения исламских законов, навязывая добро и запрещая зло , объединяя людей и готовя общество, способствующее поклонению Боже . ^[40]Он считал, что «предписывать добро и запрещать зло» - это обязанность каждого государственного чиновника, отвечающего за других мусульман, от халифа до «школьного учителя, отвечающего за оценку детских упражнений на письмо». ^{[148] [149]}

Ибн Таймия поддерживал наделение государства широкими полномочиями. В Аль-Сияса аль-Шария он сосредоточился на обязанностях отдельных лиц и наказаниях, а не на правилах и процессуальных пределах властей. ^[149] Предполагаемые грабители, которые не раскрывают своих сообщников или местонахождение своей добычи, например, должны содержаться под стражей и наказываться плетью на неопределенный срок. ^[149] Он также разрешил избиение заключенных должников и «судебные процессы по подозрению» ( да'сави ат-тухам ), где обвиняемые могли быть осуждены без свидетелей или документальных доказательств. ^[150]

Анри Лауст сказал, что Ибн Таймия никогда не пропагандировал идею единого халифата, но считал, что мусульманская умма или община сформируется в конфедерацию государств. ^[40] Лауст далее заявил, что Ибн Таймия призывал к повиновению только Богу и исламскому пророку Мухаммеду, и он не ограничивал количество лидеров, которые могла иметь мусульманская община. ^[40] Однако Мона Хасан в своем недавнем исследовании политических мыслей Ибн Таймийи ставит под сомнение это и говорит, что Лауст ошибочно утверждал, что Ибн Таймия считал халифат избыточной идеей. ^[151] Хасан показал, что Ибн Таймия считал халифат, который находился под властью халифов Рашидун ; Абу Бакр ,Умар , Усман и Али как моральные и правовые идеалы. ^[151] Халифат, по его мнению, нельзя уступить «в пользу светского царствования (мульк)». ^[151]

Джихад [ править ]

Ибн Таймия был известен тем, что подчеркивал важность джихада и «внимательным и продолжительным вниманием», которое он уделял «вопросам мученичества» во время джихада, таким как блага и благословения для мучеников в загробной жизни. ^[152] Он утверждал, что мученичество и вечные награды и благословения. Он писал, что «именно в джихаде можно жить и умереть в высшем счастье, как в этом мире, так и в будущей жизни. Отказ от него означает потерю полностью или частично обоих видов счастья». ^[153]

Он определил джихад как:

Он включает в себя все виды поклонения, будь то внутреннее или внешнее, включая любовь к Аллаху, искренность к Нему, упование на Него, отказ от души и имущества ради Него, терпение и суровость, а также поминание Всемогущего Аллаха. Он включает в себя то, что делается физической силой, что делается сердцем, что делается языком, призывая на путь Аллаха посредством авторитетных доказательств и высказываний, и что делается посредством управления, трудолюбия и богатства. ^[154]

Он дал широкое определение того, что составляет «агрессию» против мусульман и какие действия неверующих делают джихад против них допустимым. Он заявил

Разрешено бороться с людьми за (не соблюдать) однозначные и общепризнанные обязательства и запреты, пока они не возьмут на себя обязательство совершать четко предписанные молитвы, платить закят , поститься в течение месяца Рамадан , совершать паломничество в Мекку и избегать что запрещено, например, жениться на женщинах, несмотря на юридические препятствия, есть нечистые продукты, действовать незаконно против жизни и собственности мусульман и тому подобное. Обязательно проявить инициативу в борьбе с этими людьми, как только вызов Пророка с указанием причин, по которым они сражаются, дошел до них. Но если они сначала нападают на мусульман, борьба с ними становится еще более неотложной, как мы уже упоминали, когда речь идет о борьбе с мятежными и агрессивными бандитами.^{[152] [155]}

В современном контексте его постановления использовались некоторыми исламистскими группировками для объявления джихада различным правительствам. ^[156]

Инновации (Bid`ah) [ править ]

Несмотря на то, что Ибн Таймийа был назван теологом ^[157], он утверждал, что отвергает «илм аль-калам» , известный как исламское богословие, а также некоторые аспекты суфизма и перипатетической философии как нововведение ( бида ). ^[92] Несмотря на это, работы Ибн Таймийи содержали многочисленные аргументы, которые открыто ссылаются на рациональные аргументы ( калам ) для их обоснованности ^[158], и поэтому он должен быть включен в число Мутакаллимин . ^[159]

Ибн Таймия выступал против возложения каких-либо ненадлежащих религиозных почестей мечетям (даже мечети Иерусалима , мечети Аль-Акса ), чтобы как-то приблизиться или соперничать с исламской святостью двух самых священных мечетей в исламе, Масджид аль-Харам (в Мекке ). и Аль-Масджид ан-Набави (в Медине ). ^[160] Что касается практики совершать путешествие с единственной целью посетить мечеть, Ибн Таймийа сказал в своих книгах; Маджмуат ар-Расаил аль-Кубра, Минхадж аль-Сунна и Маджмуат Фатава, что «нельзя совершать поездки, кроме трех мечетей: Масджид аль-Харам, Масджид ан-Набави и Масджид аль-Акса». ^{[12] [161] [162][163]} По поводу этого Сераджул Хак говорит: «По мнению Ибн Таймийи, только эти три мечети были приняты Пророком в качестве объекта для путешествий из-за их превосходства над всеми другими мечетями и местами для молитв. ^[164] Ибн Таймия использует изречение (хадис) исламского пророка Мухаммеда в Бухари и Муслиме, чтобы оправдать свое мнение о том, что не разрешается посещать только мечети, кроме Мекки, Медины или Иерусалима. ^[164]

Существование святых [ править ]

Хотя иногда предполагается, что Ибн Таймия отверг саму идею святых , которая стала основной суннитской верой в средневековый период, ^{[165] [166] [167]} исследования показали, что это не так. ^[168] Тем не менее, важно отметить, что термин «святой» (вали) в исламе не равен его католическому определению. Святой в исламском богословии обозначает праведников прошлого, прославившихся своим благочестием. Однако не существует процесса канонизации или почитания икон, который строго осуждается в исламе как нарушение основного монотеизма. Действительно, хотя Ибн Таймия действительно отвергал широко распространенные ортодоксальные практики,связанный с почитанием святых в исламе в его время, например, посещение их могил и поиск их заступничества , он никогда не отрицал фактическое существование святых как таковых. Напротив, он прямо заявляет: «Чудеса святых абсолютно истинны и правильны, по мнению всех мусульманских ученых. Коран указывает на это в разных местах, и в высказываниях Пророка это упоминается, и всякий, кто отрицает чудодейственную силу святых, - только новаторы и их последователи ». ^[169] В этом особом отношении он мало отличался от всех своих современников; поскольку практически все ученые той эпохи считали, что «жития святых и их чудеса неоспоримы»,^[168]то же самое сделал Ибн Таймия. ^[168]

Наиболее категоричное заявление Ибн Таймийи о признании существования святых и их чудес содержится в его знаменитом кредо « Акида аль-Васития» , в котором он заявляет: «Среди основ веры народа сунны - вера в чудеса святые ( karāmāt al-awliyā ) и сверхъестественные действия, которые Бог совершает через них во всех разновидностях знания, озарения ( mukāshafāt ), силы и впечатлений, как это передается о древних народах в главе Пещеры и в других коранических глав и известен о первых людях среди этой общины верующих, среди сподвижников и последователейи остальные поколения этой общины верующих. Это [благословение иметь святых и святые чудеса] будет с ними до Дня Воскресения » ^[168].

Хотя Ибн Таймия критически относился к некоторым изменениям в суфизме , он никогда не отвергал эту практику полностью и фактически перечислял список ранних суфиев, которых он считал одними из величайших исламских святых. ^[170] В этот список он включил Баязида Бастами , Джунаида из Багдада , Абдул-Кадира Гилани , Хасана из Басры , Ибрагима ибн Адхама , Маруфа Кархи , Сирри Сакти и нескольких других почтенных личностей, которые всегда почитались в основном суннитском исламе как быть среди величайших святых. ^[171]Что касается всех этих ранних святых, Ибн Таймийа даже заявляет: «Эти великие суфийские люди были лидерами человечества, и они призывали к добру и запрещали зло». ^[172] Хотя Ибн Таймия действительно отвергал почитание святых, провозгласивших учение Акбари о вахдат аль-ваджуд , он никогда не отвергал почитание святых, принадлежащих ко всем другим суфийским орденам. ^[173]

Посещение гробниц Пророков и святых [ править ]

Ибн Таймия считал посещение гробниц Пророков и святых недопустимым ^[174], заслуживающим порицания нововведением ^{[92] [175],} сравнимым с поклонением чему-то помимо Бога ( ширк ). ^{[92] [175]} Эта точка зрения была решительно отвергнута суннитскими учеными как при его жизни, так и после его смерти. Шафии ученый Ибн Хаджар аль-Аскалани заявил , что «Это один из самых уродливых позиций , которые были сообщены Ибн Таймийи» ^[176] , а также добавил , что путешествие , чтобы посетить могилу Пророка было«одно из лучших поступков и благороднейших благочестивых поступков, которыми человек приближается к Богу, и его законность является предметом консенсуса». ^[177] Ханафи хадис ученый Али аль-Кари заявил , что «Среди ханбалитов, Ибн Таймийо пошел в крайность, запрещая путешествия посетить Пророк - да благословит его Бог и дарует ему мир» ^[178] Qastallani заявил , что " Шейх Таки ад-Дин ибн Таймийя делает по этому поводу отвратительные и странные заявления о том, что поездки к Пророку запрещены и не являются благочестивым делом ». ^[179] Среди других ученых, выступающих против взглядов Ибн Таймийи, есть Газали , ^[177] Навави , ^[177] Мунави ^[177] и Кади Айяд , заявившие, что посещение Пророка было «сунной мусульман, по поводу которой существует консенсус, а также добрым и желанным делом». ^[177]

Покровительство [ править ]

Ибн Таймия сказал, что искать помощи у Бога через ходатайство разрешено, пока другой человек еще жив. ^[175] Однако он считал, что те, кто просят помощи у могилы Пророка или святых, - это мушрикины (политеисты), те, кто занимается ширком . ^[175] Эта точка зрения также была решительно отвергнута ведущими суннитскими учеными. Например, главный судья Дамаска Таки ад-Дин аль-Субки заявил, что «уместно умолять и просить о помощи и заступничестве Пророка ﷺ перед Богом. Никто из салафови Халаф отрицал это, пока Ибн Таймийя не пришел и не одобрил это, и отклонился от прямого пути, и изобрел позицию, о которой раньше не говорил ни один ученый, и он стал сдерживающим примером для мусульман » . ^[180] Точно так же Ибн Хаджар аль-Хайтами отверг мнение ибн Таймийа по заступничеству и постановил , что он порвал с установленным консенсусом суннитских ученых, ^[178] , как и многие другие ученые , такие как Zurqani и Халил ибн Исхак . ^[181]

Мутакаллимун [ править ]

Мутакаллимуны - это ученые, которые занимаются ильм аль-Калам (рационалистическим богословием), и Ибн Таймийа критиковал их за использование рационалистического богословия и философии. ^[91] Он сказал , что метод калам был использован Mu`tazilites , Jahmites и Ash`ari - х . ^[91] Ибн Таймия считал использование философских доказательств и калам излишним, потому что он считал Коран и Сунну превосходными рациональными доказательствами. ^[91] Ибн Таймия сказал, что эти объяснения не были основаны на свидетельствах Священных Писаний, таких как философское объяснение божественных атрибутов Бога или доказательство Бога с использованием космологических аргументов .^[91] Он сказал, что призыв к исламу не был сделан с использованием таких методов ни Кораном, ни Пророком, и что эти теории только привели к ошибкам и искажению. ^[91] Мутакаллимун назвали использование рационалистической теологии «усул ад-дин» (принципы религии), но Ибн Таймия сказал, что использование рационалистической теологии не имеет ничего общего с истинным усул ад-дин, который исходит от Бога, и утверждает иначе можно сказать, что Пророк пренебрегал важным аспектом ислама. ^[91] Ибн Таймийа говорит, что усул ад-дин мутакаллимуна заслуживает называться усул дин аль-Шайтан (принципы сатанинской религии). ^[91]

Попытки Ибн Таймийи сосредоточить внимание на рациональности Корана были предприняты его учеником Ибн Кайимом, за исключением других его последователей. ^[91] Этот акцент на традиционалистском рационализме подхватил и Муса Бигиев . ^[91]

Несмотря на свою критическую позицию, один из последних непосредственных учеников Ибн Таймийи, Ибн Кади аль-Джабаль (ум. 1370), говорит, что «Ибн Таймийя хвалил обширность знаний аль-Ашари и цитировал работы последнего. память на публичных уроках ( аль-маджалис аль-амма ), в частности аль-Ибана », что он высоко отзывался о более поздних ученых аш'ари, таких как Аль-Бакиллани и Аль-Джувайни, а что касается Аль-Газали , имеющего изучал его книги с Ибн Таймийей, он говорит, что «Ибн Таймия рассказал присутствующим, какое впечатление на него произвело красноречие аль-Газали и степень его знаний». ^[182]

Суфизм [ править ]

Ибн Таймийа принадлежал к кадирийа тарика (орден) суфизма ^{[3] [4] [5] [6]} и утверждал, что унаследовал хирку (духовную мантию) основателя кадирийского ордена Абд аль-Кадира аль-Джилани . ^[4] Среди своих явных положительных ссылок на суфизм и, в частности, кадирийскую тарику , Ибн Таймийа называл Джилани «Шайхуна» (наш Шейх) и «Сайиди» (мой учитель). ^[183] Он высоко отзывался о многих других суфийских шейхах, таких как Абу Язид аль-Бистами и аль-Джунайд , ^[183]и пошел на все, чтобы заявить, что суфизм не является еретическим нововведением ( бид'а ). ^[183] Джибрил Хаддад , современный суннитский ученый, который часто критикует доктринальные позиции Ибн Таймийи, после закрепления своей принадлежности к ордену Кадири отмечает, что «в той мере, в какой целью тасаввуфа является очищение сердца путем прогресса через состояния ( ахвал ) и станции ( макамат ), Ибн Таймийа в ал-Tuhfat аль-'Iraqiyya (ал-Зарка «Иордана 1978, стр. 18) имитировали Имам аль-Газали » ы фетву в ал-Munqidh мин аль-Далаль при рассмотрении тасаввуфобязательно для каждого мусульманина, называя его амаль ал-кулуб » ^[184].

Несмотря на это, Ибн Таймия отверг две точки зрения, связанные с некоторыми крайними суфиями. Во-первых, он отверг монизм, который, по его мнению, был подобен пантеистической вере в то, что Бог «охватывает все». ^[185] Этот отказ включал осуждение взглядов Ибн Араби . ^[40] Во-вторых, он сказал, что мнение о том, что духовное просвещение имеет большее значение, чем соблюдение шариата, было неспособностью должным образом следовать примеру Мухаммеда. ^[185]Об Ибн Араби и суфизме в целом Анри Лауст говорит, что Ибн Таймия никогда не осуждал суфизм как таковой, а только то, что он считал недопустимыми отклонениями в доктрине, ритуале или морали, такими как монизм , антиномизм или эзотеризм . ^[40]

Ученый Арджан Пост, во введении к изданию и переводе на английский язык « Рисалат ас-сулюк» (Послание о духовном пути) аль-Баглабакки (ум. 734/1333), ханбали- суфия ливанского происхождения и непосредственного ученика Ибн Таймийи, говорит о «суфийском кружке» среди своих учеников, в частности, через Шимада ад-Дина Ахмада аль-Васини, который «выполнял роль суфийского шейха в кругу Таймийя, пока не скончался в 711/1311», и который был оценен другими известные прямые или косвенные ученики Ибн Таймийи, которые стали известными учеными, особенно Ибн Кайим аль-Джавзийя, Ибн Раджаб и Аль-Захаби . ^[186]

Шиитский ислам [ править ]

Ибн Таймия был крайне критичен по отношению к шиитам и считал их религиозными банкротами, одними из самых морально испорченных людей и первопричиной многих исламских бед. ^[187] Его суровая критика шиитов -двунадесятников в своей книге « Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя» была написана шиитским теологом Аль-Хилли в ответ на книгу « Минхадж аль-карама фи ма'рифат аль-имама» . ^[188] Он сосредоточил свою критику на сходстве между шиитами, христианами и евреями. ^[188]

Среди прочего он обвинил шиитов (которых он часто называл рафидами или отвергающими) в помощи врагам-немусульманам против мусульман.

Многие из рафидов (отвергающих) предпочли бы неверных в его сердце больше, чем он предпочел бы мусульман. Вот почему, когда неверные турки вышли с востока и сражались с мусульманами и пролили свою кровь, на землях Хорасана, в Ираке, Шаме, на полуострове и в других местах, рафиды были там, чтобы помочь им в убийстве мусульман. И багдадский визирь, известный как Аль-Альками; именно он и другие подобные ему оказали им большую помощь в борьбе с мусульманами, а также те, кто находился в Алеппо Аль-Шама и других рафидах, которые были самыми яростными пособниками в борьбе с мусульманами. ^[189]

Что касается шиитского оплакивания Хусейна на Ашуре , Ибн Таймия считал мученическую смерть Хусейна божественной честью, а не большой трагедией. Он также утверждал, что Мухаммед никогда не учил такому трауру и что исламский ответ на недавнюю (не говоря уже о древнюю) утрату - это не экстравагантный траур, а терпение и доверие к Богу. Однако он также считал, что праздновавшие на Ашуре были антишиитскими фанатиками ( ан-Nā " ibiyyah ) или невежественными людьми. ^[190]

Фатхи Шакаки , исламист- суннит, вдохновленный исламской революцией в Иране, который основал Движение исламского джихада в Палестине , сказал, что Ибн Таймия не считал шиитов двунадесятников , то есть большинства шиитов, еретиками, но в основном секты, такие как исмаилиты , также уточняя, что геополитический контекст того времени играл роль в его мышлении, и что среди суннитских ученых « такие фетвы , как его, не распространялись, несмотря на то, что к тому времени шииты были существует уже около 600 лет ". ^[191]

Абу Мухаммад аль-Макдиси , один из самых влиятельных современных идеологов джихада, опирается на Ибн Таймийю, чтобы сказать, что миряне среди шиитов не должны считаться неверующими. ^[192]

Христианство [ править ]

Ибн Таймия писал полемику против христиан. ^[185] Его работа Аль-Jawāb аль-Сахих литий-мужчина baddala Дин аль-Масих подробное опровержение из христианской доктрины . ^[193] Он также придерживается крайних антихристианских взглядов и вражды. ^[194] Он также недооценивает роль христиан в ранней исламской истории и рассматривает межконфессиональную общность как роскошь, что дает идеологическое оправдание для объявления неограниченной войны христианам и евреям. ^[195] Между тем, в период, который многие современные ученые считают золотым веком христианской арабской литературы , арабоязычные христианские ученыенаписали обширные богословские договоры на арабском языке, в которых они не только отвечали на полемику своего мусульманского рекламодателя, но также давали систематические краткие обсуждения христианской веры и практики. ^[196]

Ибн Таймия издал фетву, запрещающую мусульманам участвовать и приветствовать христиан в их религиозных мероприятиях и праздниках или подражать им, он сказал в Маджму аль-Фатава (2/488) : «Мусульманам не разрешается подражать им [ христианам ] любым способом, который является уникальным для их праздников, будь то еда, одежда, купание, разжигание огня или отказ от обычной работы или богослужений и т. д. И не разрешается устраивать пир, обмениваться подарками или продавать вещи, которые помогают им отмечать свои праздники, или позволять детям и другим людям играть в игры, в которые играют на их праздниках, или украшать себя или устанавливать украшения ». ^[197]

Он также издал фетву о разрушении христианских церквей в Каире . Пример того, как Ибн Таймийа использовал свою интерпретацию, был в защите (временного) закрытия всех христианских церквей в 1299 году в Мамлюкском султанате . ^[198] Закрытие было нарушением 600-летнего завета с христианскими зимми, известного как Пакт Умара . Но, как указывал Ибн Таймия, хотя и почитаемый, пакт был подписан примерно через 60 лет после времен сподвижников и поэтому не имел юридической силы. ^[130] Ибн Таймия также предложил, чтобы евреи и христиане были ограничены их собственными конкретными регионами. ^[199]

Друзы [ править ]

Ибн Таймия отверг друзов как немусульман ^[200], и в его фетве цитировалось, что друзы: « Они не находятся на уровне 'Ахль аль-Китаб ( Люди Книги ) или мушрикины ( политеисты ). Скорее, они из наиболее отклоняющиеся кафиры ( Infidel ) ... их женщины могут быть принята в качестве рабов , а их имущество может быть наложено арест ... они будут убиты , когда они будут найдены и прокляты , как они описаны ... это обязательно , чтобы убить свои ученый и религиозные фигур, чтобы они не вводили других в заблуждение », ^[201] что в этой обстановке узаконило бы насилие против них как отступников. ^{[202] [203]}Ибн Теймия считал , что друзы имеют высокий уровень неверности , кроме того отступников . Таким образом, они не заслуживают доверия и не должны быть прощены. Он также учит, что мусульмане не могут ни принять покаяние друзов, ни сохранить им жизнь, что собственность друзов должна быть конфискована, а их женщины порабощены. ^[204] Мамлюк и османские султаны часто полагались на религиозное постановление Ибн Таймийи, чтобы оправдать свое преследование друзов и призывы к джихаду против друзов. ^[205]

Алавиты [ править ]

Ибн Таймия указал на то, что алавиты не были шиитами и еретиками за пределами ислама, возможно, будучи наиболее яростными антиалавитами в своих фетвах ^[206], где он цитировал, что алавиты «более неверны, чем евреи или христиане, даже более неверны, чем многие другие. политеисты. Они причинили больше вреда общине Мухаммеда, чем враждующие неверные, такие как франки, турки и др. Перед невежественными мусульманами они притворяются шиитами, хотя на самом деле они не верят ни в Бога, ни в Его пророк или Его книга… По возможности, они проливают кровь мусульман… Они всегда являются злейшими врагами мусульман… Война и наказание в соответствии с исламским законом против них являются одними из величайших благочестивых дел и самых важных обязательств ».^[207]

Немусульмане [ править ]

Ибн Таймия категорически против заимствования из христианства или других немусульманских религий. В своем тексте « О необходимости прямого пути» ( китаб иктида ас-сират аль-мустаким ) он проповедовал, что начало мусульманской жизни было точкой, в которой было достигнуто «полное несходство с немусульманами». С этой целью он выступает против празднования соблюдения дня рождения этого исламского пророка Мухаммеда или строительства мечетей вокруг могил мусульманских святых , говоря: «Многие из них (мусульман) даже не знают о христианских истоках этих практик . " ^[208]

Экономические взгляды [ править ]

Он разработал обстоятельный анализ рыночного механизма с необычным для его времени теоретическим пониманием. Что касается силы спроса и предложения , Ибн Таймия сказал: «Если потребность в товарах увеличивается, а их доступность уменьшается, их цена повышается. С другой стороны, если доступность блага увеличивается, а потребность в них уменьшается, цена снижается. " ^[209] Его рассуждения о преимуществах и недостатках социального регулирования и дерегулирования имеют почти современное звучание. ^[210]

Однако он также выступал за политику «справедливых цен» и «справедливой прибыли», подразумевая, что все, что выше, будет нечестивым. Такие формы фиксации цен наносят ущерб предпринимательству. ^[211]

Вечность видов [ править ]

Он утверждал, что существует альтернативная точка зрения философов, таких как Ибн Сина , который утверждал, что вселенная вечна во всей своей полноте, и исламских ученых, таких как Фахр ад-Дин ар-Рази , которые утверждали, что вселенная была создана из ничего от Бога. ^[212] В своем Шарх Хадисе Имрана ибн Хасана Ибн Таймия проводит различие между видами и элементами, утверждая, что первые вечны с Богом. ^{[212] [213]} Он заявляет: «Если предполагается, что вид [совершенных вещей] был с Ним от вечности, ни откровение, ни разум не отрицают эту« причастность »(ма'иййа). Напротив, это часть Его совершенства ". ^[212]Фактически, Ибн Таймийя делает это утверждение из своей веры в то, что Бог творит постоянно, то есть в предвечности. ^[212] Джон Гувер в своей книге «Постоянное творчество в совершенстве Бога: комментарий к хадисам Ибн Таймийи о сотворении этого мира Богом» уточняет: «Следуя по стопам Ибн Сины и Ибн Рушда , Ибн Таймийя затем укореняет вечное творчество Бога в Неоплатоническая концепция совершенства Бога. Сила и творчество являются необходимыми сопутствующими элементами совершенства Бога. Если бы творчество Бога не было вечным, Бог был бы лишен Своего творчества, а также других атрибутов совершенства в предвечности ». ^[212]

Оценка [ править ]

Салафизм [ править ]

Некоторые считают, что Ибн Таймийа является основным фактором, повлиявшим на появление салафизма. Он делал упор на понимание ислама, как его понимали салафы (первые три поколения мусульман). ^[53]

Современный исламизм [ править ]

Различные концепции современного исламизма можно отнести к Ибн Таймийе. ^[29] Его влияние отмечает Яхья Мичот, который говорит, что Ибн Таймия «таким образом стал своего рода праотцом Аль-Каиды ». ^[29] Одной из причин для этого было то, что он разделил мир на отдельные территории: область ислама (дар аль-ислам), где господствует ислам и соблюдаются законы шариата; область неверия (дар-ал-куфр), управляемая неверующими ; и область войны (дар аль-харб), которая является территорией под властью неверующих, вовлеченных в активный или потенциальный конфликт с областью ислама. ^{[29] [214]}(Ибн Таймийя включил четвертого. Когда монголы, которых он считал неверующими, взяли под свой контроль город Мардин ^[193], среди населения было много мусульман. Считая, что Мардин не был сферой ислама, ислам не применялся по закону с вооруженным оружием. Силы, состоящие из мусульман, а также области войны, потому что жители были мусульманами, ^[193] Ибн Таймия создал новую «составную» категорию, известную как дар аль-`ахд . ^{[29] [215]} )

Вторая концепция - это заявление о вероотступничестве ( такфир ) мусульманину, не подчиняющемуся исламу. ^[29] Но в то же время Ибн Таймийа утверждал, что никто не может подвергать сомнению веру других и проклинать их как основанные на собственном желании, потому что вера определяется Богом и Пророком. ^[29] Он сказал, что вместо того, чтобы проклинать или осуждать их, следует использовать подход, когда они получают образование о религии. ^[29] Еще одна концепция, приписываемая Ибн Таймийе, - это «обязанность противостоять и убивать мусульманских правителей, которые не соблюдают богооткровенный закон (шариат)». ^[29]

Роль Ибн Таймия в исламистских движениях двадцатого и двадцать первого века также была отмечена предыдущим координатор по борьбе с терроризмом в США Госдепартамента, Даниэль Вениамин , который маркирует главу об истории современных исламских движений в своей книге The Эпоха священного террора , как «Ибн Таймийя и его дети». ^{[53] [216]} Йосеф Рапопорт, читатель исламской истории из Королевы Марии, однако, считает, что это неправдоподобный рассказ. ^[53]

Мардинская фетва и Мардинская конференция [ править ]

Одна из самых известных фетв Ибн Таймийи касается монголов, которые завоевали и разрушили халифат Аббасидов в 1258 году, а затем обратились в ислам. ^[215] Как только они взяли под свой контроль Мардин, они вели себя несправедливо со своими подданными, поэтому жители Мардина попросили Ибн Таймийи вынести юридический вердикт относительно классификации территории, на которой они живут. ^[215] Он определил эту территорию как дар аль-`ахд, что в некотором роде похоже на дар аль-куфр (владения неверующих). ^[215] В его приговор было объявлено, что монгольский правитель Газан и другие монголы, не принимавшие шариат в полной мере, неверующие. ^{[217] [218]}По Nettler и Kéchichian, Ибн Таймия утверждала , что джихад против монголов, «не только допустимо , но и обязательно , потому что последние вынесли решение не по шариату , но через их традиционные, и , следовательно , техногенные, Яс коды. В сущности , это означает , что монголы жили в состояние джахилийи (невежества) ". ^[50] Авторы далее заявляют, что два его знаменитых ученика, Ибн Кайим и Ибн Касир, согласились с этим постановлением. ^[50] Он призвал к оборонительному джихаду, чтобы мобилизовать людей на убийство монгольских правителей и любого, кто их поддерживает, мусульманина или немусульманина. ^{[29] [217]}Ибн Таймийа, говоря о тех, кто поддерживает монголов, сказал: «Каждый, кто находится с ними (монголами) в государстве, которым они правят, должен рассматриваться как принадлежащий к самому злому классу людей. Он либо атеист ( зиндик ). или лицемер, который не верит в суть религии ислама. Это означает, что он (только) внешне притворяется мусульманином или он принадлежит к худшему классу всех людей, которые являются людьми бида (еретических нововведений) . " ^[219] Яхья Мочет говорит, что призыв Ибн Таймийи к войне был не просто для того, чтобы вызвать «восстание против существующей политической власти», но для отражения «внешнего врага». ^[29]

В 2010 году группа исламских ученых на конференции в Мардине утверждала, что известная фетва Ибн Таймийи о жителях Мардина, когда он находился под контролем монголов, была опечатана как приказ «бороться» с людьми, живущими под их территорией, тогда как Фактическое утверждение гласит: «С мусульманами, живущими там, следует обращаться в соответствии с их правами как с мусульманами, в то время как с немусульманами, живущими там вне сферы действия исламского закона, следует обращаться в соответствии с их правами». ^[193] Они основывают свое понимание на оригинальной рукописи из библиотеки Аль-Захирия и передаче ученика Ибн Таймийи Ибн Муфлиха . ^[220]Участники мардинской конференции также отвергли разделение мира на различные области войны и мира, заявив, что разделение было результатом обстоятельств того времени. ^[215] Участники далее заявили, что разделение стало неуместным с существованием национальных государств. ^[215]

Повторная оценка [ править ]

Однако некоторые недавние ученые утверждают, что попытки салафитов и джихадистов изобразить фигуру Ибн Таймийи как прямого классического предшественника их собственных верований ошибочны, поскольку, по мнению этих же ученых, они часто допускают ограниченное прочтение обширный корпус работ теолога ^[21], многие из которых еще не переведены с арабского оригинала. Джеймс Павлин, например, утверждал: «Ибн Таймия остается одним из самых противоречивых исламских мыслителей сегодня из-за его предполагаемого влияния на многие фундаменталистские движения. были присвоены ... [его] предполагаемыми сторонниками ". ^[221]Кроме того, Абдул Хак Ансари утверждал, что широко распространенное мнение о том, что Ибн Таймийа полностью отвергает суфизм, является ошибочным, поскольку «популярный образ Ибн Таймийи [состоит] ... в том, что он [критиковал] суфизм без разбора ... [был] смертоносным противником. суфии, и ... [не видели] места суфизму в исламе » ^[222], исторически известно, согласно тому же ученому, что Ибн Таймия действительно считал суфизм неотъемлемой частью ислама, будучи в целом« сочувствующим ». " ^[222] к тому, что все в то время считали неотъемлемой частью исламской жизни. В самом деле, «совсем не то, что [суфизму] нет места в исламе» ^[222].Ибн Таймия, по словам того же автора, похоже, хотел реформировать практику средневекового суфизма как часть своей более широкой цели реформирования суннитского ислама (суфизм в то время был фундаментальным компонентом), лишив обе эти традиции того, что он воспринимались как еретические нововведения в них. ^[21] Более того, эти ученые также отмечают, что Ибн Таймия глубоко почитал и ценил работы таких крупных суфийских святых, как Джунайд , Сахл аль-Тустари , Абу Талиб аль-Макки и даже Баязид Бастами , ^[21] и сам был частью кадирийского суфийского ордена. ^{[3] [4] [5][6]}

Работает [ править ]

Ибн Таймия оставил значительный объем работ: от 350, по словам его ученика Ибн Кайима аль-Джавзийя ^[223], до 500, по мнению его ученика ад-Захаби . ^{[50] [224]} Оливер Лиман говорит, что Ибн Таймия написал около 700 работ в области исламских наук. ^[47] Его научная работа была описана как огромная с широким охватом, и ее содержание «несет на себе следы блестящих идей, наспех записанных». ^[53] Однако дело в том, что его работы еще не полностью поняты, но предпринимаются усилия, по крайней мере, на западных языках, чтобы получить адекватное понимание его сочинений. ^[53]В ранние годы его работы в основном основывались на богословии и использовании разума при интерпретации свидетельств Священных Писаний, а в более поздних работах основное внимание уделялось; опровержение греческой логики , сомнение в распространенных практиках того времени, а также антихристианская и антишиитская полемика. ^[53] Полные работы Ибн Таймийи не все сохранились, а его существующие работы в тридцати пяти томах являются неполными. ^[53] Сохранившиеся книги и эссе, написанные ибн Таймийей, включают:

• Большой сборник фетв ( Маджму аль-Фатава аль-Кубра или просто Маджму аль-Фатава) Это было собрано спустя столетия после его смерти и содержит несколько работ, упомянутых ниже - Тридцать шесть томов.
• Минхадж ас-Сунна ан-Набавийя (Путь Сунны Пророка) - Четыре тома. В современных критических изданиях он составляет более 2000 страниц. ^[225]
• л-акыд аль-Waasitiyyah (Кредо к народу Wasit )
• Аль-Джаваб аль-Хатих ли-ман баддала дин аль-Масих (Буквально «Правильный ответ тем, кто испортил Дин (религию) Мессии» ; Ответ мусульманского богослова христианству) - Семь томов. В современных критических изданиях он составляет более 2000 страниц. ^[226]
• Дар танарум аль-Хакл ва ан-накл («Предотвращение конфликта между разумом и [религиозной] традицией»). ^[227] Также называется Аль-Мувафака (Гармония) - Одиннадцать томов. В современных критических изданиях он составляет около 4000 страниц. ^[228]
• аль-Акида аль-Хамавия (Кредо народа Хамы , Сирия)
• аль-Асма ва'с-Сифат (Имена и атрибуты Аллаха) - два тома
• Китаб аль Иман (Книга последователей веры)
• Китаб аль-Хафадийах - Эта книга является опровержением утверждения философов о том, что чудеса Пророка - всего лишь проявление силы присущих ему способностей и утверждения о том, что вселенная вечна.
• ас-Сарим аль-Маслул ала Шатим ар-Расул - обнаженный меч против тех, кто оскорбляет Посланника . Написано в ответ на инцидент, в котором Ибн Таймия услышал, как христианин оскорбляет Мухаммеда.
• Фатава аль-Кубра
• Фатава аль-Мисрия
• ар-Радд 'ала аль-Мантикийин (Опровержение логиков) ^[29]
• Накд ат-Та'сис (Критика инкорпорации)
• аль-Убудийя (Поклонение Богу)
• Иктида ас-Сират аль-Мустаким (По прямому пути )
• ас-Сияса аль-шарийя (Книга управления согласно шариату) ^[29]
• Рисала Фил-Рух валь-Акль
• ат-Тавассул валь-Васила
• Шарх Футух аль-гайбы (Комментарий к Откровениям Невидимого от Абдул-Кадир Гилани )
• аль-Хисба фи аль-Ислам ( Хисба в исламе) - книга по экономике ^[29]

Некоторые другие его работы переведены на английский язык . Они включают:

• Друзья Аллаха и друзья Шайтана
• Китаб аль Иман: Книга веры
• Болезни сердца и их лекарства
• Избавление от бедствия
• Основы наслаждения добром и недопущения зла
• Краткое наследие
• Хорошее слово
• Мадинанский путь
• Ибн Таймия против греческих логиков
• Мусульмане под немусульманским правлением

Утраченные работы [ править ]

Считается, что многие книги Ибн Таймийи утеряны. Их существование известно из различных отчетов, написанных учеными на протяжении всей истории, а также из некоторых трактатов, написанных Ибн Таймийей. ^[229] Некоторые из его известных потерянных работ включают:

• аль-Бахр аль-Мухит - Сорок томов тафсира Корана (написанных в тюрьме Дамаска) - Ибн Хаджар аль-Аскалани упоминает о существовании этого произведения в своей книге «Ад-Дурар аль-Камина». ^[229]

См. Также [ править ]

• Ислам и антиномианство

Библиография [ править ]

• Рапопорт, Йосеф (9 апреля 2010 г.). Ибн Таймия и его времена . ОУП Пакистан. ISBN  0-19-547834-7 .
• Гувер, Джон (28 мая 2007 г.). Теодицея вечного оптимизма Ибн Таймийи . Брилл. ISBN 9004158472 . 

Энциклопедии [ править ]

• П.Дж. Бирман; Чт. Бианкис; CE Bosworth ; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама онлайн . Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912 . Отсутствует или пусто |title=( справка )

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Дар, Ирфан Джамиль. «Жизнь и мысли Ибн Таймийи, возродителя исторической салафитской мысли» https://www.academia.edu/19877780/The_gotit_of_Ibn_Taymiyyah .
• Кепель, Жиль. Мусульманский экстремизм в Египте: Пророк и фараон . С новым предисловием на 2003 год. Перевод с французского Джона Ротшильда. Беркли и Лос-Анджелес: Калифорнийский университет Press, 2003. См. Стр. 194–199.
• Литтл, Дональд П. «Разве у Ибн Таймийи развязался винтик?», Studia Islamica, 1975, номер 41, стр. 93–111.
• Макдиси, Г. "Ибн Таймия: суфий ордена Кадирия", Американский журнал арабских исследований , 1973 г.
• Сиван, Эммануэль. Радикальный ислам: средневековое богословие и современная политика . Расширенное издание. Нью-Хейвен и Лондон: издательство Йельского университета, 1990. См. Стр. 94–107.
• Мишо, Яхья. Ибн Таймия: Против экстремизма . Тексты переведены, аннотированы и представлены. С предисловием Брюса Б. ЛОУРЕНС. Бейрут и Париж: Альбурак, 2012, xxxii и 334 с. - ISBN 9782841615551 . 
• Мишо, Яхья. Ибн Таймия: мусульмане под немусульманским правлением . Тексты переведены, аннотированы и представлены в соответствии с шестью современными прочтениями фетвы Мардина. Предисловие Джеймса Пискатори. Оксфорд и Лондон: Публикации интерфейса, 2006. ISBN 0-9554545-2-2 . 
• Мишо, Яхья. «Новая Мардин Фетва Ибн Таймийи. Является ли генетически модифицированный ислам (GMI) канцерогенным?» в The Muslim World , 101/2, апрель 2011 г., стр. 130–181.
• Мишо, Яхья. «От аль-Мамуна к Ибн Сабину через Авиценну: Историография Фальсафы Ибн Таймийи», в Ф. ОПВИС и Д. РЕЙСМАН (ред.), Исламская философия, наука, культура и религия . Исследования в честь Дмитрия Гутаса (Лейден - Бостон: Brill, 2012), стр. 453–475.
• Мишо, Яхья. «Между развлечением и религией: взгляды Ибн Таймийи на суеверия», в «Мусульманском мире» , 99/1, январь 2009 г., стр. 1–20.
• Мишо, Яхья. «Введенный в заблуждение и вводящей в заблуждение ... Но Центральное их влияние: Просмотров Ибн Таймийа на Ихван аль-Сафа ' », в Ихван аль-Сафа и их Rasa'il. Введение . Под редакцией Надера ЭЛЬ-БИЗРИ. Предисловие Фархада ДАФТАРИ (Oxford: Oxford University Press, совместно с Институтом исследований исмаилизма, Послания братьев чистоты ), 2008, стр. 139–179.
• Мишо, Яхья. «Комментарий Ибн Таймийи к Символу веры ал-Халладжа», в А. ШИХАДЕ (ред.), Суфизм и теология (Эдинбург, Edinburgh University Press, 2007), стр. 123–136.
• Мишо, Яхья. "Комментарий богослова- мамлика на Рисалу Ашавийю Авиценны . Являясь переводом части Дар аль-Таарух Ибн Таймийи, с введением, аннотацией и приложениями, часть I", в Journal of Islamic Studies , 14: 2 , Oxford, 2003, стр. 149–203.
• Мишо, Яхья. "Комментарий богослова- мамлика на Рисалу Асавийю Авиценны . Являясь переводом части Дар аль-Таарух Ибн Таймийи, с введением, аннотацией и приложениями, часть II", в Journal of Islamic Studies , 14: 3 , Oxford, 2003, стр. 309–363.
• Мишо, Яхья. «Ибн Таймия об астрологии. Аннотированный перевод трех фетв», в Journal of Islamic Studies , 11/2, Oxford, May 2000, pp. 147–208.
• Мишо, Яхья. «Критика шиитской имамологии Ибн Таймийи. Перевод трех частей его Минхадж ас-Сунна », в «Мусульманском мире» , 104 / 1–2, Хартфорд, январь – апрель 2014 г., стр. 109–149.
• Мишо, Яхья. «Важный читатель аль-Газали: Ибн Таймийя», в «Мусульманском мире» , 103/1, Хартфорд, январь 2013 г., стр. 131–160.

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Ибн Таймийа

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье: Автор: Ибн Таймия

Исходный текст, относящийся к этой статье, есть в арабском Викисайте : Ибн Таймия

• аль-Акида ибн Таймийя Разжечь издание
• Биоданные на MuslimScholars.info
• Зачем учиться ... Ибн Таймия, с Джоном Гувером, Ноттингемский университет (видео на YouTube)
• Краткая энциклопедия Британики
• Фетва Мардина Ибн Таймийи
• Книги Ибн Таймийи