Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Индрия (буквально «принадлежащий Индре или согласный с ним») - это санскритский и палийский термин, обозначающий физическую силу или способности в целом и чувства, в частности. В буддизме этот термин относится к множеству интрапсихических процессов и обычно переводится как «способность» или, в определенных контекстах, как «духовная способность» или «принцип контроля». [1] Этот термин буквально означает «принадлежащий Индре », главному божеству Ригведы и повелителюнебес Трайастрихша (также известного как Шакра или Сакка.в буддизме), следовательно, означает превосходство, господство и контроль, что подтверждается общим значением «сила, сила» из Ригведы . [2] [3] [4] [5]

В буддизме, в зависимости от контекста, индрия традиционно относится к одной из следующих групп способностей:

  • 5 духовных способностей
  • 5 или 6 сенсорных способностей
  • 22 феноменологических факультета

5 духовных способностей [ править ]

В Pali Canon «s Сутта Питаке , индрийа часто встречается в контексте„пять духовных способностей“(Пали: Рапс» индрийани ):

  1. вера или убеждение или вера ( саддха )
  2. энергия, настойчивость или настойчивость ( вирия )
  3. внимательность или память ( сати )
  4. спокойствие ума ( самадхи )
  5. мудрость, понимание или понимание ( пання ).

Вместе этот набор из пяти способностей является одним из семи наборов качеств, которые Будда превозносил как ведущие к Просветлению . [6]

SN 48.10 - это один из нескольких дискурсов, который следующим образом характеризует эти духовные способности:

В SN 48.51 Будда заявляет, что из этих пяти способностей мудрость является «главной» ( агга ). [9]

Уравновешивание духовных способностей [ править ]

В AN 6.55 Будда советует разочаровавшемуся монаху Соне уравновесить или «настроить» свои духовные способности, как музыкальный инструмент:

«... что вы думаете: когда струны вашей [лютни] не были ни слишком натянуты, ни слишком ослаблены, но были настроены так, чтобы быть точными на высоте звука, была ли ваша [лютня] настроена и играбельна?»
«Да, господин».
«Точно так же, Сона, чрезмерно возбужденная настойчивость ведет к беспокойству, чрезмерно расслабленная настойчивость ведет к лени. Таким образом, вы должны определить правильную высоту звука для вашей настойчивости, настроить высоту [пяти] способностей [на это], и там возьмите свою тему ". [10] [11]

Соответственно, Висуддхимагга и другие постканонические палийские комментарии [12] предостерегают против того, чтобы одна духовная способность подавляла и подавляла другие четыре способности, и, таким образом, обычно рекомендуют изменить подавляющую способность с помощью исследования состояний (см. Дхамма вичая ) или развития спокойствия. ( Саматха ). Более того, эти комментарии особенно рекомендуют развивать пять духовных способностей в уравновешивающих диадах:

Внимательность
 ВераНедостаточное
стоячая		 
ЭнергияКонцен-
трация
Внимательность
Уравновешивание пяти духовных способностей.
  • "Ибо сильный в вере и слабый в понимании некритически и безосновательно доверяет. Сильный в понимании и слабый в вере ошибается на стороне хитрости, и его так же трудно вылечить, как больного от болезни, вызванной лекарством. двоим мужчина может доверять только тогда, когда для этого есть основания ". ( Висм. Глава IV, §47, §1)
  • «... [И] одержимость преобладает над сильным сосредоточением и слабым по энергии , поскольку сосредоточение способствует праздности. Волнение преобладает над сильным по энергии и слабым в сосредоточении, поскольку энергия способствует возбуждению. Но концентрация, соединенная с энергией, не может перейти в праздность, и энергия, соединенная с концентрацией, не может превратиться в волнение. Итак, эти двое должны быть уравновешены, поскольку поглощение приходит с уравновешиванием двух ». ( См. Гл. IV, §47, §2)
  • «... Тому, кто работает над концентрацией, нужна твердая вера , поскольку именно с такой верой и уверенностью он достигает погружения». ( Висм. Гл. IV, §48)
  • «... Затем есть [уравновешивание] концентрации и понимания . Человек, работающий над концентрацией, нуждается в сильном объединении , поскольку именно так он достигает поглощения ; а тому, кто работает над прозрением, необходимо сильное понимание, поскольку именно так он достигает проникновения в характеристики ; но с уравновешиванием двух он также достигает поглощения ». ( Висм. Гл. IV, §48)

Комментатор Буддхагхоса добавляет:

  • «Сильная внимательность , однако, необходима во всех случаях; поскольку внимательность защищает ум, впадающий в волнение через веру, энергию и понимание, которые благоприятствуют возбуждению, и от впадения в праздность через концентрацию, которая способствует праздности». ( Висм. Гл. IV, §49). [13]

Отношение к пяти силам [ править ]

В SN 48.43 Будда заявляет, что пять духовных способностей - это пять сил и наоборот. Он использует метафору ручья, проходящего мимо острова посреди ручья; остров создает два ручья, но ручьи также можно рассматривать как одно и то же. [14] В палийских комментариях отмечается, что эти пять качеств являются «способностями», когда используются для контроля их сфер влияния, и «силами», когда их непоколебимы противостоящие силы. [15]

5 материальных или 6 сенсорных способностей [ править ]

В Сутта Питаке шесть сенсорных способностей упоминаются так же, как и шесть чувственных основ . Эти способности состоят из пяти чувств с добавлением «ума» или «мысли» ( манаса ).

  1. видение ( чаккх-индрийа )
  2. слушание ( сот-индрия )
  3. запах ( гхан-индрийа )
  4. вкус ( дживх-индрийа )
  5. прикосновение ( кай-индрийа )
  6. мысль ( ман-индрия )

Первые пять из этих способностей иногда называют пятью материальными способностями (например, панчаннам индрийанам аваканти ). [16]

22 феноменологических факультета [ править ]

В « Абхидхамма-питаке» понятие индрии расширено до двадцати двух «феноменологических способностей» или «контролирующих сил» (пали: bāvīsati indriyāni ) [17], а именно:

  • шесть сенсорных способностей
  1. глаз / зрение ( чакх-индрия )
  2. ухо / слуховой аппарат ( сот-индрия )
  3. способность носа / обоняния ( гхан-индрия )
  4. способность языка / вкуса ( дживх-индрия )
  5. способность тела / чувствительности ( kāy-indriya )
  6. способность ума ( ман-индрия )
  • три физических способности
  1. женственность ( итт-индрия )
  2. мужественность ( пурис-индрийа )
  3. жизнь или жизненная сила ( дживит-индрийа )
  • пять способностей к чувствам [18]
  1. физическое удовольствие ( сукх-индрия )
  2. физическая боль ( дуккх-индрия )
  3. умственная радость ( соманасса-индрия )
  4. душевное горе ( доманасс-индрийа )
  5. невозмутимость ( упекха-индрия )
  • пять духовных способностей
  1. вера ( саддх-индрийа )
  2. энергия ( вири-индрия )
  3. внимательность ( сат-индрийа )
  4. концентрация ( самадхи -индрия )
  5. мудрость ( панн- индрия )
  • три факультета окончательных знаний
  1. думая: «Я познаю неизведанное» ( ананната-шассамит-индрийа )
  2. гнозис ( анн-индрия )
  3. тот, кто знает ( анната-виндрийа )

Согласно постканонической Висуддхимагге , 22 способности вместе с такими конструкциями, как совокупности , чувственные основы , четыре благородные истины и взаимозависимое происхождение, являются «почвой» мудрости ( пання ). [19]

Другие группы преподавателей [ править ]

Иногда в Палийском каноне различные дискурсы или абхидхаммические отрывки относятся к разным подмножествам 22 феноменологических способностей. Так, например, в Абхидхамме есть ссылки на « способность восьмичастной формы » ( атхавидхам индрийа-рупа ), которая включает в себя первые пять сенсорных способностей (глаз, уха, носа, языка и тела) плюс три физических способности ( женственность, мужественность и жизненная сила). [20]

См. Также [ править ]

  • Аятана (основа чувств)
  • Бодхи (пробуждение, просветление)
  • Бодхипаккхиядхамма (37 качеств просветления)
  • Пять Сил
  • Четыре правильных усилия
  • Праджня (мудрость)
  • Салаятана (шесть основ чувств)

Заметки [ править ]

  1. ^ Бодхи (2000) переводит индрия как «духовная способность» и, иногда (особенно когда речь идет об абхидхамских источниках), «способность». Буддхагхоша и Шанамоли (1999) последовательно переводят индрию просто как «способность» как в контексте пяти духовных способностей (например, стр. 128-9), так и 22 феноменологических способностей (гл. XVI). Конзе (1993) упоминает и использует переводы слов «способность», «способность управлять» и «способность к духовности» и называет пять индрий «главными добродетелями». Таниссаро (1998) использует слово «способность». Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 122-123, запись для "Indriya", (извлечено 27 мая 2007 г.) определяет его как: «Индрия - одна из наиболее всеобъемлющих и важных категорий буддийской психологической философии и этики, означающая« принцип контроля, направляющая сила, élan, Dynamis »...: (а) применительно к способности чувственного восприятия, функция '.... "
  2. ^ Бодхи (2000), стр. 1509
  3. ^ Конза (1993), п . 1
  4. ^ Рис Дэвидс & Стид (1921-25), стр. 122, запись «индрия»
  5. ^ Таниссаро (1998), Часть II, сек. E, «Пять факультетов».
  6. ^ В то время как палийские комментарии постоянно используют термин бодхипаккхия дхамма («состояния, способствующие просветлению») для обозначения семи наборов качеств просветления (то есть четырех систем отсчета , четырех правильных усилий , четырех основ силы, пяти способностей, пяти способностей. , семь bojjhanga и Благородный Восьмеричный Путь ) (смотри, например, Бодхи, 2000, стр. 1937, п . 235), поиск в Tipitaka Sinhala SLTP (помощью поисковой системы La Trobe университета на «архивной копии» . Архивировано из оригинал 27 сентября 2007 г. Проверено 21 ноября 2007 г..CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )) обнаруживает, что палийская фраза bodhipakkhiyā dhammā встречается только один раз в ранних суттах: в Sālā Sutta ( SN 48.51), где этот термин относится только к этим пяти духовным качествам веры, энергии, внимательности, концентрации и мудрости (Bodhi, 2000, p. 1695). ).
  7. ^ Альтернативно, SN 48.8 и AN V.15 идентифицируют "веру" как относящуюся к четырехкратной вере входящего в поток, который Conze (1993), n . 28, и Ньянапоника и Бодхи (1999), стр. 297, п . 9, идентифицируйте себя как веру в Три Драгоценности и «совершенную мораль».
  8. ^ Бодхи (2000), стр 1671-73. и Таниссаро (1997a).
  9. ^ Бодхи (2000), стр. 1695.
  10. ^ Таниссаро (1997b). См. Также Nyanaponika & Bodhi (1999), стр. 168-70. Вслед за Ньянапоникой и Бодхи палийское слово vīṇā (которое Таниссаро оставляет непереведенным) переводится здесь как «лютня»; другие фразы в квадратных скобках взяты из работы Таниссаро (1997b). В Ньянапонике и Бодхах (1999), они переводят последнюю строку этого отрывка, как: «Таким образом, Так ˝n˝ а, сохранить свою энергию в балансе, проникают на баланс духовных способностей, и захватить ваш объект.» В соответствующем заключительном примечании (стр. 301-2, п. 31) они предоставляют интерпретацию комментария «объекта» ( нимитта) как: «Когда существует такое равновесие, объект может возникнуть ясно, как отражение лица в зеркале; и вы должны схватить этот объект, будь то спокойствие, понимание, путь или плод».
  11. ^ Смотрите также ГИПГ Sutta ( «Огнь дискурс» SN 46,53)в котором, в контексте семи просветительных факторов , замыслы Буддыкоторые следует развивать энергию (и другие факторы)когда испытывает вялый ум и развить концентрацию (и другие факторы) при возбужденном уме (Бодхи, 2000, стр. 1605-7).
  12. ^ Например, в заключительном примечании, связанном с AN 6.55, Nyanaponika & Bodhi (1999, стр. 301-2, n. 31) ссылается на Aṅguttara Aṭṭhakathā (комментарий AN).
  13. ^ Прямые цитаты из Висуддхимаггов взяты из Буддхагоше & Ñāṇamoli (1999), стр. 128-9. Также упоминается в Bodhi (2000), стр. 1511; и, Conze (1993), Часть II, сек. 5, «Баланс факультетов».
  14. ^ Бодхи (2000), стр. 1688-89.
  15. ^ Бодхи (2000), стр. 1511.
  16. ^ Рис Дэвидс & Стид (1921-25), стр. 122-23.
  17. ↑ Bodhi (2000), pp. 1508–1509, называет эти 22 способности «феноменологическими способностями»; в то время как Рис Дэвидс и Стед (1921-25), стр. 122-3, запись «индрия» называет эти 22 способности «контролирующими силами».
  18. ^ Пять чувствующих способностей - это, по сути, расширенная шкала трех ведан , где приятные и неприятные чувства / ощущения разделены между физическими и ментальными переживаниями (см., Например, Bodhi, 2000, p. 1510).
  19. ^ Буддхагхоши & Ñāṇamoli (1999), стр. 442-443.
  20. ^ См., Например, Dhs. 709-717, 971-973 (Рис Дэвидс, 2003, стр. 215-217, 247); и, Rhys Davids & Stede (1921-25), стр. 122-123.

Источники [ править ]

  • Бодхи, Бхиккху (перевод) (2000). Связанные беседы Будды: перевод Самьютта-никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-331-1 . 
  • Буддхагхоша , Бхадантачария и Бхиккху Шанамоли (перевод) (1999). Путь очищения: Висуддхимагга . Сиэтл, Вашингтон: BPS Pariyatti Editions. ISBN 1-928706-00-2 . 
  • Конзе, Эдвард (1980, 1993). Путь мудрости: пять духовных способностей (Публикация Колеса № 65/66). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/conze/wheel065.html .
  • Ньянапоника Тхера и Бхиккху Бодхи (перевод) (1999). Числовые беседы Будды: Антология сутт из Ангуттара-никаи . Канди, Шри-Ланка: Буддийское издательское общество . ISBN 0-7425-0405-0 . 
  • Рис Дэвидс, Кэролайн А.Ф. ([1900], 2003). Буддийское руководство по психологической этике четвертого века до нашей эры, являющееся переводом, впервые сделанным с оригинального пали, первой книги Абхидхамма-пинаки , озаглавленной Дхамма-сангани (Сборник состояний или явлений) . Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 . 
  • Рис Дэвидс , Т.В. и Уильям Стед (ред.) (1921-5). Пали – английский словарь Палийского текстового общества . Чипстед: Палийское текстовое общество . Общая онлайновая поисковая машина для PED доступна по адресу http://dsal.uchicago.edu/dictionaries/pali/ .
  • Таниссаро Бхиккху (1996, 1998). Крылья к пробуждению: антология из палийского канона . Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/thanissaro/wings/index.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Индрия-вибханга сутта: анализ умственных способностей ( СН 48.10). Получено 27 мая 2007 г. из « Access to Insight » по адресу: http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/sn/sn48/sn48.010.than.html .
  • Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Сона Сутта: О Соне ( AN 6.55). Получено 15 апреля 2008 г. из " Access to Insight " по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an06/an06.055.than.html .