Ислам в Юго-Восточной Азии

Ислам является наиболее распространенной религией в Юго-Восточной Азии , насчитывающей около 242 миллионов приверженцев, что составляет около 42% всего населения, причем большинство из них находится в Брунее , Индонезии и Малайзии, а также в Южном Таиланде и некоторых частях Минданао на Филиппинах соответственно. ^[3] Значительные меньшинства проживают в других государствах Юго-Восточной Азии. Большинство мусульман в Юго-Восточной Азии являются суннитами и следуют шафиитской школе фикха , или религиозному праву. ^[4]Это официальная религия Малайзии и Брунея, а также одна из шести официальных религий Индонезии.

Ислам в Юго-Восточной Азии неоднороден и проявляется по-разному. В некоторых местах Юго-Восточной Азии ислам адаптирован для сосуществования с уже существующими местными традициями. ^[5] Мистицизм - отличительная черта ислама в Юго-Восточной Азии, среди которой много последователей суфизма . Мистические формы ислама хорошо вписываются в уже сложившиеся традиции. ^[5] Адаптация ислама к местным традициям рассматривается мусульманами Юго-Восточной Азии как положительный момент. ^[6] Ислам является частью повседневной жизни в Юго-Восточной Азии и неотделим от «нерелигиозных сфер». ^{[7] В} Юго-Восточной Азии проживает самое большое количество мусульман в мире, легко превосходя Ближний Восток и Северную Африку. ^[5][8] Ислам в Юго-Восточной Азии игнорируется в западных исследованиях ислама, которые сосредоточены вокруг Ближнего Востока. ^{[9] [10]} Юго-Восточная Азия - это мировой регион, состоящий из стран, разделяющих между собой не более чем географическую близость. Что значит быть Юго-Восточной Азией, неясно и может означать очень разные вещи для людей произвольно назначенного региона мира, который включает Бруней, Камбоджу, Восточный Тимор, Индонезию, Малайзию, Мьянму, Филиппины, Сингапур, Таиланд и Вьетнам. Неоднородный характер Юго-Восточной Азии в сочетании с широко различающимися практиками и значениями ислама означает, что ислам в Юго-Восточной Азии имеет множество вариаций в практике и верованиях. Ислам в Юго-Восточной Азии был адаптирован к различным местным нормам Юго-Восточной Азии. Abanganявляются доминирующей группой мусульман в Индонезии. ^[9] Практика абангана находится под сильным влиянием мистицизма и воплощает уникальную форму исламской практики, которая включает ритуалы, унаследованные от их доисламских предков. ^[9]

История [ править ]

Согласно Исламскому совету Виктории, историки утверждают, что арабские купцы доминировали в торговле в Юго-Восточной Азии в начале девятого века. К 674 году нашей эры на западном побережье Суматры существовала колония иностранных мусульман; другие мусульманские поселения начали появляться после 878 г. н.э., когда среди людей все больше укоренялся ислам. Однако от этих ранних сообществ мало что осталось, и религия не распространилась среди значительной части населения до 12 века.

Считается, что мусульманские торговцы на главном торговом пути между Западной Азией и Дальним Востоком были ответственны за распространение ислама в Юго-Восточной Азии. Затем религия получила дальнейшее распространение суфийскими орденами и окончательно укрепилась за счет расширения территорий обращенных правителей и их общин. ^[11] Первые мусульманские общины возникли в Ачехе на Северной Суматре . Малакка также была ранним оплотом ислама и служила отправной точкой для распространения ислама на торговых путях в регионе. ^[11]Нет четких указаний на то, когда ислам впервые пришел в регион, но первые надписи на мусульманских надгробиях датируются 1082 годом ^[12].

Когда Марко Поло посетил этот район в 1292 году, он отметил, что городское портовое государство Перлак было мусульманским, ^[12] китайские источники фиксируют присутствие мусульманской делегации к императору из Королевства Самудра (Пасай) в 1282 году, ^[11] другие В отчетах приводятся примеры мусульманских общин, присутствовавших в Королевстве Мелаю в течение того же периода времени, в то время как другие фиксируют присутствие китайских торговцев-мусульман из таких провинций, как Фуцзянь . ^[12] Распространение ислама в основном шло по торговым путям на восток через преимущественно буддийский регион и полвека спустя в Малакке.Мы видим, что первая династия возникла в форме султаната Малакка на дальнем конце архипелага в результате обращения одного Парамешвара Дэва Шаха в мусульманина и принятия имени Мухаммад Искандар Шах после его брака с дочерью. правителя Пасая. ^{[11] [12]} В 1380 году суфийские ордена принесли ислам отсюда и на Минданао . ^[13]

Другой движущей силой смены правящего класса в регионе была концепция среди растущих мусульманских общин региона, когда правящие династии пытались наладить такие родственные узы путем брака. ^{[ необходима цитата ]} К тому времени, когда колониальные державы и их миссионеры прибыли в 17 веке, регион вплоть до Новой Гвинеи был в подавляющем большинстве мусульманским с анимистскими меньшинствами. ^[12]

Первые письменные источники ислама в Юго-Восточной Азии в 916 году нашей эры пришли от купца, описывающего свой опыт в 1851 году на острове Суматра. ^[10] Со временем на малонаселенном побережье возникла серия мусульманских портовых деревень. ^[10] Учителя ислама из этих портовых деревень отправились в глубь Суматры. ^[10] Со временем эти порты привлекли мусульман из Индии, Китая и Аравийского полуострова. ^[10] Эти сообщества превзошли свои утилитарные функции в торговле и были интегрированы в глобальную сеть ислама. ^[10]Ислам был популярен в Юго-Восточной Азии, потому что его, в отличие от предыдущих систем верований, можно было использовать для подтверждения власти правителя через божественное. Ислам распространился по индонезийскому архипелагу медленно, и процесс в целом был мирным. ^{[5] [14]}

В XII веке индийский флот Чола пересек океан и напал на королевство Шривиджая Санграма Виджаятунга Вармана в Кадараме ( Кедах ). Столица могущественного морского королевства была разграблена, а король взят в плен. Наряду с Кадарамом были атакованы Паннаи на современной Суматре и Малайюре, а также на Малайском полуострове. Вскоре после этого король Кедаха Пра Онг Махавангса стал первым правителем, отказавшимся от традиционной индуистской веры и принявшим ислам с созданием султаната Кедах в 1136 году. Самудера Пасай обратился в ислам в 1267 году. Король Малакки Парамешвараженился на принцессе Пасаи, и их сын стал первым султаном Малакки. Вскоре Малакка стала центром изучения ислама и морской торговли; другие правители последовали их примеру.

К концу 15 века несколькими районами северной Суматры, в том числе современной Явой, управляли мусульманские правители. ^[10] Только в 1641 году первый султан получил свой титул на территории современной Явы. ^[10] Ислам первоначально прибыл на побережье Суматры, распространился вниз и вокруг побережья до Малаккского пролива и перепрыгнул через пролив на Малайский полуостров. ^[9]

В 1511 году португальцы захватили Малакку, но различные другие мусульманские государства начали расти в размерах, а также в экономическом и политическом росте. Например, в начале семнадцатого века Ачех доминировал в регионе как политически, так и экономически. Благодаря семейным и торговым отношениям в этих мусульманских государствах неисламские государства постепенно приобщались к вере. По мере своего распространения ислам столкнулся с ранее существовавшими духовными верованиями ^[15], включая буддизм и индуизм ^[16], которые продолжали практиковаться наряду с исламом или были включены в ислам. Действительно, верой, введенной некоторыми религиозными торговцами, был суфизм, мистическая версия ислама, которую отвергают более консервативные мусульмане. ^[17]Исламское право также формально применялось в большинстве областей, где встречался ислам, что влияло на культурные обычаи. ^[15]

Существует несколько теорий исламизации в Юго-Восточной Азии. Первая теория - это торговля. Расширение торговли между Западной Азией , Индией и Юго-Восточной Азией способствовало распространению религии, поскольку мусульманские торговцы принесли ислам в регион. Мусульмане гуджарати сыграли решающую роль в установлении ислама в Юго-Восточной Азии . ^[18] Вторая теория - роль миссионеров или суфиев.. Суфийские миссионеры сыграли значительную роль в распространении веры, синхронизируя исламские идеи с существующими местными верованиями и религиозными представлениями. Наконец, правящие классы приняли ислам, что еще больше способствовало распространению религии по всему региону. Правитель самого важного порта региона, султаната Малакка , принял ислам в 15 веке, знаменуя период ускоренного обращения в ислам во всем регионе, поскольку эта религия обеспечила объединяющую силу среди правящих и торговых классов рядом с господином человеком. Слово даулат относится к легитимности правителя через силу Бога и предполагает тесную взаимосвязь между правлением, легитимностью и распространением ислама. ^[19]

Распространение ислама в Юго-Восточную Азию также во многом зависело от перевода и доступности религиозных текстов. Это было в основном через малайский язык, который пересекал класс. ^[16] Есть также ряд работ на яванском языке, особенно связанных с яванско-исламским мистицизмом. ^[20] Некоторые из наиболее значительных малайских авторов, которые помогли в этом переводе, - это Хамза Фансури, Шамс ад-Дин и 'Абд ар-Ра-уф. ^[15]

Современный ислам в Юго-Восточной Азии [ править ]

Ислам в Юго-Восточной Азии многогранен и многослойен. Различные толкования веры привели к появлению множества групп. В Индонезии есть Нахдлатул Улама , который близко проповедует шафиитскую школу расширения права, и Мухаммадия , чье мировоззрение представляет собой смесь модернистских идеалов с исламскими идеями. Наряду с этими двумя основными группами, другие исламские группы также играли важную роль в индонезийском обществе, политике и экономике, а их последователи формировали исламские гражданские группы и политические партии. Мусульмане в Юго-Восточной Азии также происходят из разных этнических групп и происхождения и говорят на нескольких разных языках, включая тайский, бирманский, малайский, марано, таусуг, индонезийский бахаса, яванский и китайский. ^[17]Путешествуя в арабские страны для хаджа или религиозного изучения, мусульмане Юго-Восточной Азии также переводили исламские тексты на местные языки. Повседневная практика также различается в зависимости от страны и региона в каждой стране. Многие из этих различий связаны с политикой правительства, а также с тем, составляют ли мусульмане большинство или меньшинство населения страны. ^[20]

Несмотря на эти различия, среди многих мусульман Юго-Восточной Азии все еще существуют общие традиции. Например, пять обязанностей ислама (вера, молитва, милосердие, пост, паломничество) составляют основу веры многих людей. Точно так же есть и другие общие традиции, например, молитва перед едой. ^[21]

С конца 1970-х годов в регионе происходит возрождение ислама. Движение даква быстро увеличилось по всей Юго-Восточной Азии. Эти движения в целом направлены на формирование сильной исламской идентичности среди мусульман и рассматриваются как ответ на изменения в обществе и ценностях. Эти движения получили название «возрождение», «возрождение», «возрождение», «обновление» и «исламизация». ^[20] В результате ислам начал играть более важную роль в общественной жизни, что подчеркивается, например, более частым ношением головных платков среди мусульманских женщин. Экономический рост привел к скромному достатку, что привело к большему количеству религиозных инвестиций, таких как хадж и исламскиелитература. Правительство Малайзии продвигает ислам через свою политику исламизации, охватывающую общество, экономику и образование, а в последнее время - Ислам Хадхари . Некоторые из этих движений отражают предполагаемое противоречие между современностью и традициями, и они отражают движения, происходящие в то же время в других регионах, например, на Ближнем Востоке. Например, ученые Юго-Восточной Азии, побывавшие на Ближнем Востоке в начале 1900-х годов, привезли с собой идеи модернистского движения. В Индонезии есть две крупные мусульманские организации. Одна, Мухаммадия , связана с этим модернистским движением, а другая, Нахдлатул Улама , является более традиционной организацией, призванной противостоять ценностям модернизма. ^[19]

Ислам пересекался с другими религиозными практиками в Юго-Восточной Азии по-разному. Например, джинн , обозначающий исламских духовных существ, также стал включать яванских духов. В частности, в таких странах, как Индонезия, анимистические традиции (а также традиции других конфессий, таких как индуизм и буддизм) стали неотъемлемой частью практики ислама. Суфизм также сформировал ислам во многих странах Юго-Восточной Азии. ^[19]

Паломничество в священные города Мекка и Медина - один из пяти столпов ислама. ^[22] Хадж стал легче благодаря появлению парохода в 19 веке. ^[23] По мере того, как хадж становился все более популярным во всей Юго-Восточной Азии, арабский и арабский вид ислама все больше интегрировались в жизнь мусульман в Юго-Восточной Азии. ^[23] Согласно совокупности научных работ по исламу в Юго-Восточной Азии, хадж с Юго-Востока практически не привлекал внимания. ^[24]

В современную эпоху мусульмане взаимодействуют с мировыми технологиями, потребителями и идеями по-разному, исповедуя свою веру. Для некоторых это привело к росту религиозности и соблюдению таких традиций, как исламские религиозные обряды и пост во время Рамадана. Другой пример: мусульмане Юго-Восточной Азии совершали паломничество в Мекку с 17 века и продолжают это делать. ^[25]

В Юго-Восточной Азии ислам также влияет на другие аспекты жизни, и существует тесная взаимосвязь между религией, нацией и этнической принадлежностью. ^[20] Например, растет число частных исламских школ, в которых часто сочетаются исламская религия, культура и жизнь. Точно так же медицина в Юго-Восточной Азии опирается на ряд традиций, часто сочетающих анимизм, тиббун (который содержит доисламские элементы) и хикма (который основан на линии мусульманских ученых и повлиял на современную биомедицинскую практику). ^[25] Исламские банки также основаны на исламских принципах и, например, не взимают проценты.

Разделение стран во время колониализма привело к разделению некоторых этнических и религиозных групп, в результате чего некоторые мусульманские меньшинства живут на окраинах стран. Различные организации, такие как Всемирная мусульманская лига, отстаивают права этих меньшинств. ^[20] Существует история в некоторых странах преследования мусульман, в том числе продолжающейся этнической чистки в рохингие в Мьянме . ^[26]

Наконец, война с терроризмом, особенно после 11 сентября, повлияла на современный ислам в Юго-Восточной Азии. Многие правительства в регионе присоединились к антитеррористической коалиции или подписали антитеррористические пакты. В некоторых странах, например на Филиппинах, США направили войска для борьбы с определенными террористическими группировками, связанными с исламским экстремизмом. ^[20]

Распространенность [ править ]

• Индонезия: 87,2%, одна из шести официальных религий ^[27]
• Бруней: 78,8%, официальная религия ^[28]
• Малайзия: 61,3%, официальная религия ^[29]
• Сингапур: 14,3% ^[30]
• Филиппины: 11% ^{[31] [32] [33]}
• Таиланд: 4,9% ^[34]
• Мьянма: 4,3% ^[35]
• Камбоджа: 1,9% ^[36]
• Тимор-Лешти: 0,3% ^[37]
• Вьетнам: 0,1% ^[38]
• Лаос: 0,01% ^[39]

См. Также [ править ]

• Кораблекрушение Белитунг
• Джайнизм в Юго-Восточной Азии
• Индуизм в Юго-Восточной Азии
• Распространение ислама в Юго-Восточной Азии
• Мусульманская Юго-Восточная Азия
• Ислам в Индонезии
• Ислам в Брунее
• Ислам в Малайзии
• Ислам в Сингапуре
• Ислам на Филиппинах
• Ислам в Таиланде
• Ислам в Мьянме
• Ислам в Камбодже
• Ислам во Вьетнаме
• Ислам в Лаосе
• Ислам в Южной Азии

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Heidhues, Мэри, Сомерс. Юго-Восточная Азия: краткая история. (Лондон: Темза и Гудзон, 2000 г.)
• Мохд Тайб Осман. «Исламизация малайцев: трансформация культуры». В Bunga Rampai: некоторые аспекты малайской культуры. КЛ: ДБП, 1988, с. 261–272.

Внешние ссылки [ править ]

• Распространение ислама в Юго-Восточной Азии
• История Малайского полуострова