Джозеф Франц Шахт (15 марта 1902 - 1 августа 1969) был британско-немецким профессором арабского языка и ислама в Колумбийском университете в Нью-Йорке. Он был ведущим западным ученым по исламскому праву , чья книга «Истоки мусульманской юриспруденции» (1950 г.) до сих пор считается центрально важной работой по этой теме. Автор многих статей в первом и втором изданиях Энциклопедии ислама , Шахт также соредактировал, вместе с К. Э. Босвортом, второе издание Наследия ислама для серии « Наследие » Oxford University Press и создал учебник под названиемВведение в исламское право (1964).
Йозеф Франц Шахт | |
---|---|
Родившийся | Ратибор , Польша | 15 марта 1902 г.
Умер | 1 августа 1969 г. Энглвуд, Нью-Джерси , США | (67 лет)
Национальность | Британо-немецкий |
Занятие | Историк, академик |
Жизнь и карьера
Шахт родился в католической семье, но с рвением к учебе в раннем возрасте стал учеником еврейской школы. В Бреслау и Лейпциге он изучал семитские языки, греческий и латынь, под руководством профессоров, включая Готхельфа Бергстрэссера .
В 1924 году он опубликовал свою книгу «Habilitations-Schrift» Das kitab al-hiial fil-fiqh (Buch d. Rechtskniffe) дез абу Хатим Махмуд ибн аль-Хасан аль-Казуини с переводом и комментариями.
В 1925 году он получил свою первую академическую должность в Университете Альберта Людвига во Фрайбурге в Брайсгау. В 1927 году он стал там экстраординарным профессором, что сделало его самым молодым профессором во всей Германии, а в 1929 году ординарным профессором семитских языков . В 1932 году он был назначен профессором Кенигсбергского университета . Но в 1934 году, не подвергаясь прямым угрозам или преследованиям, Шахт, как сильный противник нацистского режима, отправился в Каир , где он преподавал до 1939 года в качестве профессора. В начале Второй мировой войны в 1939 году он оказался в Англии, где предложил свои услуги британскому правительству и работал на BBC . В 1947 году он стал гражданином Великобритании.
Шахт преподавал в Оксфордском университете с 1946 года. В 1954 году он переехал в Нидерланды и преподавал в Лейденском университете . В 1957–1958 учебном году он преподавал в Колумбийском университете , где в 1959 году стал профессором арабских и исламских исследований . Он оставался в Колумбии до своего выхода на пенсию в 1969 году в качестве почетного профессора.
Одним из основных вкладов Шахта в историю раннего ислама является признание того, что хадисы, вероятно, происходят от тех, в ком сходятся различные традиции прошлого, и это совпадение Шахт описывает как «общую связь». Позже эта концепция была продуктивно использована многими другими востоковедами . [1] [2] [3]
Мысль
Теория исламского права
Шахт утверждал, что исламское право отличается от классической исламской юриспруденции.
- продукт упорядоченного следующего из четырех источников / компонентов (которые были в порядке важности / важности):
- Коран ,
- Сунна (тело традиционного социального и правового обычая и практики исламского сообщества),
- Кийас (процесс дедуктивной аналогии) и
- Иджма (консенсус / согласие мусульманских ученых);
- и его хронология не следовала прямому пути Аллаха -> Мухаммад -> Сподвижники -> Последователи -> Фикх , [4]
- также развитие фикха не было сосредоточено вскоре после смерти Мухаммеда в городе ( Медине ), где он основал свое государство и где память и традиции о нем были самыми сильными.
Скорее, закон возник в результате исторического развития трех разных «сунн» - совокупности обычаев, правил и закона, - действующих параллельно в период Омейядского халифата .
- «Доисламская сунна» Аравии,
- смешанная сунна таможенно-административного права "отдаленных провинций" Омейядов, а позже
- «живые традиции» новообразованных исламских школ.
Объединение исламской правовой мысли (так что осталась только одна сунна) произошло при правоведе Аль-Шафии (767-820), когда хадисы Мухаммеда стали преобладающими (за исключением Корана). Согласно исследованию Шахта, наиболее важные школы исламского права развивались в Куфе в Месопотамии , а его правовые нормы распространились на другие города, такие как Медина. [5] [6] [7]
Примерно с 100 г.х. (720 г. н.э.) хадисы Мухаммеда «начали фальсифицировать», образуя исламскую сунну в том виде, в каком она известна сегодня. Хотя ученые признали, что многие хадисы были ложными, и пытались отсеять их с помощью « ильм аль-хадис » , это было напрасно, так как большинство, если не все, недостоверны. Согласно Шахту, за исключением «нескольких модификаций, продиктованных Кораном», исламская «сунна» - это то же самое, что «сунна» «до-Мухаммедовой Аравии». [8] Одним из примеров силы традиционного закона было то, что при халифате воровство каралось поркой, хотя Коран предписывал нанесение увечий / ампутации. [9]
Шахт утверждает, что частично фальсификация хадисов происходила из «литературной конвенции, которая нашла особую популярность в Ираке», согласно которой авторы / ученые поставили бы свои «собственные доктрины или работу под эгидой древнего авторитета». [10] [11] Высшим авторитетным «древним авторитетом» в этом контексте был Мухаммед, и «около 120 г. хиджры» ученые в Куфе, «за которыми через несколько лет последовали мединцы», «начали ложно приписывать« свои новые доктрины ранним юристам ». , и со временем расширил их до Мухаммеда. [10] [12] Шахты также обвиняет религиозное рвение тех , кто «возненавидел» использование кийаса и Иджмы . Подозрительным оправданием фабрикантов «традиций» были такие хадисы, как «приписываемые мне высказывания, согласующиеся с Кораном, восходят ко мне, независимо от того, сказал я их на самом деле или нет». [13] Хотя подделки и ложны, их можно также оправдать признанием «окончательной легитимности того, что сделал и сказал пророк Мухаммад». [14]
Свидетельства позднего творения
В качестве доказательства того, что большинство хадисов было создано после 100 г. хиджры, Шахт отмечает, что:
- все аутентичные ранние писания исламского права практически не содержат каких-либо упоминаний хадисов Мухаммеда; [15]
- ранние доктрины юридических школ «почти всегда восходили» к более раннему юристу или к сахабам («сподвижникам» Мухаммеда), но «практически никогда» к Мухаммеду; [16] [17]
- но «лучший способ доказать, что традиция не существовала в определенное время», согласно Шахту, - это «показать, что она не используется в качестве юридического аргумента в дискуссии, которая сделала бы ссылку на нее обязательной, если бы она имела место. существовал ". [18] В ответ на аргумент о том, что юристы и т. Д., Возможно, не использовали юридический аргумент в дискуссии, потому что они не знали об этом, Шахт заявляет:
- а. коммуникации в исламской империи в то время были достаточно хороши, чтобы «доктрины и взгляды» «легко и быстро распространялись из одного юридического центра в другой»;
- б. если бы поведение и высказывания Мухаммеда были основой исламского права с самого начала исламского общества, маловероятно, что те, кто занимается вопросами права - «среди наиболее ученых и набожных людей ислама» - не знали бы их;
- c. были не десятки, а «сотни примеров несоответствия между ранним решением и более поздней традицией». По словам Дэвида Ф. Форте, «мысль о том, что эти люди так упорно игнорировали противоположные действия Пророка, выходит за рамки рационального убеждения». [19]
Истоки мусульманской юриспруденции (книга)
В целом, Origins критикует методы и стандарты проверки хадисов, поскольку они были впервые сформулированы аш-Шафи'и и впоследствии развиты его учениками в восьмом и девятом веках нашей эры, на раннем и центрально важном этапе формирования исламской юриспруденции. . Его исследования основаны на работе видных деятелей, занимавшихся изучением исламского права в Европе в девятнадцатом и двадцатом веках , таких как Густав Вейль и Игнак Гольдзихер . В частности, Шахт отстаивает скептический подход к средневековым формам критики иснада, которые он считает сфабрикованными и составляющими большую часть суннитских подходов к проверке пророческих традиций правового характера. [20]
Аргумент и метод
Шахт находит истоки ' илм аль-Хадит в восьмом и девятом веках н.э., момент в развитии исламской правовой аргументации, совпадающий с профессионализацией традиционалистов ( мухаддит ) и юристов ( факих ) в городских центрах Среднего века. Восток .
Шахты кредиты Имам аль-Шафия , основатель из одноименной школы исламской юриспруденции , [21] с «созданием» «основы» теории фикха (система исламской юриспруденции), состоящая из четырех принципов / источники / компонентов упомянутые выше: Коран , хадис пророка Мухаммада и его сподвижников , научный консенсус ( иджман ), рассуждения по аналогии ( кийас ). [22] [23] [24] [25] [26]
Поскольку в Коране относительно мало стихов, относящихся к фикху, система аш-Шафии означала, что «большая часть» норм исламского права была получена из хадисов. [27] Шахт утверждает, что Шафи'и неоднократно настаивал на том, что «ничто» не может перевесить авторитет Пророка, даже если это «подтверждено только изолированной традицией», и что если хадис «хорошо подтвержден» ( ṢaṢīḥ ) возвращаясь к исламскому пророку Мухаммеду, он имел «приоритет над мнениями его сподвижников , их преемников и более поздних властей». [28]
Следуя работам Гольдзихера до него, Шахт утверждает, что именно аш-Шафи первым поднял сунну и составляющие ее традиции на большую юридическую роль. Материальное значение Корана и хадисов после этого приобрело статус, сравнимый со статусом юридического консенсуса, хотя для аш-Шафии традиции, достоверно приписываемые Пророку, должны были считаться более авторитетными, чем у его сподвижников, и действительно могли заменять все другие источники правовой орган. Более того, уже существующий правовой стандарт, основанный на такой традиции, мог быть отменен только после появления хадиса, который с большей достоверностью можно было бы приписать Пророку. [29] [30] Аш-Шафи даже утверждает, что такие устоявшиеся традиции не вызывают споров относительно их действительности; их истина просто навязывается человеческому разуму, не оставляя места для сомнений или предположений. [31] [32] Шахт, однако, указывает на то, что аш-Шафи непоследовательно применяет это правило в своей работе, утверждая, что в некоторых случаях юрист одобрял хадис, передаваемый от сподвижников, который открыто противоречил тем, что приписывается Пророку. Эти традиции обычно включали те, которые утверждали ритуальные практики, которые были либо согласованы во всем мире, либо поддаются независимой проверке (например, ежедневная молитва ), а также те, которые оспаривали правовые позиции противников аш-Шафи. [33] [34]
Основываясь на этом последнем пункте, Шахт утверждает, что отнюдь не конструирование стандартов законного эпистемологического предприятия, наука хадиса аш-Шафи представляет собой не более чем некритическое принятие пророческих традиций, оправдывающих его собственные юридические предпочтения. Те же самые традиции, утверждает Шахт, не выдержали бы более сильной программы расследования. [35] Хотя техническая оценка традиций продолжала развиваться на протяжении многих поколений мусульманских ученых, похоже, в значительной степени она развивалась по линии несовершенной формы критики иснада, впервые сформулированной здесь аш-Шафи. [36] Позже в «Происхождении» Шахт представляет доказательства, которые, по его оценке, позволяют предположить, что на самом деле в поколении, предшествовавшем жизни учителя аш-Шафи, Малика ибн Анаса (ум. 795 г. н.э.), было крупномасштабное фальсификация пророческих иснад . Даже в знаменитой золотой цепочке повествования Малика есть подозрительные пробелы и очевидные подстановки, которые вызывают серьезные сомнения в достоверности отношений, которые он, как утверждается, имел с некоторыми ключевыми передатчиками. По этим причинам современные ученые не могут быть столь же оптимистичны в отношении историко-аналитической ценности хадисской литературы, как их средневековые мусульманские аналоги. [37]
Прием
Взгляды Шахта по этому поводу в последние десятилетия подвергались критике со стороны ученых. Среди его известных критиков М. Муфафа аль-Адами [38] и Ваэль Халлак . Работа аль-Азами « О происхождении мусульманской юриспруденции Шахта» является систематическим ответом на тезис Шахта. Халлак утверждает, что Шахт ошибочно полагает, что средневековые мусульманские ученые считали хадис аподиктически истинным . Согласно Халлаку, более вероятно - и это действительно очевидно для внимательного читателя при изучении литературы - что, по крайней мере, в том, что касается вопросов права, средневековые мусульманские ученые оценивали большинство хадисов как только вероятностно верные. Это была эпистемическая сумма вероятных традиций, а не гарантированная истинность какой-либо одной традиции в частности, на которой они строили свои правовые решения. [39]
Наследие
Согласно Мохсену Хареди, цитирующему Ваэля Халлака, реакция ученых на работу Шахта привела к появлению «трех лагерей ученых» . Те (такие как Джон Вансбро и Майкл Кук ), которые стремятся «подтвердить свои выводы», а иногда и выходят за их рамки; те, кто пытается их опровергнуть (Набиа Эбботт, Ф. Сезгин, М. Азами, Грегор Шулер и Иоганн Фюк), и те, кто «стремится создать среднюю, возможно, синтезированную позицию между ними» (Моцки, Д. Сантильяна, Г. Х. Джуинболл, Фазлур Рахман и Джеймс Робсон). [40] [41]
По словам Дэвида Форте, «почти все западные исламские ученые согласны с тем, что доказательства Шахта против подлинности традиций практически неопровержимы». [42] Среди его сторонников - Морис Годфруа-Демомбин, который пишет, что многие хадисы «апокрифичны и были изобретены в 8 веке для оправдания нововведений и тенденций, которые были очень чужды намерениям Пророка». " [43] JND Андерсон, который заявляет, что большинство хадисов, «вне всякого сомнения, сфабриковано», [44] Герберт Либесни [45] Сеймур Веси-Фицджеральд, который заявляет, что «ответственными юристами было преднамеренное подделание традиций в таком масштабе, что никакие чисто юридические традиции самого Пророка можно рассматривать как не вызывающие подозрений ". [46]
Работает
- Bergsträsser, Gotthelf : Grundzüge des islamischen Rechts . Редактор: Йозеф Шахт. Берлин-Лейпциг 1935 г.
- Ислам в Северной Нигерии. В: Studia Islamica 8 (1957) 123–146.
- Шахт, Джозеф: Введение в исламское право . Оксфорд, 1964 год.
- Шахт, Джозеф: Истоки мусульманской юриспруденции . Oxford University Press 1950, (1967 с исправлениями и дополнениями).
Рекомендации
- ^ Wakin, Жанет: Запоминание Джозеф Шахты (1902-1969) . Программа исламских юридических исследований. Гарвардская школа права. Случайные публикации 4, январь 2003 г.
- ↑ Райнер Бруннер (2005), «Шахт, Йозеф Франц» , Neue Deutsche Biographie (на немецком языке), 22 , Берлин: Duncker & Humblot, стр. 491–492; ( полный текст онлайн )
- ^ Бернард Льюис (1970). «Йозеф Шахт» . Вестник школы востоковедения и африканистики, т. 33, часть 2 . С. 378–381. Архивировано из оригинала на 2009-10-20 . Проверено 1 декабря 2012 .
- ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки« народной практики » ». Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. DOI : 10.1163 / 156851903770227575 . JSTOR 3399422 .
- ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше,стр.228
- ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше,стр.29.
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 11 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 9–10 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ↑ J. Schacht, An Introduction to Islamic Law (1964), supra note 5, at 15.
- ^ а б Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 12 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни ред. 1955), сноска 5 выше, стр. 43.
- ^ «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни ред. 1955), сноска 5 выше, с. 33.
- ↑ Джозеф Шахт, «Доисламское происхождение и раннее развитие юриспруденции», в 1 Законе на Ближнем Востоке 28 (М. Хаддури и Х. Либесни, ред. 1955), сноска 5 выше, стр. 46.
- ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше, стр. 35-36.
- ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, стр.141.
- ^ J. SCHACHT, Введение в исламское право (1964), сноска 5 выше,стр.32
- ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, 21, 29.
- ^ J. SCHACHT, Истоки мусульманской юриспруденции (1950), сноска 5 выше, с.140.
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 14 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–20.
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 1–2.
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 1.
- ^ Снук Хургронья, С. Verspreide Geschriften. v.ii. 1923-7, стр. 286-315
- ^ Étude sur la théorie du droit musulman (Париж: Marchal et Billard, 1892-1898).
- ^ Марголиут, DS, раннее развитие мусульманства , 1914, стр 65ff
- ^ Шахт, Джозеф в Энциклопедии Ислама , 1913 v.IV, Sv усул
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола из Los Angeles International and Comparative Law Review . 1 : 2 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ Шахт, Джозеф (1959) [1950]. Истоки мусульманской юриспруденции . Издательство Оксфордского университета. п. 11.
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 2–5, 11–13.
- ^ аш-Шафи. Трактат III, Ихтилаф Малик вал-Шафи . С. 177–249.
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 13–14.
- ^ аш-Шафи. Ихтилаф аль-Хадис . п. 33.
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. С. 14–5.
- ^ аш-Шафи. Ихтилаф аль-Хадис . п. 57 и 88.
- ^ Шахт, Джозеф (1967). Истоки мусульманской юриспруденции . Оксфорд: Clarendon Press. п. 16.
- ^ Шахт, Джозеф (1966). Введение в исламское право . Оксфорд: Clarendon Press. С. 35–6.
- ^ Schacht 163-4. сравнивает уникальный мат аль-Мув. I.371 с тем же в аль-Бухари, у которого есть Абу Хурайра, относящийся к традиции, а не Урва. На 165-6 Шахт сравнивает al-Shāf'ī Tr. II с Muw. Аль-Шай. 166 и Muw. ii.II.
- ^ аль-Атами, М. Мухафа (1985). Об истоках мусульманской юриспруденции Шахта . Эр-Рияд: Университет короля Сауда.
- ^ Халлак, Ваэль Б. (1999). «Подлинность пророческого хадиса: псевдопроблема». Studia Islamica . № 89: 77–84.
- ^ Ваель Б. Халлак, « Подлинность Пророческих хадисов: псевдо-проблема », в Studia Islamica , 89 (1999), стр. 76.
- ^ Хареди, Мохсен (2001). «Текстовая критика хадисов: пересмотр *» . Интернет-архив ислама . Дата обращения 4 мая 2018 .
- ^ Форте, Дэвид Ф. (1978). «Исламское право; влияние Йозефа Шахта» (PDF) . Лойола, Лос-Анджелес, международное и сравнительное правовое обозрение . 1 : 15 . Проверено 19 апреля 2018 года .
- ^ М. Gaudefroy-Demombynes, мусульманские учреждения 62 (1950), сноска 40, в 65.
- ^ JND Андерсон, мусульманское право в современном мире (1959), сноска 2, на 12.
- ↑ Закон БЛИЖНЕГО И СРЕДНЕГО ВОСТОКА 24 (1970), «Фактическое историческое развитие».
- ^ Весь-Fitzgerald, «Природа и источники Шариата», в 1 закон на Ближний Восток 85-94 (М. Khadduri и Х. Liebesny ред. 1955).
Внешние ссылки
- Литература по и о Джозефе Шахтах в Немецкой национальной библиотеке каталоге