Рама

Рама
Марьяда Пурушоттам (Идеальный мужчина); [1] Бог Дхармы [2]
Член Дашаватара
Рама пересекает океан на Ланку
Деванагари	राम
Транслитерация санскрита	Рама
Принадлежность	Седьмой аватар из Вишну , Брахманом ( вайшнавизма ), Deva
Предшественник	Дашаратха
Обитель	Вайкунтха , Айодхья и Сакет
Оружие	Лук и стрелы
Тексты	Рамаяна и другие ее версии
Пол	Мужской
Фестивали	Рама навами , Виваха Панчами , Дипавали , Душера
Персональная информация
Родившийся	Айодхья , Косала (современный Уттар-Прадеш , Индия )
Умер	Река Сараю
Родители	Дашаратха (отец) [3] Каушаля (мать) [3] Кайкейи ( мачеха ) Сумитра ( мачеха )
Братья и сестры	Шанта (сестра) Лакшмана (сводный брат) Бхарата (сводный брат) Шатругна (сводный брат)
Супруг	Сита [3]
Дети	Лава (сын) Куша (сын)
Династия	Рагхуванши - Икшваку - Сурьяванши

Рама ( / г ɑː м ə / ^[4] ; IAST : Рама , Санскритская произношение:  [raːmɐ] ( слушать ) ; Санскритская : राम ) или Рам ^{[примечание 1]} , также известное как Рамачандр ( / ˌ г ɑː м ə t ʃ ʌ n d r ə / ; ^[6] Санскрит : रामचन्द्र , IAST: Рамачандра ), является главным божеством в индуизме . Он является седьмым аватар из Вишну , одного из его самых популярных воплощений вместе с Кришной , парашурама и Гаутамы Будды . В «Джайнских текстах» Рама также упоминается как восьмой балабхадра среди 63 салакапурушей . ^{[7] [8] [9]} В традициях индуизма, ориентированных на Рама, он считается Верховным Существом. ^[10]

Рама родился у Каушальи и Дашаратхи в Айодхье , правителя Королевства Косала . Среди его братьев и сестер были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . Он женился на Сите . Несмотря на то, что они родились в королевской семье, их жизнь описывается в индуистских текстах как жизнь, которую бросили вызов неожиданным изменениям, таким как изгнание в бедные и трудные обстоятельства, этические вопросы и моральные дилеммы. ^[11] Из всех их мучений наиболее заметным является похищение Ситы царем демонов Раваной , за которым последовали решительные и эпические усилия Рамы и Лакшмана, чтобы обрести ее свободу и уничтожить зло.Равана, несмотря ни на что. Вся история жизни Рамы, Ситы и их товарищей аллегорически обсуждает обязанности, права и социальную ответственность человека. Он иллюстрирует дхарму и дхармическую жизнь через образцовых персонажей. ^{[11] [12]}

Рама особенно важен для вайшнавизма . Он является центральной фигурой древнего индуистского эпоса Рамаяна , текста, исторически популярного в культурах Южной и Юго-Восточной Азии. ^{[13] [14] [15]} Его древние легенды привлекали бхашью (комментарии), обширную вторичную литературу и вдохновляли исполнительское искусство. Два таких текста, например, это Адхьятма Рамаяна - духовный и теологический трактат, который считается основополагающим в монастырях Рамананди ^[16], и Рамчаритманас - популярный трактат, вдохновляющий тысячи Рамлилы.фестивальные представления осенью каждый год в Индии. ^{[17] [18] [19]}

Легенды о Раме также встречаются в текстах джайнизма и буддизма , хотя в этих текстах его иногда называют Паума или Падма, ^[20] и их детали значительно отличаются от индуистских версий. ^[21]

Этимология и номенклатура

Рама - это ведическое санскритское слово с двумя контекстными значениями. В одном контексте, обнаруженном в Атхарваведе , как утверждает Монье Монье-Вильямс , означает «темный, темный, черный» и связано с термином ратри, что означает ночь. В другом контексте, как в других ведических текстах, это слово означает «приятный, восхитительный, очаровательный, красивый, прекрасный». ^{[22] [23]} Это слово иногда используется в качестве суффикса в различных индийских языках и религиях, таких как пали в буддийских текстах, где -rama добавляет к составному слову значение «приятный для ума, прекрасный». ^[24]

Рама в качестве первого имени появляется в ведической литературе и ассоциируется с двумя отчествами - Маргавея и Аупаташвини, представляющими разных людей. Третий человек по имени Рама Джамадагья является предполагаемым автором гимна 10.110 Ригведы в индуистской традиции. ^[22] Слово Рама появляется в древней литературе в благоговейных выражениях для трех людей: ^[22]

1. Парашу-рама , как шестой аватар Вишну. Он связан с Рамой Джамадагньей из Ригведы .
2. Рама-чандра , как седьмой аватар Вишну и обладатель древней славы Рамаяны .
3. Бала-рама , также называемый Халаюдхой , как старший брат Кришны, оба фигурируют в легендах индуизма, буддизма и джайнизма.

Имя Рама неоднократно встречается в индуистских текстах у многих ученых и царей в мифических историях. ^[22] Это слово также встречается в древних Упанишадах и Араньяках ведической литературы, а также в музыке и другой постведической литературе, но в уточняющем контексте чего-то или кого-то, кто является «очаровательным, красивым, прекрасным» или «тьма, ночь». ". ^[22]

Аватар Вишну по имени Рама также известен под другими именами. Его называют Рамачандра (прекрасная, прекрасная луна) ^[23] или Дасаратхи (сын Дашаратхи), или Рагхава (потомок Рагху, солнечной династии в индуистской космологии). ^{[22] [25]} Он также известен как Рам Лалла (младенческая форма Рамы) . ^[26]

Дополнительные имена Рамы включают Рамавиджая ( яванский ), Фреах Рим ( кхмерский ), Пхра Рам ( лаосский и тайский ), Мегат Сери Рама ( малайский ), Раджа Бантуган ( Маранао ), Рамуду ( телугу ), Рамар ( тамильский ). ^[27] В сахасранаме Вишну Рама - 394-е имя Вишну . В некоторых текстах, вдохновленных Адвайта-Ведантами, Рама подразумевает метафизическую концепцию Верховного Брахмана.кто является вечно блаженным духовным Я (Атман, душа), которым йоги недвойственно восхищаются. ^[28]

Корень слова « Рама» - « баран», что означает «остановись, стой, отдыхай , радуйся, будь доволен». ^[23]

Согласно Дугласу К. Адамсу , санскритское слово « Рама» также встречается в других индоевропейских языках, таких как тохарский баран , реме , * ромо-, где оно означает «поддерживать, успокаивать », «свидетельствовать, проявлять очевидность». ^{[23] [29]} Смысл «темный, черный, сажа» также появляется в других индоевропейских языках, таких как * remos или староанглийский romig . ^{[30] [примечание 2]}

Легенды

Это краткое изложение является традиционным легендарным рассказом, основанным на литературных деталях из Рамаяны и других исторических текстов буддизма и джайнизма, содержащих мифологию . По словам Шелдона Поллока , фигура Рамы включает в себя более древние «морфемы индийских мифов», такие как мифические легенды Бали и Намучи . Древний мудрец Валмики использовал эти морфемы в своих сравнениях с Рамаяной, как в разделах 3.27, 3.59, 3.73, 5.19 и 29.28. ^[32]

Рождение

Рама родился в девятый день лунного месяца Чайтра (март – апрель), день, который в Индии отмечается как Рам Навами . Это совпадает с весенним сезоном одного из четырех Наваратри в индуистском календаре , а именно Васантха Наваратри . ^[33]

Древнее эпическое Рамаяна государства в Balakhanda , что Рама и его братья родились Kaushalya и Дашаратхам в Айодхью , город на береге реки Сарай . ^{[34] [35]} Джайнские версии Рамаяны , такие как Паумачария (буквально деяния Падмы) Вималасури, также упоминают подробности ранней жизни Рамы. Тексты джайнов датируются по-разному, но обычно до 500 г. н.э., скорее всего, где-то в пределах первых пяти веков нашей эры. ^[36] Мориц Винтерниц утверждает, что Вальмики Рамаяна была известна еще до того, как была переработана в джайнской версии.Paumacariya стихотворение датируется второй половине 1 - го века, которые предшествуют даты подобный пересказ , найденных в Buddha-Карита из Asvagosa, приуроченной к началу 2 ^{: го} века или ранее. ^[37]

Дашаратха был король Kosala и часть солнечной династии из Iksvakus . Имя его матери Каушаля буквально означает, что она была из Косалы . Царство Kosala также упоминается в буддийских и джайнских текстах , в качестве одного из шестнадцать Maha janapadas из древней Индии , и как важный центр паломничества для джайнов и буддистов. ^{[34] [38]} Тем не менее, существует научный спор о том, действительно ли современная Айодхья такая же, как Айодхья и Косала, упомянутые в Рамаяне.и другие древнеиндийские тексты. ^{[39] [примечание 3]}

Молодежь, семья и друзья

Рама было три брата, согласно Balakhanda части Рамаяны . Это были Лакшмана , Бхарата и Шатругна . ^[3] Сохранившиеся рукописи текста описывают их образование и обучение в качестве молодых принцев, но это кратко. Рама изображается как вежливый, сдержанный и добродетельный юноша, всегда готовый помочь другим. Его образование включало Веды , Веданги, а также боевые искусства. ^[42]

Года , когда Рама выросшая описаны гораздо более подробно позже индуистские тексты, такие как Ramavali по Тулсидасу . Шаблон подобен шаблону для Кришны , но в стихах Тулсидаса Рама более мягкий и сдержанный интроверт, чем шутливая экстравертная личность Кришны . ^[3]

Рамаяна упоминает конкурс стрельбы из лука , организованный королем Джанаке , где Сита и Рама встретились. Рама побеждает в состязании, в котором Джанака соглашается на брак Ситы и Рамы. Сита переезжает с Рамой в столицу своего отца Дашратху . ^[3] Сита знакомит братьев Рамы со своей сестрой и двумя двоюродными братьями, и все они женятся. ^[42]

Пока Рама и его братья были в отъезде, Кайкейи , мать Бхараты и вторая жена царя Дашаратхи, напоминает царю, что он давным-давно пообещал выполнить одно, о чем она просит, - все. Дашарата помнит и соглашается сделать это. Она требует, чтобы Рама был сослан на четырнадцать лет в лес Дандака. ^[42] Дашарата скорбит по ее просьбе. Ее сын Бхарата и другие члены семьи расстроены ее требованием. Рама заявляет, что его отец должен сдержать свое слово, добавляет, что он не жаждет земных или небесных материальных удовольствий, не ищет силы или чего-либо еще. Он рассказывает о своем решении жене и всем говорит, что время летит незаметно. Сита уходит с ним жить в лес, брат Лакшманаприсоединяется к ним в их изгнании как заботливый близкий брат. ^[42]

Изгнание и война

• Рама вместе со своим младшим братом Лакшманой и женой Ситой был сослан в лес.

• Рама в лесу

• Сестра Раваны, Супарнакха, пытается соблазнить Раму и изменить Ситу. Он отказывается и отвергает ее (см. Выше).

• Равана похищает Ситу, а Джатаю слева пытался ей помочь. Барельеф Прамбанан IX века , Ява, Индонезия.

• Хануман встречает Раму в лесу.

Рама выходит за пределы царства Косала, пересекает реку Ямуна и сначала останавливается в Читракуте, на берегу реки Мандакини, в обители мудреца Васиштхи . ^[43] Во время изгнания Рама встречает одного из своих преданных, Шабари, который так любил его, что, когда Рама попросил чего-нибудь поесть, она предложила ей бер , фрукт. Но каждый раз, когда она давала ему, она сначала пробовала, чтобы убедиться, что это было сладко и вкусно. Таков был уровень ее преданности. Рама также понял ее преданность и съел все дарованные ею недоеденные бокалы. Таковы были любовь и сострадание, которые он испытывал к своему народу. Это место считается в индуистской традиции таким же, как Читракут.на границе штатов Уттар-Прадеш и Мадхья-Прадеш. В этом регионе есть множество храмов Рамы, и он является важным местом паломничества вайшнавов. ^[43] Тексты описывают близлежащие обители ведических риши (мудрецов), таких как Атри , и то, что Рама бродил по лесам, вел скромную простую жизнь, предоставлял защиту и облегчение аскетам в лесу, преследуемым и преследуемым демонами, пока они оставались в разных ашрамах . ^{[43] [44]}

После десяти лет скитаний и борьбы Рама прибывает в Панчавати, на берегу реки Годавари. В этом регионе было множество демонов ( ракшаш ). Однажды демоница по имени Шурпанакха увидела Раму, влюбилась в него и попыталась соблазнить его. ^[42] Рама отказал ей. Шурпанаха в ответ угрожала Сите . Лакшмана, младший брат, защищающий свою семью, в ответ отрезал Шурпанаке нос и уши . Цикл насилия нарастал, в конечном итоге достигнув царя демонов Раваны , брата Шурпанакхи . Равана приходит в Панчавати, чтобы отомстить за свою семью, видит Ситу., увлекается и похищает ее в свое королевство Ланка (считается, что это современная Шри-Ланка ) . ^{[42] [44]}

Рама и Лакшмана обнаруживают похищение, беспокоятся о безопасности Ситы, отчаялись из-за потери и нехватки ресурсов, чтобы одолеть Равану . Их борьба теперь достигла новых высот. Они путешествуют на юг, встречают Сугриву , собирают армию обезьян и привлекают преданных командиров, таких как Хануман, который был министром Сугривы. ^[45] Тем временем Равана изводит Ситу, чтобы она стала его женой, королевой или богиней. ^[46] Сита отказывает ему. Равана приходит в ярость и, в конце концов, достигает Ланки, участвует в войне, в которой много взлетов и падений, но в конечном итоге Рама побеждает, убивает Равану и силы зла и спасает свою жену Ситу . Они возвращаются в Айодхью. ^{[42] [47]}

Послевоенное правление и смерть

Возвращение Рамы в Айодхью отмечалось его коронацией. Это называется Рама паттабхишека , и само его правление, как Рама Раджья описывает как справедливое и справедливое правило. ^{[48] [49]} Многие считают, что, когда Рама вернулся, люди праздновали свое счастье с помощью дий (светильников), а праздник Дивали связан с возвращением Рамы. ^[50]

После того, как Рама стал королем, появились слухи, что Сита, возможно, ушла добровольно, когда была с Раваной; Сита протестует против того, что ее схватили принудительно Рама отвечает на сплетни, отказываясь от своей жены и прося ее пройти испытание перед Агни (огнем). Она сдает и проходит тест. Рама и Сита счастливо живут вместе в Айодхье, у них есть сыновья-близнецы по имени Лув и Куш, о которых говорится в Рамаяне и других основных текстах. ^[44] Тем не менее, в некоторых изменениях, история становится иной и трагичной, когда Сита умирает от горя из-за того, что ее муж не доверяет ей, что делает Ситу нравственной героиней и оставляет читателя с моральными вопросами о Раме. ^{[51] [52]}В этих исправлениях смерть Ситы заставляет Раму утонуть. Через смерть он присоединяется к ней в загробной жизни. ^[53] Рама, умирающий от утопления, встречается в мьянманской версии истории жизни Рамы под названием Тири Рама . ^[54]

Несоответствия

Легенды Рамы значительно различаются в зависимости от региона и рукописей. Хотя существует общая основа, сюжет, грамматика и существенное ядро ​​ценностей, связанных с битвой между добром и злом, нет ни правильной версии, ни единой проверяемой древней. По словам Паулы Ричман, существуют сотни версий «истории Рамы в Индии, Юго-Восточной Азии и за ее пределами». ^{[55] [56]} Версии различаются в зависимости от региона, отражая местные заботы и истории, и их нельзя назвать «расхождениями или разными рассказами» от «реальной» версии, скорее, все версии истории Рамы реальны и верны в своем собственном значении. согласно местным культурным традициям, по мнению таких ученых, как Ричман и Рамануджан. ^[55]

Истории различаются в деталях, особенно если моральный вопрос ясен, но соответствующий этический ответ неясен или оспаривается. ^{[57] [58]} Например, когда демоница Шурпанакха маскируется под женщину, чтобы соблазнить Раму, а затем преследует и преследует жену Рамы Ситу после того, как Рама отказывается от нее, Лакшмана сталкивается с вопросом о надлежащей этической реакции. В индийской традиции, утверждает Ричман, социальная ценность состоит в том, что «воин никогда не должен причинять вред женщине». ^[57]Подробности ответа Рамы и Лакшмана и его обоснования имеют множество версий. Точно так же существует множество и очень разных версий того, как Рама поступает со слухами против Ситы, когда они с победой возвращаются в Айодхью, учитывая, что эти слухи нельзя ни объективно исследовать, ни игнорировать. ^[59] Точно так же версии различаются во многих других конкретных ситуациях и закрытии, таких как смерть Рамы, Ситы и Лакшмана. ^{[57] [60]}

Вариации и несоответствия не ограничиваются текстами традиций индуизма. История Рамы в традиции джайнизма также демонстрирует вариации в зависимости от автора и региона, в деталях, в подразумеваемых этических предписаниях и даже в именах - в более старых версиях используется имя Падма вместо Рамы, в то время как в более поздних джайнских текстах просто используется Рама. ^[61]

Знакомства

В некоторых индуистских текстах говорится, что Рама жил в Трета-югу ^[63], которая, по оценке их авторов, существовала примерно до 5000 г. до н. Э. Несколько других исследователей полагают, что Рама более правдоподобно жил около 1250 г. до н.э. ^[64], основываясь на списках царствования лидеров Куру и Вришни, которые, если дать более реалистичную продолжительность правления, поместили бы Бхарата и Сатвату, современников Рамы, примерно в этот период. По словам Хасмука Дхираджлала Санкалии , индийского археолога , специализирующегося на прото- и древнеиндийской истории, это все «чистая спекуляция». ^[65]

Состав эпической истории Рамы « Рамаяна» в ее нынешнем виде обычно датируется 7–4 веками до нашей эры. ^{[66] [67]} По словам Джона Брокингтона, профессора санскрита в Оксфорде, известного своими публикациями по Рамаяне , первоначальный текст, вероятно, был составлен и передан устно в более древние времена, а современные ученые предполагают, что в 1-м тысячелетии были разные века. До н.э. По мнению Брокингтона, «исходя из языка, стиля и содержания произведения, наиболее разумной оценкой является дата примерно пятым веком до нашей эры». ^[68]

Внешность

Валмики в « Рамаяне» описывает Раму как обаятельного, хорошо сложенного человека смуглого цвета ( варнам шьяамам ) и длинных рук ( аджана баху , что означает человека, средний палец которого выходит за пределы колена). ^[69] В разделе эпоса « Сундара Канда » Хануман описывает Раму Сите, когда она находится в плену на Ланке, чтобы доказать ей, что он действительно посланник от Рамы:

У него широкие плечи, могучие руки, шея в форме раковины, очаровательное лицо и медные глаза;

его ключица скрыта, и люди его называют Рама. У него голос (низкий), похожий на звук литавры, и блестящая кожа, он полон славы, квадратного сложения и пропорциональных конечностей.

и наделен темно-коричневым цветом лица. ^[70]

Иконография

Иконография Рамы разделяет элементы аватаров Вишну , но имеет несколько отличительных элементов. У него никогда не бывает больше двух рук, он держит (или держит рядом) бану (стрелу) в правой руке, а дханус (лук) - в левой. ^[71] Наиболее рекомендуемый значок для него - это то, что он изображен стоящим в позе трибханга (трижды согнутой S-образной формой). Он показан в черном, синем или темном цвете, обычно в одежде красноватого цвета. Если его жена и брат являются частью иконографии, Лакшамана находится слева от него, а Сита всегда справа от Рамы, у обоих золотисто-желтые цвета лица. ^[71]

Философия и символизм

История жизни Рамы наполнена символикой. По словам Шелдона Поллока , жизнь Рамы, описанная в индийских текстах, является шедевром, который предлагает основу для представления, концептуализации и понимания мира и природы жизни. Подобно основным эпосам и религиозным историям во всем мире, он имел жизненно важное значение, потому что он «рассказывает культуре, что это такое». Жизнь Рамы более сложна, чем западный образец битвы между добром и злом, где есть четкое различие между бессмертными могущественными богами или героями и смертными борющимися людьми. В индийских традициях, особенно в Раме, рассказывается о божественном человеке, смертном боге, объединяющем обоих в образчике, превосходящем как людей, так и богов. ^[72]

Как личность, Рама олицетворяет черты идеального человека ( пурушоттама ). ^[52] В нем были все желанные добродетели, к которым любой индивидуум стремился бы стремиться, и он выполняет все свои моральные обязательства. Рама считается марьяда-пурушоттамой или лучшим приверженцем Дхармы. ^[74]

По словам Родрика Хиндери, книги 2, 6 и 7 примечательны этическими исследованиями. ^{[75] [58]} Взгляды Рамы сочетают «разум с эмоциями», чтобы создать подход «мыслящих сердец». Во-вторых, он подчеркивает то, что он говорит, и то, что он делает, на союзе «самосознания и действия» для создания «этики характера». В-третьих, в жизни Рамы этика сочетается с эстетикой жизни. ^[75] История Рамы и людей в его жизни поднимает такие вопросы, как «уместно ли использовать зло для ответа на зло?», А затем предоставляет спектр взглядов в рамках индийских верований, таких как карма и дхарма . ^[73]

Жизнь и комментарии Рамы подчеркивают, что человек должен стремиться и жить полной жизнью, что все три жизненные цели одинаково важны: добродетель ( дхарма ), желания ( кама ) и законное приобретение богатства ( артха ). Рама также добавляет, например, в разделе 4.38 « Рамаяны» , что человек также должен заниматься самоанализом и никогда не пренебрегать своими обязанностями, соответствующими обязанностями, истинными интересами и законными удовольствиями. ^[41]

Литературные источники

Рамаяна

Первоисточник жизни Рамы - санскритский эпос Рамаяна, составленный Риши Вальмики . ^[76]

У эпоса было много версий в регионах Индии. Последователи Мадхвачарьи считают, что ранее существовала более старая версия Рамаяны , Мула-Рамаяна . ^[77] Традиция Мадхвы считает ее более авторитетной, чем версия Валмики . ^[78]

Версии Рамаяны существуют на большинстве основных индийских языков; Примеры, которые раскрывают жизнь, поступки и божественную философию Рамы, включают эпическую поэму « Рамаватарам» и следующие народные версии истории жизни Рамы: ^[79]

• Рамаватарам или Камба- Рамаянам на тамильском языке поэтом Камбаром на тамильском языке . (12 век)
• Саптаканда Рамаяна на ассамском языке поэта Мадхава Кандали . (14 век)
• Криттиваси Рамаян на бенгали поэта Криттибаса Оджха . (15 век)
• Рамачаритаманаса на хинди по сант Тулсидасу . (16-ый век)
• Пампа Рамаян , Torave Рамаян от Кумара Вальмики и Шри Рамаяна Даршанов по Кувемпу в каннаде ;
• Рамаян Kalpavruksham по Висванату Сатянарейаны и Рамаян по Ранганатхам в телугу ;
• Виланка Рамаяна в Одиа ;
• Элутачан на малаялам (этот текст ближе к вдохновленному Адвайта- ведантами исполнению Адхьятма Рамаяна ). ^[80]

Этот эпос встречается по всей Индии, на разных языках и в разных культурных традициях. ^[81]

Адхьятма Рамаяна

Адхьятма Рамаяна - это позднесредневековый санскритский текст, превозносящий спиритизм в истории Рамаяны . Он включен в последнюю часть Брахманда-пураны и составляет около трети ее. ^[82] Текст философски пытается примирить Бхакти в боге Раме и шактизм с Адвайта Ведантой , более 65 глав и 4500 стихов. ^{[83] [84]}

Текст представляет Раму как Брахмана (метафизическую реальность), сопоставляя все атрибуты и аспекты Рамы с абстрактными добродетелями и духовными идеалами. ^[84] Адхьятм Рамаян переставляет Рамаян в символику самостоятельного изучения собственной души, метафоры , описанных в терминологии Адвайтов. ^[84] Текст примечателен тем , что под влиянием популярного Рамачаритаманаса на Тулсидасу , ^{[82] [84]} и вдохновил самый популярную версию непальского Рамаяна по Бханабхакту Акаря . ^[85] Это также было переведено Тунхатом Эжутхаканом наМалаялам , которые лежат в основе самого языка. ^[86]

Рамачаритманас

Рамаяна представляет собой текст на санскрите, в то время как Ramacharitamanasa пересказывает Рамаян в народном диалекте языка хинди, ^[87] общеупотребительный в северной Индии . ^{[88] [89] [90]} Рамачаритаманаса был составлен в 16 веке Тулсидасом . ^{[91] [92] [87]} Популярный текст примечателен тем, что синтезирует эпическую историю в рамках движения Бхакти , в котором оригинальные легенды и идеи трансформируются в выражение духовного бхакти (преданной любви) к личному богу. ^{[87] [93] [примечание 4]}

Тулсидас был вдохновлен Адхьятмой Рамаяной , где Рама и другие персонажи Валмики Рамаяны вместе с их атрибутами ( повествование сагуны ) были перенесены в духовные термины и абстрактное отображение Атмы (души, я, Брахмана ) без атрибутов ( реальность ниргуны ). ^{[82] [84] [95]} Согласно Капуру, история жизни Рамы в Рамачаритаманасе объединяет мифологию, философию и религиозные верования в историю жизни, этический кодекс, трактат об универсальных человеческих ценностях. ^[96]В своих диалогах он обсуждает человеческие дилеммы, идеальные стандарты поведения, обязанности по отношению к тем, кого любит, и взаимную ответственность. Он вдохновляет аудиторию смотреть на свою жизнь с духовной точки зрения, побуждая добродетельных продолжать идти вперед и утешая угнетенных лечебным бальзамом. ^[96]

Ramacharitmanas примечательна тем , что Рама на основе игры обычно проводится каждый год осенью, во время недельного искусства эффективности фестиваля Рамлил . ^[19] «Постановка Рамаяны на основе Рамачаритмана » была внесена в 2008 году ЮНЕСКО в список нематериального культурного наследия человечества. ^[97]

Йога Васиштха

Йога Васиштха - это санскритский текст, построенный как беседа между молодым принцем Рамой и мудрецом Васиштхой , которого Ади Шанкара назвал первым мудрецом школы веданты индуистской философии . Полный текст содержит более 29 000 стихов. ^[99] Краткая версия текста называется Лагху Йогавашиштха и содержит 6000 стихов. ^[100] Точную век его завершения неизвестен, но, по оценкам, где - то между 6 ^{: го} века до , как в конце 14 ^{: го} века, но вполне вероятно , что вариант текста существовал в 1 ^{: -го} тысячелетия.^[101]

Текст Йога Васиштхи состоит из шести книг. Первая книга представляет разочарование Рамы по поводу природы жизни, человеческих страданий и презрения к миру. Вторая описывает через характер Рамы стремление к освобождению и природу тех, кто стремится к такому освобождению. Третья и четвертая книги утверждают, что освобождение приходит через духовную жизнь, которая требует самостоятельных усилий, и представляют космологию и метафизические теории существования, встроенные в рассказы. ^[102] Эти две книги известны тем, что подчеркивают свободу воли и творческие способности человека. ^{[102] [103]} Пятая книга обсуждает медитацию и ее силы в освобождении человека, а последняя книга описывает состояние просветленного и блаженного Рамы. ^[102][104]

Йога Васиштха считается одним из важнейших текстов ведантической философии. ^[105] Текст, как утверждает Дэвид Гордон Уайт, служил справочником по йоге для средневековых ученых Адвайта Веданты. ^[106] Йога Васиштха, по словам Уайта, был одним из популярных текстов по йоге, который доминировал в культуре индийской йоги до 12 века. ^[106]

Другие тексты

К другим важным историческим индуистским текстам о Раме относятся Бхусунди Раманая , Прасанна рагхава и Рамавали Тулсидаса. ^{[3] [107]} Санскритская поэма Bhaṭṭikāvya из Бхатти, который жил в Гуджарате в С седьмого века, является пересказом эпоса , который одновременно иллюстрирует грамматические примеры для панини «s Aṣṭādhyāyī , а также основные фигуры речи и тому Пракрит язык. ^[108]

Другой исторически и хронологически важный текст - Рагхувамса, автором которого является Калидас . ^[109] Его история подтверждает многие детали Рамаяны , но имеет новые и различные элементы. В нем упоминается, что Айодхья не была столицей во времена сына Рамы по имени Куша, но позже он вернулся в нее и снова сделал ее столицей. Этот текст примечателен тем, что поэзия в тексте изысканна и называется Махакавья в индийской традиции, и привлекла множество научных комментариев. Это также важно, потому что Калидас был датирован между 4 и 5 веками нашей эры, что позволяет предположить, что легенда Рамаяны была прочно обоснована во времена Калидаса . ^[109]

В Махабхарате есть краткое изложение Рамаяны . Традиция джайнизма также имеет обширную литературу о Раме, но обычно называет его Падмой, как, например, в « Паумачарии » Вималасури. ^[36] Легенда о Раме и Сите упоминается в рассказах буддизма о Джатаке как Дашаратха-Джатака (Сказание № 461), но с немного другим написанием, например, Лаккхана для Лакшмана и Рама-пандита для Рамы . ^{[110] [111] [112]}

Глава 4 Вишну-пураны , глава 112 Падма-пураны , глава 143 Гаруда-пурана и главы с 5 по 11 Агни-пураны также резюмируют историю жизни Рамы. ^[113] Кроме того, история Рама входит в Араньякапарва из Махабхараты , которая была частью доказательства того , что Рамаяна , вероятно , более древних, и был обобщен в Махабхарате эпоса в древние времена. ^[114]

Влияние

История Рамы оказала большое социально-культурное и вдохновляющее влияние на всю Южную и Юго-Восточную Азию. ^{[13] [115]}

Немногие литературные произведения, созданные в любом месте и в любое время, были столь же популярны, влиятельны, имитированы и успешны, как великая древняя санскритская эпическая поэма Валмики Рамаяна .

- Роберт Гольдман , профессор санскрита Калифорнийского университета в Беркли . ^[13]

По словам Артура Энтони Макдонелла , профессора Оксфорда и исследователя санскрита Бодена, идеи Рамы, изложенные в индийских текстах, имеют светское происхождение, их влияние на жизнь и мысли людей было глубоким на протяжении как минимум двух с половиной тысячелетий. ^{[116] [117]} Их влияние варьировалось от рамок для личного самоанализа до культурных фестивалей и общественных развлечений. ^[13] Его жизненные истории, утверждает Голдман , вдохновили «рисовать, кино, скульптуру, кукольные представления, пьесы теней, романы, стихи, телесериалы и пьесы». ^[116]

индуизм

Рама навами

Рама навами - весенний фестиваль, посвященный дню рождения Рамы. Фестиваль является частью весеннего Наваратри и приходится на девятый день светлой половины месяца Чайтра по традиционному индуистскому календарю . Обычно это происходит ежегодно в марте или апреле по григорианскому календарю. ^{[118] [119]}

День отмечен чтением легенд о Раме в храмах или чтением рассказов о Раме дома. Некоторые вайшнавские индуисты посещают храм, другие молятся в своем доме, а некоторые участвуют в бхаджане или киртане с музыкой как части пуджи и аарти . ^[120] Сообщество организует благотворительные акции и волонтерские обеды. Фестиваль - повод для нравственных размышлений для многих индусов. ^{[121] [122]} Некоторые отмечают этот день вратой (постом) или посещением реки, чтобы искупаться. ^{[121] [123] [124]}

Важные празднования в этот день проходят в Айодхье , Ситамархи , ^[125] Джанакпурдхаме ( Непал ), Бхадрачаламе , храме Кодандарама, Вонтимитте и Рамешвараме . Ратха-ятры, процессии колесниц, также известные как Шобха-ятры Рамы, Ситы, его брата Лакшмана и Ханумана , выносятся в нескольких местах. ^{[121] [126] [127]} В Айодхье многие купаются в священной реке Сарайу, а затем посещают храм Рамы. ^[124]

День Рама-навами также знаменует собой завершение девятидневного праздника весны, отмечаемого в Карнатаке и Андхра-Прадеше, под названием Васантхотсавам (Праздник весны), который начинается с Угади . Некоторые из основных моментов этого дня - Кальянам (церемониальная свадьба, проводимая храмовыми священниками) в Бхадрачалам на берегу реки Годавари в районе Бхадрадри Котхагудем в Телангане , приготовление и разделение Панакам , сладкого напитка, приготовленного из пальмового сахара и перца, процессия и Рам храмовые украшения. ^[128]

Рамлила и Душера

О жизни Рамы вспоминают и празднуют каждый год с помощью драматических спектаклей и осенних фейерверков. Это называется Рамлила , и пьеса следует за Рамаяной или, чаще, за Рамчаритманами . ^[129] Это наблюдается в тысячах ^[17] связанных с Рамой исполнительских искусств и танцевальных мероприятий, которые проводятся во время фестиваля Наваратри в Индии . ^[130] После разыгрывания легендарной войны между Добром и Злом, празднование Рамлилы достигает кульминации в Душере (Дасара, Виджаядашами) ночные праздники, на которых сжигаются гигантские гротескные изображения Зла, например, демона Раваны, обычно с фейерверком. ^{[97] [131]}

Празднование Рамлилы было объявлено ЮНЕСКО одним из «Нематериального культурного наследия человечества» в 2008 году. Рамлила особенно примечателен в исторически важных индуистских городах Айодхья , Варанаси , Вриндаван , Альмора , Сатна и Мадхубани - городах в Уттар-Прадеш, Уттаракханд, Бихар и Мадхья-Прадеш. ^{[97] [132]} Эпос и его драматическая игра мигрировали в Юго - Восточной Азии в 1 - м тысячелетии до н.э., и Рамаяна основе Рамлила является частью искусства производительности культуры Индонезии, в частности , индуистского общества Бали , Мьянма ,Камбоджа и Таиланд . ^[133]

Дивали

В некоторых частях Индии возвращение Рамы в Айодхью и его коронация является основной причиной празднования Дивали , также известного как Фестиваль огней . ^[134]

В Гайане Дивали отмечают как особый случай и отмечают с большой помпой. В этой части мира он отмечается как национальный праздник, и некоторые министры правительства также принимают участие в торжествах публично. Как и Виджаядашми, Дивали отмечают разные общины по всей Индии в ознаменование различных событий в дополнение к возвращению Рамы в Айодхью. Например, многие общины отмечают один день Дивали, чтобы отпраздновать Победу Кришны над демоном Наракасуром . ^{[примечание 5]}

Индуистское искусство в Юго-Восточной Азии

История жизни Рамы, как в письменной форме санскритской Рамаяны, так и в устной традиции, пришла в Юго-Восточную Азию в 1-м тысячелетии нашей эры. ^[137] Рама был одной из многих принятых идей и культурных тем, другими были Будда, Шива и множество других брахманических и буддийских идей и историй. ^[138] В частности, влияние Рамы и других культурных идей росло на Яве , Бали , Малайе , Бирме , Таиланде , Камбодже и Лаосе . ^[138]

Рамаяна была переведена с санскрита на старую яванский около 860 н.э., в то время как культура искусства производительности , скорее всего , развилась из устной традиции , вдохновленной версией тамильской и бенгальской Рамы на основе танцев и игр. ^[137] Согласно китайским записям, самые ранние свидетельства об этих исполнительских искусствах относятся к 243 году нашей эры. Помимо празднования жизни Рамы с танцами и музыкой, индуистские храмы, построенные в Юго-Восточной Азии, такие как Прамбанан возле Джокьякарты (Ява) и в Панатаране возле Блитара (Восточная Ява), имеют обширные рельефы, изображающие жизнь Рамы. ^{[137] [139]} История жизни Рамы была популярна в Юго-Восточной Азии.^[140]

В 14 веке королевство Аюттхая и его столица Аюттайя были названы в честь индуистского священного города Айодхья, а официальной религией государства был буддизм Тхеравады. ^{[141] [142]} Тайских королей, продолжающихся и в современную эпоху, называли Рамой, именем, вдохновленным Рамой из Рамакиена - местной версии санскритской Рамаяны , по словам Констанс Джонс и Джеймса Райана. Например, король Чулалонгкорн (1853-1910) также известен как Рама V, а король Ваджиралонгкорн , взошедший на престол в 2016 году, - Рама X. ^[143]

Джайнизм

В джайнизме самая ранняя известная версия истории Рамы датируется по-разному 1-5 веками нашей эры. Этот текст Джеен зачислен на Vimalasuri не показывает никаких признаков различия между Дигамбаром - шветамбарами (секты джайнизма), и в комбинации маратхи и Sauraseni языков . Эти особенности позволяют предположить, что этот текст имеет древние корни. ^[144]

В джайнской космологии персонажи продолжают перерождаться по мере развития своих духовных качеств, пока не достигнут состояния Джина и полного просветления. Эта идея объясняется как циклически возрожденные триады в своих Пуранах, которые называются Баладева , Васудева и злой Прати-васудева . ^{[145] [146]} Рама, Лакшмана и злой Равана - восьмая триада, где Рама - возрожденный Баладева, а Лакшмана - возрожденный Васудева. ^[60] Рама, согласно описанию, жил задолго до 22-го джайнского тиртханкары по имени Неминатха . В джайнской традиции считается, что Неминатха родилась за 84 000 лет до Паршванатхи 9-го века до нашей эры .^[147]

Джайнские тексты рассказывают совершенно иную версию легенды о Раме, чем индуистские тексты, такие как Валмики. Согласно джайнской версии, Лакшмана (Васудева) - это тот, кто убивает Равану (Пративасудеву). ^[60] Рама, после всего его участия в спасении Ситы и подготовке к войне, он на самом деле не убивает, поэтому остается ненасильственным человеком. Рама джайнизма имеет множество жен, как и Лакшмана, в отличие от моногамии, данной Раме в индуистских текстах. К концу своей жизни Рама становится джайнским монахом, затем успешно достигает сиддхи, а затем мокши . ^[60] Его первая жена Сита в конце истории становится монахиней-джайной. В джайнской версии Лакшмана и Равана отправляются в ад.космологии джайнов, потому что Равана убил многих, в то время как Лакшмана убил Равану, чтобы остановить насилие Раваны. ^[60] Падмапурана упоминает Раму как современника Мунишуврата , 20-го тиртханкары джайнизма. ^[148]

буддизм

Дасаратх-Джатака (Tale нет. 461) представляет собой версию истории Рамы. Он называет Раму , как Рама-пандит . ^{[110] [111]}

В конце этой беседы о Дашаратха-Джатаке буддийский текст заявляет, что Будда в его предыдущем перерождении был Рамой:

Закончив эту беседу, Учитель провозгласил Истины и определил Рождение (...): «В то время царь Суддходана был царем Дашаратхой, Махамайя был матерью, матерью Рахулы была Сита, Ананда была Бхаратой и Я сам был Рамой-Пандитом.

-  Jataka Tale No. 461, Переводчик: WHD Rouse ^[111]

Хотя тексты буддийского Jātaka кооптировать Рам и сделать его воплощение Будды в прошлой жизни, ^[111] индуистские тексты ассимилировать Будды и сделать его аватар из Вичны . ^{[149] [150]} Джатака литература буддизма , как правило , датированы со второй половины 1 - го тысячелетия до н.э., основанный на резьбе в пещеры и буддийских памятников , таких как Bharhut ступе. ^{[151] [примечание 6]} В BCE камень второго века рельефные рисунки на Bharhut ступе, как сказано в Дашаратхи-Jataka, это самое раннее известное нетекстовое свидетельство того, что история Рамы распространена в древней Индии. ^[153]

Сикхизм

Рама упоминается как одно из двадцати четырех божественных воплощений Вишну в Чаубис Автаре , сочинении в Дасам Грант, которое традиционно и исторически приписывается Гуру Гобинд Сингху . ^{[154] [примечание 7]} Обсуждение аватаров Рамы и Кришны является наиболее обширным в этом разделе вторичных сикхских писаний. ^{[154] [156]} Имя Рамы упоминается более 2500 раз в Гуру Грант Сахиб ^[157] и считается аватаром наряду с Кришной . ^{[примечание 7]}

Среди людей

В Ассаме , Boro люди называют себя Ramsa , что означает Ребенок Ram . ^[158]

В Чхаттисгарх , Ramnami люди татуировки всего тела с именем Рама. ^[159]

Поклонение и храмы

Поклонение

Рама - почитаемое божество вайшанавов, которому поклоняются дома или в храмах. Он был частью движения бхакти , особенно благодаря усилиям североиндийского поэта-святого Рамананды 14 века , создавшего Рамананди-сампрадаю , общину санньяси . Это сообщество превратилось в крупнейшее индуистское монашеское сообщество в наше время. ^{[162] [163]} Это вдохновленное Рамой движение отстаивает социальные реформы, принимая членов без дискриминации по признаку пола, класса, касты или религии со времен Рамананды, который принял мусульман, желающих оставить ислам. ^{[164] [165]}Традиционные ученые считают, что среди его учеников были более поздние святые поэты движения Бхакти, такие как Кабир , Равидас , Бхагат Пипа и другие. ^{[165] [166]}

Храмы

Храмы, посвященные Раме, можно найти по всей Индии и в местах, где проживали общины индийских мигрантов. В большинстве храмов иконография Рамы сопровождается иконами его жены Ситы и брата Лакшмана . ^[167] В некоторых случаях Хануман также включен либо рядом с ними, либо в храмовых помещениях. ^[168]

Индуистские храмы, посвященные Раме, были построены в начале V века, согласно свидетельствам надписей на медных пластинах, но они не сохранились. Самый старый из сохранившихся храмов Рамы находится недалеко от Райпура (Чхаттисгарх) и называется храмом Раджива-лочана в Раджиме, недалеко от реки Маханади . Он находится в храмовом комплексе, посвященном Вишну, и восходит к 7 веку с некоторыми реставрационными работами, выполненными около 1145 года нашей эры на основе эпиграфических свидетельств. ^{[169] [170]} Храм остается важным для преданных Рамы в наше время, преданные и монахи собираются там в такие дни, как Рама навами . ^[171]

Важные храмы Рамы включают:

• Храм Рамы , Рам Джанмабхуми, Айодхья , Уттар-Прадеш .
• Наламбалам , Керала .
• Храм Бхадрачалам , Телангана .
• Храм Кодандарама, Вонтимитта , Андхра-Прадеш .
• Храм Раматиртам , Андхра-Прадеш .
• Храм Рамасвами, Кумбаконам
• Храм Мудикондан Котандарамар , Тамил Наду .
• Храм Виджаярагхава Перумал , Тамил Наду .
• Шри Йога Рамар Храм Недунгунам, Тамил Наду .
• Храм Шри Рамы , Трипраяр , Керала .
• Храм Каларам , Нашик , Махараштра .
• Храм Рагхунатх , Джамму .
• Рам Мандир, Бхубанешвар , Одиша .
• Храм Кодандарама , Чикмагалур , Карнатака .
• Храм Котандарама, Тиллаивлагам , Тамилнад .
• Храм Котандарамасвами , Рамешварам , Тамил Наду .
• Храм Одогаон Рагхунатх , Одиша .
• Рамчаура Мандир , Бихар .
• Храм Шри Рамы, Рамапурам
• Храм Вильвадринатха , Тирувилвамала , Керала .

Популярная культура

Рама считался источником вдохновения и был описан как Марьяда Пурушоттама Рама ( перевод  «Идеальный человек» ). ^{[примечание 8]} Он был изображен во многих фильмах, телешоу и пьесах. ^[172] Заметный включает в себя Рамайаны в 1987 году, где роль играли Аран Говил . ^[173]

Смотрите также

Рекомендации

Примечания

Цитаты

Источники

дальнейшее чтение

• Джайн Рамаяна из Хемчандры (английский перевод), книга 7 Тришашти Шалака Пуруша Чаритра, 1931 г.
• Гриффит , Рамаяна , Проект Гутенберг
• Виллем Фредерик Штуттерхайм (1989). Рамы-легенды и Рамы-рельефы в Индонезии . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-251-2.
• Вяс, RT (ред.) (1992). Валмики Рамаяна . Вадодара : Восточный институт. Текст в его критической редакции ,CS1 maint: extra text: authors list (link)
• Валмики . Рамаяна . Горакхпур , Индия : Gita Press .
• Дж. П. Мэллори; Дуглас К. Адамс (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-1-884964-98-5.
• Менон, Рамеш (2008) [2004]. Рамаяна: современный пересказ великого индийского эпоса . ISBN 978-0-86547-660-8.
• Рост, ФС (2017). Рамаяна Тулсидаса . Издательство Trieste Publishing Pty Limited. ISBN 9-780-649-46180-6.
• Бланк, Иона (2000). Стрела синекожего бога: возвращение Рамаяны через Индию . ISBN 0-8021-3733-4.
• Камбар . Камба Рамаянам .

внешняя ссылка

• Рама , Энциклопедия древней истории
• Рама в Британской энциклопедии