Дурга | |
---|---|
Богиня-мать; Богиня сохранения, силы, энергии, силы и защиты | |
Принадлежность | Деви , Шакти , Ади Шакти , Парвати , Сати , Чанди , Кошики , Кали , Ади Парашакти |
Оружие | Чакра (диск), Шанкха (раковина), Тришула (трезубец), Гада (булава) , Лук и стрела, Кханда (меч) и Щит, Гханта (колокол) |
устанавливать | Тигр или Лев (Манастала) [1] [2] |
Фестивали | Дурга Пуджа , Дурга Ashtami , Navratri , Vijayadashami |
Персональная информация | |
Братья и сестры | Вишну [3] |
Консорт | Шива [4] [примечание 1] (Когда связан с Парвати ) |
Эквиваленты | |
Эквивалент Манипури | Пантоиби [6] |
Переводы दुर्गा (Durgā) | |
---|---|
санскрит | दुर्गा (Дурга) |
Ассамский | দুর্গা (Дурга) |
Бенгальский | দুর্গা (Дурга) |
Гуджарати | દુર્ગા (Дурга) |
хинди | दुर्गा (Дурга) |
Маратхи | दुर्गा (Дурга) |
Одиа | ଦୁର୍ଗା (Дурга) |
Тамильский | துர்க்கை (Дургай) |
Словарь терминов индуизма |
Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) - главное божество в индуизме . Ей поклоняются как главному аспекту богини-матери Деви, и она является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. Она ассоциируется с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [7] [8] [9] Ее легенда вращается вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и Дхарме - власти добра над злом. [8] [10] Считается, что Дурга высвободила свой божественный гневпротив нечестивых для освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение. [11] Историки религии и искусства склонны относить самое раннее изображение Дурги к печатям цивилизации долины Инда . Однако этому утверждению не хватает прямых визуальных свидетельств с сайта. В ранних ведических текстах есть несколько намеков на нее, и ко времени написания эпоса она выступает как независимое божество. Согласно индуистским легендам, Дурга была создана богами, чтобы победить демона Махишасура , убить которого могла только женщина. Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается красивой женщиной, верхом на льве или тигре, с множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов.[2] [12] [13] [14] Ей широко поклоняются последователи секты, ориентированной на богиню, шактизма , и она играет важную роль в других деноминациях, таких как шиваизм и вайшнавизм . Согласно этим традициям, Дурга ассоциируется и отождествляется с другими божествами. Есть много преданных Богини Дурги, которые повторяют Сапташлоки Дурга Сапташати в поисках ее благословения. [10] [15]
Два самых важных текста шактизма, Деви Махатмья и Деви-Бхагавата Пурана , почитают Деви или Шакти (богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [16] [17] [18] Хотя во всех основных текстах индуизма упоминается и почитается богиня, эти два текста сосредоточены вокруг нее как первичного божества. [19] [20] [21] Деви Махатмья считается таким же важным писанием, как Бхагавад Гита шактистскими индуистами. [22] [23]
У Дурги много последователей по всей Индии , Бангладеш и Непалу , особенно в его восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Одиша , Джаркханд , Ассам и Бихар . Дурга почитается после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа и Наваратри . [24] [25]
Часть серии по |
Шактизм |
---|
Портал индуизма |
Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», [7] [24] «непобедимый, неприступный». [26] Это связано со словом Durg (दुर्ग), что означает «крепость, что-то, что трудно победить или пройти». Согласно Монье Монье-Вильямс , слово Durga происходит от корней dur (трудный) и gam (пройти, пройти). [27] По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «без поражения». [28]
Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [27] [29] [примечание 2] Божество по имени Durgi появляется в разделе 10.1.7 на Тайттирий араньяка . [27] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в его описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [31]
Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [27] Эти обычаи находятся в разных контекстах. Например, Дург - имя Асуры , ставшего непобедимым для богов, а Дурга - богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные находятся в разделах 4.1.99 и 6.3.63 в Ashtadhyayi по Panini , древней санскритской грамматик, и в комментарии нирукта по Yaska . [27] Дургакак богиня, убивающая демонов, была, вероятно, хорошо известна к тому времени, когда был составлен классический индуистский текст под названием Деви Махатмья , который, по разным оценкам ученых, возник в период между 400 и 600 годами нашей эры. [19] [20] [32] Дэвьте махатмие и другие мифологии описывают характер демонических сил символизируемой Махишасуры , как форма сдвига и адаптацию в природе, форме и стратегии , чтобы создать трудности и достичь своих злых целей, в то время как Дург спокойно понимает и противостоит злу для достижения своих торжественных целей. [33] [34] [примечание 3]
В шактизме есть много эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Калратри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини произносится для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги».
Другие значения могут включать: «тот, к кому трудно получить доступ» [27], «непобедимая богиня». [28]
В одной известной шлоке говорится об определении и происхождении термина «Дурга»: «Дурге дургати нашини» , что означает, что Дурга - это тот, кто уничтожает все страдания или тот, кто устраняет страдания. [36]
Часть серии по |
Вайшнавизм |
---|
Свидетельства появления изображений, подобных Дурге, вероятно, восходят к цивилизации долины Инда . По словам Аско Парпола , цилиндрическая печать из Калибангана изображает «Дургу-подобную богиню войны, которая связана с тигром». [37] [38]
Почитание Деви , женский характер Бога, впервые появляется в 10 - мандалу из Ригведы , один из писаний индуизма. Этот гимн также называется гимном Деви Суктам (в сокращении): [39] [40]
Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Таким образом, боги поселили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произношу слово, которое приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман.
Я сгибаю лук для Рудры, чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 , [39] [40] [41]
Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишад, датируемой примерно V веком до нашей эры. [42] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но стремительную, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огненно-мерцающим языком, прежде чем текст начинает излагать свой тезис о том, что человек должен стремиться к самопознанию и знание вечного Брахмана . [43]
Дурга, в ее различных формах, появляется как независимое божество в Эпосе древней Индии, то есть в веках от начала общей эры. [44] И Юдхиштхира, и Арджуна, персонажи Махабхараты, обращаются к Дурге с помощью гимнов . [42] Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмна. [44] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . [42] Из них Маркандейа Пурана иДеви-Бхагавата Пурана - самые важные тексты о Дурге . [45] [46] Devi Упанишад и других шактистской Упанишады ,основном датированы были составлены или после 9го века, представляют философские и мистические домыслысвязанные с Дурга , как Дэви и других эпитетов, выявляя ее быть такой жекак Брахман и Атман (я, душа). [47] [48]
Индологи и авторы Читралекха Сингх и Прем Натх говорят: « Нарада Пурана описывает могущественные формы Лакшми как Дурга, Махакали , Бхадракали, Чанди , Махешвари , Лакшми, Вайшнави и Андрея». [49] В Гаруда Пуране Лакшми считается Пракрити (Махалакшми) и отождествляется с тремя формами - Шри, Бху и Дурга. [50] В Лакшми-тантре и Лакшми Сахасранаме Сканда-пураны Лакшми дается статус изначальной богини, а Дурга - как одно из имен Лакшми. В текстах также говорится, что это имя она получила после убийства демона Дургамасура.[51]
Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем эволюционировала на Индийском субконтиненте. Первобытная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья », божества Абхирас , концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга превратилась в Кали как олицетворение всепоглощающего времени, в то время как ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии. , мифология и философия. [52]
Эпиграфические данные показывают, что независимо от своего происхождения Дурга - древняя богиня. В надписях VI века н.э. ранним шрифтом сиддхаматрики, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маухари , уже упоминается легенда о ее победе над Махишасурой (буйвол-гибридным демоном). [53]
В некоторых ранних европейских источниках упоминается божество, известное как Деумус, Демус или Деумо. Западные (португальские) моряки впервые столкнулись лицом к лицу с мурти Деумуса в Каликуте на Малабарском побережье и пришли к выводу, что это божество Каликута. Деумус иногда интерпретируется как аспект Дурги в индуистской мифологии, а иногда как дэва . Описывается, что правитель Каликута ( Заморин ) имел мурти Деумуса в своем храме внутри своего царского дворца. [54]
Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был демоном-полубуйволом, который совершил суровое покаяние, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Спустя несколько лет перед ним предстал Брахма, довольный его преданностью. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны однажды умереть. Затем Махишасура подумал немного и попросил дар, что только женщина может убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил небеса и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Эти полубоги были обеспокоены , и они пошли в Тримурти. Все вместе они объединили свои силы и создали женщину-воительницу с множеством рук. Дэвы дали ей копию своего оружия. Химаван , владыка Гималаев, подарил ей льва в качестве скакуна. Дурга на своем льве достигла дворца Махишасуры. Махишасура принял различные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга уничтожала его формы. Наконец, Дурга убила Махишасуру, когда он трансформировался в буйвола. [55] [56]
Дурга была богиней-воительницей, и ее изображают, чтобы выразить свои боевые навыки. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами, где она едет на льве или тигре [1], у нее от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [57] [58] Ее часто показывают посреди ее войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее значок показывает ее в действии, но лицо ее спокойное и безмятежное. [59] [60]В индуистском искусстве этот безмятежный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестоко действует не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, из любви к добру. для освобождения тех, кто от нее зависит, и знамение начала пути души к творческой свободе. [60] [61] [62]
Дурга традиционно держит оружие различных богов-мужчин из индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она - шакти (энергия, сила). [63] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришул , щит и петля. [64] Шакта-индуисты считают это оружие символическим, олицетворяющим самодисциплину, бескорыстное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, памятование мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [65] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. [66]Иконография Дурги была гибкой в индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свой стилус своим оружием. [66]
Археологические открытия предполагают, что эти иконографические особенности Дурги стали обычным явлением по всей Индии примерно к 4 веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли - профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [67] Дург иконография в некоторых храмах появляется как часть дашамахавидия или Saptamatrkas (семь матерей считаются формами Дургов). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефные произведения искусства, на которых изображены сцены из Деви Махатмьи . [68]
В вайшнавизме Дурга, верхом на которой является Лев , считается одним из трех аспектов или форм богини Лакшми , а двумя другими являются Шри и Бху . [69] По словам профессора Трейси Pintchman, «Когда Господь Вишну создал гун из пракрити , возникла Лакшми в ее трех формах, Шри , Бху и Дурги . Шри состоял из саттвы , bhū , как раджас и Дурга , как тамас". [70]
Дурга появляется в индуистской мифологии во многих формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее воображают пугающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. [71] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и держащим оружие, являются обычным явлением, в индуистских традициях используются аниконические формы и геометрические узоры ( янтра ) для запоминания и почитания того, что она символизирует. [72]
Шакта-индуисты поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу. Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточной и северо-восточной частях Индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри. [2] [24] [73]
Согласно Маркандейя-пуране, Дурга-пуджа может проводиться в течение 9 или 4 дней (последние четыре дня подряд). Четыре дня длиной Дурга Пуджа является крупным ежегодный фестиваль в Бенгалии , Odisha , Ассам , Джаркханд и Бихар . [2] [24] Это запланировано в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем на месяц Ашвина , [74]и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличить его от праздника, который первоначально отмечается весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины, [75] декламации текста Деви Махатмьи [74] , [74] молитв и разгула в течение девяти дней, после чего его выносят в процессии с пением и танцами, а затем погружен в воду. Пуджа Дурга - это повод для крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [76] [77]
День победы Дурги отмечается как Виджаядашами (Биджоя на бенгальском), Дашайн (непальский) или Дуссехра (на хинди) - эти слова буквально означают «победа десятого (дня)». [78]
Этот фестиваль является давней традицией индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат рекомендации для пуджи Дурга, в то время как исторические записи показывают, что королевские семьи и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [76] В джайнском тексте XI или XII веков « Ясатилака » Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воину, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурга. [74]
Популярность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в Бенгалии. [79] После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала иконой движения за независимость Индии . [ необходима цитата ] Город Калькутта известен своей пуджей Дурга.
В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасаин), что буквально означает «десять». [73] Дашайн - самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна, Дург поклоняется в десяти формах ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяните , Каларатрите , Mahagauri , Махакалии Дурга) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и раздачу подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [73]
В течение первых девяти дней набожные индуисты медитируют на девять аспектов Дурги, известной как Навадурга , один за другим в течение девяти дней. Дурге иногда поклоняются как безбрачной богине, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считает ее своей супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеше и Картикеи , которые Шакты считают детьми Дурги. [5] [80] Некоторые Шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природе. В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также прославляется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, что все считается равнозначным, но еще одним аспектом Дурги.
В Бангладеш четырехдневная Шарадия Дурга Пуджа является самым важным религиозным праздником для индуистов и отмечается по всей стране, а Виджаядашами является национальным праздником. В Шри-Ланке празднуется Дурга в форме Вайшнави, несущая иконографическую символику Вишну. Эту традицию продолжила шри-ланкийская диаспора. [81]
По мнению ученых, за свою историю буддийская тантрическая традиция приняла несколько индуистских божеств в свои ряды. [83] [84] [85] Тантрические традиции буддизма включали Дургу и развили эту идею дальше. [86] В японском буддизме она появляется как Буцу-мо (иногда называемая Коти-шри). [87] В Тибете богиня Палден Лхамо подобна защитной и свирепой Дурге. [88] [82] Некоторые аспекты Тары, как полагают, возникли как форма богини Дурги, особенно ее яростная форма-хранительница. [89]
Мата Sacciya во время больших средневековой эпохи Jain храмов Дургов зеркала, и она была определена джайнизмом ученых быть одинаковыми или разделяя более древнее общее происхождение. [90] В пещерах Эллора , в джайнских храмах изображена Дурга с ее верховой львиной. Однако она не показана убивающей демона-буйвола в пещере джайнов, а представлена как мирное божество. [91]
Дурга превозносится как божество в Дасам Грантх , священном тексте сикхизма, который традиционно приписывается Гуру Гобинд Сингху . [92] Согласно Элеоноре Несбитт, это мнение было оспорено сикхами, которые считают сикхизм монотеистическим, считая, что женская форма Всевышнего и почитание Богини «несомненно индуистского характера». [92]
При раскопках археологических раскопок в Индонезии , особенно на острове Ява, были обнаружены многочисленные статуи Дурги. Они были датированы 6 веком и позже. [93] Из многочисленных каменных статуй индуистских божеств от раннего до среднего средневековья, обнаруженных на индонезийских островах, по крайней мере 135 статуй принадлежат Дурге. [94] В некоторых частях Явы она известна как Лоро Джонгранг (буквально «стройная дева»). [95]
В Камбодже , в эпоху индуистских королей, Дурга была популярна, и были найдены многочисленные ее скульптуры. Однако большинство отличается от индийского представления одной деталью. Иконография Камбоджи Дурги показывает, что она стоит на вершине вырезанной головы демона буйвола. [96]
Статуи Дурги были обнаружены в каменных храмах и археологических раскопках во Вьетнаме , вероятно, относящиеся к эпохе Чампа или династии Чам. [97] [98]
Дурга - главная богиня индуизма, вдохновитель Дурга Пуджа - большого ежегодного фестиваля, особенно в восточных и северо-восточных штатах Индии. [99]
Один из преданных своей форме как Кали был Рамакришна , который был гуру из Свами Вивекананды . Он является основателем миссии Рамакришны.
Дурга как богиня-мать является вдохновением для песни Vande Mataram , написанной Банким Чандрой Чаттерджи во время движения за независимость Индии , позже ставшей официальной национальной песней Индии. Дурга присутствует в индийском национализме , где Бхарат Мата , то есть Мать Индия, рассматривается как форма Дурги. Это полностью секулярно и соответствует древней идеологии Дурги как Матери и защитницы индейцев. Она присутствует в поп-культуре и блокбастерах болливудских фильмов, таких как Джей Сантоши Маа . В индийской армии используются такие фразы, как «Дурга Мата ки Джай!» и " КаалиМата ки Джай! ". Говорят, что любая женщина, которая встает на путь борьбы за добро и справедливость, имеет в себе дух Дурги. [100] [101]
Дурга обычно считается безбрачной богиней, чей аскетизм дает ей силы, но она также может рассматриваться как супруга и Шакти Шивы, в зависимости от традиции.