Дурга ( санскрит : दुर्गा , IAST : Дурга ) - главное божество в индуизме . Ей поклоняются как главному аспекту богини-матери Деви, и она является одним из самых популярных и широко почитаемых индийских божеств. Она ассоциируется с защитой, силой, материнством, разрушением и войнами. [7] [8] [9] Ее легенда вращается вокруг борьбы со злом и демоническими силами, которые угрожают миру, процветанию и Дхарме - власти добра над злом. [8] [10] Считается, что Дурга высвободила свой божественный гневпротив нечестивых для освобождения угнетенных и влечет за собой разрушение, чтобы усилить творение. [11]
Дурга | |
---|---|
Богиня-мать; Богиня сохранения, силы и защиты | |
Принадлежность | Деви , Шакти , Ади-Парашакти , Чанди , Кошики , Кали |
Оружие | Чакра (диск), Шанкха (раковина), Тришула (Трезубец), Гада (булава) , Лук и стрела, Кханда (меч) и Щит, Гханта (колокол) |
устанавливать | Тигр или Лев [1] [2] |
Фестивали | Дурга Пуджа , Дурга Ashtami , Navratri , Vijayadashami |
Персональная информация | |
Братья и сестры | Вишну [3] |
Консорт | Шива [4] [примечание 1] |
Эквиваленты | |
Эквивалент Манипури | Пантоиби [6] |
Историки религии и искусства склонны относить самое раннее изображение Дурги к печатям цивилизации долины Инда . Однако этому утверждению не хватает прямых визуальных доказательств с сайта. В ранних ведических текстах есть несколько намеков на нее, и ко времени написания эпоса она выступает как независимое божество. Согласно индуистским легендам, Дурга была создана богами, чтобы победить демона Махишасура , убить которого могла только женщина. Дурга рассматривается как материнская фигура и часто изображается как красивая женщина, верхом на льве или тигре, с множеством рук, каждая из которых несет оружие и часто побеждает демонов. [2] [12] [13] [14] Ей широко поклоняются последователи секты, ориентированной на богинь, шактизма , и она играет важную роль в других деноминациях, таких как шиваизм и вайшнавизм . Согласно этим традициям, Дурга ассоциируется и отождествляется с другими божествами. [15] [10]
Два самых важных текста шактизма, Деви Махатмья и Деви-Бхагавата Пурана , почитают Деви или Шакти (богиню) как изначального создателя вселенной и Брахмана (высшую истину и реальность). [16] [17] [18] Хотя во всех основных текстах индуизма упоминается и почитается богиня, эти два текста сосредоточены вокруг нее как первичного божества. [19] [20] [21] Деви Махатмья считается таким же важным писанием, как Бхагавад Гита шактистскими индуистами. [22] [23]
У Дурги много последователей по всей Индии , Бангладеш и Непалу , особенно в восточных штатах, таких как Западная Бенгалия , Одиша , Джаркханд , Ассам и Бихар . Дурга почитается после весеннего и осеннего сбора урожая, особенно во время фестивалей Дурга Пуджа и Наваратри . [24] [25]
Этимология и номенклатура
Слово Дурга (दुर्गा) буквально означает «непроходимый», [24] [7] «непобедимый, неприступный». [26] Это связано со словом Дург (दुर्ग), что означает «крепость, что-то, что трудно победить или пройти». Согласно Монье Монье-Вильямс , слово Durga происходит от корней dur (трудный) и gam (пройти, пройти). [27] По словам Алена Даниэлу, Дурга означает «без поражения». [28]
Слово Дурга и связанные с ним термины встречаются в ведической литературе, например, в гимнах Ригведы 4.28, 5.34, 8.27, 8.47, 8.93 и 10.127, а также в разделах 10.1 и 12.4 Атхарваведы . [27] [29] [примечание 2] Божество по имени Durgi появляется в разделе 10.1.7 на Тайттирий араньяка . [27] Хотя в ведической литературе используется слово Дурга , в его описании отсутствуют легендарные подробности о ней, которые встречаются в более поздней индуистской литературе. [31]
Это слово также встречается в древних постведических санскритских текстах, таких как раздел 2.451 Махабхараты и раздел 4.27.16 Рамаяны . [27] Эти обычаи находятся в разных контекстах. Например, Дург - это имя Асуры , ставшего непобедимым для богов, а Дурга - богиня, которая вмешивается и убивает его. Дурга и его производные находятся в разделах 4.1.99 и 6.3.63 в Ashtadhyayi по Panini , древней санскритской грамматик, и в комментарии нирукта по Yaska . [27] Дурга как богиня, убивающая демонов, вероятно, была хорошо известна к тому времени, когда был составлен классический индуистский текст под названием Деви Махатмья , который, по разным оценкам ученых, был от 400 до 600 г. н.э. [19] [20] [32] Дэвьте махатмие и другие мифологии описывают характер демонических сил символизируемой Махишасуры , как форма сдвига и адаптацию в природе, форме и стратегии , чтобы создать трудности и достичь своих злых целей, в то время как Дург спокойно понимает и противостоит злу, чтобы достичь своих торжественных целей. [33] [34] [примечание 3]
В шактизме есть много эпитетов Дурги, и ее девять наименований ( Навадурга ): Шайлапутри, Брахмачарини, Чандраганта, Кушманда, Скандамата, Катьяини, Калратри, Махагаури и Сиддхидатри. Список из 108 имен богини произносится для поклонения ей и широко известен как «Аштоттаршат Намавали богини Дурги».
Другие значения могут включать: «тот, к кому непросто добраться» [27], «непобедимая богиня». [28]
В одной известной шлоке говорится об определении и происхождении термина «Дурга»: «Дурге дургати нашини» , что означает, что Дурга - это тот, кто уничтожает все страдания. [ необходима цитата ]
История и тексты
Самые ранние свидетельства о Дурге , как богиня приходит из цилиндрической печати в Kalibangan из долины Инда цивилизации . [36] [37]
Одно из самых ранних свидетельств почитания Деви , женской природы Бога, появляется в главе 10.125 Ригведы , одного из священных писаний индуизма. Этот гимн также называется гимном Деви Суктам (в сокращении): [38] [39]
Я Королева, собиратель сокровищ, самая заботливая, первая из тех, кто заслуживает поклонения.
Таким образом, боги установили меня во многих местах со многими домами, чтобы войти и остаться.
Только через меня все едят пищу, которая их кормит, - каждый человек, который видит, дышит, слышит откровенное слово.
Они этого не знают, но я живу в сущности Вселенной. Слушайте все до единого, как я говорю правду.
Я, поистине, сам провозглашаю и произносю слово, которое приветствуют и боги, и люди.
Я делаю человека, которого люблю, чрезвычайно могущественным, делаю его питаемым, мудрецом и знающим Брахман.
Я сгибаю лук для Рудры [Шивы], чтобы его стрела поразила и убила ненавистника преданности.
Я поднимаю и приказываю сражаться за людей, я создал Землю и Небеса и пребываю как их Внутренний Контролер.
На вершине мира я вызываю небо Отца: мой дом в водах, в океане как Мать.
Отсюда я пронизываю все существующие существа как их Внутреннее Высшее Я и проявляю их своим телом.
Я создал все миры по своей воле, без какого-либо высшего существа, и проникаю в них и пребываю в них.
Вечное и бесконечное сознание - это я, мое величие обитает во всем.- Деви Сукта, Ригведа 10.125.3 - 10.125.8 , [38] [39] [40]
Эпитеты Деви, синонимичные Дурге, появляются в литературе Упанишад , например, Кали в стихе 1.2.4 Мундака Упанишад, датируемой примерно V веком до нашей эры. [41] Это единственное упоминание описывает Кали как «ужасную, но стремительную, как мысль», очень красное и дымчатое проявление божественного с огненно-мерцающим языком, прежде чем текст начинает излагать свой тезис о том, что человек должен искать самопознание и знание вечного Брахмана . [42]
Дурга, в ее различных формах, появляется как независимое божество в Эпосе древней Индии, то есть в веках до начала общей эры. [43] И Юдхиштхира, и Арджуна, персонажи Махабхараты, обращаются к Дурге с помощью гимнов . [41] Она появляется в Харивамсе в форме панегирика Вишну и в молитве Прадьюмна. [43] Различные Пураны с начала до конца 1-го тысячелетия нашей эры посвящают главы противоречивой мифологии, связанной с Дургой . [41] Из них Маркандейа Пурана и Деви-Бхагавата Пурана являются наиболее значительными текстами о Дурге . [44] [45] Devi Упанишад и других шактистской Упанишады , в основном датированы были составлены или после 9 - го века, представляют философские и мистические домыслы , связанные с Дурга , как Дэви и других эпитетов, выявляя ее быть такой же , как Брахман и Атман (я, душа). [46] [47]
Происхождение
Историк Рамапрасад Чанда заявил в 1916 году, что Дурга со временем эволюционировала на Индийском субконтиненте. Первобытная форма Дурги, согласно Чанде, была результатом « синкретизма горной богини, которой поклонялись жители Гималаев и Виндхья », божества Абхирас, концептуализированного как богиня войны. Затем Дурга превратилась в Кали как олицетворение всепоглощающего времени, в то время как ее аспекты возникли как изначальная энергия ( Адья Шакти ), интегрированная в концепцию сансары (цикла перерождений), и эта идея была построена на основе ведической религии. , мифология и философия. [48]
Эпиграфические данные показывают, что независимо от своего происхождения Дурга - древняя богиня. Надписи VI века н.э. ранним шрифтом сиддхаматрики, например, в пещере на холме Нагарджуни в эпоху Маукхари , уже упоминают легенду о ее победе над Махишасурой (буйвол-гибридным демоном). [49]
Отсылки к европейским торговцам и колониальной эпохе
В некоторых ранних европейских источниках упоминается божество, известное как Деумус, Демус или Деумо. Западные (португальские) моряки впервые столкнулись лицом к лицу с мурти Деумуса в Каликуте на Малабарском побережье и пришли к выводу, что это божество Каликута. Деумус иногда интерпретируется как аспект Дурги в индуистской мифологии, а иногда как дэва . Описывается, что правитель Каликута ( Заморин ) имел мурти Деумуса в своем храме внутри своего царского дворца. [50]
Легенды
Самая популярная легенда, связанная с богиней, - это ее убийство Махишасуры . Махишасура был наполовину демоном-буйволом, сурово покаявшимся, чтобы доставить удовольствие Брахме , создателю. Через несколько лет Брахма, довольный своей преданностью, предстал перед демоном. Демон открыл глаза и попросил у бога бессмертия. Брахма отказался, заявив, что все должны однажды умереть. Затем Махишасура немного подумал и попросил блага, чтобы только женщина могла убить его. Брахма даровал дар и исчез. Махишасура начал пытать невинных людей. Он захватил небеса и не испытывал никакого страха, так как считал женщин бессильными и слабыми. Дэвы были обеспокоены и отправились в Тримурти . Все вместе они объединили свои силы и создали женщину-воительницу с множеством рук. Дэвы дали ей копию своего оружия. Химаван, владыка Гималаев, подарил ей льва в качестве скакуна. Дурга на своем льве достигла дворца Махишасуры. Махишасура принял разные формы и напал на богиню. Каждый раз Дурга разрушала его форму. Наконец, Дурга убила Махишасуру, когда он трансформировался в буйвола. [51] [52]
Атрибуты и иконография
Дурга была богиней-воительницей, и ее изображают, чтобы выразить свои боевые навыки. Ее иконография обычно перекликается с этими атрибутами, когда она едет на льве или тигре [1], у нее от восьми до восемнадцати рук, каждая из которых держит оружие для разрушения и созидания. [53] [54] Ее часто показывают посреди ее войны с Махишасурой, демоном-буйволом, когда она победоносно убивает демоническую силу. Ее значок показывает ее в действии, но лицо ее спокойное и безмятежное. [55] [56] В индуистском искусстве этот безмятежный атрибут лица Дурги традиционно происходит из убеждения, что она защищает и жестоко действует не из-за своей ненависти, эгоизма или получения удовольствия от насилия, а потому, что она действует по необходимости, ибо любовь к добру, к освобождению тех, кто от нее зависит, и знак начала пути души к творческой свободе. [56] [57] [58]
Дурга традиционно держит оружие различных богов-мужчин из индуистской мифологии, которое они дают ей для борьбы со злыми силами, потому что они чувствуют, что она - шакти (энергия, сила). [59] К ним относятся чакра , раковина, лук, стрела, меч, копье, тришул , щит и петля. [60] Шакта-индуисты считают это оружие символическим, олицетворяющим самодисциплину, бескорыстное служение другим, самоанализ, молитву, преданность, памятование мантр, жизнерадостность и медитацию. Сама Дурга рассматривается как «Я» внутри и божественная мать всего творения. [61] Ее почитали воины, благословляя свое новое оружие. [62] Иконография Дурги была гибкой в индуистских традициях, где, например, некоторые интеллектуалы кладут ей в руку ручку или другие письменные принадлежности, поскольку они считают свой стилус своим оружием. [62]
Археологические открытия предполагают, что эти иконографические особенности Дурги стали обычным явлением по всей Индии примерно к 4 веку нашей эры, утверждает Дэвид Кинсли, профессор религиоведения, специализирующийся на индуистских богинях. [63] Дург иконография в некоторых храмах появляется как часть дашамахавидия или Saptamatrkas (семь матерей считаются формами Дургов). Ее иконы в крупных индуистских храмах, таких как Варанаси, включают рельефные произведения искусства, на которых изображены сцены из Деви Махатмьи . [64]
В вайшнавизме Дурга, верхом на которой является Лев , рассматривается как один из трех аспектов или форм богини Лакшми , два других - Шри и Бху . [65] По словам профессора Трейси Pintchman, «Когда Господь Вишну создал гун из пракрити , возникла Лакшми в ней три формы, шри , bhū и Дурга . Шри состоявшие из саттвы , Bhu , как раджас и Дурга , как тамас ». [66]
Дурга появляется в индуистской мифологии во многих формах и именах, но в конечном итоге все это разные аспекты и проявления одной богини. Ее воображают ужасающей и разрушительной, когда она должна быть, но доброжелательной и заботливой, когда это необходимо. [67] Хотя ее антропоморфные изображения, например, изображающие ее верхом на льве и держащим оружие, являются обычным явлением, в индуистских традициях используются аниконические формы и геометрические узоры ( янтра ), чтобы помнить и чтить то, что она символизирует. [68]
Поклонение и фестивали
Шакта-индуисты поклоняются Дурге в индуистских храмах по всей Индии и Непалу. Ее храмы, поклонение и фестивали особенно популярны в восточной и северо-восточной частях Индийского субконтинента во время Дурга-пуджи, Дашайна и Наваратри. [2] [24] [69]
Дурга пуджа
Согласно Маркандейя-пуране, Дурга-пуджа может проводиться в течение 9 или 4 дней (последние четыре дня подряд). Четыре дня длиной Дурга Пуджа является крупным ежегодный фестиваль в Бенгалии , Odisha , Ассам , Джаркханд и Бихар . [2] [24] Он запланирован в соответствии с индуистским лунно-солнечным календарем на месяц Ашвина , [70] и обычно выпадает на сентябрь или октябрь. Поскольку он отмечается во время Шарада (буквально, сезона сорняков), его называют Шарадия Дурга Пуджа или Акал-Бодхан, чтобы отличать его от праздника, который первоначально отмечается весной. Фестиваль отмечается общинами путем изготовления специальных красочных изображений Дурги из глины, [71] декламации текста Деви Махатмьи [70] , [70] молитв и разгула в течение девяти дней, после чего его выносят в процессии с пением и танцами, а затем погружен в воду. Пуджа Дурга - это повод для крупных частных и общественных праздников в восточных и северо-восточных штатах Индии. [2] [72] [73]
День победы Дурги отмечается как Виджаядашами (Биджоя на бенгали), Дашайн (непальский) или Дуссехра (на хинди) - эти слова буквально означают «победа десятого (дня)». [74]
Этот фестиваль - старая традиция индуизма, хотя неясно, как и в каком веке он начался. Сохранившиеся рукописи 14-го века содержат инструкции по проведению Дурга-пуджи, в то время как исторические записи показывают, что королевские власти и богатые семьи спонсировали крупные публичные праздники Дурга-пуджи, по крайней мере, с 16-го века. [72] В джайнском тексте XI или XII веков « Ясатилака » Сомадевы упоминается фестиваль и ежегодные даты, посвященные богине-воину, отмечаемые королем и его вооруженными силами, а описание отражает атрибуты пуджи Дурга. [70]
Популярность пуджи Дурга увеличилась во время британского владычества в Бенгалии. [75] После того, как индуистские реформисты отождествили Дургу с Индией, она стала иконой движения за независимость Индии . [ необходима цитата ] Город Калькутта знаменит Дургой пуджей.
Дашайн
В Непале фестиваль, посвященный Дурге, называется Дашайн (иногда пишется как Дасаин), что буквально означает «десять». [69] Дашайн - самый длинный национальный праздник Непала, а также государственный праздник в Сиккиме и Бутане . Во время Дашайна, Дург поклоняется в десяти формах ( Shailaputri , Brahmacharini , Chandraghanta , Kushmanda , Skandamata , Катьяяните , Каларатрите , Mahagauri , Махакал и Дурги) с одной формой на каждый день в Непале. Фестиваль включает в себя принесение в жертву животных в некоторых общинах, а также покупку новой одежды и вручение подарков. Традиционно фестиваль отмечается в течение 15 дней, первые девять дней верующие проводят, вспоминая Дургу и ее идеи, десятый день знаменует победу Дурги над Махисурой, а последние пять дней празднуют победу добра над злом. [69]
В течение первых девяти дней благочестивые индусы медитируют на девять аспектов Дурги, известной как Навадурга , один за другим в течение девятидневного фестиваля. Дурге иногда поклоняются как безбрачной богине, но традиции шактизма включают поклонение Шиве вместе с Дургой, которая считает ее своей супругой, в дополнение к Лакшми , Сарасвати , Ганеши и Картикея , которые Шакты считают детьми Дурги. [5] [76] Некоторые Шакты поклоняются символизму и присутствию Дурги как Матери-Природе . В Южной Индии, особенно в Андхра-Прадеше, также празднуется Дуссера Наваратри, и богиня каждый день одевается как другая Деви, что все считается равнозначным, но еще одним аспектом Дурги.
Other cultures
In Bangladesh, the four-day-long Sharadiya Durga Puja is the most important religious festival for the Hindus and celebrated across the country with Vijayadashami being a national holiday. In Sri Lanka, Durga in the form of Vaishnavi, bearing Vishnu's iconographic symbolism is celebrated. This tradition has been continued by Sri Lankan diaspora.[77]
В буддизме
According to scholars, over its history, Buddhist Tantric traditions have adopted several Hindu deities into its fold.[79][80][81] The Tantric traditions of Buddhism included Durga and developed the idea further.[82] In Japanese Buddhism, she appears as Butsu-mo (sometimes called Koti-sri).[83] In Tibet, the goddess Palden Lhamo is similar to the protective and fierce Durga.[84][78] Several aspects of Tārā is believed to have originated as a form of the goddess Durga, notably her fierce guardian form.[85]
В джайнизме
The Sacciya mata found in major medieval era Jain temples mirrors Durga, and she has been identified by Jainism scholars to be the same or sharing a more ancient common lineage.[86] In the Ellora Caves, the Jain temples feature Durga with her lion mount. However, she is not shown as killing the buffalo demon in the Jain cave, but she is presented as a peaceful deity.[87]
В сикхизме
Durga is exalted as the divine in Dasam Granth, a sacred text of Sikhism that is traditionally attributed to Guru Gobind Singh.[88] According to Eleanor Nesbitt, this view has been challenged by Sikhs who consider Sikhism to be monotheistic, who hold that a feminine form of the Supreme and a reverence for the Goddess is "unmistakably of Hindu character".[88]
За пределами индийского субконтинента
Archeological site excavations in Indonesia, particularly on the island of Java, have yielded numerous statues of Durga. These have been dated to be from 6th century onwards.[89] Of the numerous early to mid medieval era Hindu deity stone statues uncovered on Indonesian islands, at least 135 statues are of Durga.[90] In parts of Java, she is known as Loro Jonggrang (literally, "slender maiden").[91]
In Cambodia, during its era of Hindu kings, Durga was popular and numerous sculptures of her have been found. However, most differ from the Indian representation in one detail. The Cambodian Durga iconography shows her standing on top of the cut buffalo demon head.[92]
Durga statues have been discovered at stone temples and archaeological sites in Vietnam, likely related to Champa or Cham dynasty era.[93][94]
Влияние
Durga is a major goddess in Hinduism, and the inspiration of Durga Puja – a large annual festival particularly in the eastern and northeastern states of India.[95]
One of the devotees of her form as Kali was Sri Ramakrishna who was the guru of Swami Vivekananda. He is the founder of the Ramakrishna Mission.
Durga as the mother goddess is the inspiration behind the song Vande Mataram, written by Bankim Chandra Chatterjee, during Indian independence movement, later the official national song of India. Durga is present in Indian Nationalism where Bharat Mata i.e. Mother India is viewed as a form of Durga. This is completely secular and keeping in line with the ancient ideology of Durga as Mother and protector to Indians. She is present in pop culture and blockbuster Bollywood movies like Jai Santoshi Maa. The Indian Army uses phrases like "Durga Mata ki Jai!" and "Kaali Mata ki Jai!". Any woman who takes up a cause to fight for goodness and justice is said to have the spirit of Durga in her.[96][97]
Заметки
- ^ According to Bruce M. Sullivan, "Durga is usually regarded as a celibate goddess whose asceticism empowers her, but she may also be regarded as the consort and Sakti of Siva, depending on tradition."[5]
- ^ It appears in Khila (appendix, supplementary) text to Rigveda 10.127, 4th Adhyaya, per J. Scheftelowitz.[30]
- ^ In the Shakta tradition of Hinduism, many of the stories about obstacles and battles have been considered as metaphors for the divine and demonic within each human being, with liberation being the state of self-understanding whereby a virtuous nature and society emerging victorious over the vicious.[35]
Рекомендации
- ^ a b Robert S Ellwood & Gregory D Alles 2007, p. 126.
- ^ a b c d e Wendy Doniger 1999, p. 306.
- ^
- Raman, Sita Anantha (8 June 2009). Women in India: A Social and Cultural History [2 volumes]: A Social and Cultural History. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-01440-6.
- Kumar, Vijaya (1 December 1998). 108 Names of Durga. Sterling Publishers Pvt. Ltd. ISBN 978-81-207-2027-5.
- Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India, Their Religion and Institutions: Comparison of the Vedic with the later representations of the principal Indian deities. Trübner. 1863.
- Parthasarathy, V. R.; Parthasarathy, Indu (2009). Devi: Goddesses in Indian Art and Literature. Bharatiya Kala Prakashan. ISBN 978-81-8090-203-1.
- ^
- Encyclopedia of Hinduism by Constance A. Jones and James D. Ryan
- The Illustrated Encyclopedia of Hinduism by James G. Lochtefeld,
- Handbook of Hindu mythology
- Puranic Encyclopedia by Vettam Mani
- Encyclopedia of Psychology and Religion by David A. Leeming, Kathryn Madden, Stanton Marlan (Eds.)
- South Indian Sculptures: A Reappraisal by Pratapaditya Pal (Boston Museum Bulletin, Vol. 67, No. 350 (1969))
- Hindu Goddesses : Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition by David Kinsley
- ^ a b Bruce M. Sullivan (2001). The A to Z of Hinduism. Rowman & Littlefield. p. 72. ISBN 9780810840706.
Durga is usually regarded as a celibate goddess whose asceticism empowers her, but she may also be regarded as the consort and Sakti of Siva, depending on tradition.
- ^ Singh, Moirangthem Kirti (1998). "Recent Researches in Oriental Indological Studies: Including Meiteilogy".
- ^ a b Encyclopedia Britannica 2015.
- ^ a b David R Kinsley 1989, pp. 3–4.
- ^ Charles Phillips, Michael Kerrigan & David Gould 2011, pp. 93–94.
- ^ a b Paul Reid-Bowen 2012, pp. 212–213.
- ^ Laura Amazzone 2012, pp. 3–5.
- ^ David R Kinsley 1989, pp. 3–5.
- ^ Laura Amazzone 2011, pp. 71–73.
- ^ Donald J LaRocca 1996, pp. 5–6.
- ^ Lynn Foulston & Stuart Abbott 2009, pp. 9–17.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 215–216.
- ^ David Kinsley 1988, pp. 101–102.
- ^ Laura Amazzone 2012, p. xi.
- ^ a b Cheever Mackenzie Brown 1998, p. 77 note 28.
- ^ a b Thomas B. Coburn 1991, pp. 13.
- ^ Thomas B. Coburn 2002, p. 1.
- ^ Ludo Rocher 1986, p. 193.
- ^ Hillary Rodrigues 2003, pp. 50–54.
- ^ a b c d James G Lochtefeld 2002, p. 208.
- ^ Constance Jones & James D Ryan 2006, pp. 139–140, 308–309.
- ^ Laura Amazzone 2012, p. xxii.
- ^ a b c d e f Monier Monier Williams (1899), Sanskrit English Dictionary with Etymology, Oxford University Press, page 487
- ^ a b Alain Daniélou 1991, p. 21.
- ^ Maurice Bloomfield (1906), A Vedic concordance, Series editor: Charles Lanman, Harvard University Press, page 486;
Example Sanskrit original: "अहन्निन्द्रो अदहदग्निरिन्दो पुरा दस्यून्मध्यंदिनादभीके । दुर्गे दुरोणे क्रत्वा न यातां पुरू सहस्रा शर्वा नि बर्हीत् ॥३॥ – Rigveda 4.28.8, Wikisource - ^ J Scheftelowitz (1906). Indische Forschungen. Verlag von M & H Marcus. pp. 112 line 13a.
- ^ David Kinsley 1988, pp. 95–96.
- ^ Thomas B. Coburn 2002, pp. 1–7.
- ^ Alain Daniélou 1991, p. 288.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 215–219.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 20–21, 217–219.
- ^ Hiltebeitel, Alf (1988). The Cult of Draupadi, Volume 2: On Hindu Ritual and the Goddess. University of Chicago Press. p. 386. ISBN 978-0-226-34048-7.
- ^ Thapar, Valmik (1 January 1997). Land of the Tiger: A Natural History of the Indian Subcontinent. University of California Press. p. 15. ISBN 978-0-520-21470-5.
- ^ a b June McDaniel 2004, p. 90.
- ^ a b Cheever Mackenzie Brown 1998, p. 26.
- ^ The Rig Veda/Mandala 10/Hymn 125 Ralph T.H. Griffith (Translator); for Sanskrit original see: ऋग्वेद: सूक्तं १०.१२५
- ^ a b c Rachel Fell McDermott 2001, pp. 162–163.
- ^ Mundaka Upanishad, Robert Hume, The Thirteen Principal Upanishads, Oxford University Press, pages 368–377 with verse 1.2.4
- ^ a b Rachel Fell McDermott 2001, p. 162.
- ^ Ludo Rocher 1986, pp. 168–172, 191–193.
- ^ C Mackenzie Brown 1990, pp. 44–45, 129, 247–248 with notes 57–60.
- ^ Douglas Renfrew Brooks 1992, pp. 76–80.
- ^ June McDaniel 2004, pp. 89–91.
- ^ June McDaniel 2004, p. 214.
- ^ Richard Salomon (1998). Indian Epigraphy: A Guide to the Study of Inscriptions in Sanskrit, Prakrit, and the Other Indo-Aryan Languages. Oxford University Press. pp. 200–201. ISBN 978-0-19-509984-3.
- ^ Jörg Breu d. Ä. zugeschrieben, Idol von Calicut, in: Ludovico de Varthema, 'Die Ritterlich und lobwürdig Reisz', Strassburg 1516. (Bild: Völkerkundemuseum der Universität Zürich
- ^ Roa, Subba (April 1971). Tales of Durga. Amar Chitra Katha Private Limited. p. 25. ISBN 81-89999-35-4.
- ^ Kumar, Anu (30 November 2012). Mahishasura: The Buffalo Demon. Hachette India. ISBN 978-93-5009-538-6.
- ^ Laura Amazzone 2012, pp. 4–5.
- ^ Chitrita Banerji 2006, pp. 3–5.
- ^ Donald J LaRocca 1996, pp. 5–7.
- ^ a b Linda Johnsen (2002). The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe. Yes International Publishers. pp. 83–84. ISBN 978-0-936663-28-9.
- ^ Laura Amazzone 2012, pp. 4–9, 14–17.
- ^ Malcolm McLean 1998, pp. 60–65.
- ^ Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Is the Goddess a Feminist?: The Politics of South Asian Goddesses. New York University Press. pp. 157–158. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- ^ Charles Russell Coulter & Patricia Turner 2013, p. 158.
- ^ Linda Johnsen (2002). The Living Goddess: Reclaiming the Tradition of the Mother of the Universe. Yes International Publishers. pp. 89–90. ISBN 978-0-936663-28-9.
- ^ a b Alf Hiltebeitel; Kathleen M. Erndl (2000). Is the Goddess a Feminist?: The Politics of South Asian Goddesses. New York University Press. pp. 15–16. ISBN 978-0-8147-3619-7.
- ^ David Kinsley 1988, pp. 95–105.
- ^ David Kinsley 1997, pp. 30–35, 60, 16–22, 149.
- ^ Isaeva 1993, p. 252.
- ^ Pintchman 2014, p. 82.
- ^ Patricia Monaghan 2011, pp. 73–74.
- ^ Patricia Monaghan 2011, pp. 73–78.
- ^ a b c J Gordon Melton (2011). Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations. ABC-CLIO. pp. 239–241. ISBN 978-1-59884-206-7.
- ^ a b c David Kinsley 1988, pp. 106–108.
- ^ David Kinsley 1997, pp. 18–19.
- ^ a b Rachel Fell McDermott 2001, pp. 172–174.
- ^ Lynn Foulston & Stuart Abbott 2009, pp. 162–169.
- ^ Esposito, John L.; Darrell J Fasching; Todd Vernon Lewis (2007). Religion & globalization: world religions in historical perspective. Oxford University Press. p. 341. ISBN 978-0-19-517695-7.
- ^ "Article on Durga Puja". Archived from the original on 28 December 2015. Retrieved 11 October 2013.
- ^ Kinsley, David (1988) Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Traditions. University of California Press. ISBN 0-520-06339-2 p. 95
- ^ Joanne Punzo Waghorne (2004). Diaspora of the Gods: Modern Hindu Temples in an Urban Middle-Class World. Oxford University Press. pp. 222–224. ISBN 978-0-19-803557-2.
- ^ a b Miranda Eberle Shaw (2006). Buddhist Goddesses of India. Princeton University Press. pp. 240–241. ISBN 0-691-12758-1.
- ^ Wayman, Alex; The Buddhist Tantras light on Indo-Tibetan esotericism, Routledge, (2008), page 23.
- ^ Williams, Tribe and Wynne; Buddhist Thought: A Complete Introduction to the Indian Tradition, chapter 7
- ^ Hajime Nakamura (1980). Indian Buddhism: A Survey with Bibliographical Notes. Motilal Banarsidass. p. 315. ISBN 978-81-208-0272-8.
- ^ Shoko Watanabe (1955), On Durga and Tantric Buddhism, Chizan Gakuho, number 18, pages 36-44
- ^ Louis-Frédéric (1995). Buddhism. Flammarion. p. 174. ISBN 978-2-08-013558-2.
- ^ Bernard Faure (2009). The Power of Denial: Buddhism, Purity, and Gender. Princeton University Press. p. 127. ISBN 978-1400825615.
- ^ Mallar Ghosh (1980). Development of Buddhist Iconography in Eastern India. Munshiram Manoharlal. p. 17. ISBN 81-215-0208-X.
- ^ Lawrence A. Babb (1998). Ascetics and kings in a Jain ritual culture. Motilal Banarsidass. pp. 146–147, 157. ISBN 978-81-208-1538-4.
- ^ Lisa Owen (2012). Carving Devotion in the Jain Caves at Ellora. BRILL Academic. pp. 111–112. ISBN 978-90-04-20630-4.
- ^ a b Eleanor Nesbitt (2016). Sikhism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 108–109. ISBN 978-0-19-106277-3.
- ^ John N. Miksic (2007). Icons of Art: The Collections of the National Museum of Indonesia. BAB Pub. Indonesia. pp. 106, 224–238. ISBN 978-979-8926-25-9.
- ^ Ann R Kinney; Marijke J Klokke; Lydia Kieven (2003). Worshiping Siva and Buddha: The Temple Art of East Java. University of Hawaii Press. pp. 131–145. ISBN 978-0-8248-2779-3.
- ^ Roy E Jordaan; Koninklijk Instituut voor Taal-, Land- en Volkenkunde (Netherlands) (1996). In praise of Prambanan: Dutch essays on the Loro Jonggrang temple complex. KITLV Press. pp. 147–149. ISBN 978-90-6718-105-1.
- ^ Trudy Jacobsen (2008). Lost Goddesses: The Denial of Female Power in Cambodian History. Copenhagen: Nordic Institute of Asian Studies Press. pp. 20–21 with figure 2.2. ISBN 978-87-7694-001-0.
- ^ Heidi Tan (2008). Vietnam: from myth to modernity. Singapore: Asian Civilisations Museum. pp. 56, 62–63. ISBN 978-981-07-0012-6.
- ^ Catherine Noppe; Jean-François Hubert (2003). Art of Vietnam. Parkstone. p. 104. ISBN 978-1-85995-860-5.
- ^ "Durga Puja – Hindu festival". Encyclopedia Britannica. 2015.
- ^ Sabyasachi Bhattacharya (2003). Vande Mataram, the Biography of a Song. Penguin. pp. 5, 90–99. ISBN 978-0-14-303055-3.
- ^ Sumathi Ramaswamy (2009). The Goddess and the Nation: Mapping Mother India. Duke University Press. pp. 106–108. ISBN 978-0-8223-9153-1.
Bibliography
- Laura Amazzone (2012). Goddess Durga and Sacred Female Power. University Press of America. ISBN 978-0-7618-5314-5.
- Laura Amazzone (2011). Patricia Monaghan (ed.). Goddesses in World Culture. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Chitrita Banerji (2006). The Hour of the Goddess: Memories of Women, Food, and Ritual in Bengal. Penguin Books India. ISBN 978-0-14-400142-2.
- Douglas Renfrew Brooks (1992). Auspicious Wisdom. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-1145-2.
- C Mackenzie Brown (1990). The Triumph of the Goddess: The Canonical Models and Theological Visions of the Devi-Bhagavata Purana. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0364-8.
- Cheever Mackenzie Brown (1998). The Devi Gita: The Song of the Goddess: A Translation, Annotation, and Commentary. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3939-5.
- Thomas B. Coburn (1991). Encountering the Goddess: A translation of the Devi-Mahatmya and a Study of Its Interpretation. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-0446-1.
- Thomas B. Coburn (2002). Devī Māhātmya, The Crystallization of the Goddess Tradition. South Asia Books. ISBN 81-208-0557-7.
- Charles Russell Coulter; Patricia Turner (2013). Encyclopedia of Ancient Deities. Routledge. ISBN 978-1-135-96397-2.
- Paul Reid-Bowen (2012). Denise Cush; Catherine Robinson; Michael York (eds.). Encyclopedia of Hinduism. Routledge. ISBN 978-1-135-18979-2.
- Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series. Inner Traditions / Bear & Co. ISBN 978-0-89281-354-4.
- Wendy Doniger (1999). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ISBN 978-0-87779-044-0.
- Robert S Ellwood; Gregory D Alles (2007). The Encyclopedia of World Religions. Infobase Publishing. ISBN 978-1-4381-1038-7.
- Lynn Foulston; Stuart Abbott (2009). Hindu Goddesses: Beliefs and Practices. Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
- Constance Jones; James D Ryan (2006). Encyclopedia of Hinduism. Infobase Publishing. ISBN 978-0-8160-7564-5.
- David R Kinsley (1989). The Goddesses' Mirror: Visions of the Divine from East and West. State University of New York Press. ISBN 978-0-88706-835-5.
- David Kinsley (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
- David Kinsley (1997). Tantric Visions of the Divine Feminine: The Ten Mahavidyas. University of California Press. ISBN 978-0-520-91772-9.
- Donald J LaRocca (1996). The Gods of War: Sacred Imagery and the Decoration of Arms and Armor. Metropolitan Museum of Art. ISBN 978-0-87099-779-2.
- James G Lochtefeld (2002). The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- June McDaniel (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls: Popular Goddess Worship in West Bengal. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-534713-5.
- Rachel Fell McDermott (2001). Mother of My Heart, Daughter of My Dreams: Kali and Uma in the Devotional Poetry of Bengal. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-803071-3.
- Malcolm McLean (1998). Devoted to the Goddess: The Life and Work of Ramprasad. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-3689-9.
- Patricia Monaghan (2011). Goddesses in World Culture. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6.
- Sree Padma (2014). Inventing and Reinventing the Goddess: Contemporary Iterations of Hindu Deities on the Move. Lexington Books. ISBN 978-0-7391-9002-9.
- Charles Phillips; Michael Kerrigan; David Gould (2011). Ancient India's Myths and Beliefs. The Rosen Publishing Group. ISBN 978-1-4488-5990-0.
- Ludo Rocher (1986). The Puranas. Otto Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447025225.
- Sen Ramprasad (1720–1781). Grace and Mercy in Her Wild Hair: Selected Poems to the Mother Goddess. Hohm Press. ISBN 0-934252-94-7.
- Hillary Rodrigues (2003). Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with Interpretations. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-8844-7.
- "Durga - Hindu mythology". Encyclopedia Britannica. 19 February 2015. Retrieved 15 February 2017.
- Isaeva, N. V. (1993), Shankara and Indian Philosophy, SUNY Press, ISBN 978-0791412817
- Pintchman, Tracy (2014), Seeking Mahadevi: Constructing the Identities of the Hindu Great Goddess, SUNY Press, ISBN 978-0791490495
- Chiulli, M. C. Kalavati (2007), Hairakhandi Mantra & Bhajans, J. Amba Edizioni publishing house, ISBN 978-8886340465
Внешние ссылки
- Durga Battling the Buffalo Demon: Iconography, Carlos Museum, Emory University
- Devi Durga, Arthur M. Sackler Gallery and Freer Gallery of Art, Smithsonian Institution
- Overview Of World Religions – Devotion to Durga