Бхикхуни

Бхикшуни ( Пали ) или bhikṣuṇī ( санскрит ) является полностью посвящен женской монашеской в буддизме . Мужчин-монахов называют бхикшу . И монахи, и монахи живут по Винае , своду правил. До недавнего времени женщины-монахи оставались только в буддизме Махаяны и, таким образом, преобладали в таких странах, как Китай, Корея , Тайвань и Вьетнам, но некоторые женщины приняли полные монашеские обеты в Тхераваде и Ваджраяне.школ за последнее десятилетие. С консервативной точки зрения, ни одно из современных посвящений бхиккуни не является действительным. ^[1]

Согласно буддийскому канону , женщины так же способны достичь нирваны, как и мужчины. ^[2] Канон сообщает, что орден бхикшуни был впервые создан Буддой по особой просьбе его тети и приемной матери Махападжапати Готами , которая стала первым рукоположенным бхикшуни. Известным произведением ранних буддийских школ является Теригата , сборник стихов старших монахинь о просветлении, который сохранился в Палийском каноне .

Канон описывает дополнительные обеты, необходимые для посвящения женщин в сан бхикшуни, Восемь Гарудхамм , и законодательно устанавливают порядок бхикшуни как подчиненный и зависящий от ордена бхикшу. ^[3] В местах, где линия бхикшуни исторически отсутствовала или вымерла из-за трудностей, развились альтернативные формы отречения. В тибетском буддизме женщины официально принимают обеты шрамашери (новитиат); Некоторые тхеравадинские женщины могут принять неформальный и ограниченный набор клятв, подобных историческим клятвам саманери, таким как маэчи в Таиланде и тилашин в Мьянме .

История [ править ]

Традиция посвященной монашеской общины ( сангха ) началась с Будды, который учредил орден бхиккху (монахов). ^[4] Согласно священным писаниям, ^[5] позже, после первоначального нежелания, он также учредил орден бхиккуни (монахини или женщины-монахи). Однако, согласно библейскому повествованию, Будда не только установил больше правил дисциплины для бхиккуни (311 по сравнению с 227 бхикшу в версии Тхеравады), но и усложнил их рукоположение и заставил их подчиняться монахам. ^{[ необходима цитата ]}Орден бхикшуни был учрежден через пять лет после ордена монахов бхикшу по просьбе группы женщин, представителем которой была Махападжапати Готами , тетя, которая вырастила Гаутаму Будду после смерти его матери. ^{[ необходима цитата ]}

Историчность этого рассказа подвергалась сомнению, ^[6] иногда до такой степени, что монахини считались более поздним изобретением. ^[7] Истории, высказывания и поступки значительного числа выдающихся учеников Будды-бхиккуни, а также многочисленных выдающихся бхиккуни раннего буддизма записаны во многих местах Палийского канона , особенно в Теригате и Тери Ападане. как Ангуттара Никая и Бхикшуни Самьютта. Кроме того, древние бхикшуни фигурируют в санскритских текстах аваданы и в первой шри-ланкийской буддийской исторической хронике, Дипавамсе, авторство которой предположительно принадлежит Шри-ланкийской бхиккуни Сангхе. ^{[ необходима цитата ]}Согласно легенде, бывшая жена Будды - Ясодхара , мать его сына Рахулы - также стала Первым бхикшуни и Молодым Архатом . ^[8]

По словам Питера Харви, «очевидные колебания Будды в этом вопросе напоминают его колебания по поводу того, следует ли вообще учить», что он делает только после убеждения различных дэвов . ^[9] Поскольку особые правила для женщин-монахов были даны основателем буддизма, они соблюдаются и по сей день. Буддисты в настоящее время по - прежнему обеспокоены тем фактом, как показывает на Международном конгрессе по роли буддийских женщин в Сангхе , состоявшихся в Университете Гамбурга, Германия, в 2007 году ^{[ править ]}

В буддизме женщины могут открыто стремиться и практиковать наивысший уровень духовных достижений. Буддизм уникален среди индийских религий тем, что Будда как основатель духовной традиции прямо заявляет в канонической литературе, что женщина способна к нирване так же, как и мужчины, и может полностью достичь всех четырех стадий просветления . ^{[10] [11]} Там нет эквивалента в других традициях на счета находится в тхеригатхе или Apadanas , которые говорят о высоком уровне духовного достижения женщин. ^[12]

Аналогичным образом, основным каноническим сутр Махаяны , такие как Лотосовой Сутры , глава 12, ^[13] записывает 6000 бхикшуни arhantis получать прогнозы буддовости и будущего будды от Гаутамы Будды . ^[13]

Восемь Гарудхарм [ править ]

Согласно буддийскому канону , женщины-монахи должны соблюдать особые правила, которых не придерживаются мужчины-монахи, - восемь гарудхамм . Их происхождение неясно; Тханиссаро Бхиккху цитирует Будду : «Ананда, если Махапраджапати Готами примет восемь обетов почтения, это будет ее полным посвящением (упасампада)». ^[14] Согласно Бханте Суджато , современные ученые, такие как Хельмут Хеккер  [ де ] и Бхиккху Бодхи, «показали, что эта история изобилует текстуальными проблемами и не может быть фактическим изложением». ^{[15] [необходим неосновной источник ]}

Согласно одному библейскому описанию введения Гарудамм ( Готаму сутта, Aṅguttara Nikāya 8.51, повторяется в более поздней Cullavagga в X.1 ), Будда назвал свои действия причиной того, что принятие женщин в сангху ослабит и сократить срок его службы до 500 лет. Это пророчество встречается в Каноне только один раз и является единственным пророчеством, касающимся времени в Каноне. ^[16]

Бодхи отмечает, что: «Тот факт, что предыстория этих правил показывает, что они возникли на разных этапах ранней истории Бхиккуни Сангхи, ставит под сомнение историчность нынешнего рассказа [в AN 8.51], в котором показаны восемь закладываемых гарудхамм. в самом начале Сангхи Бхиккхуни ». ^[17] Бхиккху Аналайо и Таниссаро Бхиккху заявляют, что гарудхаммы изначально были просто «изложены как принципы» и не имели статуса формального правила обучения до тех пор, пока не произошли нарушения. ^{[18] [19]}

In Young Chung цитирует Акиру Хиракаву в поддержку утверждения, «что эти правила были добавлены позже» ^{[20] : 87–88,} и заключает:

Эти «Восемь Правил» настолько отличаются по характеру и тону от остальной части тела Бхикшуни Пратимокши, что я считаю, что их можно не принимать во внимание как более поздние дополнения, добавленные составителями и не указывающие на намерения самого Гаутамы Будды. или буддийских традиций в целом. ^{[20] : 89}

Однако в той же статье Ин Ён Чанг также отметил, что случаи, когда мужчины и женщины- брамины, описанные в Винае, обращались с бхикшуни более жестко, используя «бритоголовых шлюх» или «шлюх», тогда как «бритоголовые» не применялись к бхикшуни. монахи в уничижительной манере. ^{[20] : 65}

«Это более суровое обращение (которое также включало изнасилование и нападение) на бхикшуни со стороны общества требовало большей защиты. В этих социальных условиях Гаутама Будда открыл новые горизонты для женщин, основав сангху бхикшуни. Это социальное и духовное продвижение женщин было впереди раз и поэтому вызвал много возражений со стороны мужчин, в том числе монахов. Он, вероятно, хорошо знал о спорах, которые могут возникнуть из-за преследований его учениц ". ^{[20] : 43}

Ян Астлей утверждает, что в условиях общества, где существует большая дискриминация и угроза женщинам, живущим бездомным, нельзя винить Будду за шаги, которые он предпринял, пытаясь защитить Сангху бхиккуни от негативного отношения мирян:

В те дни (и это до сих пор относится к большей части современного индийского общества) женщина, покинувшая семейную жизнь, иначе рассматривалась бы более или менее как блудница и подвергалась соответствующему преследованию. Будучи формально связанными с монахами, монахини могли пользоваться преимуществами ухода из семейной жизни, не неся при этом непосредственного вреда. Хотя одно дело - ненавидеть, как должен поступать любой цивилизованный человек, отношения и поведение по отношению к женщинам, которые лежат в основе необходимости такой защиты, безусловно, неуместно критиковать Будду и его сообщество за принятие этой конкретной политики. ^{[20] : 42}

Бхиккху Аналайо идет еще дальше, отмечая, что «положение в древней Индии для женщин, не защищенных мужем, было бы довольно небезопасным, и изнасилование, похоже, было далеко не редкостью». ^{[21] : 298} По его словам, ссылка на сокращенную продолжительность была неправильно понята:

Исходя из предположения, что данный отрывок изначально мог подразумевать, что женщины, присоединяющиеся к ордену, будут в опасном положении и их практика святой жизни может длиться недолго, ссылка на сокращение продолжительности жизни учения Будды с тысячи лет до пятисот будет последующим развитием. ^{[21] : 299}

Vinaya не допускает каких - либо отношений питания на основе между монахами и монахинями. Дхаммананда Бхикхуни писал:

Монахини во времена Будды имели равные права и равную долю во всем. В одном случае обеим сангхам было предложено восемь одежд в месте, где была только одна монахиня и четыре монаха. Будда разделил одежды пополам, дав четыре монахини и четыре монахам, потому что одежды предназначались для обеих сангх и должны были быть разделены поровну, сколько бы ни было в каждой группе. Поскольку монахини, как правило, получали меньше приглашений в дома мирян, Будда приказал принести все подношения в монастырь и поровну разделить между двумя сангхами. Он защищал монахинь и был справедлив по отношению к обеим сторонам. Они подчинены в том смысле, что они младшие сестры и старшие братья, а не в смысле хозяев и рабов. ^[22]

Стать бхиккуни [ править ]

Чтобы стать бхикшуни, нужно пройти четыре этапа. ^[23] Мирянин сначала принимает Десять заповедей , становясь шрамашери или новичком. ^[23] Затем они проходят двухлетний период после обета шикшаманы , или стажированной монахини. ^[23] Этот двухлетний испытательный статус не требуется от монахов и гарантирует, что кандидат в рукоположение не беременна. ^[23] Затем они проходят два высших посвящения ( упасампада ) - сначала от кворума бхикшуни, а затем снова от кворума бхикшу. ^[23] Винаяправила не содержат четких указаний относительно того, является ли это второе высшее посвящение просто подтверждением посвящения, проводимого бхикшуни, или же последнее слово в рукоположении монахов остается за монахами. ^[23]

Четырнадцать заповедей порядка взаимодействия [ править ]

Орден Interbeing , созданная в 1964 году и связано с Plum Village движения, имеет четырнадцать заповедей наблюдавшиеся всех монастырских и светских членов ордена. ^[24] Они были написаны Thích Nhất Hnh . Четырнадцать заповедей (также известных как тренировки осознанности) Ордена Взаимодействия действуют как обеты бхикшаттвы для монахов и монахов общины Сливовой деревни. Они должны помочь нам не быть слишком жесткими в нашем понимании пратимокши и понять метаэтику буддизма с точки зрения правильного взгляда и сострадания. ^[25]

Бхикшуни Plum Village читают и живут в соответствии с Пересмотренной пратимокшей, набором из 348 правил, основанных на пратимокше буддийской школы Дхармагуптака. Пересмотренная пратимокша была выпущена в 2003 году после многих лет исследований и сотрудничества между монахами и монахинями традиции Дхармагуптака Виная. Он был разработан для того, чтобы иметь возможность бороться с некоторыми искажениями в буддийских монашеских орденах, вызванными чертами современного общества, которых не было во времена Будды. Пересмотренная пратимокша не основана на восьми гарудхаммах, но сохраняет некоторые элементы гарудхамм, которые считаются полезными для обучения монахинь. Однако следует отметить, что Тхич Нхат Хан также разработал Восемь Гарудхамм для монахов, чтобы обеспечить взаимное уважение между монахами и монахинями.что дает им возможность сотрудничать в учении и практике Буддадхармы.

В интервью Чан Хонг описал подход Plum Village к Восьми Гарудхаммам:

В Сливовой деревне монахини не соблюдают восемь гарудхамм в их традиционном понимании, поскольку Нхат Хан утверждает, что они были изобретены только для того, чтобы помочь мачехе Будды. Я могу принять их только для того, чтобы порадовать монахов, практикующих традиционным способом. Если я смогу доставить им радость, у меня будет возможность поделиться с ними своими мыслями о женщинах, и тогда они будут разблокированы в своем понимании. ^[26]

По традиции [ править ]

В тибетском буддизме [ править ]

Gelongma ( Уайли : DGE slong ма ) является стандартной тибетский термин для bhikṣuṇī, иноческом, наблюдающего полный набор обетов , изложенных в Винаи . Хотя точное количество соблюдаемых обетов варьируется от одной линии рукоположения к другой, обычно женщина-монах соблюдает 360 обетов, а мужчина-монах соблюдает 265.

Getsulma ( Уайли : DGE tshul ма ) является śrāmaṇerikā или начинающей, препарат монашеской уровни до полных обетов. Новички, как мужчины, так и женщины, соблюдают двадцать пять основных обетов. Мирянин или ребенок-монах, слишком юный для того, чтобы принять полные обеты, могут принять Пять обетов, называемых «приближающейся добродетелью» ( Wylie : dge snyan , THL : genyen ). Эти пять обетов можно практиковать в монашестве, когда генийен соблюдает целомудрие, или в качестве мирянина, когда женатый генийен сохраняет верность.

Начиная с посвящения новичка, некоторые могут выбрать 40 лет, чтобы постепенно прийти к обету полностью посвященного монаха. ^{[27] [примечание 1]} Другие принимают обеты гецульмы и гелонгмы в один и тот же день и с самого начала практикуют как гелонгму, поскольку обеты гецульмы включены в гелонгму.

В буддизме Тхеравады [ править ]

Традиционный внешний вид бхикшуни Тхеравады почти идентичен внешнему виду мужчин-монахов, включая бритую голову, выбритые брови и шафрановые одежды. В некоторых странах монахини носят халаты из темного шоколада или иногда того же цвета, что и монахи. Традиция процветала на протяжении веков по всей Южной и Юго-Восточной Азии, но, похоже, исчезла в традиции тхеравады Шри-Ланки в 11 веке н.э. ^{[28] : 229} Она, по-видимому, просуществовала в Бирме примерно до 13 века, но умерла и там. ^{[28] : 229} Хотя обычно говорят, что орден бхикшуни никогда не был представлен в Таиланде , Лаосе ,Камбоджа или Тибет , есть существенные исторические свидетельства обратного, особенно в Таиланде. ^{[29] [30]} После исчезновения линии бхикшуни новые бхикшуни не могли быть посвящены, так как не оставалось ни одного бхикшуни для рукоположения.

По этой причине руководство бхикшу-сангхи Тхеравады в Бирме и Таиланде считает невозможным полностью посвящение в сан бхикшуни. «Церковный совет отрицает равные права для мужчин и женщин. Ни одна женщина не может быть посвящена в буддийские монахини Тхеравады или бхиккуни в Таиланде. Совет издал национальное предупреждение о том, что любой монах, посвящающий женщин в монахи, будет наказан». ^[31] Основываясь на распространении линии бхикшуни на такие страны, как Китай, Тайвань, Корея, Вьетнам, Япония и Шри-Ланка, другие ученые поддерживают рукоположение бхикшуни Тхеравады. ^[32]

Без доступного для них рукоположения женщины традиционно добровольно дают ограниченный обет жить отречением. Эти женщины пытаются вести жизнь, следуя учениям Будды. Они соблюдают 8–10 заповедей, но не следуют в точности тем же правилам, что и бхикшуни. Они получают всеобщее признание за свою роль. Но они не получают официального одобрения или образовательной поддержки, предлагаемой монахам. Некоторые готовят, а другие практикуют и обучают медитации. ^{[33] [34] [35] [36] [37] [38]}

Белые или розовые одежды носят отшельники-тхеравады, не получившие полного посвящения. Эти женщины известны как даса силата в шри-ланкийском буддизме , тилашин в бирманском буддизме , маечи в тайском буддизме , гурума в Непале и Лаосе и силадхары в буддийском монастыре Амаравати в Англии.

Чацумарн Кабилсингх, ныне известный как Дхаммананда Бхиккуни , - тайский ученый, который принял рукоположение бхиккуни в Шри-Ланке и вернулся в Таиланд, где рукоположение бхиккуни запрещено и может привести к аресту или тюремному заключению для женщины. ^[39] Многие в Таиланде считают ее первопроходцем. ^{[40] [41]}

В 1996 году , благодаря усилиям Sakyadhita Международной ассоциации буддийского женщин , то бхикшуни порядок Тхеравада был восстановлен , когда 11 женщин Шри - Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в порядке , проведенного Dodangoda Ревата Mahāthera и поздно Mapalagama Vipulasāra Mahāthera от Maha Бодхи Общество в Индии при содействии монахов и монахинь Jogye ордена от корейского Seon . ^{[42] [43] [44] [45]}

Первое посвящение бхикшуни тхеравады в Австралии было проведено в Перте 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна . Четыре монахини из монастыря Дхаммасара , Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна, были рукоположены в бхикшуни в полном соответствии с палийской винаей. ^[46]

В буддизме Махаяны [ править ]

Однако традиция махаяны в Китае, Корее , Вьетнаме , Тайване и Гонконге сохранила практику, когда женщины-монахи являются полноправными бхикшуни.

В Японии 13 века Мугай Нёдай стала первой женщиной- мастером дзэн в этой стране. ^[47] Праджнятары является двадцать седьмой индийский патриарх из Дзэн и , как полагают, была женщина. ^[48]

Восстановление рукоположения бхиккуни [ править ]

Помощь в создании Бхикшуни Сангхи (общины полностью посвященных монахинь) там, где она в настоящее время не существует, также было объявлено одной из целей Сакьядхиты ^[49], как было заявлено на ее учредительном собрании в 1987 году в Бодхгайе, Индия.

Восемь Гарудхамм принадлежат контексту Винаи . Бхикшуни Kusuma пишет: «В пали восемь garudhammas появляются в десятом Кхандхаке в Cullavagga .» Однако их можно найти в самом процессе рукоположения бхиккуни.

Текст не разрешается изучать до рукоположения. «Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после того, как они были приняты», - заявил Карма Лекше Цомо во время конгресса, говоря о гендерном равенстве и правах человека: «Было бы полезно, если бы тибетские монахини могли изучать бхикшуни. обеты перед рукоположением. Традиционный обычай заключается в том, что человеку разрешается изучать обеты бхикшу или бхикшуни только после их принятия ». ^[50] Дост. Цитируется высказывание Тензина Палмо : «Чтобы поднять статус тибетскогоМонахини, важно не только восстановить рукоположение бхикшуни Муласарвастивада, но и чтобы новые бхикшуни игнорировали восемь гурудхарм, которые регулировали их более низкий статус. Эти восемь, в конце концов, были сформулированы с единственной целью - избежать порицания со стороны светского общества. В современном мире запрет на возобновление монашеского посвящения бхикшуни Муласарвастивада и почитание этих восьмерых чреват тем же самым осуждением » ^[51].

В последние годы были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Индии , Шри-Ланке и Таиланде , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. ^{[28] : 227} Некоторые из них были выполнены. с помощью монахинь восточноазиатской традиции; ^{[28] : 227} других были выполнены только Орденом монаха Тхеравады. ^{[28] : 228} С 2005 года многие церемонии рукоположения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке. ^{[28] : 228}

В Таиланде в 1928 году Верховный Патриарх Таиланда в ответ на попытку рукоположения двух женщин издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в сан саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхиккуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. 55-летняя тайская буддистская монахиня-мэчи, исповедующая восемь заповедей, Варангана Ванавичайен, стала первой женщиной, получившей церемонию выхода новичка тхеравады (и золотую мантию) в Таиланде в 2002 году ^[52]. Дхаммананда Бхиккуни , ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен в Шри-Ланке сначала в послушник, а затем в монахи.в 2003 г. при возрождении полноправного рукоположения женщин там. С тех пор сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм, как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Более 20 тайских женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикхуни, с храмами, монастырями и центрами медитации, возглавляемыми тайскими бхикхуни , появившимися в Самутсакхоне , Чиангмае и Районге.. Позиция тайской иерархии Сангхи в значительной степени изменилась: от отрицания существования монахов до принятия монахов как зарубежных (не тайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Таиланда - Маханикая и Дхаммаютика Никая - еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин. Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда остается ожесточенное противодействие рукоположению женщин в сангху .

В 2010 году Айя Татхаалока и Бханте Хенепола Гунаратана наблюдали за церемонией двойного посвящения в лесном убежище Аранья Бодхи в округе Сонома, Калифорния, где четыре женщины стали полностью посвященными в монахини в традиции Тхеравады. ^[53]

Международный конгресс о роли буддийских женщин в Сангхе [ править ]

В июле 2007 года встреча буддийских лидеров и ученых всех традиций встретилась на Международном конгрессе о роли буддийских женщин в Сангхе ^[54] в Гамбурге, Германия, чтобы работать над достижением всемирного консенсуса по восстановлению рукоположения в бхикшуни. 65 делегатов, бхикша и бхикшунь, Винай приняли участие мастера и старейшины из традиционных стран буддийских и западной подготовленной буддологии. В итоговом отчете Конгресса ^[55] говорится, что все делегаты «были единодушно согласны с тем, что рукоположение бхикшуни Муласарвастивада должно быть восстановлено», и цитирует Далай-ламу.полная поддержка рукоположения бхикшуни (Далай-лама уже потребовал восстановления полного рукоположения для монахинь в Тибете в 1987 году).

Организаторы оценили цель конгресса как первостепенную для равенства и освобождения буддийских женщин (монахинь). «Восстановление монахинь в Тибете через Его Святейшество XIV Далай-ламу и международных монахов и монахинь-сангх приведет к дальнейшему равенству и освобождению буддийских женщин. Это исторический конгресс, который даст женщинам возможность обучать Будды. доктрины во всем мире ". ^[56]

В четвертой части краткого отчета Александра Берзина: третий день и заключительные комментарии Его Святейшества Далай-ламы XIV говорится: «Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. рукоположение бхикшуни; вопрос лишь в том, как сделать это должным образом в контексте Винаи ». ^[57]

Согласно Краткому отчету, а также согласно другим текстам, доступным с конгресса, не было обсуждения того, как и какие из восьми гурудхарм дискриминируют буддийских монахинь и как это можно детально изменить в процессе восстановления. муласарвастивад бхикшунь координация.

Обеспокоенность по поводу происхождения и легитимности [ править ]

Единственная сохранившаяся линия женских рукоположений - это линия Дхармагуптаки , которая используется в восточноазиатском буддизме . ^{[58] : 9–10} Монахини этой традиции помогали в рукоположении монахинь других родов (например, Тхеравады ), где присутствие монахинь является предварительным условием для посвящения новых монахинь.

Это проблематично с точки зрения законника, поскольку женщина из одной буддийской традиции, рукоположенная монахинями в другой, опровергает понятие линии преемственности и противоречит различиям в доктрине и монашеской дисциплине между различными традициями. ^[59] Сангхи Тхеравады, как и таиландские, отказываются признать посвящения в традиции Дхармагуптаки действительными посвящениями Тхеравады и считают невозможным действительное восстановление посвящения бхикшуни в линиях преемственности, в которых оно закончилось. ^{[60] [1]}

Однако немецкий монах Бхиккху Аналайо , который был докладчиком на Международном конгрессе о роли буддистских женщин в Сангхе , ^[61] утверждал в ряде статей, что монахи могут рукоположить монахов в случае необходимости. ^{[1] [58] : 23 [62] [63]} Исследуя отношение к бхиккуни в ранних буддийских текстах и ​​историю основания ордена бхиккуни ^[64], он выступает за сохранение актуальности правила ^{[примечание 2],} разрешающего «единовременное посвящение» (т.е. только монахами), которое Будда законодательно установил при рождении бхикшуни Сангхи:

« Затем Махападжапати подходит к Будде, чтобы спросить, как ей следует поступать по отношению к своим последователям женского пола, на что Будда предписывает монахам выполнять посвящение бхикшуни [прим .: Vin II 257,7] »

-  Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны ^[63]

Позже за этим правилом последовало другое правило ^{[примечание 3]} «двойного посвящения», требующее существования обеих Сангх.

«Когда возникает проблема собеседования с кандидатами-женщинами, Будда дает еще один рецепт [прим .: Vin II 271,34] , согласно которому монахи могут выполнять рукоположение бхикшуни, даже если кандидат не прошел самоотдачу - пройдя формальный допрос - перед собеседником. бхикшу, но, скорее, уже сделал это в сообществе бхикшуни [...] Таким образом, что касается канонической Винаи, кажется очевидным, что бхикшу разрешено посвящать бхикшу в ситуации, которая напоминает ситуацию, когда первые Было дано предписание: «Я предписываю высшее посвящение бхикшуни монахами» - то есть, когда не существует ордена бхикшуни, способного дать более высокое посвящение ».

-  Бхиккху Аналайо, Возрождение Ордена Бхиккуни и упадок Сасаны ^[63]

Это предмет разногласий в тхераваде и тибетских традициях. ^{[65] [ недостаточно конкретно, чтобы проверить ]} Он и Тханиссаро Бхиккху долго обменивались публичными письмами, обсуждая эту тему, ^[66] в которых Тханиссаро Бхиккху возражает:

«Как я указал в OBU [О рукоположении бхиккуни в одностороннем порядке] , общая картина Винаи состоит в том, что при изменении правила исходная формулировка автоматически отменяется. В особых случаях, когда Будда хотел, чтобы обе версии оставались в силе, поскольку В различных ситуациях он разъяснил ситуации, при которых действовала каждая версия. Это два основных образца, которым Будда следовал на протяжении всей остальной Винаи, так что это образцы, которые следует применять при принятии решения о том, разрешено ли одностороннее посвящение. Поскольку правила посвящения бхикшуни явно не следуют второму образцу, мы должны предположить, что Будда имел в виду их толкование в соответствии с первым, другими словами, когда он давал разрешение в Cv.X. 17,2[правило «двойного посвящения»] для монахов посвящать монахов после того, как они были очищены в Бхикхуни Сангхе, он автоматически аннулировал, раз и навсегда, свое прежнее разрешение монахам рукоположить монахов в одностороннем порядке.
И у него была веская причина отозвать ранее полученное разрешение. Если нет бхикхуни Сангхи, чтобы очистить кандидата для посвящения в бхиккуни, это означает, что нет Сообщества бхиккуни, обученных по линии ученичества, установленной Буддой, для обучения кандидата, если она должна быть посвящена. Если бы подобные посвящения происходили после смерти Будды, это привело бы к появлению ордена бхиккуни, состоящего из необученных, ведущих неподготовленных ».

-  Тханиссаро Бхиккху

Он продолжает, среди прочего, аргументировать:

"Он не понимает ключевой проблемы любой попытки возродить Бхикхуни Сангху: что нет способа обеспечить адекватное обучение для новых бхикшуни, в том, что нет бхикшуни с необходимой подготовкой, которая позволила бы им обучать других. [. ..] Это побуждает их тщательно отбирать тексты из разных традиций, выбирая то, что имеет для них непосредственный смысл, без необходимости подчиняться обучению монахов, которые действительно квалифицированы [...] своим ложным уравнением скрупулезного отношения по отношению к правилам с установкой, которая рассматривает правила как самоцель, и его дальнейшее ложное приравнивание этого отношения к оковам «догматической приверженности правилам и соблюдениям». Этот принцип поощряет неуважение к правилам и к тем, кто им следует.И это помешало бы усвоить множество ценных уроков, которые можно извлечь из готовности извлекать уроки из правил ».

-  Тханиссаро Бхиккху

Последние события [ править ]

Америка [ править ]

В 1997 году досточтимым была основана Дхамма Китаия Вихара в Бостоне ^[67] . Готами из Таиланда, затем монахиня с 10 заповедями. Дост. Готами получила полное посвящение в 2000 году, когда ее жилище стало первым в Америке буддийским бхикшуни- вихарой тхеравады . «Вихара» переводится как монастырь или женский монастырь, и может быть одновременно жилищем и общественным центром, где один или несколько монахов или монахов предлагают учения по буддийским писаниям, проводят традиционные церемонии, обучают медитации, предлагают консультации и другие общественные услуги, получают милостыню и проживают. В 2003 году дост. Судхамма Бхикхуни взял на себя роль жительницы буддийской Вихары Каролины ^[68].в Гринвилле, Южная Каролина (основана монахами Шри-Ланки в 2000 году); Таким образом, ее новое жилище стало вторым подобным ориентированным на общину бхикшуни- вихарой на востоке Соединенных Штатов. Первая такая женская монашеская резиденция на западе США, Дхаммадхарини Вихара (ныне монастырь Дхаммадхарини в Пеннгроув, Калифорния ^[69], была основана во Фремонте, Калифорния, достопочтенным Татхаалокой из США, в 2005 году. Вскоре после этого появился Центр медитации Самадхи. ^[70] в Пинеллас-Парк, Флорида, был основан досточтимым Сударшаной Бхиккуни из Шри-Ланки.

Аббатство Сравасти, первый тибетский буддийский монастырь для западных монахинь и монахов в США, был основан в штате Вашингтон Бхикшуни Тубтен Чодроном в 2003 году. Аббатство практикует в Дхармагуптака Виная . Он расположен на 300 акрах леса и лугов, в 11 милях (18 км) от Ньюпорта, штат Вашингтон , недалеко от границы штата Айдахо. Он открыт для посетителей, которые хотят узнать о жизни сообщества в тибетском буддийском монастыре. Название Аббатство Сравасти было выбрано Его Святейшеством Далай-ламой . Бхикшуни Тубтен Чодрон предложил название, поскольку Сравасти был местом в Индии, откуда исходит из того факта, что Буддапровел 25 ретритов под дождем (варса на санскрите и ярне на тибетском), и там проживали общины монахинь и монахов. Это казалось благоприятным для обеспечения того, чтобы учения Будды были в изобилии доступны как мужчинам, так и женщинам-монахам в монастыре. ^[71]

Аббатство Сравасти примечательно тем, что оно является домом для растущей группы полностью посвященных бхикшуни (буддийских монахинь), практикующих тибетскую традицию. Это особенное, потому что традиция полного рукоположения женщин не была передана из Индии в Тибет. Рукоположенные женщины, практикующие тибетскую традицию, обычно имеют рукоположение, которое, по сути, является рукоположением новичка. Достопочтенная Тубтен Чодрон , верно следуя наставлениям своих тибетских учителей, организовала для своих учеников полное посвящение в бхикшуни на Тайване. ^[72]

В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монастырский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз Западные бхикшуни-сангха, практикующие тибетскую традицию, проводили этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катины в ознаменование окончания варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. ^{[72] [73]} В октябре 2015 года в аббатстве впервые проводилось ежегодное собрание западных буддистов. это была 21-я подобная встреча. ^[74]

Недавно основанные вихары бхиккуни Тхеравада включают: Монастырь Махападжапати ^[75], где несколько монахинь (бхиккуни и послушницы) живут вместе в пустыне южной Калифорнии недалеко от дерева Джошуа, основанного дост. Гунасари Бхикхуни из Бирмы в 2008 году; Эрмитаж Араньи Бодхи ^[76], основанный дост. Татхаалока Бхикхуни в лесу недалеко от Дженнера, Калифорния, с дост. Собхана Бхикхуни в качестве настоятеля, который официально открылся в июле 2010 года, где несколько бхиккуни проживают вместе со стажерами и сторонниками-мирянами; и Сати Сарания ^[77]в Онтарио, основанная дост. Медхананди примерно в 2009 году, где проживают два бхикшуни. (Есть также тихие резиденции отдельных бхикшуни, где они могут принимать посетителей и давать учения, например, резиденция Достопочтенного Аммы Танасанти Бхиккуни ^[78] в 2009–2010 годах в Колорадо-Спрингс; и резиденция Достопочтенного Сусилы Бхиккуни в Лос-Анджелесе; и резиденция Достопочтенного Вималы Бхиккуни на Среднем Западе.)

В 2010 году в Вермонте ^[79] был основан первый тибетский буддийский женский монастырь в Северной Америке, названный Ваджра Дакини, предлагающий рукоположения новичков. ^[79] Настоятель этого монастыря является американская женщина по имени Khenmo Дролма , который является первым «bhikkhunni,» полностью посвящен буддийской монахиней, в Дрикунг Кагью традиции буддизма, будучи рукоположен в Тайване в 2002 году ^[79] Она также первый житель Запада, мужчина или женщина, ставший буддийским настоятелем, став настоятелем женского монастыря Ваджра Дакини в 2004 году ^[80].

Также в 2010 году в Северной Калифорнии четыре монахини-послушницы получили полное посвящение в бхикшуни по тайской традиции тхеравады , включая церемонию двойного посвящения. Присутствовали Бханте Гунаратана и другие монахи и монахини. Это было первое такое рукоположение в Западном полушарии. ^[81] В следующем месяце в Южной Калифорнии было совершено еще несколько посвящений бхикшуни под руководством Вальполы Пиянанды и других монахов и монахинь. Бхикшуни, посвященные в Южную Калифорнию, были Лакшапатие Самадхи (родившийся в Шри-Ланке), Карияпанна, Сусила, Саммасати (все трое родились во Вьетнаме) и Уттаманьяна (родились в Мьянме). ^[82]

Австралия [ править ]

В 2009 году в Австралии четыре женщины получили посвящение в монахини Тхеравады, это было впервые в Австралии. ^[83] Он был исполнен в Перте, Австралия, 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна. Настоятельница Ваяма вместе с Достопочтенными Ниродхой, Сери и Хасапанной были посвящены в сан бхиккуни двойным актом Сангхи бхиккху и бхиккуни в полном соответствии с палийской Винаей. ^[84]

Бирма (Мьянма) [ править ]

Руководящий совет бирманского буддизма постановил, что в наше время не может быть действительного рукоположения женщин, хотя некоторые бирманские монахи не согласны с этим. В 2003 году Саччавади и Гунасари были рукоположены в сан бхикхуни в Шри-Ланке , таким образом став первыми бирманскими послушницами современности, получившими более высокие рукоположения в Шри-Ланке. ^{[85] [86]}

Германия [ править ]

Международный конгресс по роли буддийских женщин в Сангхе : бхикшуни Vinaya и Рукоположение родословные состоялись в Германии, в 18-20 июль 2007.

Первый бхикшуни рукоположение в Германии, рукоположение немецкой монахини Samaneri Dhira, произошло 21 июня 2015 в Anenja Вихары. ^[87]

Индонезия [ править ]

Первое рукоположение бхикшуни в тхераваде в Индонезии после более чем тысячи лет произошло в 2015 году в Висма Кусалаяни в Лембанге, Бандунг. ^[88] Среди рукоположенных были Ваджирадеви Садхика Бхикхуни из Индонезии, Медха Бхикхуни из Шри-Ланки, Анула Бхикхуни из Японии, Сантасукха Сантамана Бхикхуни из Вьетнама, Сукхи Бхикхуни и Сумангала Бхикхуни из Малайзии и Дженти Бхикхуни из Австралии. ^[88]

Шри-Ланка [ править ]

Были предприняты некоторые попытки возродить традицию женщин в сангхе в буддизме Тхеравады в Таиланде , Индии и Шри-Ланке , при этом многие женщины были рукоположены в Шри-Ланке с 1996 года. ^{[28] : 227} В 1996 году усилиями Сакьядхиты , международного буддиста. Женская ассоциация, орден бхикшуни Тхеравады, была возрождена, когда 11 шри-ланкийских женщин получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия, в ходе процедуры, проведенной дост. Додангода Ревата Махатера и покойный дост. Мапалагама Випуласара Махатхера из Общества Махабодхи в Индии при поддержке монахов и монахинь корейского ордена Чогё. ^{[89] [43] [45]}Некоторые посвящения бхикшуни проводились с помощью монахинь восточноазиатской традиции; ^{[28] : 227} других были выполнены только Орденом монаха Тхеравады. ^{[28] : 228} С 2005 года многие церемонии рукоположения женщин были организованы главой Дамбуллаского отделения Сиям Никаи в Шри-Ланке. ^{[28] : 228}

Таиланд [ править ]

В 1928 году Верховный Патриарх Таиланда в ответ на попытку рукоположения двух женщин издал указ, согласно которому монахи не должны посвящать женщин в сан саманери (послушниц), сикхаманов (стажеров) или бхикхуни. Сообщается, что обе женщины были арестованы и ненадолго заключены в тюрьму. Варангана Ванавичайен стала первой женщиной-монахом, посвященной в сан в Таиланде в 2002 году. ^[52] Дхаммананда Бхиккуни , ранее профессор буддийской философии, известный как доктор Чацумарн Кабилсингх , был рукоположен в Шри-Ланке сначала в послушницу, а затем в бхиккуни.в 2003 г. при возрождении полноправного рукоположения женщин там. С тех пор сенат Таиланда пересмотрел и отменил светский закон, запрещающий полное посвящение женщин в буддизм (принятый в 1928 году), как неконституционный, поскольку он противоречит законам, защищающим свободу религии. Еще более 20 тайских женщин пошли по стопам Дхаммананды Бхикхуни, с храмами, монастырями и центрами медитации, возглавляемыми тайскими бхиккуни, появившимися в Самутсакхоне, Чиангмае и Районге. Позиция тайской иерархии Сангхи в значительной степени изменилась от позиции отрицания существования бхиккуни до позиции принятия бхиккуни как иностранных (не тайских) традиций. Однако два основных буддийских ордена Таиланда - Маханикая и Дхаммаютика Никая - еще не приняли в свои ряды полностью посвященных женщин.Несмотря на существенную и растущую поддержку внутри религиозной иерархии, иногда яростное сопротивление рукоположению женщин вСангха остается.

Тибетская традиция [ править ]

Когда буддизм переместился из Индии в Тибет, очевидно, что кворум из двенадцати полностью посвященных монахинь, необходимых для дарования полного посвящения, так и не достиг Тибета. Есть единичные сообщения о полностью посвященных тибетских женщинах, таких как Самдинг Дордже Пхагмо (1422–1455), которая когда-то была признана высшим мастером женского пола в Тибете, но очень мало известно о точных обстоятельствах их рукоположения. ^[90]

Далай-лама разрешил последователям тибетской традиции быть посвященными в монахини в традициях, имеющих такое рукоположение.

Согласно Тубтену Чодрону , нынешний Далай-лама сказал по этому поводу: ^[91]

1. В 2005 году Далай-лама неоднократно говорил о посвящении в бхикшуни на общественных собраниях. В Дхарамсале он призвал: «Мы должны довести это до конца. Мы, тибетцы, не можем решить это в одиночку. Скорее, это должно быть решено в сотрудничестве с буддистами со всего мира. Говоря в общих чертах, если бы Будда был приходя в этот мир 21-го века, я чувствую, что, скорее всего, видя реальную ситуацию в мире сейчас, он может несколько изменить правила ... "
2. Позже, в Цюрихе во время конференции тибетских буддийских центров в 2005 году, Его Святейшество сказал: «Теперь я думаю, что пришло время; мы должны создать рабочую группу или комитет», чтобы встретиться с монахами из других буддийских традиций. Глядя на немецких бхикшуни, дост. Джампа Цедроен , он проинструктировал: «Я предпочитаю, чтобы эту работу выполняли западные буддийские монахини ... Отправляйтесь в разные места для дальнейшего исследования и обсуждения со старшими монахами (из разных буддийских стран). Я думаю, во-первых, старшие бхикшуни должны поправить монахов». способ мышления."

«Это 21 век. Везде, где мы говорим о равенстве… .Буддизму, по сути, необходимо равенство. Буддисту есть несколько действительно незначительных вещей, которые следует помнить: сначала бхикшу, затем бхикшуни… Ключевым моментом является восстановление обет бхикшуни ".

Александр Берзин упомянул, что Далай-лама сказал по случаю Гамбургского конгресса 2007 г.

Иногда в религии делается упор на мужское значение. Однако в буддизме высшие обеты, а именно обеты бхикшу и бхикшуни, равны и влекут за собой одинаковые права. Это так, несмотря на то, что в некоторых ритуальных областях, в силу социальных обычаев, бхикшу идут первыми. Но Будда дал основные права в равной степени обеим группам сангхи. Нет смысла обсуждать, восстанавливать ли посвящение бхикшуни; вопрос лишь в том, как это сделать правильно в контексте Винаи. ^[92]

Огьен Тринлей Дордже , один из двух претендентов на титул 17-го Кармапы , объявил о плане восстановления рукоположения монахинь. ^[93]

Независимо от того, как другие видят это, я считаю, что это что-то необходимое. Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехчастное сообщество (полностью посвященные монахи (гелонги), полностью посвященные монахини (гелонгмы), а также миряне-держатели предписаний мужского и женского пола). Как сказал Будда, четырехчастное сообщество - это четыре столпа буддийского учения. Это причина, по которой меня это интересует. ^[93]

Тибетское сообщество предпринимает собственные шаги, чтобы выяснить, как подойти к даче рукоположения бхикшуни женщинам, посвященным в соответствии с системой Муласарвастивада Виная. Между тем, уже предприняты шаги по развитию монашеской общины бхиксуни на Западе. Бхикшуни Тубтен Чодрон основал аббатство Сравасти в 2003 году. ^[94] Это единственный монастырь тибетского буддизма для обучения западных монахинь и монахов в Соединенных Штатах. Хотя аббатство в основном практикует тибетскую буддийскую традицию, оно практикует китайскую Дхармагуптака Виная.происхождение. Это позволило женщинам-монахам принять полное посвящение и отправиться на Тайвань для участия в 6–8-недельных программах обучения. В январе 2014 года аббатство, в котором тогда было семь бхикшуни и три послушника, официально начало свою первую зимнюю варшу (трехмесячный монастырский ретрит), которая продлилась до 13 апреля 2014 года. Насколько известно аббатству, это был первый раз Западная бхикшуни-сангха, практикующая тибетскую традицию, проводила этот ритуал в Соединенных Штатах и ​​на английском языке. 19 апреля 2014 года аббатство провело свою первую церемонию катины в ознаменование окончания варсы. Также в 2014 году аббатство провело свой первый обряд Павараны в конце варши. ^[73] В настоящее время в аббатстве проживают десять полностью посвященных бхикшуни и пять послушников.^[95]

Дискриминация монахинь [ править ]

В марте 1993 года в Дхарамсале , Sylvia Ветцель говорил перед Далай - ламы и других влиятельных буддистов , чтобы выделить сексизм буддийской практики, образов и учений. ^{[96] : 155}

Двое старших монахов мужского пола вокально поддержали ее, подкрепив ее точку зрения своим собственным опытом. Аджан Амаро , бхикшу тхеравады из буддийского монастыря Амаравати, сказал: «Видеть, как монахини не получают уважения к монахам, очень болезненно. Это все равно, что иметь копье в своем сердце». ^{[96] : 155} Американский тибетский буддийский монах Тубтен Пенде высказал свое мнение:

Когда я перевел тексты о церемонии рукоположения, я испытал настоящий шок. В нем говорилось, что даже самая старшая монахиня должна была сидеть позади самого начинающего монаха, потому что, хотя ее рукоположение было высшим, основа этого рукоположения, ее тело, было низшим. Я подумал: «Вот оно». Я слышал об этой вере, но никогда не находил ей доказательств. Мне пришлось читать этот текст на церемонии. Мне было стыдно сказать это, и мне было стыдно за учреждение, которое я представлял. Я подумал: «Почему она не встает и не уходит?» Я буду. ^{[96] : 154–55}

В стихах [ править ]

Pāli Canon содержит сборник стихов под названием тхеригатх ( «Стихи Elder монахинь») ^[97] , который датируется в течение трех столетий , начиная с жизнью Будды. Саньютта-никая , также являющаяся частью палийского канона, содержит сборник текстов под названием « Беседы древних монахинь» . ^[98]

См. Также [ править ]

• Процесс рукоположения (Сангха)
• Unsui
• Упасампада
• Женщины в буддизме

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Хиракава, Акира (1999). Монашеская дисциплина для буддийских монахинь: английский перевод китайского текста Mahāsāṃghika-Bhikuṇī-Vinaya . Научно-исследовательский институт Каши Прасад Джаясвал.
• Хюскен, Уте (2000), «Легенда об учреждении буддийского ордена монахинь в Тхеравада Виная Питака» (PDF) , Журнал Общества Палийских текстов , XXVI : 43–70, заархивировано с оригинала (PDF) на 9 апреля 2015 г.
• Жунси, Ли; Далия, Альберт А. (2002). Жизни великих монахов и монахинь , Беркли, Калифорния: Центр переводов и исследований Нумата (T2063: Биографии буддийских монахинь)
• Цомо, Карма Лекше (1 апреля 1999 г.). Буддийские женщины в разных культурах: реализации . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-4138-1.

Внешние ссылки [ править ]

Использование внешних ссылок в этом разделе может не соответствовать политикам или рекомендациям Википедии . Пожалуйста, улучшите эту статью , удалив лишние или неприемлемые внешние ссылки и преобразовав полезные ссылки, где это уместно, в сноски . ( Июнь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Викискладе есть медиафайлы по теме буддийских монахинь .

• Дисциплинарный кодекс бхиккуни ( Бхикхуни Патимоккха ), переведенный с пали Таниссаро Бхиккху
• Буддийский монашеский кодекс II: Бхикхуни
• Буддийский монашеский кодекс II: Уважение
• веб-сайт работ Бханте Суджато содержит несколько (древних и современных) текстов о роли и посвящении женщин в буддизме.
• сайт монастыря Санти-Форест
• Комитет бхиккуни ASA включает в себя большой ресурс статей о бхиккуни.
• Монастырские ресурсы - обучение
• Проект WikiVinaya
• Дхаммакаро «Женщины-монахи в буддизме» (23 июля 2005 г.).
• Краткое описание «Виная питака» включает «Орден рукоположения для мужчин и женщин ....»
• Китайские бхиксуни в чаньской традиции , Хэн-Чинг Ши
• Запись на английском языке в блоги и статьи из Таиланда
• Аннотация: Краткий обзор положения монахинь в тибетской традиции, сделанный Бхиксуни Тензин Палмо.
• Об Ордене бхиксуни в тибетском буддизме Интервью с Бхикшуни Тубтен Чодроном , членом Комитета западных бхикшуни
• Некоторая информация о комитете западных бхикшуни
• Новая возможность: введение в тибетскую буддийскую традицию полного посвящения женщин , Бхикшуни Тубтен Чодрон
• Заявление Его Святейшества Далай-ламы о рукоположении бхикшуни в тибетской традиции
• Возрождение Рукоположения Бхиккуни в Традиции Тхеравады 2 , Бхиккху Бодхи в "Достоинстве и Дисциплине: Возрождение Полного Рукоположения для Буддийских Монахинь", 2010 г.
• Краткое содержание: Тхеравада Бхикхуни Кусумы Девендры - Официальный сайт Международного конгресса о роли буддийских женщин в Сангхе.
• Аннотация: Why Pick Shoo Me by Достопочтенная Аггачитта - Буддийское святилище Сасанаракха (SBS)