Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Информацию об организации по защите животных см. В разделе Rational Animal (организация) .

Термин « разумное животное» ( латинское : « животное разумное» или « разумное животное» ) относится к классическому определению человечности или человеческой природы , связанному с аристотелизмом . [1]

История [ править ]

Дополнительная информация: биология Аристотеля.

Хотя сам латинский термин происходит из схоластики , он отражает аристотелевский взгляд на человека как на существо, отличающееся рациональным принципом. В Никомаховой этике I.13 Аристотель утверждает, что у человека есть рациональный принцип ( греч . Λόγον ἔχον), помимо питательной жизни, разделяемой с растениями, и инстинктивной жизни, разделяемой с другими животными, т. Е. Способности переносить рационально сформулированных проектов . [2] Эта способность к размышляющему воображению была также выделена как определяющая черта человека в De anima III.11. [3]Хотя видел Аристотель в качестве универсального признака человека, определение применительно к мудрым и глупым , так и не в коей мере не означает обязательно на изготовление рациональных вариантов, в отличие от способности сделать их. [4]

Неоплатонический философ Порфирий определил человек как «смертное разумное животное», а также считаются животными иметь (меньшую) рациональность своих собственные. [5]

Определение человека как разумного животного было распространено в схоластической философии . [6] Католическая энциклопедия утверждает, что это определение означает, что «в системе классификации и определения, показанной в Arbor Porphyriana , человек является субстанцией , телесным , живым , разумным и разумным ». [6]

В медитации II в Размышлениях о первой философии , Декарт приходит на его знаменитом «Я думаю, я существую» претензию. Затем он задается вопросом: «Что я?» Он рассматривает и отвергает схоластическую концепцию «разумного животного»:

Сказать «разумное животное»? Нет; потому что тогда я должен был бы спросить, что такое животное, что такое рациональность, и в этом один вопрос уведет меня вниз по склону к другим, более сложным. [7]

Современное использование [ править ]

Фрейд, как и любая другая иррациональная сила, действующая в человечестве, осознавал, что, тем не менее, он сопротивлялся тому, что он называл слишком большим «упором на слабость эго по отношению к Оно и наших рациональных элементов перед лицом демонических сил внутри нас". [8]

Философ-неокантианец Эрнст Кассирер в своей работе «Очерк человека» (1944) изменил определение Аристотеля, назвав человека символическим животным . Это определение оказало влияние на область философской антропологии , где оно было воспроизведено Гилбертом Дюраном и нашло отражение в натуралистическом описании человека как компульсивного коммуникатора. [9]

Социологи в традиции Макса Вебера различают рациональное поведение (ориентированное на средства и цель) от иррационального, эмоционального или запутанного поведения, а также от традиционного поведения, но признают широкую роль всех последних типов в жизни человека. [10]

Этнометодология рассматривает рациональное человеческое поведение как составляющее, возможно, 1/10 человеческого состояния, зависящее от 9/10 базовых допущений, которые обеспечивают основу для принятия решений о средствах и целях. [11]

В Очерке интеллектуальной Rubbish , Бертран Рассел выступает против идеи , что человек рационален, говоря : «Человек есть разумное животное - так по крайней мере , мне сказало , На протяжении долгой жизни я искал усердно доказательство в пользу этого утверждения. , но до сих пор мне не посчастливилось столкнуться с ним ". [12]

См. Также [ править ]

  • Коммуникативная рациональность
  • Дональд Дэвидсон
  • Экономический человек
  • Эразмус
  • Определение рода-дифференциации
  • Неокортекс
  • Принцип реальности
  • Томас Пейн
  • Фон Нейман
  • Поведенческая наука

Ссылки [ править ]

  1. ^ http://plato.stanford.edu/entries/cognition-animal/
  2. ^ Аристотель, Этика (1976) стр. 75 и стр. 88
  3. ^ Б. П. Стигум, Эконометрика и философия экономики (2003) с. 194
  4. ^ Stigum, стр. 198
  5. Перейти ↑ L. Johnson, Power Knowledge Animals (2012) p. 80
  6. ^ a b  Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Herbermann, Charles, ed. (1913). " Мужчина ". Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  7. ^ Философские сочинения Декарта Том II . Переводы Джона Коттингема, Роберта Штутгоффа, Дугальда Мердока. Издательство Кембриджского университета. 1984 г.
  8. ^ С. Фрейд, О психопатологии (PFL 10), стр. 247
  9. ↑ Д. Аттенборо, Жизнь на Земле (1992), глава 13
  10. ^ Альфред Шютц , Феноменология социального мира (1997) стр. 240
  11. ^ А. Гидденс, Позитивизм и социология (1974) стр. 72
  12. ^ Рассел, Бертран (1943). Очерк интеллектуального мусора . Жирар, Канзас: публикации Haldeman-Julius. OCLC 3656132 . 

Внешние ссылки [ править ]

  • Мы разумные животные?