Размышления о первой философии

Титульный лист медитаций .

Часть серии по
Рене Декарт
Философия Картезианство Рационализм Фундаментализм Механизм Сомнение и уверенность Аргумент мечты Мыслю, следовательно, существую Злой демон Аргумент о товарном знаке Принцип причинной адекватности Дихотомия разума и тела Аналитическая геометрия Система координат Декартов круг  · Фолиум Правило знаков Декартов дайвер Теория баллонистов Восковой аргумент Res cogitans Res Extensa
Работает Мир Рассуждение о методе La Géométrie Размышления о первой философии Принципы философии Страсти души
Люди Кристина, королева Швеции Барух Спиноза Готфрид Вильгельм Лейбниц Франсин Декарт
v т е

Размышления о первой философии, в которых демонстрируется существование Бога и бессмертие души ( латинское : Meditationes de Prima Philosophia, in qua Dei existentia et animæ immortalitas manifestratur ) - это философский трактат Рене Декарта, впервые опубликованный на латыни в 1641 году. Французский перевод (сделанный герцогом Люинским под руководством Декарта) был опубликован в 1647 году как Méditations Métaphysiques . Заголовок может содержать неправильное толкование печатником, принявшее animae immortalitas за animae immaterialitas , как подозревал А. Байе. ^[1]

Книга состоит из шести размышлений, в которых Декарт сначала отбрасывает всякую веру в вещи, которые не являются абсолютно достоверными , а затем пытается установить то, что можно знать наверняка. Он писал медитации, как если бы он медитировал в течение шести дней: каждая медитация относится к последней как «вчера». (Фактически, Декарт начал работу над « Размышлениями» в 1639 году.) ^[2] Один из самых влиятельных философских текстов, когда-либо написанных, он широко читается по сей день. ^[3]

Книга состоит из представления метафизической системы Декарта на ее наиболее подробном уровне и расширения его философской системы, впервые представленной в четвертой части его « Рассуждения о методе» (1637). Метафизическая мысль Декарта также обнаружена в « Основах философии» (1644 г.), которые автор задумал как философское руководство.

Посвящение и Предисловие [ править ]

Посвящение [ править ]

Самым мудрым и выдающимся декану и докторам Священного факультета теологии в Париже.

Декарт говорит, что просит защиты у факультета за свою работу, и с этой целью он пишет настоящее посвящение.

Его первое соображение заключается в том, что существование Бога должно быть продемонстрировано философски, помимо богословских причин веры, особенно если мы рассматриваем возможность демонстрации для неверующих. Более того, верующих можно обвинить в том, что они приводят круговые рассуждения , когда говорят, что мы должны верить в Бога из-за Священного Писания и в авторитет Священного Писания, потому что они были вдохновлены Богом. Далее он указывает, как в самом Священном Писании говорится, что человеческого разума достаточно, чтобы открыть Бога.

Его цель - применить метод, чтобы продемонстрировать эти две истины настолько ясным и очевидным образом, чтобы результат был очевиден. Этот метод он разработал для наук. ^[4]

Предисловие к читателю [ править ]

Декарт объясняет, как он упомянул два вопроса, о существовании Бога и души, в своем « Рассуждении о методе» . После этого он получил возражения, два из которых он считает важными. Во-первых, как он заключает, что сущность души - это мыслительная вещь, исключающая все остальное. На это он говорит, что у него есть ясное представление о том, что он мыслящая вещь, и у него нет другого ясного восприятия, и из этого он делает вывод, что в сущности «я» нет ничего другого.

Во-вторых, из моего представления о чем-то более совершенном, чем я, нельзя сделать вывод о его существовании. В трактате мы увидим, что на самом деле из идеи о существовании чего-то более совершенного, чем я, следует, что это существует.

Далее комментируется, что на общем уровне аргументация, используемая атеистами для отрицания существования Бога, основана на том факте, что «мы приписываем Богу человеческие чувства или приписываем так много силы и мудрости нашему уму». что мы предполагаем понять то, что Бог может и должен делать. Он говорит, что мы должны считать Бога непостижимым и бесконечным, а наш разум ограниченным и конечным.

Наконец, говорится, что трактат был представлен некоторым ученым, чтобы они знали их трудности и возражения, и ответы на них даны в конце. ^[4]

Резюме и анализ [ править ]

I. Что вызывает сомнения [ править ]

Первая медитация с подзаголовком «Что может вызвать сомнение» начинается с размышлений Медитатора о количестве лжи, в которую он верил в течение своей жизни, и о последующей ошибочности совокупности знаний, которые он построил из этих лжи. ^[5] Он решил отбросить все, что, как он думает, знает, и начать заново с основ, снова наращивая свои знания на более определенных основаниях. Он сел в одиночестве у костра, свободный от всех забот, чтобы осторожно разрушить свои прежние взгляды.

Медитатор считает, что ему достаточно найти причину, чтобы сомневаться в своих нынешних мнениях, чтобы побудить его искать более прочные основы для знания. Вместо того, чтобы сомневаться в каждом из своих мнений в отдельности, он считает, что он мог бы поставить под сомнение их все, если бы сомневался в основах и основных принципах, на которых основаны эти мнения.

Все, что медитирующий считает наиболее истинным, он научился через свои чувства. Он признает, что иногда чувства могут вводить в заблуждение, но только в отношении очень маленьких или далеких объектов, и что наше сенсорное знание в целом довольно прочно. Медитатор признает, что сумасшедшие люди могут быть более обмануты, но он явно не один из них и не должен беспокоиться об этом.

Однако медитирующий понимает, что во сне он часто убеждается, что ощущает реальные объекты. Он уверен, что не спит и сидит у огня, но размышляет о том, что часто ему снились подобные вещи, и это его полностью убедило. Хотя его нынешние ощущения могут быть образами сновидений, он предполагает, что даже образы снов извлекаются из опыта бодрствования, что очень похоже на картины в этом отношении. Даже когда художник создает воображаемое существо, например, русалку, составные части рисуются из реальных вещей - женщин и рыб в случае русалки. И даже когда художник создает что-то совершенно новое, по крайней мере, цвета на картине основаны на реальном опыте. Таким образом, заключает медитатор, хотя он может сомневаться в сложных вещах,он не может сомневаться в простых и универсальных частях, из которых они построены, таких как форма, количество, размер, время и т. д. Хотя мы можем сомневаться в исследованиях, основанных на сложных вещах, таких как медицина, астрономия или физика, он заключает, что мы не можем сомневаться в исследованиях, основанных на о простых вещах, таких как арифметика и геометрия.

При дальнейшем размышлении Медитатор понимает, что даже в простых вещах можно усомниться. Всемогущий Бог мог опровергнуть даже наше представление о математике. Кто-то может возразить, что Бог в высшей степени добр, и не заставит его ложно поверить во все эти вещи. Но, рассуждая таким образом, мы должны думать, что Бог не обманет его ни в чем, и все же это явно не так. Если мы предположим, что Бога нет, тогда вероятность быть обманутой еще выше, поскольку наши несовершенные чувства не были созданы совершенным существом.

Медитирующий находит почти невозможным выкинуть из головы свои привычные мнения и предположения, как бы он ни старался. Он решает сделать вид, что эти мнения полностью ложны и выдуманы, чтобы уравновесить свой привычный образ мышления. Медитатор желает избежать чрезмерного скептицизма и вместо этого использует скептический метод, что является важным отличием. Он предполагает, что не Бог, а какой-то злой демон взялся обмануть его, так что все, что он думает, что он знает, ложно. Сомневаясь во всем, он, по крайней мере, может быть уверен, что этот демон не введет его в заблуждение.

Перед тем, как лечь спать, Медитатор предается своим старым убеждениям, боясь проснуться и погрузиться в жизнь, полную замешательства. В результате он допускает, чтобы соблазнительная ложь продолжалась без сокращений. ^[5]

Анализ [ править ]

Декарт видел в своих « Размышлениях» метафизическую основу своей новой физики. Подобно Галилею , он стремился опровергнуть то, что он считал предрассудками двухтысячелетней давности, введенными в западную традицию Аристотелем. Аристотелевская мысль времен Декарта придавала большое значение свидетельствам чувств, предполагая, что все знания исходят от органов чувств. Предположение медитатора о том, что все наиболее достоверные знания приходят от органов чувств, предназначено для непосредственного обращения к философам Аристотеля, которые будут читать « Размышления».. Таким образом, мотивация, стоящая за Первой медитацией, состоит в том, чтобы начать с позиции, с которой согласились бы аристотелевские философы, а затем тонко соблазнить их от нее. Декарт осознает, насколько революционны его идеи, и для того, чтобы к нему прислушивались, он должен на словах признавать ортодоксальные мнения того времени.

Чтение Первой медитации как попытки увести аристотелистов от их привычных мнений позволяет нам интерпретировать разные интерпретации на разных стадиях сомнения. Например, ведутся споры о том, хотел ли Декарт своим знаменитым « Аргументом сновидений » предположить универсальную возможность сновидения - что, хотя есть опыт бодрствования, я никогда не могу знать, какие моменты являются сновидениями, а какие наяву - или возможность универсальный сон - что вся моя жизнь - сон и что нет бодрствующего мира. Если мы прочитаем Декарта как предполагающего универсальную возможность сновидения, мы сможем объяснить важное различие между Аргументом сновидения и более поздним « Злым Демоном».Аргумент. Последний предполагает, что все, что мы знаем, является ложным и что мы не можем ни капли доверять чувствам. Аргумент сновидения, если он предназначен для предположения универсальной возможности сновидения, предполагает только то, что чувства не всегда и полностью надежны. Сон Аргумент ставит под сомнение эпистемологию Аристотеля, в то время как Аргумент злого демона устраняет ее полностью. Аналогия художника, основанная на аргументе сновидения, делает вывод, что математика и другие чисто церебральные исследования гораздо более достоверны, чем астрономия или физика, что является важным шагом вперед. от аристотелевской опоры на чувства к картезианскому рационализму.

Сама по себе Первая медитация может рассматриваться как представляющая скептические сомнения как самостоятельный предмет изучения. Конечно, скептицизм - это очень обсуждаемая и горячо обсуждаемая тема в философии даже сегодня. Декарт поднял загадочный вопрос о том, как мы можем утверждать, что знаем с уверенностью что-либо об окружающем мире. Идея не в том, что эти сомнения вероятны, а в том, что их возможность никогда нельзя полностью исключить. И если мы никогда не можем быть уверены, как мы можем утверждать, что что-то знаем? Скептицизм затрагивает самую суть западного философского предприятия и его попытку обеспечить определенную основу для нашего знания и понимания мира. Его можно даже зайти так далеко, что его можно будет рассматривать как вызов самому нашему представлению о рациональности.

Отказ от скептицизма оправдать трудно. Западная философия со времен Декарта была в значительной степени отмечена и мотивирована попыткой преодолеть эту проблему. Сомнение Декарта - это сомнение методологическое и рациональное. То есть Медитатор не просто сомневается во всем наугад, но на каждой стадии приводит веские причины для своих сомнений. Например, он отвергает возможность того, что он мог быть сумасшедшим, поскольку это подорвало бы рациональность, которая мотивирует его сомнения. Декарт пытается обосновать это сомнение в рациональных рамках и должен поддерживать претензию на рациональность, чтобы его аргументы продолжались. Далее он предлагает более веские причины сомневаться в истинности своих убеждений. В целом его метод заключается в формировании скептических гипотез - методических сомнений.. В первой медитации он рассматривает, сошел ли он с ума, спит или обманул злой демон . ^[6]

Общая форма этих аргументов такова:

1. Если я мечтаю / обманываюсь, то мои убеждения ненадежны.

Цель Декарта, как было сказано в начале медитации, состоит в том, чтобы приостановить суждение о любом убеждении, которое даже немного сомнительно. Скептические сценарии показывают, что все убеждения, которые он учитывает в первой медитации, включая, по крайней мере, все его убеждения о физическом мире, являются сомнительными. Поэтому он решает приостановить вынесение приговора. Впредь он откажется от всех своих убеждений о физическом мире. Он также решает постоянно напоминать себе, что следует избегать привычного принятия верований без поддержки, - привычки, которой он подвержен.

II. Природа человеческого разума [ править ]

В медитации II: Что касается природы человеческого разума: То , что ум более известен , чем тело , Декарт излагает картину мысли, которую иногда называют изобразительности , ^[7] в ответ на сомнения пересылаемых в медитации я . Он выделяет пять шагов в этой теории:

1. У нас есть доступ только к миру наших идей ; вещи в мире доступны только косвенно.
2. Под этими идеями понимается все содержимое разума, включая восприятия, образы , воспоминания, концепции , убеждения, намерения , решения и т. Д.
3. Идеи и вещи, которые они представляют, отделены друг от друга.
4. Эти представляемые вещи во многих случаях являются «внешними» по отношению к уму .
5. Эти идеи могут представлять собой либо точные, либо ложные представления.

Декарт утверждает, что эта репрезентативная теория отделяет мир от разума , что приводит к необходимости некоего моста, который перекрывает это разделение и дает веские основания полагать, что идеи точно представляют внешний мир. Первую доску, которую он использует при строительстве моста, можно найти в следующем отрывке:

Я убедил себя, что в мире нет ничего - ни неба, ни земли, ни умов, ни тел. Разве не следует, что меня не существует? Нет, конечно, я должен существовать, если это я в чем-то убежден. Но есть обманщик, в высшей степени могущественный и хитрый, цель которого - увидеть, что меня всегда обманывают. Но, конечно, я существую, если меня обманывают. Пусть он обманывает меня изо всех сил, он никогда не докажет, что я ничто, пока я думаю, что я что-то. Таким образом, полностью взвесив все соображения, я должен, наконец, заключить, что утверждение «Я есть, я существую» должно быть истинным, когда бы я ни высказывал его или мысленно его обдумывал.

Другими словами, сознание подразумевает существование. В одном из ответов Декарта на возражения против книги он резюмировал это во фразе cogito, ergo sum : «Я  думаю, следовательно, я существую». ^[8]

Однако, как только он обеспечивает свое существование, Декарт пытается выяснить, что такое «я». Он отвергает типичный метод, который ищет определение (например, Rational Animal ), потому что слова, используемые в определении, должны быть затем определены. Он ищет простые термины, которые не нужно определять таким образом, но значение которых можно просто «увидеть». Из этих самоочевидных истин можно составить сложные термины .

Первая из этих самоочевидных истин - перевернутое с ног на голову доказательство существования Декарта:

Но что же тогда я? Думающая вещь. И что это? То, что сомневается, понимает, утверждает, отрицает, желает, отвергает, а также ощущает и имеет ментальные образы.

Чтобы определить себя дальше, Декарт обращается к примеру с воском . Он определяет, что воск - это не воск, из-за его цвета, текстуры или формы, поскольку все это может измениться, и вещество по-прежнему остается воском. Он считает, что воск воспринимается «только интеллектом». Поэтому он различает обычное восприятие и суждение . Когда кто-то понимает математические принципы вещества, такие как его расширение под воздействием тепла, фигура и движение, знание воска может быть ясным и отчетливым .

Если такое вещество, как воск, можно узнать таким образом, то то же самое должно относиться и к нам. Таким образом, «я» определяется не тем, что мы ощущаем о себе - этими руками, этой головой, этими глазами, - а просто тем, что мы думаем. Таким образом, человек «не может понять ничего легче и яснее, чем [его] ум». ^[9]

Декарт заключает, что он существует, потому что он «мыслящая вещь». Если он - вещь, которую можно обмануть и которая может думать и иметь мысли, тогда он должен существовать.

III. Относительно Бога, что Он существует [ править ]

Декарт предположил, что существует три типа идей:

1. Врожденные : идеи, которые есть и всегда были внутри нас;
2. Выдуманные (или выдуманные ): идеи, которые исходят из нашего воображения; и
3. Adventitious : идеи, которые происходят из опыта мира.

Декарт утверждает, что идея Бога является врожденной и заложена в нас Богом, и отвергает возможность того, что она является изобретенной или случайной .

Аргумент 1

1. Что-то не может появиться из ничего.
2. Причина идеи должна иметь, по крайней мере, столько формальной реальности, сколько идея имеет объективную реальность.
3. Во мне есть представление о Боге. Эта идея имеет безграничную объективную реальность.
4. Я не могу быть причиной этой идеи, поскольку я не бесконечное и совершенное существо. Мне не хватает формальной реальности. Только бесконечное и совершенное существо могло вызвать такую ​​идею.
5. Итак, Бог - существо с бесконечной формальной реальностью - должен существовать (и быть источником моего представления о Боге).
6. Абсолютно совершенное существо - доброе, доброжелательное существо.
7. Итак, Бог милостив ...
8. Итак, Бог не обманул меня и не позволил мне ошибиться, не дав мне способа исправить мои ошибки.

Аргумент 2

1. Я существую.
2. У моего существования должна быть причина.
3. Единственно возможные основные причины :
   1. себя
   2. я всегда существовал
   3. мои родители
   4. что-то менее совершенное, чем Бог
   5. Бог
4. Не а. : Если бы я создал себя, я бы сделал себя идеальным.
5. Не б .: Это не решает проблему. Если я зависимое существо, меня постоянно должен поддерживать другой.
6. Не c. : Это приводит к бесконечному регрессу .
7. Не буду. : Идея совершенства, существующая во мне, не могла возникнуть из несовершенного существа.
8. Следовательно, e. Бог существует.

Декарт утверждал, что у него было ясное и ясное представление о Боге. Точно так же, как cogito было самоочевидным, так же очевидно и существование Бога, поскольку его совершенное представление о совершенном существе не могло быть вызвано чем-то меньшим, чем совершенное существо. ^[10]

IV. Относительно Истины и Лжи [ править ]

Выводы предыдущих медитаций о том, что «я» и «Бог» оба существуют, приводят к другой проблеме: если Бог совершенно добр и является источником всего сущего, то как же остается место для ошибки или лжи? Декарт пытается ответить на этот вопрос в книге «Медитация IV: об истине и лжи» : ^[10]

Если во мне есть все от Бога, и Он не дал мне возможности совершать ошибки, мне кажется невозможным когда-либо ошибаться.

В основе его аргументов лежит великая цепь бытия , в которой совершенная благость Бога соотносится с Его совершенным существом. На противоположном конце шкалы находится полное ничто, которое также является самым злым состоянием из возможных. Таким образом, люди являются посредником между этими двумя крайностями, будучи менее «реальными» или «хорошими», чем Бог, но более «настоящими» и «хорошими», чем ничто. Таким образом, ошибка (как часть зла) - это не положительная реальность, а лишь отсутствие того, что правильно. Таким образом, его существование разрешено в контексте совершенно безошибочного Бога.

Я нахожу себя «промежуточным звеном» между Богом и ничто, между верховной сущностью и ничтожеством. Поскольку я являюсь творением высшей сущности, во мне нет ничего, что могло бы объяснить мое обману или заблуждение, но поскольку я каким-то образом участвую ни в чем или в ничтожестве, то есть в той мере, в какой я отличен от верховной сущности сам по себе и многого не хватает - неудивительно, что я ошибаюсь. Таким образом, я понимаю, что ошибка сама по себе является недостатком, а не реальностью, зависящей от Бога. Следовательно, я понимаю, что могу ошибаться, даже если Бог не дал мне на это особой способности. Скорее, я ошибаюсь, потому что моя Богом данная способность судить истину не безгранична.

Декарт также допускает два момента, которые могут допускать возможность его способности делать ошибки. Во-первых, он отмечает, что вполне возможно, что его ограниченные знания мешают ему понять, почему Бог решил создать его, чтобы он мог совершать ошибки. Если бы он мог видеть то, что видит Бог, с полной и бесконечной границей, возможно, он бы оценил свою способность ошибаться как лучший вариант. Он использует эту точку зрения, чтобы атаковать аристотелевскую структуру причин . Конечная причина, описанная Аристотелем, - это «зачем» объекта, но Декарт утверждает, что, поскольку он не может полностью постичь разум Бога, невозможно полностью понять « почему » с помощью науки - только «как». "

Я понимаю, что мне не следует удивляться тому, что Бог делает вещи, которые я не могу объяснить. Мне не следует сомневаться в Его существовании только потому, что я иногда не могу понять, почему и как Он что-то сделал. Я знаю, что моя природа слаба и ограничена, а Бог безграничен, непостижим и бесконечен, и из этого я могу сделать вывод, что Он может совершать бесчисленное количество вещей, причины которых мне неизвестны. Только на этом основании я считаю обычную практику объяснения вещей с точки зрения их целей бесполезной в физике: с моей стороны было бы безрассудно думать, что я могу раскрыть замыслы Бога.

Во-вторых, он рассматривает возможность того, что очевидная ошибка на индивидуальном уровне может быть понята в совокупности творения как безошибочная.

Когда я спрашиваю, совершенны ли дела Божьи, я должен смотреть на них все вместе, а не на одно отдельное место. Ибо то, что кажется несовершенным, если рассматривать его в одиночку, может показаться совершенно совершенным, если рассматривать его как имеющее место в мире. Конечно, ставя все под сомнение, я не установил, что существует что-то кроме меня и Бога. Но, когда я рассматриваю безмерную силу Бога, я не могу отрицать, что Он создал - или, во всяком случае, что Он мог бы создать - многие другие вещи, и поэтому я должен рассматривать себя как имеющего место во вселенной.

Наконец, « Медитация IV» объясняет источник ошибки несоответствием двух божественных даров: понимания и свободы воли . Понимание дается в неполной форме, в то время как воля (по своей природе) может быть либо полностью дана, либо не дана вовсе. Когда он представлен с определенным количеством понимания , а затем выбирает для действовать вне этого , он по ошибке. Таким образом, дары Бога (разумение и воля) остаются хорошими, и только неправильное использование им остается ошибкой. ^[10]

Если я откладываю суждение, когда я не понимаю ясно и отчетливо, что является правдой, я, очевидно, поступаю правильно и меня не обманывают. Но если я либо утверждаю, либо отрицаю в подобном случае, я злоупотребляю своей свободой выбора. Если я утверждаю то, что ложно, я явно ошибаюсь, и, если я натыкаюсь на истину, я все еще заслуживаю порицания, поскольку свет природы показывает, что восприятие понимания всегда должно предшествовать решению воли. В этих злоупотреблениях свободой выбора кроется лишение, являющееся причиной ошибки. И это лишение, как я утверждаю, заключается в действии воли, поскольку она исходит от меня, а не в моей Богом данной способности воли или даже в действии воли, поскольку она исходит от Него.

V. Сущность материальных вещей и еще раз относительно Бога, что Он существует [ править ]

Медитация V: Относительно сущности материальных вещей и снова относительно Бога, что Он существует, начинается с заявленной цели расширения «известных элементов» Бога и себя, чтобы включить внешние материальные объекты; но Декарт приберег это для « Медитации VI» вместо того, что он считает более фундаментальным, но в том же направлении: обсуждение идей этих внешних предметов. Попутно он предлагает еще одно логическое доказательство существования Бога . ^[11]

Прежде чем спросить, существуют ли какие-либо такие объекты вне меня, я должен рассмотреть идеи этих объектов, как они существуют в моих мыслях, и посмотреть, какие из них ясны, а какие запутаны.

Декарт разделяет внешние объекты на ясные и отчетливые и запутанные и неясные. Первая группа состоит из идей протяженности , продолжительности и движения . Эти геометрические идеи нельзя неправильно истолковывать или комбинировать таким образом, чтобы они были ложными. Например, если идея существ с головой жирафа , тело льва и хвостом из более бобра было построена и вопрос , который задает , если животное имело толстый кишечник, ответ должен был бы быть изобретен. Но никакой математической перестройки треугольникамог позволить суммировать его три внутренних угла, кроме 180 градусов. Таким образом, Декарт понимал, что истины могут иметь природу или сущность сами по себе, независимо от мыслителя. В формулировке Декарта это математическая истина, связанная с природой только прагматически; на свойства треугольников в евклидовой геометрии остаются математически точно. ^[12]

Я нахожу в себе бесчисленные идеи о вещах, которые, хотя они могут и не существовать вне меня, не могут быть названы ничем. Хотя у меня есть некоторый контроль над своими мыслями об этих вещах, я не придумываю их: у них есть собственная реальная и неизменная природа. Предположим, например, что у меня есть мысленный образ треугольника. Хотя может случиться так, что ни одна подобная фигура не существует и никогда не существовала вне моей мысли, фигура имеет фиксированную природу (сущность или форму), неизменную и вечную, которая не была создана мной и не зависит от по моему мнению.

Размышляя о независимости этих идей от внешних объектов, Декарт понимает, что он так же уверен в Боге, как и в этих математических идеях. Он утверждает, что это естественно, поскольку идеи Бога - единственные идеи, которые подразумевают существование Бога. Он использует пример горы и долины. Хотя невозможно представить себе гору без долины , вполне возможно, что их не существует. Однако тот факт, что невозможно представить Бога без существования, по своей сути исключает возможность несуществования Бога. Проще говоря, аргумент формулируется следующим образом:

1. Бог определяется как бесконечно совершенное существо.
2. Совершенство включает в себя существование.
3. Итак, Бог существует.

Этот онтологический аргумент возник в работах святого Ансельма , средневекового философа- схоласта и богослова. В то время как Декарт уже утверждал, что подтверждал существование Бога посредством предыдущих аргументов, этот позволяет ему развеять любое недовольство, которое у него могло быть по поводу его «четких и ясных» критериев истины. С подтвержденным существованием Бога все сомневаются, что то, что раньше считалось реальным, а не сном, можно удалить. Осознав это, Декарт утверждает, что без этого верного знания о существовании высшего и совершенного существа невозможно гарантировать любую истину: ^[11]

Таким образом, я ясно вижу, что достоверность и истинность всех моих знаний проистекает из одного: моей мысли об истинном Боге. До того, как я узнал Его, я не мог ничего точно знать. Но теперь я могу ясно и определенно знать бесчисленное множество вещей не только о Боге и других ментальных существах, но также и о природе физических объектов, поскольку это является предметом чистой математики.

VI. Существование материальных вещей и реальное различие между разумом и телом [ править ]

В « Медитации VI: относительно существования материальных вещей и реального различия между разумом и телом» Декарт обращается к потенциальному существованию материала вне себя и Бога. Во-первых, он утверждает, что такие объекты могут существовать просто потому, что Бог может их создать. Следовательно, наше предположение о физическом мире вне нас не в теоретическом смысле.

Поскольку они являются предметом чистой математики, теперь я знаю, по крайней мере, что они могут существовать, поскольку я понимаю их ясно и отчетливо. Ибо Бог, несомненно, может сделать все, что я могу понять таким образом, и я никогда не сужу, что для Него что-то невозможно сделать, если не возникнет противоречие в моем четком понимании этого предмета.

Зная, что существование таких объектов возможно, Декарт затем обращается к преобладанию ментальных образов в качестве доказательства. Для этого он проводит различие между воображением и пониманием - воображение является неязыковой «способностью познания тела, которая непосредственно присутствует в нем… без интеллекта или концепции», которая, следовательно, существует как мысленная фотография ; и понимание (или предчувствие) того, что не обязательно изображается. Он использует пример этого, чтобы прояснить: ^[13]

Когда у меня возникает мысленный образ, например, треугольника, я не просто понимаю, что это фигура, ограниченная тремя линиями; Я также «смотрю» на линии, как если бы они были перед моим мысленным взором. И это то, что я называю мысленным образом. Когда я хочу думать о хилиагоне , я понимаю, что это фигура с тысячей сторон, а также понимаю, что треугольник - это фигура с тремя, но я не могу представить себе его стороны или "смотреть" на них, как если бы они присутствовали… Таким образом, я замечаю, что для акта воображения необходимо особое усилие разума, которое не требуется для зачатия или понимания ( adlligendum );и это особое умственное напряжение ясно показывает разницу между воображением и чистым интеллектом ( imaginatio et intellectio pura).

Декарт до сих пор не дал доказательств существования таких внешних объектов. На данный момент он только показал, что их существование может удобно объяснить этот умственный процесс. Чтобы получить это доказательство, он сначала пересматривает свои предпосылки для медитаций - что чувствам нельзя доверять и тому, чему его учат «по природе», нет большого доверия. Однако он рассматривает эти аргументы в новом контексте; после написания « Медитации I» он доказал существование самого себя и совершенного Бога. Таким образом, Декарт быстро переходит к доказательствам разделения между телом и разумом и существования материальных вещей:

Доказательство отличия тела от разума ( дуализм разума и тела )

1. Бог может создать все, что я могу ясно и отчетливо воспринимать.
2. Если Бог создает что-то независимое от другого, они отличаются друг от друга.
3. Я ясно и отчетливо понимаю свое существование как мыслящую вещь (которая не требует существования тела).
4. Итак, Бог может создать мыслящую вещь независимо от тела.
5. Я ясно и отчетливо понимаю свое тело как протяженную вещь (не требующую ума).
6. Итак, Бог может создать тело независимо от разума.
7. Итак, мой разум - это реальность, отличная от моего тела.
8. Итак, я (мыслящая вещь) могу существовать без тела.

Доказательство реальности внешних материальных вещей

1. У меня есть «сильная склонность» верить в реальность внешних материальных вещей благодаря своим чувствам.
2. Должно быть, Бог создал меня с такой природой.
3. Если независимых материальных вещей не существует, Бог - обманщик.
4. Но Бог не обманщик.
5. Итак, материальные вещи существуют и содержат существенные для них свойства.

После использования этих двух аргументов, чтобы развеять солипсизм и скептицизм , Декарт, кажется, преуспел в определении реальности как состоящей из трех частей: Бога (бесконечности), разума и материальных вещей (обеих конечных). В заключение он обращается к природным явлениям, которые могут бросать вызов его философии, таким как фантомные конечности , сны и водянка .

Возражения и ответы [ править ]

Декарт представил свою рукопись многим философам, теологам и логикам перед публикацией « Размышлений» . Их возражения и его ответы (многие из которых довольно обширны) были включены в первую публикацию « Размышлений» . В Предисловии к Размышлениям Декарт просит читателя «не судить о Размышлениях, пока они не будут достаточно любезны, чтобы прочитать все эти возражения и мои ответы на них». Таким образом, этот диалог можно рассматривать как неотъемлемую часть взглядов Декарта, выраженных в « Размышлениях» .

Семь возражающих были в следующем порядке (в том виде, в котором они были опубликованы):

1. Голландский богослов Иоганн Caterus (Йохан де Катер).
2. Различных «теологов и философов» собрал друг и главный корреспондент Декарта монах Марин Мерсенн .
3. На английский философ Томас Гоббс .
4. Теолог и логик Антуан Арно .
5. Философ Пьер Гассенди- Декарт писал, что этот набор возражений можно легко отклонить. ^[14]
6. Еще один сборник, собранный Мерсенном.
7. Иезуит Пьер Бурден.

Они делают много возражений против аргументов и метода Декарта. ^[15] Некоторые из возражений показывают, что возражающий неправильно понял текст или умышленно неверно процитировал его, как в последней серии возражений иезуита. Декарт часто отвечает на это пренебрежительно и резко. Другие возражения более сильны, и в некоторых случаях остается спорным, отвечает ли на них Декарт успешно (см. Возражения Гоббса). Иногда поведение Декарта наводит на мысль, что он не ожидал никакой критики. ^[16]

Некоторые из самых сильных возражений включают следующее:

Возражения против доказательств существования Бога:

Возражения против эпистемологии :

Возражения против философии разума :

Елизавета Богемская также переписывалась с Декартом о размышлениях . ^[17] Она возражала как против его описания союза между разумом и телом, так и против того, что добродетель и моральные истины, по- видимому, должны быть постигнуты чем-то другим, кроме интеллекта (несмотря на утверждение Декарта, что все истины должны постигаться интеллектуально). ^[18]

Влияние и наследие [ править ]

Историческое влияние шести медитаций было разделено. Первые две медитации, в которых использовалось скептическое методическое сомнение и заключались в том, что только эго и его мысли несомненны, оказали огромное влияние на историю философии. ^[19] Их часто считают эпохальными для современности и неизбежным первым шагом для любого современного философского мышления. ^{[19] [20]}

Артур Дэвид Смит, автор « Руководства по философии Рутледжа для Гуссерля» , утверждает, что, поскольку Эдмунд Гуссерль обычно ссылается только на «первые два» медитаций, Гуссерль, должно быть, думал, что они - единственная часть работы Декарта, имеющая какое-либо философское значение. вообще. ^[19]

Републикации [ править ]

Собрание сочинений на французском и латыни [ править ]

• Oeuvres de Descartes , под редакцией Шарля Адама и Пола Таннери , Париж: Леопольд Серф, 1897–1913, 13 томов; новое исправленное издание, Париж: Vrin-CNRS, 1964–1974, 11 томов (первые 5 томов содержат переписку).

Английские переводы [ править ]

• Философские сочинения Декарта , 3 тома, переведенные Джоном Коттингемом, Робертом Стоутоффом и Дугальдом Мердоком (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1988).
• Философские труды Декарта , 2 тома, переведенные Элизабет С. Холдейн и GRT Росс (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1978).
• Метод, размышления и философия Декарта , перевод Джона Вейча (1901)

Отдельные произведения [ править ]

• Коттингем, Джон, изд. (Апрель 1996 г.) [1986]. Размышления о первой философии: с выдержками из возражений и ответов (отредактированная ред.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-55818-1.
• Méditations Métaphysiques , переведенная на французский с латыни Мишель Бейссад (Париж: GF, 1993), в сопровождении оригинального латинского текста Декарта и французского перевода герцога Люинского (1647).

См. Также [ править ]

• Философия 17 века
• Декартовы медитации

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Альки, Фердинанд . La découverte métaphysique de l'homme chez Descartes (Париж: PUF, 2000).
• Ариев, Роджер и Грен, Марджори (ред.), Декарт и его современники. Размышления, возражения и ответы , Чикаго: University of Chicago Press, 1995.
• Бейссаде, Жан-Мари. Премьера философии Декарта (Париж: Фламмарион, 1979).
• Коттингем, Джон. (ред.) Кембриджский компаньон Декарта (Кембридж: издательство Кембриджского университета, 1992).
• Дикер, Жорж. Декарт: Аналитическое и историческое введение (Нью-Йорк: ОУП, 1993)
• Франкфурт, Гарри. Демоны, мечтатели и безумцы (Индианаполис: Bobbs-Merrill, 1970).
• Гильсон, Этьен . Etudes sur le rôle de la pensée médiévale dans la education du système cartésien (Париж: Vrin, 1930).
• Геру, Марсьяль . Декарт селон L'Ordre des Raisons (Париж: Обье, 1968). В переводе Роджера Ариу «Философия Декарта, интерпретируемая согласно порядку причин» (Миннеаполис: Университет Миннесоты, 1984).
• Хэтфилд, Гэри. Справочник философии Рутледжа по Декарту и медитациям (Лондон: Рутледж, 2003).
• Кенни, Энтони . Декарт: исследование его философии (Бристоль: Thoemmes Press, 1968).
• Рорти, Амели. (ред.) Очерки размышлений Декарта (Беркли: Калифорнийский университет Press, 1986).
• Уильямс, Бернард . Декарт: Проект чистого исследования (Лондон: Penguin Books, 1978).
• Уилсон, Маргарет. Декарт (Лондон: Routledge & Kegan Paul, 1978).

Внешние ссылки [ править ]

Использование внешних ссылок в этой статье может не соответствовать политикам или рекомендациям Википедии . Пожалуйста, улучшите эту статью , удалив лишние или неприемлемые внешние ссылки и преобразовав полезные ссылки, где это уместно, в сноски . ( Ноябрь 2014 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Размышления о первой философии

В Wikisource есть оригинальный текст, связанный с этой статьей: Размышления о первой философии

• В предисловии к « Размышлениям о первой философии : в фокусе» перечислены различные издания «Размышлений» и их содержание.
• (на французском языке) Meditationes de prima Философия , изд. де Амстелодами, бывшая типография Blavania, 1685 ( Vicifons )
• Размышления о первой философии тр. Элизабет С. Холдейн.
• Содержит версию медитаций , а также возражений и ответов, слегка измененную для облегчения чтения.
• бесплатная аудиокнига на librivox.org
• Латинский текст 1641 г .; Французский перевод 1647 г .; Английский переводчик
• (на французском) Méditations touchant la Première Philosophie dans lesquelles l'Existence de Dieu et la Distinction réelle entre l'Ame et le Corps de l'Homme sont démontrées - at athena.unige.ch
• (Латинский язык с предисловием и сносками на немецком языке) « Meditationes de prima Философия» , курированный доктором Артуром Бухенау (Лейпциг, К. Грумбах, 1913 г.) из 1-го (1641 г.) и 2-го (1642 г.) латинского изданий Декарта и французского перевода 1647 года.

Стэнфордская энциклопедия философии

• Жизнь и творчество Декарта
• Модальная метафизика Декарта

Другие

• Резюме медитаций
• "Философия психологии и разума: Декарт и Райл"
• SparkNotes: размышления о первой философии