Свобода религии

Свобода религии или религиозная свобода - это принцип, который поддерживает свободу человека или сообщества, публично или в частном порядке, исповедовать религию или убеждения в обучении, отправлении религиозных обрядов , богослужении и соблюдении. Оно также включает свободу менять свою религию или убеждения ^[1], «право не исповедовать какую-либо религию или убеждения» ^[2] или «не исповедовать религию». ^[3]

Свобода религии рассматривается многими людьми и большинством стран как фундаментальное право человека . ^{[4] [5]} В стране с государственной религией свобода вероисповедания обычно означает, что правительство разрешает религиозные обряды других сект, помимо государственной религии, и не преследует верующих других конфессий. Свобода веры - другое дело. Он дает право верить во все, чего желает человек, группа или религия, но не обязательно допускает право исповедовать религию или убеждения открыто и открыто публично, что является центральным аспектом религиозной свободы. ^[6]

История [ править ]

Исторически свобода вероисповедания использовалась для обозначения терпимости к различным теологическим системам убеждений, в то время как свобода вероисповедания определялась как свобода индивидуальных действий. Все они существовали в той или иной степени. Хотя многие страны приняли определенную форму свободы вероисповедания, она также часто ограничивалась на практике карательным налогообложением, репрессивным социальным законодательством и политическим лишением избирательных прав. Сравните примеры индивидуальной свободы в Италии или мусульманскую традицию дхимми , буквально «защищенных лиц», исповедующих официально разрешенную немусульманскую религию.

В древностях , синкретическая точка зрения часто позволяла сообщество трейдеров действовать в соответствии с их собственными обычаями. Когда уличные толпы отдельных кварталов сталкивались в эллинистическом или римском городе, проблема обычно воспринималась как нарушение прав сообщества.

Кир Великий основал империю Ахеменидов ок. 550 г. до н.э. и инициировал общую политику предоставления свободы вероисповедания по всей империи, зафиксировав это на цилиндре Кира . ^{[7] [8]}

Некоторые из исторических исключений были в регионах, где одна из богооткровенных религий была у власти: иудаизм, зороастризм , христианство и ислам. Другие были там, где установленный порядок казался угрозой, как показано в судебном процессе над Сократом в 399 г. до н.э.

Свобода отправления религиозных культов была создана в буддийской империи Маурьев в древней Индии по Ашоки Великого в 3 - м веке до н.э., который был инкапсулированных в Указов Ашоки .

Греко-еврейские столкновения в Кирене в 73 и 117 годах нашей эры и в Александрии в 115 году нашей эры являются примерами космополитических городов как сцен волнений.

Римляне терпели большинство религий, включая иудаизм, и поощряли местных подданных продолжать поклоняться своим богам. Однако они не терпели христианство до тех пор, пока оно не было узаконено римским императором Галерием в 311 году. Миланский эдикт гарантировал свободу религии в Римской империи до Фессалоникского эдикта 380 года, который объявил вне закона все религии, кроме христианства.

Чингисхан был одним из первых правителей, которые в 13 веке приняли закон, прямо гарантирующий свободу вероисповедания каждому и каждой религии. ^[9]

Мусульманский мир [ править ]

После периода боевых действий, продолжавшихся около ста лет до 620 года нашей эры, в которых в основном участвовали арабские и еврейские жители Медины (тогда известной как Ясриб ), Мухаммед провозгласил религиозную свободу для мусульман, евреев и язычников в Конституции Медины . В ранней мусульманской истории (до середины 11 века) большинство исламских ученых сохраняли определенный уровень отделения от государства, что помогло установить некоторые элементы институциональной религиозной свободы. Позже Исламский халифат гарантировал свободу вероисповедания на условиях, когда немусульманские общины признают статус зимми, а их взрослые мужчины платят карательную джизью.налог вместо закята, уплачиваемого гражданами-мусульманами. ^[10] Хотя зимми не были предоставлены те же политические права, что и мусульманам, они, тем не менее, пользовались равенством в соответствии с законами собственности, контрактов и обязательств. ^{[11] [12] [13]}

Религиозный плюрализм существовал в классической исламской этике и шариате , поскольку религиозные законы и суды других религий, включая христианство, иудаизм и индуизм , обычно укладывались в рамки исламского законодательства, как это было в раннем Халифате , Аль-Андалус , Индийский субконтинент , и система Османского проса . ^{[14] [15]} В средневековых исламских обществах кади (исламские судьи) обычно не могли вмешиваться в дела немусульман, за исключением случаев, когда стороны добровольно решали, чтобы их судили в соответствии с исламским правом, таким образом, зиммиобщины, живущие в исламских государствах, обычно имели свои собственные законы, независимые от законов шариата, например, у евреев были свои собственные галахские суды. ^[16]

Дхимми было разрешено управлять своими собственными судами в соответствии со своими собственными правовыми системами в делах, которые не касались других религиозных групп, преступлений, караемых смертной казнью, или угроз общественному порядку. ^[17] Немусульманам было разрешено участвовать в религиозных обрядах, которые обычно запрещались исламским законодательством, например, употреблять алкоголь и свинину, а также религиозные обряды, которые мусульмане находили отталкивающими, такие как зороастрийская практика кровосмесительного «самообмана» брак ", при котором мужчина может жениться на своей матери, сестре или дочери. По словам известного исламского правоведа Ибн Кайима(1292–1350), немусульмане имели право участвовать в таких религиозных обрядах, даже если это оскорбляло мусульман, при условии, что такие дела не передавались в исламские шариатские суды и что эти религиозные меньшинства считали, что данная практика допустима. согласно их религии. ^[18]

Несмотря на то, что зимми пользовались особыми статусами при халифатах, они не считались равными, и спорадические преследования немусульманских групп действительно имели место в истории халифатов. ^{[19] [20] [21]}

Индия [ править ]

Древние евреи, спасаясь от преследований на своей родине 2500 лет назад, обосновались в Индии и никогда не сталкивались с антисемитизмом . ^[22] Указы о свободе вероисповедания были найдены во время правления Ашоки Великого в 3 веке до нашей эры. Свобода исповедовать, проповедовать и распространять любую религию является конституционным правом современной Индии. Большинство крупных религиозных праздников основных общин включены в список национальных праздников.

Хотя Индия на 80% является индуистской страной, Индия - светское государство без каких-либо государственных религий .

Многие ученые и интеллектуалы считают, что преобладающая религия Индии, индуизм , долгое время была самой терпимой религией. ^[23] Раджни Котари , основатель Центра изучения развивающихся обществ , написал: «[Индия] - это страна, построенная на основах цивилизации, которая по своей сути нерелигиозна». ^[24]

Далай - лама , тибетский лидер в изгнании, сказал , что религиозная терпимость «Aryabhoomi» ссылка Индии находится в Махабхарате , была в существовании в этой стране за тысячи лет. «Здесь процветали не только индуизм, джайнизм, буддизм, сикхизм, которые являются исконными религиями, но также христианство и ислам. Религиозная терпимость является неотъемлемой частью индийской традиции», - сказал Далай-лама. ^[25]

Свобода вероисповедания на Индийском субконтиненте иллюстрируется правлением короля Пиядаси (304–232 до н.э.) ( Ашока ). Одной из главных забот царя Ашоки было реформирование государственных институтов и соблюдение моральных принципов в его попытке создать справедливое и гуманное общество . Позже он продвигал принципы буддизма , и создание справедливого, понимающего и справедливого общества считалось важным принципом для многих древних правителей того времени на Востоке.

Важность свободы вероисповедания в Индии была заключена в надписи Ашоки :

Царь Пиядаси (Ашок), дорогой богам, чтит все секты, аскетов (отшельников) или тех, кто живет дома, он чтит их с милосердием и другими способами. Но царь, дорогой богам, придает меньшее значение этой благотворительности и этим почестям, чем клятве увидеть господство добродетелей, составляющих их существенную часть. У всех этих добродетелей есть общий источник - скромность речи. Иными словами, нельзя превозносить свое кредо, дискредитируя всех других, и нельзя унижать этих других без законных причин. Напротив, нужно оказывать другим вероучениям честь, подобающую им.

На основном азиатском континенте монголы терпимо относились к религиям. Люди могли поклоняться так, как они хотели, свободно и открыто.

Было замечено, что после прибытия европейцев христиане в своем рвении обращать местных жителей в соответствии с их верой в обращение как служение Богу с момента их прибытия прибегали к фривольным методам, хотя в целом сообщений о нарушении закона и порядка почти не поступало. от толп христианских верований, за исключением, возможно, северо-восточного региона Индии. ^[26]

Свобода религии в современной Индии - это основное право, гарантированное статьей 25 конституции страны. Соответственно, каждый гражданин Индии имеет право мирно исповедовать, исповедовать и распространять свою религию. ^[27]

В сентябре 2010 года избирательный комиссар штата Керала в Индии объявил, что «религиозные лидеры не могут призывать голосовать за членов определенной общины или побеждать неверующих». ^[28] Католическая церковь, включающая латинские, сиро-малабарские и сиро-маланкарские обряды, давала верным четкие указания относительно использования их права голоса во время выборов посредством пастырских писем, издаваемых епископами или советом епископов. В пастырском письме, опубликованном Советом католических епископов Кералы (KCBC) накануне опроса, верующих призывали избегать атеистов. ^[28]

Даже сегодня большинство индийцев отмечают все религиозные праздники с одинаковым энтузиазмом и уважением. Индуистские фестивали, такие как Дипавали и Холи , мусульманские фестивали, такие как Ид аль-Фитр , Ид-уль-Адха , Мухаррам , христианские фестивали, такие как Рождество, и другие фестивали, такие как Будда Пурнима , Махавир Джаянти , Гур Пураб и т. Д., Отмечаются и наслаждаются всеми индийцами .

Европа [ править ]

Религиозная нетерпимость [ править ]

Большинство римско-католических королевств строго сдерживали религиозное самовыражение в средние века . Евреев поочередно терпели и преследовали, наиболее ярким примером последнего является изгнание всех евреев из Испании в 1492 году. Некоторые из оставшихся и обращенных были осуждены инквизицией как еретики за якобы тайное исповедание иудаизма. Несмотря на преследования евреев, они были наиболее терпимой некатолической верой в Европе.

Однако последнее было отчасти реакцией на растущее движение, которое стало Реформацией . Еще в 1380 году Джон Уиклиф в Англии отрицал пресуществление и начал свой перевод Библии на английский язык. Он был осужден в Папской булле в 1410 году, и все его книги были сожжены.

В 1414 году Ян Гус , богемский проповедник реформации, получил охранную грамоту от императора Священной Римской империи для участия в Констанцском соборе . Не совсем полагаясь на свою безопасность, он составил завещание перед отъездом. Его предчувствия оправдались, и 6 июля 1415 года он был сожжен на костре. Совет также постановил, что останки Уиклифа будут извлечены и изгнаны. Этот указ не выполнялся до 1429 года.

После падения города Гранада , Испания, в 1492 году, по Гранадскому договору мусульманскому населению была обещана религиозная свобода , но это обещание было недолгим. В 1501 году мусульманам Гранады был поставлен ультиматум: либо перейти в христианство, либо эмигрировать. Большинство обратилось, но только внешне, продолжая одеваться и говорить, как раньше, и тайно исповедовать ислам. В морисков (обращенные в христианство) были в конечном счете исключен из Испании между 1609 (Кастилии) и 1614 (остальной части Испании), от Филиппа III .

Мартин Лютер опубликовал свои знаменитые 95 тезисов в Виттенберге 31 октября 1517 года. Его главной целью было богословие, резюмированное в трех основных догмах протестантизма:

• Только Библия непогрешима.
• Каждый христианин может это интерпретировать.
• Человеческие грехи настолько неправомерны, что ни один поступок или заслуга, только Божья благодать, не могут привести к спасению.

Как следствие, Лютер надеялся остановить продажу индульгенций и реформировать Церковь изнутри. В 1521 году ему была предоставлена ​​возможность отречься от Вормского сейма перед Карлом V, императором Священной Римской империи . После того, как он отказался отречься, его объявили еретиком. Частично для собственной защиты он был изолирован на Вартбурге во владениях курфюрста Саксонии Фридриха III , где он перевел Новый Завет на немецкий язык. Он был отлучен от церкви папской буллой в 1521 году.

Однако в его отсутствие движение продолжало набирать обороты и распространилось на Швейцарию. Хульдрих Цвингли проповедовал реформу в Цюрихе с 1520 по 1523 год. Он выступал против продажи индульгенций, безбрачия, паломничества, картин, статуй, реликвий, алтарей и органов. Это вылилось в прямую войну между швейцарскими кантонами , принявшими протестантизм, и католиками. В 1531 году католики победили, и Цвингли погиб в бою. Католические кантоны заключили мир с Цюрихом и Берном. ^[29]

Неповиновение папской власти оказалось заразительным, и в 1533 году, когда английский Генрих VIII был отлучен от церкви за развод и повторный брак с Анной Болейн, он сразу же основал государственную церковь с епископами, назначенными короной. Это было не без внутреннего сопротивления, и Томас Мор , который был его лорд-канцлером, был казнен в 1535 году за сопротивление Генриху.

В 1535 году швейцарский кантон Женева стал протестантским. В 1536 году бернцы завоевали реформацию в кантоне Во . Они разграбили собор в Лозанне и уничтожили все его произведения искусства и скульптуры. Жан Кальвин , работавший в Женеве, был изгнан в 1538 году из-за борьбы за власть, но был приглашен еще в 1540 году.

Подобные колебания между протестантизмом и католицизмом были очевидны в Англии, когда Мария I, Англичанка, ненадолго вернула эту страну католикам в 1553 году и преследовала протестантов. Однако ее сводная сестра, Елизавета I Английская, должна была восстановить англиканскую церковь в 1558 году, на этот раз навсегда, и снова начала преследовать католиков. Библии короля Джеймса по заказу короля Джеймса I Англии и опубликовано в 1611 году доказали ориентир для протестантского вероисповедания, с официальной католической формой поклонения запретило.

Во Франции, хотя мир и был заключен между протестантами и католиками на Мире Сен-Жермен-ан-Ле в 1570 году, преследования продолжались, в первую очередь во время резни в День Святого Варфоломея 24 августа 1572 года, в которой участвовали тысячи протестантов по всей Франции. убит. Несколькими годами ранее, в «Мишеладе» в Ниме в 1567 году протестанты вырезали местное католическое духовенство.

Первые шаги и попытки на пути к толерантности [ править ]

Нормандское королевство Сицилии при Роджере II отличалось многонациональным характером и религиозной терпимостью. Норманны, евреи, арабы-мусульмане, византийские греки, лангобарды и коренные сицилийцы жили в гармонии. ^{[30] [31] [ неудавшаяся проверка ]} Вместо того, чтобы истреблять мусульман Сицилии, внук Роджера II, император Фридрих II Гогенштауфен (1215–1250), позволил им поселиться на материке и построить мечети. Не в последнюю очередь, он завербовал их в свою - христианскую - армию и даже в свою личную охрану. ^{[32] [ требуется цитата для проверки ] [33] [ требуется цитата для проверки ]}

Королевство Богемия (ныне Чешская Республика) пользовалось религиозной свободой в период с 1436 по 1620 год в результате Богемской Реформации и в этот период стало одной из самых либеральных стран христианского мира. Так называемые Базельские договоры 1436 года провозгласили свободу религии и мир между католиками и утраквистами . В 1609 году император Рудольф II предоставил Богемии большую религиозную свободу своим Письмом Величества. Привилегированное положение католической церкви в Чешском королевстве прочно утвердилось после битвы у Белой горы в 1620 году. Постепенно свобода вероисповедания в чешских землях подошла к концу, и протестанты бежали или были изгнаны из страны. Набожный католик, император Фердинанд IIнасильственно обращенные австрийские и чешские протестанты. ^[34]

Тем временем в Германии Филип Меланхтон разработал Аугсбургское исповедание как общее исповедание лютеран и свободных территорий. Он был подарен Карлу V в 1530 году.

В Священной Римской империи Карл V согласился терпеть лютеранство в 1555 году по Аугсбургскому миру . Каждый штат должен был принять религию своего принца, но внутри этих государств не обязательно была религиозная терпимость. Граждане других вероисповеданий могли переехать в более гостеприимную среду.

Во Франции с 1550-х годов многие попытки примирить католиков и протестантов и установить терпимость потерпели неудачу, потому что государство было слишком слабым, чтобы их заставить. Потребовалась победа принца Франции Генриха IV, который обратился в протестантизм, и его вступление на престол, чтобы навязать религиозную терпимость, официально закрепленную в Нантском эдикте 1598 года. Он будет действовать более 80 лет, пока он не будет отменен в 1598 году. 1685 г. Людовиком XIV французским . Нетерпимость оставалась нормой до Людовика XVI, который подписал Версальский эдикт (1787 г.), а затем конституционный текст от 24 декабря 1789 г., дающий протестантам гражданские права. Французская революция затем отменила государственную религию и Декларация прав человека и гражданина (1789 г.) гарантирует свободу вероисповедания до тех пор, пока религиозная деятельность не нарушает общественный порядок способами, наносящими ущерб обществу.

Ранние законы и правовые гарантии свободы вероисповедания [ править ]

Восточно-Венгерское королевство (княжество Трансильвания) [ править ]

В 1558 году Эдикт Трансильванского сейма о Торде провозгласил свободу исповедания католицизма и лютеранства. Однако кальвинизм был запрещен. Кальвинизм был включен в число признанных религий в 1564 году. Через десять лет после принятия первого закона, в 1568 году, тот же сейм под председательством короля Венгрии и принца Трансильвании Иоанна Сигизмунда Заполья (Иоанн II) ^[35] после принятия учение Ференца DAVID , ^[36] основателем унитарной церкви Трансильвании , ^[37] расширили свободу всех религий, заявляя , что "Никому не разрешается запугивать кого-либо пленом или изгнанием за его религию ". Однако это было больше, чем религиозная терпимость; он провозглашал равенство религий, запрещая все виды действий со стороны властей или простых людей, которые могут причинять вред другим группам или людям из-за их религиозных убеждений. Возникновение социальной иерархии не зависело от религии человека, поэтому в Трансильвании были также католические и протестантские монархи, которые все уважали Эдикт Торда. Отсутствие государственной религии было уникальным на протяжении веков в Европе, поэтому Эдикт Торда считается первой правовой гарантией религиозной свободы в христианской Европе ^[38].

Закон о религиозной терпимости и свободе совести:Его величество, наш Господь, каким образом он - вместе со своим царством - издавал законы в вопросах религии на предыдущих диетах, в том же самом вопросе сейчас, на этом сейме, подтверждает, что проповедники должны проповедовать и объяснять Евангелие повсюду. каждый в соответствии со своим пониманием этого, и если это нравится собранию, хорошо. В противном случае никто не должен принуждать их, поскольку их души не будут удовлетворены, но им будет позволено иметь проповедника, чье учение они одобряют. Следовательно, ни один из суперинтендантов или другие лица не должны оскорблять проповедников, никто не должен осуждаться за его религию со стороны кого-либо в соответствии с предыдущими законами, и не разрешается, чтобы кто-либо угрожал кому-либо еще тюремным заключением или снятием с должности за его обучение. Ибо вера - это дар Божий, и она исходит от слышания,какие слушания по слову Божьему.

-  Диета в Торде, 1568 год: король Джон Сигизмунд ^[39]

Четыре религии ( католицизм , лютеранство , кальвинизм , унитаризм ) были названы принятыми религиями (Religo рецепта), имея своих представителей в трансильванской диете, в то время как другие религии, такие как православные , субботники и анабаптисты, были признанными церквями (Religio толерата), которые означало, что у них не было права принимать законы и права вето в Сейме, но они никоим образом не преследовались. Благодаря Эдикту Торды с последних десятилетий XVI века Трансильвания была единственным местом в Европе, где так много религий могли жить вместе в гармонии и без гонений. ^[40]

Однако эта религиозная свобода закончилась для некоторых религий Трансильвании в 1638 году. После этого года субботников начали преследовать и вынудили принять одну из принятых христианских религий Трансильвании. ^[41]

Правление Габсбургов в Трансильвании [ править ]

Также унитарии (несмотря на быть одним из «признанных религий») начали ставить под постоянно растущим давлением, которое завершилось после того, как Габсбурга завоевания Трансильвании (1691), ^[42] Кроме того, после оккупации Габсбургов, новые австрийские Мастера вынудили в середине 18 века гуттеритов- анабаптистов (которые нашли безопасный рай в 1621 году в Трансильвании после преследований, которым они подвергались в австрийских провинциях и Моравии) перейти в католицизм или мигрировать в другую страну, которая наконец, анабаптисты оставили Трансильванию и Венгрию в Валахию, затем оттуда в Россию и, наконец, в Соединенные Штаты. ^[43]

Нидерланды [ править ]

В Утрехтской унии (20 января 1579 г.) была провозглашена личная свобода вероисповедания в борьбе между Северными Нидерландами и Испанией. Утрехтская уния была важным шагом в создании Голландской республики (с 1581 по 1795 год). Под руководством кальвинистов Нидерланды стали самой терпимой страной в Европе. Он предоставил убежище преследуемым религиозным меньшинствам, таким как гугеноты, несогласные и евреи, изгнанные из Испании и Португалии. ^[44]Создание еврейской общины в Нидерландах и Новом Амстердаме (современный Нью-Йорк) во время Голландской республики является примером религиозной свободы. Когда Новый Амстердам сдался англичанам в 1664 году, свобода вероисповедания была гарантирована Статьями о капитуляции. Это принесло пользу и евреям, которые высадились на острове Манхэттен в 1654 году, спасаясь от преследований португальцев в Бразилии. В течение 18 века другие еврейские общины были созданы в Ньюпорте, Род-Айленде, Филадельфии, Чарльстоне, Саванне и Ричмонде. ^[45]

Нетерпимость к диссидентским формам протестантизма также продолжалась, о чем свидетельствует исход паломников, которые искали убежища сначала в Нидерландах, а затем в Америке, основав в 1620 году Плимутскую колонию в Массачусетсе. В этом участвовал основатель Филадельфии Уильям Пенн. в деле, которое оказало глубокое влияние на будущие американские законы и законы Англии. В классическом случае аннулирования присяжных жюри отказалось признать Уильяма Пенна виновным в проповеди квакерской проповеди, что было незаконным. Несмотря на то, что присяжные были заключены в тюрьму за оправдательный приговор, они поддержали свое решение и помогли установить свободу вероисповедания. ^[46]

Польша [ править ]

Всеобщая хартия еврейских свобод, известная как Статут Калиша, была издана герцогом Великой Польши Болеславом Благочестивым 8 сентября 1264 года в Калише . Статут послужил основой для правового положения евреев в Польше и привел к созданию говорящей на идиш автономной еврейской нации до 1795 года. Статут предоставил исключительную юрисдикцию еврейским судам по еврейским делам и учредил отдельный трибунал для дел, касающихся христиан и евреи. Кроме того, он гарантировал евреям личные свободы и безопасность, включая свободу религии, путешествий и торговли. Статут был ратифицирован последующими польскими королями: Казимиром III Польским в 1334 г.Казимир IV из Польши в 1453 году и Сигизмунд I из Польши в 1539 году. Польша освободила евреев от прямой королевской власти, открыв перед ними огромные административные и экономические возможности. ^[47]

Речи Посполитой [ править ]

Право на свободу вероисповедания было основным правом, данным всем жителям будущего Речи Посполитой на протяжении 15 и начала 16 веков, однако полная свобода религии была официально признана в 1573 году во время Варшавской Конфедерации. Речи Посполитой соблюдали законы о свободе вероисповедания в то время, когда религиозные преследования были обычным явлением в остальной Европе. ^[48]

Соединенные Штаты [ править ]

Большинство ранних колоний, как правило, не терпимо относились к диссидентским формам вероисповедания, за исключением штата Мэриленд. Например, Роджер Уильямс счел необходимым основать новую колонию в Род-Айленде, чтобы избежать преследований в колонии Массачусетс, где господствуют теократы. В пуритане о колонии Массачусетского залива были самыми активными из преследователей Новой Англии квакеров , и дух преследования разделили колонии Плимут и колоний вдоль реки Коннектикут . ^[49] В 1660 году одной из самых заметных жертв религиозной нетерпимости была английская квакерская Мэри Дайер., который был повешен в Бостоне, штат Массачусетс, за неоднократное нарушение пуританского закона, запрещающего квакерам находиться в колонии. ^[49] Как один из четырех казненных квакеров, известных как Бостонские мученики , повешение Дайера на бостонской виселице ознаменовало начало конца пуританской теократии и независимости Новой Англии от английского владычества, а в 1661 году король Карл II прямо запретил Массачусетсу от казни за исповедание квакерства. ^[50] Антикатолические настроения появились в Новой Англии с первыми поселенцами-пилигримами и пуританами. ^[51] В 1647 году в Массачусетсе был принят закон, запрещающий любой католической церкви иезуитов.священники от проникновения на территорию под пуританской юрисдикцией. ^[52] Любой подозреваемый, который не мог очиститься, подлежал изгнанию из колонии; второе преступление каралось смертной казнью. ^[53] Паломники Новой Англии выразили радикальное протестантское неодобрение Рождества. ^[54] Празднование Рождества было объявлено вне закона в Бостоне в 1659 году. ^[55] Запрет пуритан был отменен в 1681 году губернатором, назначенным англичанами, однако только в середине XIX века празднование Рождества стало обычным явлением в Бостоне. ^[56]

Свобода религии впервые была применена в качестве принципа правления при основании колонии Мэриленд, основанной католическим лордом Балтимором , в 1634 году. ^[57] Пятнадцать лет спустя (1649) Закон о терпимости Мэриленда , разработанный лордом Балтимором, при условии: «Ни одно лицо или лица ... отныне не должны быть обеспокоены, приставлены или отвергнуты в отношении или в отношении его или ее религии, а также при ее свободном исповедании». Закон разрешал свободу вероисповедания всем христианам- тринитариям в Мэриленде, но приговаривал к смерти любого, кто отрицал божественность Иисуса.. Закон о терпимости в Мэриленде был отменен в эпоху Кромвеля с помощью протестантских депутатов, и был принят новый закон, запрещающий католикам открыто исповедовать свою религию. ^[58] В 1657 году католический лорд Балтимор восстановил контроль после заключения сделки с протестантами колонии, а в 1658 году Закон был снова принят колониальным собранием. На этот раз это продлилось более тридцати лет, до 1692 года ^[59], когда после протестантской революции 1689 года в Мэриленде свобода религии была снова отменена. ^{[57] [60]} Кроме того, в 1704 году был принят закон, «предотвращающий рост папства в этой провинции», запрещающий католикам занимать политические должности. ^[60] Полный религиозныйтерпимость не могла быть восстановлена ​​в Мэриленде до Американской революции , когда Чарльз Кэрролл Кэрроллтонский из Мэриленда подписал американскую Декларацию независимости .

Род-Айленд (1636 г.), Коннектикут (1636 г.), Нью-Джерси и Пенсильвания (1682 г.), основанные протестантами Роджером Уильямсом, Томасом Хукером и Уильямом Пенном, соответственно, объединили демократическую форму правления, разработанную пуританами и Сепаратистские конгрегационалисты в Массачусетсе с религиозной свободой. ^{[61] [62] [63] [64]} Эти колонии стали прибежищами преследуемых религиозных меньшинств. Католики, а позже и евреи также имели полное гражданство и свободное исповедание своей религии. ^{[65] [66] [67]}Уильямс, Хукер, Пенн и их друзья были твердо убеждены в том, что свобода совести - это воля Бога. Уильямс привел наиболее веский аргумент: поскольку вера - это свободное действие Святого Духа , ее нельзя навязать человеку. Следовательно, необходимо соблюдать строгое разделение церкви и государства . ^[68] Пенсильвания была единственной колонией, в которой сохранялась неограниченная религиозная свобода до основания Соединенных Штатов в 1776 году. Неразрывная связь между демократией, религиозной свободой и другими формами свободы стала политической и правовой основой нового нация. В частности, баптисты и пресвитериане требовали упразднения государственных церквей - англиканских.и конгрегационалисты  - и защита религиозной свободы. ^[69]

Повторяя предыдущее колониальное законодательство Мэриленда и других колоний, Статут Вирджинии о религиозной свободе , написанный в 1779 году Томасом Джефферсоном , провозгласил:

[Никто] никого не может принуждать к частому посещению или поддерживать какое-либо религиозное богослужение, место или служение в каком бы то ни было виде, ни принуждение, ни сдерживание, ни приставание, ни кражу в его теле или имуществе, ни иным образом не должны страдать из-за его религиозных убеждений или вера; но что все люди будут свободны исповедовать и аргументированно отстаивать свое мнение в вопросах религии, и что это никоим образом не умаляет, расширяет или затрагивает их гражданские способности.

Эти настроения также нашли выражение в Первой поправке к национальной конституции, являющейся частью Билля о правах Соединенных Штатов : «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное исповедание религии ...». Признание свободы вероисповедания в качестве первого права, защищаемого Биллем о правах, указывает на понимание основателями Америки важности религии для человеческого, социального и политического процветания. Первая поправка ясно дает понять, что она стремилась защитить «свободное исповедание религии» или то, что можно было бы назвать « равенством свободного исповедания». ^[70]

Соединенные Штаты формально рассматривают свободу вероисповедания в своих международных отношениях. В соответствии с Законом о международной религиозной свободе 1998 года была учреждена Комиссия Соединенных Штатов по международной религиозной свободе, которая исследует записи более 200 других стран в отношении свободы вероисповедания и дает рекомендации о том, чтобы подвергать страны с вопиющими данными постоянному контролю и возможным экономическим санкциям. Многие правозащитные организации призвали Соединенные Штаты еще более решительно вводить санкции в отношении стран, которые не допускают или не допускают религиозной свободы.

Канада [ править ]

Свобода религии в Канаде - это право, защищаемое конституцией, позволяющее верующим свободно собираться и совершать религиозные обряды без ограничений и вмешательства. Канадское законодательство идет дальше, требуя, чтобы частные лица и компании предоставляли разумное приспособление тем, кто, например, придерживается твердых религиозных убеждений. Закон о правах человека Канады позволяет исключение разумного приспособлению в отношении религиозной одежды, таких как сикхи тюрбан , когда есть добросовестный профессиональное требование, например, на рабочем месте , требующое каску . ^[71] В 2017 году церковь Санто-Дайме Céu do Montréal получила религиозное освобождение отАяхуаска как причастие в их ритуалах. ^[72]

Международный [ править ]

25 ноября 1981 года Генеральная Ассамблея Организации Объединенных Наций приняла Декларацию о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений . В этой декларации свобода религии признается одним из основных прав человека в соответствии с рядом других документов международного права. ^[73]

Однако наиболее существенным юридическим документом, который гарантирует право на свободу религии, принятым международным сообществом, является Конвенция о правах ребенка, статья 14 которой гласит: «Государства-участники уважают право ребенка на свобода мысли, совести и религии. - Государства-участники уважают права и обязанности родителей и, когда это применимо, законных опекунов, направлять ребенка в осуществлении его или ее права в соответствии с развивающимися способностями ребенка. - Свобода исповедовать свою религию или убеждения может подлежать только таким ограничениям, которые предписаны законом и необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности или основных прав и свобод других лиц ".^[74]

Современные дебаты [ править ]

Теистические, нетеистические и атеистические убеждения [ править ]

В 1993 году комитет ООН по правам человека заявил, что статья 18 Международного пакта о гражданских и политических правах «защищает теистические, нетеистические и атеистические убеждения, а также право не исповедовать какую-либо религию или убеждения». ^[75] Комитет далее заявил, что «свобода иметь или принимать религию или убеждения обязательно влечет за собой свободу выбора религии или убеждений, включая право заменить свою текущую религию или убеждения на другие или принять атеистические взгляды». Сторонам, подписавшим конвенцию, запрещается «применять угрозу физической силы или уголовные санкции для принуждения верующих или неверующих» к отречению от своих убеждений или обращению. Несмотря на это, религиозные меньшинства по-прежнему подвергаются преследованиям во многих частях мира.^[76][77]

Светский либерализм [ править ]

Французский философ Вольтер в своей книге об английском обществе « Письма об английском» отметил , что свобода вероисповедания в разнообразном обществе очень важна для поддержания мира в этой стране. Это также было важно для понимания того, почему Англия в то время была более процветающей по сравнению с менее религиозно терпимыми европейскими соседями.

Если бы в Англии была разрешена только одна религия, правительство вполне могло бы стать произвольным; если бы их было только двое, люди перерезали бы друг другу глотки; но поскольку их так много, все они живут счастливо и в мире. ^[78]

Адам Смит в своей книге «Богатство народов» (используя аргумент, впервые выдвинутый его другом и современником Дэвидом Хьюмом ) утверждает, что в конечном итоге это отвечает интересам общества в целом и гражданского судьи (правительства). в частности, чтобы позволить людям свободно выбирать свою религию, поскольку это помогает предотвратить гражданские беспорядки и снижает нетерпимость . Пока существует достаточно религий и / или религиозных сект, свободно действующих в обществе, все они вынуждены модерировать свои более противоречивые и жестокие учения, чтобы быть более привлекательными для большего числа людей и, таким образом, легче привлекать новообращенных. Это свободная конкуренция среди религиозных сект для новообращенных, что обеспечивает стабильность и спокойствие в долгосрочной перспективе.

Смит также указывает, что законы, препятствующие религиозной свободе и стремящиеся сохранить силу и веру в конкретную религию, в конечном итоге будут только ослаблять и развращать эту религию, поскольку ее лидеры и проповедники становятся самодовольными, разобщенными и неопытными в своей работе. их способность искать и привлекать новых обращенных: ^[79]

Заинтересованное и активное рвение религиозных учителей может быть опасным и неприятным только там, где в обществе терпимо относятся только к одной секте, или когда все большое общество разделено на две или три большие секты; учителя каждого актерского мастерства по концерту, при регулярной дисциплине и подчинении. Но это рвение должно быть совершенно невинным там, где общество разделено на две или три сотни, или, возможно, на столько же тысяч маленьких сект, из которых ни одна не может быть достаточно значительной, чтобы нарушить общественное спокойствие. Учителя каждой секты, видя себя окруженными со всех сторон большим количеством противников, чем друзей, были бы обязаны научиться той откровенности и умеренности, которые так редко можно найти среди учителей этих великих сект. ^[80]

Индуизм [ править ]

Индуизм - одна из религий с более широким кругозором, когда речь идет о религиозной свободе. ^[81] Он уважает право каждого достигать Бога своим путем. Индусы по-разному верят в проповедь достижения Бога и религию как философию и, следовательно, уважают все религии как равные. Одно из известных индуистских высказываний о религии: «Истина едина; мудрецы называют ее разными именами». ^[81]

Иудаизм [ править ]

Иудаизм включает в себя несколько направлений, таких как ортодоксальный, реформистский иудаизм , консервативный иудаизм , реконструкционистский иудаизм , еврейское обновление и гуманистический иудаизм . Однако иудаизм также существует во многих формах как цивилизация, обладающая характеристиками, известными как народность, а не строго как религия. ^[82] В Торе евреям запрещено практиковать идолопоклонство и велено искоренить языческие и идолопоклоннические обычаи в своей среде, включая убийство идолопоклонников, которые приносят детей в жертву своим богам или занимаются аморальной деятельностью. Однако эти законы больше не соблюдаются, поскольку евреи обычно жили в многоконфессиональной общине.

После завоевания царств Израиля и Иудеи Римской империей еврейское государство не существовало до 1948 года, когда было создано государство Израиль. Более 1500 лет еврейский народ жил под властью язычников, христиан, мусульман и т.д. Таким образом, евреи в некоторых из этих государств подвергались преследованиям. От погромов в Европе в средние века до создания изолированных еврейских гетто во время Второй мировой войны. На Ближнем Востоке евреев относили к дхимми, немусульманам, которым разрешалось жить в мусульманском государстве. Несмотря на то, что в мусульманском государстве даны права, зимми по-прежнему не равен мусульманину в мусульманском обществе, точно так же, как нееврейские граждане Израиля не равны еврейским гражданам в современном Израиле.

Возможно, из-за этой истории длительных преследований евреи в наше время были одними из самых активных сторонников свободы вероисповедания в США и за рубежом и основали и поддерживали институты борьбы с ненавистью, в том числе Антидиффамационную лигу, Южный правовой центр бедности. и Американский союз гражданских свобод. Евреи очень активно поддерживают мусульманские и другие религиозные группы в США против дискриминации и преступлений на почве ненависти, и большинство еврейских общин по всей территории США, и многие отдельные евреи участвуют в межконфессиональных общинных проектах и ​​программах.

Государство Израиль было создано для еврейской диаспоры после Второй мировой войны. Хотя в Декларации независимости Израиля подчеркивается свобода вероисповедания как основополагающий принцип, на практике нынешние ^{[ временные рамки? ]}Правительство, в котором доминирует ультраортодоксальный сегмент населения, ввело правовые барьеры для тех, кто не исповедует ортодоксальный иудаизм как евреи. Однако как национальное государство Израиль очень открыт для других религий и религиозных обрядов, включая публичный призыв мусульман к молитвенным песнопениям и звон христианских молитвенных колоколов в Иерусалиме. В исследовании, проведенном организацией Pew, Израиль был признан государством с "высокими" ограничениями в отношении религии. Правительство признает только ортодоксальный иудаизм в определенных вопросах личного статуса, а браки могут заключаться только религиозными властями. Правительство обеспечивает наибольшее финансирование ортодоксального иудаизма, несмотря на то, что приверженцы составляют меньшинство граждан. ^[83] Еврейские женщины, в том числе Анат Хоффман, были арестованы у Стены Плача за то, что молились и пели в религиозных одеждах, которые, по мнению православных, должны быть предназначены только для мужчин. Женщины Стены организовались для продвижения свободы вероисповедания у Стены. ^[84] В ноябре 2014 года группе из 60 студентов-неортодоксальных раввинов сказали, что им не разрешат молиться в синагоге Кнессета, поскольку она предназначена для православных. Раввин Джоэл Леви, директор Консервативной ешивы в Иерусалиме, сказал, что он подал запрос от имени студентов и увидел их шок, когда запрос был отклонен. Он отметил: «Парадоксально, но это решение послужило подходящим завершением нашего разговора о религии и государстве в Израиле». МК Дов Липманвыразил обеспокоенность тем, что многие работники Кнессета не знакомы с неправославными и американскими обычаями и будут рассматривать «эгалитарную службу в синагоге как оскорбление». ^[85] Неортодоксальные формы еврейской практики действуют в Израиле независимо, за исключением молитв у Стены Плача.

Христианство [ править ]

Согласно документу Католической церкви о свободе вероисповедания II Ватикана , Dignitatis Humanae , «человеческая личность имеет право на свободу вероисповедания», которое описывается как «иммунитет от принуждения в гражданском обществе». ^[86] Этот принцип религиозной свободы «не затрагивает традиционную католическую доктрину о моральном долге людей и общества по отношению к истинной религии». ^[86] Кроме того, это право «должно быть признано в конституционном законе, которым регулируется общество, и, таким образом, оно должно стать гражданским правом». ^[86]

До этого Папа Пий IX написал документ под названием « Программа ошибок» .Программа была составлена ​​из фраз и перефразировок из более ранних папских документов, а также указателей на них и представлена ​​в виде списка «осужденных предложений». Он не объясняет, почему каждое конкретное предложение неверно, но цитирует более ранние документы, на которые читатель может сослаться на причины, по которым Папа назвал каждое предложение ложным. Среди утверждений, включенных в программу, следующие: «[Было бы ошибкой утверждать, что] каждый человек свободен принять и исповедовать ту религию, которую, руководствуясь светом разума, он будет считать истинной» (15); «[Было бы ошибкой утверждать, что] в настоящее время больше нецелесообразно, чтобы католическая религия считалась единственной религией государства, за исключением всех других форм поклонения»; "[Было бы ошибкой утверждать, что] Следовательно, в некоторых католических странах по закону было принято мудрое решение, что лица, приезжающие в эти страны, будут пользоваться публичным отправлением своего особого богослужения ".^[87]

Некоторые православные христиане, особенно живущие в демократических странах, поддерживают свободу вероисповедания для всех, о чем свидетельствует позиция Вселенского Патриархата . Многие протестантские христианские церкви, включая некоторых баптистов , церкви Христа , церковь адвентистов седьмого дня и основные церкви, привержены религиозным свободам. Церковь Иисуса Христа Святых последних дней также подтверждает свободу вероисповедания. ^[88]

Однако другие, такие как африканский ученый Макау Мутуа , утверждали, что настойчивое христианское стремление к распространению своей веры в местных культурах как элемента религиозной свободы привело к соответствующему отказу в религиозной свободе местных традиций и привело к их разрушению. Как он заявляет в книге, выпущенной Коалицией Осло за свободу религии или убеждений, «имперские религии неизбежно нарушали индивидуальную совесть и общественное выражение африканцев и их сообществ, подрывая африканские религии». ^{[89] [90]}

В своей книге Ломать Индию , Раджив Малхотр и Аравинден Нилакандно обсудили «США Proestant церковь» финансирование мероприятий в Индии, с книгой , утверждая , что собранные средства были использованы не столько для целей , указанные спонсор, но для идеологической обработки и преобразования деятельности . Они предполагают, что Индия является главной целью огромного предприятия - «сети» организаций, отдельных лиц и церквей - которые, как они утверждают, кажутся сильно приверженными задаче создания сепаратистской идентичности, истории и даже религии для уязвимых разделы Индии. Они предполагают, что эта взаимосвязь игроков включает не только церковные группы, государственные органы и связанные с ними организации, но также частные аналитические центры и ученых. ^[91]

Джоэл Спринг писал о христианизации Римской империи :

Христианство придало новый импульс расширению империи. Усиливая высокомерие имперского проекта, христиане настаивали на том, что Евангелия и Церковь были единственными достоверными источниками религиозных верований. Империалисты могли утверждать, что они одновременно цивилизовали мир и распространяли истинную религию. К V веку христианство считалось равноправным с Imperium romanum . Это означало, что быть человеком, а не быть естественным рабом, означало быть «цивилизованным» и христианским. Историк Энтони Пагден утверждает, что «так же, как civitas; теперь стало совпадать с христианством, поэтому, чтобы быть человеком, то есть тем, кто был «гражданским» и мог правильно интерпретировать закон природы, теперь нужно было также быть христианином ». После пятнадцатого века , большинство западных колонизаторов рационализировали распространение империи, веря, что они спасают варварский и языческий мир, распространяя христианскую цивилизацию. ^[92]

Ислам [ править ]

Обращение в ислам простое, но мусульманам запрещено переходить из ислама в другую религию. Некоторые страны с мусульманским большинством известны своими ограничениями на свободу вероисповедания, в которых мусульманские граждане отдают предпочтение гражданам-немусульманам. Другие страны ^{[ кто? ],} имеющие такие же ограничительные законы, как правило, более либеральны при их введении. Даже другие страны с мусульманским большинством являются светскими и поэтому не регулируют религиозные верования. ^{[93] [ неудачная проверка ]}

Исламские богословы ^{[ кто? ]} цитируют Коран («В религии нет принуждения» ^{[ 2: 256 ]} и «Скажи: О вы, отвергающие веру, я не поклоняюсь тому, чему вы поклоняетесь, и вы не поклоняетесь тому, чему поклоняюсь я ... Вам будь твоей религией, а мне будь моей » ^{[ 109: 1–6 ]} , то есть сура Аль-Кафирун ), чтобы показать библейскую поддержку религиозной свободы.

Коран  2: 190–194 , касающийся войны против язычников во время битвы при Бадре в Медине , указывает, что мусульманам разрешено сражаться только против тех, кто намеревается причинить им вред ( право на самооборону ), и что если их враги сдаются, они также должны остановиться, потому что Бог не любит тех, кто преступает пределы.

В Бухари: V9 N316 Джабир ибн Абдулла передал, что бедуин принял ислам, а затем, когда у него поднялась температура, он потребовал от Мухаммеда отменить свое обещание (позволить ему отказаться от ислама). Мухаммед отказался это сделать. Бедуин однажды повторил свое требование, но Мухаммед снова отказался. Затем он (бедуин) покинул Медину. Мухаммад сказал: «Медина подобна паре мехов (печи): она изгоняет свои загрязнения, осветляет и очищает свое добро». В этом повествовании не было никаких свидетельств того, что Мухаммед приказал казнить бедуина за то, что тот отказался от ислама.

Кроме того, в Коране  5: 3 , который считается последним откровением Бога Мухаммеду, говорится, что мусульмане должны бояться Бога, а не те, кто отвергает ислам, а в Коране  53: 38–39 говорится, что каждый несет ответственность только за свои действия. . Следовательно, он постулирует, что в исламе в вопросах исповедания религии это не относится к мирскому наказанию, а скорее эти действия являются подотчетными Богу в загробной жизни . Таким образом, это поддерживает аргумент против казни отступников в исламе. ^[94]

Однако, с другой стороны, некоторые мусульмане поддерживают практику казни отступников, покинувших ислам, как в Бухари: V4 B52 N260; «Пророк сказал:« Если мусульманин отвергает свою религию и отделяется от основной массы мусульман, убейте его ». ^[95] Однако многие мусульмане считают, что этот хадис был написан в контексте войны, и поэтому Пророк Мухаммед оговорил, что любой мусульманин, отвергающий его религию, уходит из основной массы мусульман и предает мусульман в войне, должен быть казнен в качестве наказания за его предательство по отношению к сообществу мусульман. Многие мусульмане считают, что в этом хадисе говорится о наказании за измену . ^{[ необходима цитата ]}

В Иране конституция признает четыре религии, статус которых официально защищен: зороастризм, иудаизм, христианство и ислам. ^[96] Конституция, однако, также установить основу для институционализации преследования Бахаи , ^[97] , которые были подвергнуты арестам, избиениям, казни, конфискация и уничтожение имущества и лишение гражданских прав и свобод, а отказ в доступе к высшему образованию. ^[96] В Иране нет свободы совести, так как обращение из ислама в любую другую религию запрещено.

В Египте решение Верховного конституционного суда Египта от 16 декабря 2006 г. провело четкую границу между признанными религиями - исламом, христианством и иудаизмом - и всеми другими религиозными верованиями; ^{[98] [99]} никакая другая религиозная принадлежность официально не допускается. ^[100] Постановление оставляет членов других религиозных общин, включая бахаи, без возможности получить необходимые правительственные документы, чтобы иметь права в своей стране, что по сути лишает их всех прав гражданства. ^[100] Они не могут получить удостоверения личности, свидетельства о рождении, свидетельства о смерти, свидетельства о браке или разводе и паспорта; они также не могут работать, получать образование, лечиться в государственных больницах или голосовать, среди прочего.^[100] См. Споры о египетских удостоверениях личности .

Смена религии [ править ]

Среди наиболее спорных областей свободы вероисповедания - право человека изменить свою религию или отказаться от нее ( отступничество ), а также право благовествовать людям, стремящимся убедить других сделать такое изменение.

Другие дискуссии были сосредоточены на ограничении определенных видов миссионерской деятельности религиями. Многие исламские государства и другие, например Китай, строго ограничивают миссионерскую деятельность других религий. Греция, среди европейских стран, в целом отрицательно относилась к миссионерской деятельности деноминаций, отличных от церкви большинства, и обращение в свою веру запрещено конституцией. ^[101]

Другой вид критики свободы распространения религии исходит из неавраамических традиций, таких как африканские и индийские. Африканский ученый Макау Мутуа критикует религиозный евангелизм на основании культурного уничтожения тем, что он называет «прозелитизмом универсалистских верований» (Глава 28: Прозелитизм и культурная целостность, стр. 652):

... режим (прав человека) неправильно предполагает равные условия, требуя, чтобы африканские религии конкурировали на рынке идей. Корпус прав не только насильно налагает на африканские религии обязанность соревноваться - задача, для которой они, как непрозелитизирующие, неконкурентоспособные верования, исторически не созданы, - но также защищает евангелизирующие религии в их марше к универсализации ... кажется невероятным, чтобы человечество Правозащитный режим должен был защищать право одних религий уничтожать другие. ^[102]

Некоторые индийские ученые ^[103] аналогичным образом утверждали, что право на распространение религии не является нейтральным в культурном или религиозном отношении.

В Шри-Ланке прошли дебаты по поводу законопроекта о свободе вероисповедания, который направлен на защиту местных религиозных традиций от определенных видов миссионерской деятельности. В различных штатах Индии также ведутся дебаты относительно аналогичных законов, особенно тех, которые ограничивают конверсии с использованием силы, мошенничества или соблазнения.

В 2008 году Христианская солидарность во всем мире , христианская правозащитная неправительственная организация, специализирующаяся на свободе вероисповедания, выпустила подробный отчет о нарушениях прав человека, с которыми сталкиваются люди, которые оставляют ислам ради другой религии. Отчет является результатом годичного исследовательского проекта в шести странах. Он призывает мусульманские страны, международное сообщество, ООН и международные средства массовой информации решительно бороться с серьезными нарушениями прав человека, от которых страдают отступники. ^[104]

Отступничество в исламе [ править ]

В исламе отступничество называется « ридда » («возвращение назад») и считается глубоким оскорблением Бога. Человека, рожденного от родителей-мусульман, который отвергает ислам, называют « муртад фитри » (естественный отступник), а человека, который обратился в ислам, а затем отвергает религию, называют « муртад милли » (отступник от общины). ^[105]

Согласно исламскому праву ( шариату ), общее мнение состоит в том, что отступник-мужчина должен быть казнен, если он не страдает психическим расстройством или не обращен в христианство под принуждением, например, из-за неминуемой опасности быть убитым. Женщина-отступница должна быть либо казнена, согласно школам шафиитской , малики и ханбалийской суннитской исламской юриспруденции ( фикх ), либо заключена в тюрьму до тех пор, пока она не вернется в ислам, как это пропагандируют суннитская ханафитская школа и шиитские ученые. ^[106]

В идеале казнить отступника должен быть имам . ^[106] В то же время все школы исламской юриспруденции согласны с тем, что любой мусульманин может убить отступника без наказания. ^[107]

Однако, хотя почти все ученые согласны с этим наказанием, многие расходятся во мнениях относительно допустимого времени, чтобы отказаться от отступничества. ^[108] С.А. Рахман , бывший главный судья Пакистана, утверждает, что в Коране нет указания на смертную казнь за вероотступничество . ^[109]

Права детей [ править ]

Закон в Германии включает концепцию «религиозной зрелости» ( Religiöse Mündigkeit ) с минимальным возрастом для несовершеннолетних следовать своим религиозным убеждениям, даже если их родители не разделяют их или не одобряют. Дети 14 лет и старше имеют неограниченное право входить в любую религиозную общину и выходить из нее. Детей 12 лет и старше нельзя принуждать к изменению веры. Детей от 10 лет и старше нужно выслушать, прежде чем их родители сменит религиозное воспитание на другую веру. ^[110] Подобные законы действуют в Австрии ^[111] и Швейцарии. ^[112]

Светское право [ править ]

Религиозная практика также может противоречить светскому законодательству, вызывая споры о свободе вероисповедания. Например, хотя многоженство разрешено в исламе, во многих странах оно запрещено светским законодательством. Это поднимает вопрос о том, ущемляет ли запрет этой практики верования определенных мусульман. США и Индия, обе конституционно светские страны, придерживаются двух точек зрения на это. В Индии полигамия разрешена, но только для мусульман в соответствии с мусульманским личным законом. В США многоженство запрещено для всех. Это было основным источником конфликта между ранней церковью СПД и Соединенными Штатами, пока Церковь не изменила свою позицию относительно практики многоженства.

Подобные проблемы также возникли в контексте религиозного использования психоделических веществ индейскими племенами в Соединенных Штатах, например, индейской церковью .

В 1955 году главный судья Калифорнии Роджер Дж. Трейнор аккуратно резюмировал американскую позицию относительно того, как свобода религии не может подразумевать свободу от закона: «Хотя свобода совести и свобода веры являются абсолютными, свобода действий - нет». ^[113] Но что касается религиозного использования животных в рамках светского права и этих актов, решение Верховного суда США по делу Церковь Лукуми Бабалу Айе против города Хайалиа в 1993 году подтвердило право сторонников сантерии практиковать ритуалы. жертвоприношение животных, с судьей Энтони Кеннеди, заявившим в решении: «религиозные убеждения не обязательно должны быть приемлемыми, логичными, последовательными или понятными для других, чтобы заслужить защиту Первой поправкой» (цитируется судьей Кеннеди из заключения судьи Бергера в деле Томас против Совета по рассмотрению отдела безопасности занятости Индианы 450 U.S. 707 (1981)). ^[114]

В 1962 году дело Энгель против Витале было передано в суд в связи с нарушением пункта об учреждении Первой поправки в результате обязательной внеконфессиональной молитвы в государственных школах Нью-Йорка. Верховный суд вынес решение против государства. ^[115]

В 1963 году Верховный суд вынес решение по делу « Школьный округ Абингтон против Шемпп» . Эдвард Шемпп подал в суд на школьный округ в Абингтоне из-за закона Пенсильвании, который требовал, чтобы учащиеся слышали, а иногда и читали отрывки из Библии для повседневного обучения. Суд вынес решение в пользу Шемппа, и закон Пенсильвании был отменен. ^[116]

В 1968 году Верховный суд вынес решение по делу Эпперсон против Арканзаса . Сьюзан Эпперсон, учительница средней школы в Арканзасе, подала в суд за нарушение свободы вероисповедания. В штате был закон, запрещающий преподавание эволюции, и школа, в которой работал Эпперсон, предоставляла учебные программы, содержащие теорию эволюции. Эпперсон пришлось выбирать между нарушением закона или потерей работы. Верховный суд постановил отменить закон Арканзаса, поскольку он был неконституционным. ^[117]

Как правовая форма дискриминации [ править ]

Лидеры правых христиан в Соединенных Штатах, Великобритании и других странах рассматривают свое противодействие правам ЛГБТ и репродуктивной свободе как защиту религиозной свободы. ^[118]

В судебных делах религиозные приверженцы утверждали, что им нужны исключения из законов, требующих равного обращения с ЛГБТ, чтобы избежать соучастия в «греховном поведении» ЛГБТ. ^[118] Более того, христианские националисты утверждают, что права ЛГБТ должны быть полностью исключены из закона, чтобы сохранить религиозную свободу консервативных христиан. Термин « свобода» используется в этих случаях для обозначения свободы ограничивать свободы других. ^[119]

В 2015 году Ким Дэвис , клерк округа Кентукки, отказалась подчиниться решению Верховного суда по делу Обергефелл против Ходжеса, узаконившему однополые браки в Соединенных Штатах . Когда она отказалась выдать разрешение на брак, она оказалась втянутой в судебный процесс Миллер против Дэвиса . Ее действия заставили адвоката и писателя Роберту Каплан заявить, что «Ким Дэвис - самый яркий пример того, кто хочет использовать аргумент о религиозной свободе для дискриминации». ^[120]

Допущение дискриминации из-за свободы религии - это пример парадокса терпимости . ^[118]

Международный день свободы вероисповедания [ править ]

27 октября - Международный день свободы вероисповедания в ознаменование казни бостонских мучеников , группы квакеров, казненных пуританами на Бостон-Коммон за их религиозные убеждения в соответствии с законодательным собранием колонии Массачусетского залива в период с 1659 по 1661 год. ^[121] США провозгласили 16 января Днем свободы вероисповедания. ^[122]

Современные проблемы [ править ]

В своем ежегодном отчете за 2011 год Комиссия США по международной религиозной свободе отнесла четырнадцать стран к «странам, вызывающим особую озабоченность». Председатель комиссии прокомментировал, что это страны, поведение которых отмечает их как худших нарушителей религиозной свободы и прав человека в мире. Четырнадцать обозначенных стран были Бирма , Китай, Египет, Эритрея, Иран, Ирак, Нигерия, Северная Корея, Пакистан, Саудовская Аравия, Судан, Туркменистан, Узбекистан и Вьетнам. Другие страны в списке наблюдения комиссии включают Афганистан, Беларусь, Кубу, Индию, Индонезию, Лаос, Россию, Сомали, Таджикистан, Турцию и Венесуэлу. ^[123]

Есть опасения по поводу ограничений на публичную религиозную одежду в некоторых европейских странах (включая хиджаб , кипу и христианский крест ). ^{[124] [125]} Статья 18 Международного пакта ООН о гражданских и политических правах ограничивает ограничения свободы исповедовать свою религию или убеждения теми, которые необходимы для защиты общественной безопасности, порядка, здоровья или нравственности или основных прав и свобод других лиц. . ^[126] Свобода религии как правовая концепция связана с религиозной терпимостью, отделением церкви от государства или светским государством ( laïcité ) , но не тождественна им .

Социальная враждебность и правительственные ограничения [ править ]

Исследовательский центр Pew выполнил исследование по международной религиозной свободе в период между 2009 и 2015 годами, сбором глобальных данных из 16 правительственных и неправительственных организаций, в том числе Организации Объединенных Наций, Государственного департамента Соединенных Штатов , и Human Rights Watch й что составляет более 99,5 процента население мира. ^{[127] [128]} В 2009 году почти 70 процентов населения мира проживало в странах, классифицируемых как страны с жесткими ограничениями свободы религии. ^{[127] [128]} Это касается ограничений религии, проистекающих из правительственного запрета на свободу слова.и религиозное выражение, а также социальная враждебность, предпринимаемая частными лицами, организациями и социальными группами. Социальная враждебность классифицируется по уровню межобщинного насилия и терроризма на религиозной почве .

Хотя большинство стран предусматривают защиту свободы вероисповедания в своих конституциях или законах, было установлено, что только четверть из этих стран полностью соблюдают эти законные права на практике. В 75 странах правительства ограничивают усилия религиозных групп по прозелитизму, а в 178 странах религиозные группы должны регистрироваться в правительстве. В 2013 году Pew классифицировал 30% стран как имеющие ограничения, направленные, как правило, на религиозные меньшинства, а в 61% стран существует социальная враждебность, направленная против религиозных меньшинств. ^[129]

Сообщается, что в странах Северной и Южной Америки были одни из самых низких уровней государственных и социальных ограничений в отношении религии, в то время как Ближний Восток и Северная Африка были регионами с самыми высокими. Саудовская Аравия и Иран были странами, возглавляющими список стран с самым высоким общим уровнем ограничений в отношении религии. В рейтинге правительственных ограничений Pew возглавили Саудовская Аравия, Иран, Узбекистан, Китай, Египет, Бирма, Мальдивы, Эритрея, Малайзия и Бруней.

Из 25 самых густонаселенных стран мира наибольшее количество ограничений имели Иран, Египет, Индонезия и Пакистан, в то время как Бразилия, Япония, Италия, Южная Африка, Великобритания и США имели одни из самых низких уровней, по оценке Pew.

Вьетнам и Китай были классифицированы как страны с высокими правительственными ограничениями в отношении религии, но находились в умеренном или низком диапазоне, когда дело доходило до социальной вражды. Нигерия, Бангладеш и Индия вели активную социальную враждебность, но умеренные с точки зрения действий правительства .

Согласно исследованию Pew Research Center, проведенному в 2012 году, ограничения на вероисповедание во всем мире усилились с середины 2009 по середину 2010 года . Ограничения в каждом из пяти основных регионов мира усилились, в том числе в Северной и Южной Америке и странах Африки к югу от Сахары, двух регионах, где общие ограничения ранее снижались. В 2010 году Египет, Нигерия, палестинские территории, Россия и Йемен были добавлены к категории «очень высокой» социальной вражды. ^[130] Пять самых высоких показателей социальной враждебности были у Пакистана, Индии, Шри-Ланки, Ирака и Бангладеш. ^[131] В 2015 году Pew опубликовал, что социальная враждебность снизилась в 2013 году, но притеснения евреев усилились. ^[129]

На палестинских территориях палестинцы сталкиваются с жесткими ограничениями в отношении свободы религии из-за продолжающегося израильско-палестинского конфликта . В докладе , опубликованном в Женеве -На Евро-средиземноморской правам человека монитор , очевидцы сообщили систематические практики , направленные на предотвращение молодых мужчин и женщин выполнять свои молитвы в мечети Аль-Акса . Эти методы включают военные приказы, отданные командующим Армией обороны Израиля в отношении конкретных палестинцев, которые играют эффективную роль в Иерусалиме , допросы молодых людей и создание секретного черного списка людей, которым запрещен вход в мечеть Аль-Акса. ^[132]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные со свободой религии.

• Инициатива по религии и внешней политике , Совет по международным отношениям .
• Сложность религии и определение «религии» в международном праве Статья в Harvard Human Rights Journal от президента и научных сотрудников Гарвардского колледжа (2003 г.)
• Справка по правам человека № 3, Свобода религии и убеждений Австралийская комиссия по правам человека и равным возможностям (HREOC)
• Отчеты Госдепартамента США по странам
• Институт глобального взаимодействия
• Институт религиозной свободы
• Всеобщая декларация прав человека
• Свобода вероисповедания и Конституция Кристофера Л. Эйсгрубера, Лоуренса Г. Сагера
• Публикации о свободе вероисповедания и ресурсы Антидиффамационной лиги
• Что такое свобода вероисповедания? буклет
• Ресурсы о свободе вероисповедания от Mormon Newsroom