Словарь древнеримской религии был узкоспециализированным. Его изучение дает важную информацию о религии, традициях и верованиях древних римлян. Это наследие заметно в европейской культурной истории своим влиянием на более позднюю юридическую и религиозную лексику в Европе, особенно в Западной церкви . [1] Этот глоссарий предоставляет объяснения понятий, выраженных на латыни и относящихся к религиозным практикам и верованиям , со ссылками на статьи по основным темам, таким как священство, формы гадания и ритуалы.
Для теонимов или имен и эпитетов богов см. Список римских божеств . Для государственных религиозных праздников см. Римские фестивали . Для храмов см. Список древнеримских храмов . Отдельные памятники религиозной топографии Древнего Рима не включены в этот список; увидеть римский храм .
Глоссарий
А
Abominari
Глагол abominari («предотвратить предзнаменование», от ab- , «прочь, прочь» и ominari , «произносить предзнаменование») был термином предзнаменования для действия, которое отвергает или предотвращает неблагоприятное предзнаменование, обозначенное знаком сигнум , "знак". Существительное - abominatio , от английского слова « мерзость ». При принятии формально запрошенного покровительства ( auspicia impetrativa ) наблюдатель должен был признать любой потенциально плохой знак, возникающий в наблюдаемом им шаблоне , независимо от интерпретации. [2] Он может, однако, предпринять определенные действия, чтобы игнорировать сигналы , в том числе уклоняться от их взгляда и интерпретировать их как благоприятные. Последняя тактика требовала быстроты, смекалки и навыков, основанных на дисциплине и обучении. [3] Таким образом, предзнаменование не имело силы без наблюдения за ним. [4]
Aedes
В Aedes была местом обитания бога. [5] Таким образом, это была структура, в которой размещалось изображение божества, отличное от храмовника или священного квартала. [6] Aedes - одно из нескольких латинских слов, которые можно перевести как «святыня» или «храм»; см. также delubrum и fanum . Например, Храм Весты , как его называют по-английски, на латыни назывался aedes . [7] См. Также крошечную эдикулу , маленькую святыню.
В своей работе по архитектуре , Витрувия всегда используют слово Templum в техническом смысле пространства , определенном через предзнаменование , с Aedes обычного слова для самого здания. [8] Дизайн aedes божества , пишет он, должен соответствовать характеристикам божества. Для небесных божеств , такие как Юпитер , Coelus , Соль или Луна , здание должно быть под открытым небо; Н. Aedes для бога , воплощающих Виртус ( доблесть ), такие как Минерва , Марс , или Геркулес , должно быть дорическая и без оборок; Коринфянин порядок подходит для богинь , таких как Венера , Flora , Proserpina и Lymphae ; И ионный - это золотая середина между ними для Юноны , Дианы и отца Либер . Таким образом, теоретически, хотя и не всегда на практике, архитектурная эстетика имела богословское измерение. [9]
Слово эдилис (эдил) , государственный служащий , связано этимологией ; Среди обязанностей эдилов было наблюдение за общественными работами , включая строительство и обслуживание храмов. [10] Храм (aedes) Флоры, например, был построен в 241 г. до н.э. двумя эдилами, действовавшими в соответствии с сивиллинскими оракулами . В плебейских эдилов были свои штаб - квартиры в Aedes в Церера . [11]
старше
В религиозном обиходе ager (территория, страна, земля, регион) означало земное пространство, определенное для целей предсказания по отношению к auspicia . Было пять видов ager : Romanus, Gabinus, peregrinus, hosticus и incertus . Агер Романус первоначально включал городское пространство вне померии и окрестности. [12] В соответствии с Варрон , то Эйджер Gabinus относился к особым обстоятельствам Oppidum из Габии , который был первым подписать священный договор (человек) с Римом. [13] В Ager Перегрин [14] была другая территория , которая была подана в соответствии договорном (pacatus) . Ager hosticus означало чужую территорию; incertus , «неопределенный» или «неопределенный», то есть не подпадающий ни под одну из четырех определенных категорий. [15] Полномочия и действия магистратов основывались и ограничивались природой агера, на котором они стояли, а агер в более общем смысле означал территорию, как определено юридически или политически. Агер Романус не может быть расширен за пределами Италии (терра Italia) . [16]
ара
Центром жертвоприношения был жертвенник ( ара , множественное число arae ). Большинство алтарей по всему Риму и в сельской местности были простыми сооружениями под открытым небом; они могли быть расположены в пределах священного участка ( templum ), но часто без aedes, вмещающего культовое изображение. [17] Жертвенник, на котором принимались пищевые приношения, также можно было назвать менса , «стол». [18]
Возможно, самый известный римский алтарь - тщательно продуманный и находящийся под влиянием греков Ара Пацис , который был назван «наиболее представительным произведением искусства Августа ». [19] Среди других крупных общественных алтарей - Ара Максима .
беседка феликс
Дерево (оправка) было отнесено к категории Феликса , если он находился под защитой небесных богов (ди SuperI) . Прилагательное felix здесь означает не только буквально «плодотворный», но и в более широком смысле «благоприятный». Macrobius [20] перечисляет arbores felices (множественное число) как дуб (четыре его вида), березу, лесной орех, рябину, белый инжир, грушу, яблоко, виноград, сливу, рог и лотос. Дуб был священным для Юпитера , а дубовые ветки использовались весталками для зажигания священного огня каждый год в марте. Также среди феликсов были маслина, ветвь которой была прикреплена к шляпе Фламен Диалис , а также лавр и тополь, которые короновали салианских священников . [21]
Infelices Arbores - это те, кто находился под защитой хтонических богов или тех богов, которые обладали силой отвращать несчастья ( авертентиум ). Как перечислено Тарквинием Приском в его потерянном показе на деревьях, [22] это были облепиха , красный кизил , папоротник , черный инжир , «те, которые приносят черную ягоду и черные плоды», падуб , лесную грушу , метлу мясника , шиповник и ежевики " . [23]
attrectare
Глагол attrectare («прикасаться, обращаться, возлагать руки») в специализированном религиозном употреблении относился к прикосновению к священным объектам при выполнении культовых действий. Attrectare имел положительное значение только в отношении действий sacerdotes populi Romani («священников римского народа»). Он имел отрицательное значение «заражать» (= contaminare) или загрязнять, когда относился к обращению со священными объектами теми, кто не уполномочен, не посвящен или не очищен ритуально. [24]
авгур
Авгур (латинское множественное число augures ) был чиновником и священником, который запрашивал и интерпретировал волю богов относительно предлагаемого действия. Авгур ритуально определял темплум или священное пространство, объявлял цель своей консультации, приносил жертву и наблюдал за знаками, которые посылались в ответ, в частности, за действиями и полетом птиц. Если авгур получал неблагоприятные знаки, он мог приостановить, отложить или отменить мероприятие ( obnuntiatio ). «Принятие покровительства» было важной частью всех основных официальных дел, включая инаугурации, сенаторские дебаты, законодательство, выборы и войну, и считалось древней прерогативой королевских и патрицианских магистратов . При республике это право было распространено на другие магистраты. После 300 г. до н.э. плебеи могли стать авгурами.
авгуракулум
Требование формального покровительства требовало выделения ритуального пространства ( авгуракулум ), изнутри которого авгуры наблюдали храм , включая строительство авгурального шатра или хижины ( табернакулум ). Таких мест в Риме было три: в цитадели ( arx ), на Квиринальском холме и на Палатинском холме . Фест сказал, что первоначально авгуракулум на самом деле был arx . Он был обращен на восток, располагая север на левой или удачной стороне авгура. [25] магистрат , который служил военачальником также принял ежедневные эгиду, и , таким образом , часть лагеря-здания во время кампании было создание tabernaculum augurale . Эта авгуральная палатка была центром религиозных и судебных разбирательств в лагере. [26]
авгуриум
Augurium (множественное число auguria ) - абстрактное существительное, относящееся к авгуру . Кажется, это означает по-разному: «сакральное наложение» авгура; [27] ритуальные действия и действия авгуров; [28] закон авгура (ius augurale) ; [29] и записанные знаки, значение которых уже было установлено. [30] Слово происходит от корня IE * aug- , «увеличивать», и, возможно, от архаического латинского существительного среднего рода * augus , означающего «то, что полно мистической силы». Как знак того, что проявляется божественная воля, [31] Augurium для магистрата было действительно в течение года; священника на всю жизнь; для храма это было вечным. [32]
Различие между авгурием и ауспициумом часто неясно. Auspicia - это наблюдение за птицами как за знаками божественной воли, практика , которую, как полагают, установил Ромул , первый царь Рима , в то время как институт предсказания был приписан его преемнику Нуме . [33] Для Сервий , Augurium это то же самое , как ауспиции impetrativa , тело признаков искать через предписанные ритуальные средства. [34] Некоторые ученые считают, что auspicia будет принадлежать в более широком смысле к магистратурам и patres [35], в то время как augurium будет ограничиваться rex sacrorum и основными жрецами. [36]
Древние источники записать три auguria : в Augurium salutis , в котором каждый год боги спросили , было ли это фас (допустимо, справа) , чтобы спросить за сохранность римского народа (5 августа); Augurium Canarium , собака жертву способствовать созреванию зерновых культур, проходившего в присутствии понтификов , а также авгуров; [37] и vernisera auguria, упомянутая Фестом , которая должна была быть весенним ритуалом умилостивления, проводимым во время сбора урожая ( auguria messalia ).
ауспик
Прорицание , множественная эгида , является предсказателем , который читает предзнаменования из наблюдаемого полета птиц ( AVI- , от Avis , «птицы», с -spex , «наблюдателем», от spicere ). См ауспиций следующего и ПОДДЕРЖКА .
благоприятный
Ауспиции ( Аи = Avis , «птица», -spic- , «часы») были первоначально знаками , полученные из наблюдений за полет птиц в пределах Темплума неба. Ауспиции берет на себя авгур . Первоначально они были прерогативой патрициев , [38] , но колледж авгуров была открыта для плебеев в 300 г. до н. [39] Только магистраты были во владении ауспиций Publica , с правом и обязанностью принимать ауспиции , относящиеся к римскому государству . [40] Благоприятные покровительства отмечали благоприятное время или место и требовались для проведения важных церемоний или событий, включая выборы, военные кампании и генеральные сражения.
Согласно Фесту , было пять видов благоприятствования, на которые обращали внимание авгуры: ex caelo , небесные знаки, такие как гром и молния; ex avibus , знаки, предлагаемые птицами; ex tripudiis - знаки, производимые действиями некоторых священных кур ; ex quadrupedibus - признаки поведения четвероногих животных; и ex diris , угрожающие знамения . [41] В официальном государственном предсказании в Риме использовались только auspicia ex caelo и ex avibus .
Принятие ауспиций требовало ритуального молчания (сайлентиум) . Наблюдение за покровительством называлось spectio или servare de caelo . Появление ожидаемых знаков приводило к nuntiatio , или, если они были неблагоприятными, obnuntiatio . Если наблюдались неблагоприятные благоприятные условия, текущий бизнес останавливался официальным наблюдателем, который объявлял alio die («в другой день»). [42]
Практика наблюдения приметы птиц была общей для многих древних народов предшествовавшей и одновременно с Римом, в том числе греков, [ править ] кельты, [43] и немцы. [ необходима цитата ]
auspicia impetrativa
Auspicia impetrativa - это знаки, которые запрашивались в строго регламентированных ритуальных условиях (см. Spectio и servare de caelo ) внутри templum . [44] Тип покровительства, необходимого для созыва публичных собраний, был impetrativa , [45] и магистраты имели «право и обязанность» активно искать эти знамения. [46] Эти ауспиции можно было найти только в авгуракулуме , ритуально построенном авгуральном шатре или «шатре» ( tabernaculum ). [47] Contrast auspicia oblativa .
auspicia maiora
Право наблюдать за «высшим покровительством» было предоставлено римскому магистрату, обладающему империумом , возможно, на основании Lex curiata de imperio , хотя ученые не пришли к единому мнению по тонкостям права . [48] цензор имел ауспиций максимумы . [49] Он также считает , что flamines maiores отличался от Minores их права занимать ауспиции Maiora ; см. Фламен .
auspicia oblativa
Признаки, которые возникли без намеренного поиска с помощью формальной аугуральной процедуры, были auspicia oblativa . Эти незатребованные знаки считались посланными божеством или божествами для выражения одобрения или неодобрения конкретному предприятию. Вундеркинд ( prodigium ) был одной из форм неблагоприятного облатива . [50] Contrast auspicia impetrativa .
auspicia privata
Частная и домашняя религия была связана с божественными знаками, как и государственная религия. В патрицианских семьях было принято проявлять покровительство в любом важном вопросе, таком как брак, путешествия и важные дела. [51] Скудная информация об auspicia privata у древних авторов [52] предполагает, что принятие частной покровительства не отличалось по сути от общественной покровительства: требовалось абсолютное молчание, [53] и человек, принимавший покровительство, мог игнорировать неблагоприятные или разрушительные события, притворившись, что не замечаете их. [54] В вопросах , касающаяся семье или отдельным лицам, как молния [55] и Exta (потроха) [56] может дать признаки для Privati , частные лица не уполномочены принимать официальную эгиду. Среди других своих обязанностей Понтифик Максимус консультировал частных лиц, а также официальных священников о чудесах и их предупреждении. [57]
Averruncare
В понтификационном употреблении глагол averruncare , «предотвращать», означает ритуальное действие, направленное на предотвращение несчастья , на которое указывает знамение . Плохие предзнаменования ( portentaque prodigiaque mala) должны быть сожжены, используя деревья, находящиеся под опекой подземного мира или "отвращающие" боги (см. Arbores infelices выше). [58] Варрон говорит, что бог, руководящий действием предотвращения, - это Аверрункус . [59]
B
Bellum iustum
« Справедливая война » - это война, считающаяся оправданной в соответствии с принципами фетального права (ius fetiale) . [60] Поскольку война могла вызвать религиозное осквернение, она была сама по себе nefas , «неправильным», и могла навлечь на себя гнев богов, если не iustum , «справедливый». [61] Требования к справедливой войне были как формальными, так и существенными. Формально войну нужно было объявить в соответствии с процедурами ius fetiale . По существу, война требует «справедливого дела», которое может включать rerum repetitio , возмездие против других людей за грабежи или нарушение или одностороннее отступление от договора; или необходимость, как в случае отражения вторжения. [62] См. Также Jus ad bellum .
C
каэримония
Английское слово «церемония» происходит от латинского caerimonia или caeremonia , слова неясной этимологии, впервые обнаруженного в литературе и надписях времен Цицерона (середина I века до н.э.), но считающегося гораздо более древним. Его значение менялось со временем. Цицерон использовал caerimonia по крайней мере 40 раз в трех или четырех разных смыслах: «неприкосновенность» или «святость», также как и Тацит ; «скрупулезное почитание» в компании cura (осторожность, забота); чаще во множественном числе caerimoniae , что означает «ритуальные предписания» или «ритуальные действия». Форма множественного числа одобрена римскими грамматиками.
Хендрик Вагенвоорт утверждал, что caerimoniae изначально были секретными ритуальными инструкциями, изложенными Нумой , которые описаны как statae et sollemnes , «установленные и торжественные». [63] Их интерпретировали и контролировали Коллегия понтификов , фламенсов , рекс сакрорум и весталок . Позже caerimoniae может относиться также к другим ритуалам, включая иностранные культы . [64] Эти предписанные обряды «объединяют внутренний субъект с внешним религиозным объектом», связывая человеческое и божественное царства. Историк Валериус Максимус поясняет, что caerimoniae требует от тех, кто их выполняет, достижения определенного ментально-духовного состояния ( анимус , «намерение»), и подчеркивает важность caerimoniae в посвящении и первом предложении его работы. В версии Валериуса о галльской осаде Рима весталки и фламенки Квириналис спасают священные объекты Рима ( сакра ), доставив их в Цере ; Сохранившись таким образом, обряды получили свое название от этого места. [65] Хотя эта этимология имеет для Валериуса значимую повествовательную связь, [66] она вряд ли будет правильной с точки зрения современной научной лингвистики . Этруски иногда были предложены. Вагенвоорт считал, что caerimonia происходит от слова caerus , «темный» в смысле «скрытый», что означает «тьма, секреты». [67]
В своем Etymologiae , Исидор Севильский говорит , что греческий эквивалент Оргия , но получает слово от carendo , «не хватает», и говорит , что некоторые думают , что caerimoniae следует использовать в еврейских обрядах , в частности, диетический закон , который требует Воздержание от или «недостающего "определенные продукты. [68]
калатор
В calatores были помощниками , которые проводят бизнес изо день в день от имени старших священников государства , таких как flamines maiores . Calator был общественный раб . [69] Фест происходит от греческого глагола kalein , «призывать».
Capite Velato
В традиционных общественных ритуалов древнего Рима, Officiants молилась, принесенных в жертву, предлагаемых возлияния , и практиковали гадание Капите Velato , [70] «с покрытой головой» по складка тоги , составленного из спины. Это покрытие головы является отличительной чертой римского обряда в отличие от этрусской практики [71] или ritus graecus , «греческого обряда». [72] В римском искусстве покрытая голова является символом пиета и статуса человека как понтифика , авгура или другого священника. [73]
Утверждалось, что римское выражение благочестия capite velato повлияло на запрет Павла христианам молиться с покрытой головой: «Любой человек, который молится или пророчествует с покрытой головой, бесчестит свою голову». [74]
кармен
На классической латыни кармен обычно означает «песня, стихотворение, ода». В магико-религиозном использовании кармен (множественное число кармина ) - это песнопение, гимн , заклинание или заклинание. По сути, «словесное высказывание, исполняемое в ритуальных целях», кармен характеризуется шаблонным выражением, избыточностью и ритмом. [75] Сохранились отрывки из двух архаических гимнов священников: « Кармен Арвале» братьев Арвал и « Кармина Салиариа» из салиев . Кармен Saeculare из Горация , хотя застенчиво литературные в технике, был также гимном в исполнении хора на самой Saecular играх в 17 г. до н.э. и выражая аполлоническую идеологию Августа . [76]
Кармен Malum или maleficum является потенциально опасным заклинанием магии. Фрагмент « Двенадцати таблиц», в котором написано « si malum carmen incantassit» («если кто-нибудь должен повторять злое заклинание»), показывает, что пресечение злонамеренной магии входило в задачу закона. [ Править ] кармен sepulchrale заклинание , которое вызывает мертвых из их могил; кармен veneficum , «ядовитым» очарование. [77] В магии слово « кармен» также означает объект, на котором начертано заклинание, следовательно, заклинание в физическом смысле. [78]
castus, castitas
Castus - это прилагательное, означающее морально чистый или невиновный (англ. «Целомудренный»), следовательно, благочестивый или ритуально чистый в религиозном смысле. Castitas - абстрактное существительное. Были предложены различные этимологии, среди них две основы IE: * k '(e) stos [79], означающее «тот, кто соответствует предписаниям обряда»; или * kas- , от которого произошел глагол careo, «я отвергаю, лишен, не имею ...», то есть vitia . [80] В римской религии первостепенное значение имеет чистота ритуала и тех, кто его выполняет: тот, кто правильно очищен и подвергнут ритуалу религиозной подготовки и исполнения, скорее всего, доставит удовольствие богам. Ритуальная ошибка - загрязнитель; это подрывает производительность и рискует вызвать гнев богов. Castus и castitas являются атрибутами sacerdos (жреца) [81], но вещества и предметы также могут быть ритуально castus . [82]
cinctus gabinus
Cinctus Gabinus ( «бельтинг из Габии») был способ носить тогу , как полагают, возникла в соседнем городе Габии . Священник или служитель, носивший его, носил свою тогу, обвязанную вокруг талии таким образом, чтобы обе руки оставались свободными для выполнения ритуальных задач, в отличие от ношения тоги. [83] [84] Опоясывающий лишай сопровождал покрывало или закрытие головы ( capite velato ) капюшоноподобной складкой тоги. [85] Подобно коническим шлемоподобным головным уборам, которые носили священники, такие как Салии , габиния изначально ассоциировалась с воинами и использовалась для торжественного объявления войны. Он также был частью этрусского священнического облачения. [86]
Clavum Figere
Clavum figere (« забивать , закреплять или фиксировать гвоздь») было выражением, которое относилось к фиксации или «запечатыванию» судьбы. [87] Гвоздь был одним из атрибутов богини Несесситас [88] и этрусской богини Атрпы (греч. Атропос ). По словам Ливия , каждый год в храм Нортии , этрусского аналога Фортуны , вбивали гвоздь, чтобы отметить время. В Риме старший магистрат [89] в сентябрьские иды вбил гвоздь, называемый clavus annalis («гвоздь года») [90], в стену Храма Юпитера Оптимуса Максима . Церемония проходила в dies natalis («день рождения» или годовщина посвящения) храма, когда также проводился банкет в честь Юпитера ( Epulum Jovis ) . Церемония забивания гвоздей, однако, проходила в храме, посвященном Минерве , на правой стороне эдес Юпитера, потому что понятие «числа» было изобретено Минервой, а ритуал предшествовал обычному использованию письменных букв. [91]
Важность этого ритуала теряется в неизвестности, но в ранней республике он был связан с назначением диктатора clavi figendi causa , « диктатора с целью забить гвоздь» [92], один из которых был назначен на долгие годы. 363, 331, 313 и 263 г. до н. Э. [93] Ливи относит эту практику к религии , религиозному стеснению или обязательству. Возможно, что помимо ежегодного ритуала, во время эпидемий или гражданских разногласий существовала «фиксация», которая служила пиакулумом . [94] Ливий говорит, что в 363 году в течение двух лет Рим бушевала чума. Вспомнили, что однажды чума была побеждена, когда диктатор забил ритуальный гвоздь, и сенат назначил его для этой цели. [95] Ритуал «забивания гвоздя» был среди тех, что возродил и реформировал Август, который в 1 году нашей эры перенес его в новый Храм Марса Ультора . Отныне цензор в конце срока ставил гвоздь. [96]
коллегия
Коллегию ( «вступил в силу закона»), множественное число коллегий , было какое - либо объединение с юридическим лицом . Священнические коллегии следили за религиозными традициями, и до 300 г. до н.э. только патриции имели право на членство. Когда начали принимать плебеев , размер колледжей был увеличен. К Поздней республике три коллегии обладали большей властью, чем другие, а четвертая получила известность во время правления Августа . Четыре великие религиозные корпорации ( quattuor ampissima collegia ) были:
- Понтификсы , Коллегия Понтификов, возглавляемая Великим Понтификом ;
- Augures ;
- Quindecimviri sacris faciundis , пятнадцать священников, ответственных за Сивиллинские книги ;
- Septemviri epulonum , совет семи священников, которые организовывали банкеты по религиозным праздникам.
Август входил во все четыре коллегии , но для любого другого сенатора членство ограничивалось одним. [97]
В римском обществе коллегия могла также быть торговой гильдией или соседской ассоциацией; см. Коллегиум (древний Рим) .
комиция калата
Комиции Calata ( «calate сборки») не имели права голоса в сборе (комиции) называется для религиозных целей. Глагол calare , первоначально означавший «призывать», был техническим термином понтификационного употребления, обнаруженным также в календах ( Calends ) и calator . Согласно Авлу Геллию , [98] эти комиции проводились в присутствии коллегии понтификов для инаугурации рекса ( короля в царственный период или rex sacrorum в республике ) [99] или фламинов . Понтифик auspiciated и председательствовал; собрания, на которых председательствуют ежегодно избираемые магистраты , никогда не являются calata , равно как и собрания для светских целей или другие выборы, даже если под председательством понтифика. [100]
Комиции Calata были организованы курий или центурий . [101] Людей вызывали в comitia calata, чтобы засвидетельствовать чтение завещаний или клятву, по которой отрекались от sacra ( Déstatio sacrorum ). [102] Они не играли активной роли и присутствовали только в качестве свидетелей. [103]
Моммзен подумал календарь аббревиатуру QRCF , учитывая один раз как Q. Rex CF [104] и принята в качестве Quando Rex Comitiavit Fas , назначил день , когда он был религиозно допустим для рекса на «вызов» для Комиций , следовательно комиция Calata . [105]
commentarii augurales
Комментарии о авгурах были написаны сборниками , вероятно , на decreta и респонс из колледжа в авгурах . Некоторые стипендии, однако, утверждает , что Commentarii были точно не decreta и респонсы . [106] Комментарии следует отличать от libri reconditi авгуров , текстов не для общественного пользования. [107] Книги упоминаются Цицероном , [108] Фестом , [109] и Сервием Даниэлисом . [110] Ливий включает в свою историю несколько примеров декреты и респонса авгуров , предположительно взятых из комментариев . [111]
commentarii pontificum
В Commentaries понтификов содержала запись декретов и официальной работу коллегии понтификов . Священническая литература была одним из самых ранних письменных форм латинской прозы , а также включены списков, актов ( Acta ), и хроники хранятся в различных коллегиях , [112] , а также религиозную процедура. [113] Это часто Occultum рода Litterarum , [114] тайная форма литературы , к которой по определению только священники имели доступ. Commentarii , однако, возможно, был доступен для консультаций с общественностью, по крайней мере, сенаторами , [115] , потому что постановления по вопросам прав можно было бы привести в качестве прецедента. [116] Публичный характер комментариев утверждается Ежи Линдерски в отличие от libri reconditi , секретных священнических книг. [117]
В Commentarii выжить только через цитаты или ссылки в древних авторов. [118] Эти записи трудно отличить от libri pontificales ; некоторые ученые утверждают, что термины commentarii и libri для понтификационных сочинений взаимозаменяемы. Те, кто проводит различие, считают, что libri были секретным архивом, содержащим правила и предписания ius sacrum (священного закона), тексты устных формул и инструкции о том, как выполнять ритуальные действия, в то время как комментарии были респонсами (мнениями и аргументами). ) и decreta (обязательные разъяснения доктрины), с которыми можно было ознакомиться. Независимо от того, можно ли использовать эти термины для различения двух типов материалов, священнические документы были бы разделены на те, которые предназначены для внутреннего использования самими священниками, и те, которые служили справочными материалами по вопросам, не связанным с колледжем. [119] В совокупности эти титулы включали в себя все вопросы папского права, ритуалов и поддержания культа, наряду с молитвенными формулами [120] и храмовыми уставами. [121] См. Также libri pontificales и libri augurales .
кониектура
Coniectura - это аргументированная, но умозрительная интерпретация неожиданно представленных знаков, то есть novae res , «новой информации». Эти «новые знаки» являются предзнаменованиями или предзнаменованиями, которые ранее не наблюдались или не наблюдались при определенных обстоятельствах. Coniectura Таким образом , вид интерпретации , используемой для ostenta и portenta как составляющие одну ветвь « Этрусской дисциплины »; Наблюдение контраста применительно к интерпретации фульгуры (грома и молнии) и exta (внутренностей). Это считалось арс , «методом» или «искусством» в отличие от дисциплины , формальной совокупности учений, требующих изучения или тренировки. [122]
Происхождение от латинского слова coniectura предполагает процесс создания соединений, от глагола conicio , причастие coniectum ( со- «с вместе», и iacio , «бросок, положить»). Coniectura также был риторическим термином, применяемым к формам аргументации, включая судебные дела. [123] Английское слово « гипотеза » происходит от слова coniectura .
посвящение
Consecratio был ритуальным актом, результатом которого стало создание aedes , святилища, в котором находился культовый образ, или ara , алтаря. Ежи Линдерски настаивает на том, что посвящение следует отличать от инаугурацио , то есть ритуала, посредством которого авгуры устанавливают священное место ( locus ) или templum (священное место). [124] Посвящение было совершено понтификом, декламировавшим формулу из libri pontificales , папских книг. [125] Одним из компонентов посвящения было посвящение , или посвящение, форма ius publicum (публичное право), выполняемое магистратом, представляющим волю римского народа . [126] Понтифик отвечал за собственно освящение. [127]
культ
Цицерон определил религию как cultus deorum , «культивирование богов». [128] «Культивирование», необходимое для поддержания определенного божества, было культом этого бога , «культом», и требовало «знания, отдавая должное богам» (scientia colendorum deorum) . [129] Существительное cultus происходит от причастия прошедшего времени глагола colo, colere, colui, cultus , «заботиться, заботиться, культивировать», что изначально означало «жить, населять» и, таким образом, «ухаживать, возделывать землю. (ager) ; заниматься сельским хозяйством, «занятием, лежащим в основе римской идентичности, даже когда Рим как политический центр стал полностью урбанизированным. Cultus часто переводится как « культ », без негативных коннотаций, которые это слово может иметь в английском языке, или с англосаксонским словом « поклонение », но он подразумевает необходимость активного поддержания, помимо пассивного обожания. Ожидалось, что Култ будет иметь значение для богов как проявление уважения, чести и почтения; это был аспект договорного характера римской религии (см. do ut des ). [130] Святой Августин формулировка отголоски Цицерона , когда он заявляет , что « Религиозно не что иное , как культе от Бога .» [131]
D
декретум
Decreta (множественное число) были обязательными разъяснениями доктрины, издаваемыми официальными священниками по вопросам религиозной практики и толкования. Они сохранились в письменной форме и заархивированы. [132] Сравните Responseum .
грязь
Delubrum был святыней. Варрон говорит , что это было здание, где находился образ Deus , «бог», [133] , и подчеркивает роль человека в посвящая статую. [134] В соответствии с Варрон, [135] delubrum была самой старой форме Aedes , структура , которая размещалась бога. Это неоднозначный термин как для здания, так и для окружающей его территории ubi aqua currit («там, где течет вода»), согласно этимологии антиквара Цинция . [136] Фестус дает этимологию delubrum как fustem delibratum , «обнаженный кол», то есть дерево, лишенное своей коры (liber) из- за удара молнии, поскольку такие деревья в архаические времена почитались как боги. Значение этого термина позже расширилось, чтобы обозначить святыню, построенную для размещения кола. [137] Сравните aedes , fanum и templum .
Исидор связал delubrum с глаголом diluere , «мыть», описывая его как «родник-святыню», иногда с пристроенным бассейном, где люди мылись перед входом, что сопоставимо с христианской купелью для крещения . [138]
Detestatio sacrorum
Когда человек переходил из одного рода в другой, например, путем усыновления , он отказывался от религиозных обязанностей ( сакра ), которые он ранее выполнял , чтобы принять на себя обязанности члена семьи, в которую он входил. [139] Ритуальная процедура detstatio sacrorum проводилась перед собранием калата . [140]
deus, dea, di, dii
Деус , «бог»; деа , «богиня», множественное число деа ; ди или дии , «боги» во множественном числе или «божества» смешанного пола. Греческий эквивалент - theos , который римляне перевели словом deus . Сервий говорит [141], что deus или dea - это «общий термин» (general nomen) для всех богов. [142] В своей утерянной работе Antiquitates rerum divinarum , предположительно основанной на папской доктрине, [143] Варрон классифицировал dii как certi, incerti, praecipui или selecti , то есть «божества, функции которых можно было установить», [144] те, чьи функция была неизвестной или неопределенной, главными или избранными богами. [145] Сравните divus . Для этимологического обсуждения см. Deus and Dyeus . См. Также Список римских божеств .
преданность
Devotio была крайняя форма Вотум , в котором римский генерал пообещал пожертвовать своей жизнью в бою вместе с врагом хтонических божеств в обмен на победу. Наиболее развернутое описание ритуала дано Ливием в отношении самопожертвования Деция Муса . [146] Английское слово « преданность » происходит от латинского. О другом вотуме, который мог бы сделать генерал в полевых условиях, см. Evocatio .
умирает империя
Римского император «s плашкой Imperii была датой , на которую он принял империй , то есть, в годовщине его вступления императора. Эта дата ежегодно отмечалась возобновлением клятв верности и vota pro salute imperatoris , клятв и подношений на благо ( salus ) императора. Памятные напоминало 3 января, который заменил традиционные обеты , сделанные для Salus в республике после перехода к единоначалию при Августе . В Штампы Imperii было признание того, что преемственность во время империи может происходить нерегулярно через смерть или свержение императора, в отличие от ежегодных магистратов республики , когда год был определен по именам консулов , отбывающих срок один год. [147]
Умирает AUGUSTI или умирает Август более вообще любой юбилей , относящийся к царской семье, таким как дни рождения или свадьбы, появляясь на официальных календарях как часть императорского культа . [148] Также встречаются упоминания о dies Caesaris , но неясно, отличалось ли оно от dies Augusti и чем оно отличалось . [149]
Нерон отмечал свою dies imperii / decennalia - 10-летнюю годовщину своего правления 13 октября 64 года нашей эры. [150]
умирает lustricus
Плашки lustricus ( «день очищения») был обряд проводится для новорожденных на восьмой день жизни для девочек и девятого дня для мальчиков. Мало что известно о ритуальной процедуре, но ребенок должен был получить свое имя в тот день; погребальные надписи младенцев, умерших до своей lustricus смерти , безымянны. [151] Самым молодым человеком, которого нашли на римском надгробии по имени, был младенец мужского пола девятидневного возраста (или 10 дней в римском исчислении включительно ). [152] Из-за уровня младенческой смертности , который может достигать 40 процентов, [153] новорожденный в первые несколько дней жизни находился в лиминальной фазе, уязвимой для злокачественных сил (см. Список римских рождений и детства). божества ). В социальном плане ребенка не существовало. [154] плашки lustricus может быть , когда ребенок получил буллу , защитный амулет , который был поставлен в стороне , когда мальчик прошел во взрослую жизнь . [155]
умирает Наталис
А штампы Наталис был днем рождения ( «внутриутробный день»; смотри также умирает lustricus выше) , или в более общей годовщину события основателей. Римляне отмечали день рождения человека ежегодно, в отличие от греческой практики отмечать дату каждый месяц простым возлиянием . Римские штампы Наталис был связан с культом причитающейся Genius . [156] Общественный деятель мог бы запланировать крупное мероприятие на свой день рождения: Помпей Магнус («Помпей Великий») ждал семь месяцев после того, как он вернулся из своих военных кампаний на Востоке, прежде чем он устроил свой триумф , чтобы отпраздновать его в свой день. день рождения. [157] Совпадение дней рождения и юбилеев может иметь положительное или отрицательное значение: новости Децим Брут «s победа в Mutina было объявлено в Риме в день его рождения, в то время как Цезарь ассасин Кассия потерпел поражение в Филиппах на его день рождения и покончил с собой. [158] Дни рождения были одной из дат поминовения умерших. [159]
Дата основания храма или его повторное освящение после капитального ремонта или перестройки также была dies natalis и также могла восприниматься как «день рождения» божества, в котором он находился. Поэтому дата таких церемоний была выбрана понтификами с учетом ее положения в религиозном календаре. «День рождения» или дата основания Рима отмечался 21 апреля, в день Парилии , архаичного пастырского праздника. [160] В рамках шквала религиозных реформ и реставраций в период с 38 г. до н.э. по 17 г. н.э. не менее четырнадцати храмов перенесли dies natalis на другую дату, иногда с четкой целью привести их в соответствие с новой имперской теологией после распад республики. [161]
Дни рождения императоров отмечались с публичными церемониями как аспект имперского культа . Feriale Duranum , военный календарь религиозных обрядов, имеет большое количество императорских рождения. Август разделил свой день рождения (23 сентября) с годовщиной храма Аполлона на Марсовом поле и подробно остановился на своей связи с Аполлоном в развитии своего особого религиозного статуса. [158]
Празднование дня рождения также называлось наталициумом, которое могло принимать форму стихотворения. Ранние христианские поэты, такие как Паулинус из Нолы, приняли стихотворение natalicium, чтобы почтить память святых. [162] День, в который умерли христианские мученики, считается их dies natalis ; см. Календарь святых .
умирает религиозный
Согласно Фесту , было неправильно ( нефас ) предпринимать какие-либо действия, помимо удовлетворения основных потребностей, в день, который был религиозным в календаре. В эти дни не должно было быть ни браков , ни политических собраний, ни сражений. Ни призывников, ни поездок начинать нельзя. Ничего нового не должно было быть начато, и никаких религиозных актов ( res divinae ) не совершалось. Авл Геллий сказал, что dies Religiosi следует отличать от nefasti . [163]
умирает vitiosus
Фраза diem vitiare (« испортить день») в аугуральной практике означала, что нормальная деятельность общественного бизнеса была запрещена в данный день, предположительно, obnuntiatio , из-за наблюдаемых признаков, указывающих на дефект (morbus ; см. Vitium ). [164] В отличие от dies Religiosus или dies ater («черный день», обычно годовщина бедствия), конкретная дата не становилась навсегда vitiosus, за одним исключением. Некоторые римские календари ( fasti ), созданные при Августе и до времен Клавдия [165], отмечают 14 января как dies vitiosus , день, который по своей природе был «испорчен». 14 января - единственный день, который ежегодно и официально отмечается декретом римского сената ( senatus consultum ) как vitiosus . Линдерски называет это «очень замечательным нововведением». [166] Один календарь, то Fasti Verulani (с. 17-37 н.э.), объясняет назначение, отметив именно штампы Наталис от Марка Антония , который греческий историк и римский сенатор Дион Кассий говорит был объявлен ἡμέρα μιαρά (HEMERA miara ) (= dies vitiosus ) Августа. [167] Император Клавдий, внук Антония, реабилитировал день. [168]
диры
Прилагательное dirus в применении к предзнаменованию означало «ужасный, ужасный». Часто встречается во множественном числе женского рода как существенное значение «дурные предзнаменования». Dirae были худшими из пяти видов знаков , признанных авгурами и были типом oblative или непрошеного знак того, что предсказывал катастрофические последствия. Злополучный отъезд Марка Красса для вторжения в Парфию сопровождался, в частности, диреями (см. Атей Капитон ). В интерпретационной этимологии древних авторов [169] dirae считалось производным от dei irae , недовольства или гнева бога, то есть божественного гнева . Dirae является эпитетом для Фурий и может также означать проклятия или проклятия [170], особенно в контексте магии и связанных с defixiones ( скрижали проклятия ). [171] Объясняя, почему Клавдий чувствовал себя вынужденным запретить религию друидов , Светоний [172] называет ее дирусом , имея в виду практику человеческих жертвоприношений . [173]
дисциплина Etrusca
Коллективная совокупность знаний, относящихся к доктрине, ритуальным практикам, законам и науке этрусской религии и космологии, была известна как дисциплина этрусков . [174] Гадание было особенностью дисциплины . Этрусские тексты о дисциплине, которые были известны римлянам, бывают трех видов: libri haruspicini (о харуспици ), libri fulgurales (молния) и libri rituales (ритуал). [175] Нигидиус Фигул , поздний республиканский ученый и претор 58 г. до н.э., был известен своим знанием дисциплины . [176] Сохранившиеся древние источники по дисциплине Etrusca включают Плиния Старшего , Сенеку , Цицерона , Иоганна Лида , Макробия и Феста .
Divus
Прилагательное Divus , женственная дива , обычно переводится как «божественный» . По существу , divus относится к «обожествленному» или обожествленному смертному. Оба Deus и Divus вытекают из индоевропейского * deywos , Старые латинской deivos . Сервий подтверждает [177], что deus используется для обозначения «вечных божеств» (deos perpetuos) , но divus для людей, которые становятся божественными (divos ex hominibus factos = боги, которые когда-то были людьми) . Хотя это различие полезно при рассмотрении богословских основ имперского культа , на практике оно иногда исчезает, особенно в латинской поэзии; Вергилий , например, в основном использует deus и divus как синонимы. Варрон и Атей [178], однако, утверждали, что определения следует поменять местами. [179] См. Также Имперский культ: Divus, deus и numen .
делай ут дез
Формула do ut des («Я даю то, что вы можете дать») выражает взаимность обмена между человеком и божеством, отражая важность дарения как взаимного обязательства в древнем обществе и договорный характер римской религии. Дары, предлагаемые человеком, принимают форму жертвоприношения с ожиданием, что бог вернет что-то ценное, вызывая благодарность и новые жертвы в бесконечном цикле. [180] Принцип do ut des особенно активен в магии и частных ритуалах. [181] Do ut des также была юридической концепцией договорного права . [182]
В Полине теологии , делать ет дез рассматривались как восстановительная форма благочестия, просто «бизнес - операция», в отличии от Бога односторонний благодати (χάρις, Харис ). [183] Макс Вебер в «Социологии религии» рассматривал это как «чисто формалистическую этику». [184] В Элементарных формах религиозной жизни , однако, Эмиль Дюркгейм считали понятие , как не только утилитарные , но выражение «механизм самой системы жертвоприношений» , как «обмен взаимно бодрящими добрых дел между божеством и его верный." [185]
E
Effatio
Глагол effari , причастие прошедшего времени effatus , означает «создавать границы ( штрафы ) с помощью фиксированных словесных формул ». [186] Effatio - абстрактное существительное . Это было один из трех частей церемонии инаугурации в Templum (священное пространство), которому предшествует по консалтингу знаков и liberatio , которые «освобожденные» пространство от пагубных или конкурирующих духовных влияний и человеческих эффектов. [187] Таким образом, сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен». [31] Результатом стал locus inauguratus («открытое место»), наиболее распространенной формой которого был templum . [188] На границах были постоянные маркеры ( cippi или termini ), и когда они были повреждены или удалены, их следы приходилось восстанавливать . [189]
Evocatio
«Вызывая» или «вызов прочь» божеств были evocatio , от evoco, evocare , «Слуги» . Ритуал проводился в военной обстановке либо как угроза во время осады, либо в результате капитуляции, и был направлен на то, чтобы отвлечь покровительство божества- покровителя от противостоящего города на римскую сторону, обычно с обещанием более обеспеченных культ или более роскошный храм. [190] В качестве тактики в психологической войне , evocatio подрывается чувство врага безопасности, угрожая неприкосновенности его городских стен (см померии ) и других форм божественной защиты. На практике evocatio было способом смягчить кощунственное разграбление религиозных изображений из святынь. [191]
Записанные примеры воскрешений включают перемещение Юноны Регины («Юнона-царица», первоначально этрусского униона ) из Веи в 396 году до нашей эры; [192] ритуал, совершенный Сципионом Эмилианом в 146 г. до н.э. при поражении Карфагена с участием Танит ( Юнона Целестис ); [193] и посвящение храма безымянному божеству неопределенного пола в Исауре Ветус в Малой Азии в 75 г. до н. Э. [194] Некоторые ученые считают, что Вортумн (этрусская Вольтумна ) был принесен в Рим в 264 г. до н. Э. В результате поражения М. Фульвия Флакка над Вольсиниями . [195] В римском мифе подобная концепция мотивирует перенос Палладия из Трои в Рим, где он служил одним из pignora imperii , священных знаков римского владычества. [196] Сравните invocatio , «призыв» божества.
Формальные вызывания известны только во время Республики . [197] Другие формы религиозной ассимиляции появляются со времен Августа , часто в связи с установлением имперского культа в провинциях . [198]
Evocatio , « вызов », также был термином римского права без очевидной ссылки на его магико-религиозный смысл. [199]
exauguratio
Сайт, который был открыт (locus inauguratus) , то есть отмечен с помощью авгуральной процедуры, не мог изменить свое назначение без церемонии обращения. [200] Удаление бога из помещения потребовало правильных церемониальных заклинаний. [201] Когда Тарквин восстановил храмовый район на Капитолии , ряд божеств были вытеснены exauguratio , хотя Терминус и Ювентас «отказались» и были включены в новую структуру. [202] Различие между exauguratio божества и evocatio может быть неясным. [203] Процедура в любом случае была редкой и требовалась только тогда, когда божество должно было уступить место другому, или когда место было секуляризовано. Это не требовалось, когда место было улучшено, например, если алтарь под открытым небом должен был быть заменен храмовым зданием того же бога. [204]
Этот термин также может использоваться для снятия кого-либо с должности священника (sacerdotium) . [205] Сравните inauguratio .
Eximius
Прилагательное , «выбор, выбери» используется для обозначения высокого качества , необходимое для жертвенных: «Жертв ( hostiae ) называется„выберите“ (eximiae) , потому что они выбраны (eximantur) из стада и предназначенные для жертвоприношения, или из - за они выбраны по своему выбору (eximia) появления в качестве подношений божественным сущностям ( numinibus ) ». [206] Прилагательное здесь является синонимом слова egregius , «избранный из стада (grex, gregis) ». [207] Макробиус говорит, что это именно священнический термин, а не «поэтический эпитет » (poeticum ἐπίθετον) .
exta
EXTA были внутренностей жертвенного животного , включающий в Цицерон перечислении «s желчного пузыря ( скверны ), печени ( iecur ), сердца ( кор ) и легкие ( pulmones ). [208] EXTA были выставлены на litation (божественное утверждение) как часть римской литургии, но были «читать» в контексте Disciplina Etrusca . Как продукт римского жертвоприношения, экста и кровь зарезервированы для богов, в то время как мясо (внутренности) делится между людьми во время совместной трапезы. EXTA крупного рогатого скота жертв, как правило , тушеное в горшке ( OLLA или AULA ), в то время как те , овец или свиней на гриле на вертеле. Когда часть божества была приготовлена, ее сбрызгивали мола сальсой (ритуально приготовленной соленой мукой) и вином, а затем помещали в огонь на жертвеннике для приношения; технический глагол для этого действия был porricere . [209]
F
фанатик
Fanaticus означает «принадлежность к Fanum ,» святыне или священному участку. [210] Fanatici применительно к людям относится к храмовым служителям или приверженцам культа, обычно одной из экстатических или оргиастических религий, таких как религия Кибелы (в отношении Галли ), [211] Беллона-Ма , [212] или возможно, Сильванус . [213] Надписи указывают на то, что человек, совершающий посвящение, может называть себя фанатиком в нейтральном смысле слова «преданный». [214] Тацит использует fanaticus описать отряд друидов , которые присутствовали на Icenian королевы Boudica . [215] Это слово часто использовалось с пренебрежением древними римлянами, противопоставляя эти более эмоциональные обряды тщательно прописанным процедурам общественной религии, [216] а позже ранними христианами для осуждения других религий, кроме своей собственной; отсюда негативный оттенок слова « фанатик » в английском языке.
Фест говорит , что дерево ударила молния называется fanaticus , [217] ссылка на романо-этрусского вера в молнии как форму божественного знака. [218] галльский епископ Цезария Арль , пишущий в 5 - м веке, указывает на то, что такие деревья сохранили свою святыню даже до своего времени, [219] и призвал христианские верующие сжечь Arbores fanatici . Эти деревья либо располагались внутри и обозначали фанум, либо сами считались фанумом . Цезария несколько неясно, считается ли преданные само дерево , как божественное или думали ли они его разрушение будет убивать Numen размещались внутри него. В любом случае, даже нехватка дров не убедила их использовать священные дрова в качестве топлива, за что он издевался над ними. [220]
фанум
Fanum представляет собой график освященной земли, святилище, [221] и от этого храма или храм построен там. [222] Fanum может быть традиционным священным пространством , такие как рощи ( lucus ) от Diana Nemorensis или священного пространства или структур для нелатинских религий, таких как Iseum (храм Isis ) или Митреум . Когнаты , такие как Oscan fíísnú , [223] Umbrian fesnaf-е , [224] и Paelignian FeSn показывают , что понятие разделяют Италиками . [225] Греческий теменос был той же концепцией. К августовскому периоду термины fanum , aedes , templum и delubrum почти не различались в использовании [226], но fanum был более всеобъемлющим и общим термином. [227]
Fanum , Романо-кельтский храм или амбулаторный храм римской Галлии часто построен на первоначально кельтском религиозном сайте, и его план был под влияние ритуальной архитектурой ранних кельтских святилищ. Каменное здание храма галло-римского периода имело центральное пространство ( целла ) и периферийную галерею, оба квадратные. [228] Романо-кельтские фаны этого типа встречаются также в римской Британии . [229] [ нужен лучший источник ]
Английское слово « профанный » в конечном итоге происходит от латинского pro fano , [230] «перед, то есть вне храма», «перед святилищем», следовательно, не в пределах священной земли.
fata deorum
Fata deorum или сокращенная форма fata deum - это высказывания богов; то есть пророчества. [231] Они были записаны в письменной форме и сохранены государственными священниками Рима для ознакомления. В фате оба «судьба» , как известно , и определяются богами, или выражение божественной воли в виде словесных оракулов. [232] Fata deum - тема « Энеиды» , национального римского эпоса Вергилия . [233]
Sibylline Книга (Fata Sibyllina или Либрите тоску) , состоит в греческом гекзаметре, является примером письменного ФАВТ . Они не были римскими по происхождению, но считалось, что они были приобретены Луцием Тарквинием Супербусом лишь частично . Их охраняло священство decemviri sacris faciundis, «десять человек для совершения священных обрядов», позднее их было пятнадцать: quindecimviri sacris faciundis . Никто не читал книги полностью; с ними консультировались только при необходимости. Отрывок был выбран наугад, и его отношение к текущей ситуации было предметом экспертной интерпретации. [234] Считалось, что они содержат fata rei publicae aeterna , «пророчества, вечно действительные для Рима». [235] С ними продолжали консультироваться на протяжении всего имперского периода до времени христианской гегемонии. Август установил сивиллиные книги в специальном золотом ящике для хранения под статуей Аполлона в Храме Аполлона Палатинуса . [236] Император Аврелиан отчитал сенат за то, что он поддался христианскому влиянию и не сверился с книгами. [237] Юлиан сверился с книгами о своей кампании против Персии, но ушел, прежде чем получил отрицательный ответ коллегии; Юлиан был убит, а Храм Аполлона Палатинуса сгорел. [238]
фас
Фас - центральное понятие в римской религии. Хотя в некоторых контекстах он переводится как «божественный закон» [239] fas - это более точно то, что является «религиозно законным» [240] или действием, которое является законным в глазах богов. [241] В общественной религии слово «фаст» объявляется до объявления действия, требуемого или разрешенного римскими религиозными обычаями и божественным законом. [242] Fas , таким образом , как отличить от и связан с МСС (множественное Iura ), «закон, законность, справедливость,» как указано Вергилий «ы часто цитируется фраза FAS ЕТ Iura sinunt ," FAS и Iura позволяют (это), «который Сервий объясняет как« божественные и человеческие законы допускают (это), поскольку fas относится к религии, iura - к человеческому существу ». [243]
В римских календарях дни, отмеченные буквой F, - это dies fasti , когда нужно уделять внимание повседневным заботам. [244] В неспециализированном употреблении слово «fast» может означать, как правило, «это допустимо, это правильно».
Этимологии из фас обсуждается. Чаще он ассоциируется с семантическим полем глагола для, fari , «говорить» [245] , происхождение которого навязано Варроном . [246] В других источниках, как древних, так и современных, считается, что fas происходит от индоевропейского корня, означающего «устанавливать», наряду с fanum и feriae . [247] См. Также Фасти и нефас .
фасти
Запись или план официальных и религиозно санкционированных мероприятий. Все государственные и общественные дела должны осуществляться в dies fasti , «разрешенные дни». В анналах были записью всех деталей , относящихся к этим событиям. Это слово использовалось отдельно в общем смысле или дополнено прилагательным для обозначения определенного типа записи. Тесно связанные с фастами и используемые для обозначения времени в них были подразделения римского календаря .
Fasti также название одной из шести книг поэмы Овидия на основе римского религиозного календаря. Это основной источник римской религиозной практики, он был переведен на английский язык Дж . Г. Фрейзером .
Феликс
В религиозном смысле слова « феликс» означает «благословенный, находящийся под защитой или благосклонностью богов; счастливый». То, что есть феликс , достиг pax divom , состояния гармонии или мира с божественным миром. [248] Оно происходит от индоевропейского * dhe (i) l, что означает «счастливый, плодоносный, продуктивный, полный питания». Родственные латинские слова включают femina , «женщина» (человек, который кормит или кормит грудью); felo , "кормить грудью "; и filius , «сын» (человек, кормивший грудью). [249] См. Также Felicitas , абстракцию, выражающую качество феликса и божества римской государственной религии.
ферия
Ферия на римском календаре является «свободный день», то есть в день , в котором не было сделано никакой работы. Не проводились судебные заседания и не велись какие-либо общественные дела. Работники имели право на выходной, и даже рабы не были обязаны работать. Эти дни были кодифицированы в систему официальных государственных праздников, feriae publicae , которые могли быть
- stativae , «стационарные, фиксированные», праздники, которые повторяются в один и тот же день каждый год;
- Conceptivae , повторяющиеся праздники, дата которых зависела от других факторов, обычно от аграрного цикла. Они включали Compitalia , Paganalia , Sementivae и Latinae (сравните подвижный христианский праздник Пасхи );
- imperativae , одноразовые праздники, назначенные по случаю особого случая, устанавливаемые актом власти магистрата.
В христианском римском обряде ферий это будний день , на котором верующие обязаны посещать мессу . Во всей Европе обычай проводить рынки в один и тот же день породил слово « ярмарка » (испанская Feria , итальянская Fiera , каталонская Fira ).
фест
В римском календаре , плашки Фест является праздничным или святой день, то есть в день , посвященный божеству или божествам. В такие дни запрещалось заниматься какой-либо нечестивой деятельностью, особенно служебной или общественной. Таким образом, все dies festi были нефасти . Некоторые дни, однако, не считались праздниками и, тем не менее, не могли считаться рабочими днями ( fasti ) по другим причинам. Дни, в которые разрешалась нечестивая деятельность, считаются профессиями . [250]
геральдический
В fetiales или геральдические священники.
Finis
В Finis (предел, граница, пограничные), множественные мелкие частицы , является одним из основной концепции в предвещающей практике, которая была связана с определением Темплума . Установление штрафов было важной частью обязанностей магистрата . [251] Большинство ученых считают, что финиш физически определяется веревками, деревьями, камнями или другими указателями, как и поля и границы владений в целом. Это было связано с богом Терминусом и его культом. [252]
фламен
Пятнадцать фламинов входили в состав Коллегии понтификов . Каждый фламен служил первосвященником одного из официальных божеств римской религии и проводил ритуалы, связанные с этим божеством. В flamines был расценены как наиболее древними среди sacerdotes , так как многие из них были отнесены к божествам , которые датированы предыстории Лациума и значение которого уже стали неясными классическим разом.
Об архаичности фламенов свидетельствует их присутствие среди латинских племен . Они председательствовал на церемонии с их головы покрыты нёба и всегда носил filamen , нить, в отличие от публичных ритуалов , проводимых греческого обряда ( Ritus graecus ) , которые были установлены позже. Древние авторы выводят слово « фламен» из обычая покрывать голову филаменом , но, возможно, оно связано с ведическим брамином . Отличительным головным убором фламенов была вершина .
Fratres Arvales
«Братья поля» были коллегией священников, чьи обязанности были связаны с сельским хозяйством и земледелием. Это были самые древние религиозные содалиты : согласно традиции, они были созданы Ромулом , но, вероятно, предшествовали основанию Рима . [ необходима цитата ]
грамм
Габин
Прилагательное gabinus описывает элемент религии, который римляне приписывали практикам из Габии , города Лацио с муниципальным статусом примерно в 12 милях от Рима. Включение габинских традиций указывает на их особый статус по договору с Римом. См. Cinctus gabinus и ager gabinus . [83]
ЧАС
Хостия
Hostia приношение, как правило, животное , в жертву. Слово используется взаимозаменяемо с victima по Овидию и другим, но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [253] Сервия говорят [254] , что hostia приносится в жертве перед боем, тем victima потом, что согласуется с Овидия этимологией в соотнесении «хозяина» к «враждебному» или врагу ( Hostis ), и «жертва» в " Виктор." [255]
В другом месте говорится, что разница между виктимой и хостией заключается в размере, а хостия меньше ( незначительна ). [256] Hostiae также классифицировались по возрасту: лактенты были достаточно молоды, чтобы все еще принимать молоко, но достигли возраста purae ; bidentes достигли двухлетнего возраста [257] или имели два более длинных (дву-) резцовых зуба ( зубцы ), которые являются показателем возраста. [258]
Гостию можно было классифицировать по-разному. Hostia consultatoria было предложение с целью проведения консультаций с божеством, то есть, для того , чтобы знать волю божества; в hostia animalis , чтобы увеличить силу ( mactare ) божества. [259]
Жертву также можно классифицировать по случаю и времени. Hostia praecidanea был «опережающее предложение» сделали за день до жертвы. [260] Это было предварительное искупление, «умоляющее о снисхождении к Богу» на случай совершения ошибки в день формального жертвоприношения. [261] Предварительная свинья была принесена в жертву за день до начала сбора урожая. [262] hostia praecidanea предложил Ceres в день в преддверии религиозного праздника ( крестец , до начала уборки урожая) в искуплении для небрежностей в обязанности благочестия по отношению к умершим. [ Необходимы разъяснения ] hostia praesentanaea свинья предложил Цереры в течение части похоронных обрядов , проводимых в виде покойника, чья семья была тем самым ритуально освобождаться. [263] hostia succidanea была предложена в любом обряде после первой жертвы потерпела неудачу из - за ритуальное некорректности ( vitium ). [264] Сравните piaculum , искупительное приношение.
Гостиия является источником слова «хозяин» для евхаристического таинства Западной церкви ; см. Причастный хлеб: католическая церковь . См. Также вотум , посвящение или обет подношения божеству, а также то, что исполнило обет.
я
торжественное открытие
Обряд, выполняемый авгурами, с помощью которого заинтересованное лицо получало одобрение богов для своего назначения или их наделения. Авгур спрашивал о появлении определенных знаков ( auspicia impetrativa ) , стоя рядом с назначенным на авгуракулуме . В Regal период , inauguratio касалось короля и основные sacerdotes . [265] После создания Республики , в священный царь , [266] на три flamines maiores , [267] авгуров, и понтификов [268] все должны были быть открыт.
Термин может также относиться к ритуальным учреждёна предвещающему Темплуму и отслеживанию стены нового города. [ необходима цитата ]
Indigitamenta
Indigitamenta были списками богов , поддерживаемого Колледжем понтификов , чтобы гарантировать , что правильные божественные имена были призваны для публичных молитв. Иногда неясно, представляют ли эти имена отдельные второстепенные сущности или эпитеты, относящиеся к одному из аспектов сферы влияния главного божества, то есть непризнание , или имя, предназначенное для «исправления» или фокусирования локальных действий вызываемого таким образом бога. [269] Предполагается, что Варрон опирался на непосредственное знание списков при написании своих богословских книг, о чем свидетельствуют каталоги второстепенных божеств, высмеянных отцами церкви, которые использовали его работу [270] в качестве справочника. [271] Другой источник, вероятно, были без сохранившейся работы De indigitamentis из Граний Флакка , Варрон современника. [272] Не путать с di indigetes .
invocatio
Обращение к божеству в молитве или магическом заклинании - это invocatio , от invoco, invocare , «призвать» богов или духов мертвых. [273] Эффективность invocatio зависит от правильного наименования божества, которое может включать эпитеты , описательные фразы, почетные знаки или титулы, а также тайные имена. Список имен (nomina) часто бывает обширным, особенно в магических заклинаниях; многие молитвы и гимны состоят в основном из призывов. [274] Имя вызывается либо в звательном [275], либо в винительном падеже . [276] В специализированном употреблении, относящемся к аугуральной процедуре, invocatio является синонимом predatio , но специально направлено на предотвращение mala , злых явлений. [277] Сравните evocatio .
Эквивалентный термин в древнегреческой религии - эпиклесис . [278] Павсаний проводил различие между категориями собственно теонима , поэтического эпитета , эпиклезиса местного культа и эпиклезиса, который мог использоваться повсеместно среди греков. [279] Эпиклезис остается в использовании некоторых христианских церквей на вызов от Святого Духа во время евхаристической молитвы .
ius
Ius - это латинское слово, обозначающее справедливость, право, равноправие, справедливость и все, что стало пониматься как сфера права . В первых словах Дайджеста оно определяется словами Цельса как «искусство доброго и справедливого», а Паулюс - как «искусство всегда справедливого и справедливого». [280] Эрудит Варрон и юрист Гай [281] считают различие между божественным и человеческим ius существенным [282], но божественный порядок является источником всех законов, естественных или человеческих, поэтому понтифик считается последним судьей (iudex ) и арбитр. [283] Юрист Ульпиан определяет юриспруденцию как «знание человеческих и божественных дел, того, что справедливо и несправедливо». [284]
ius divinum
«Священный закон» [285] или «божественный закон», особенно в отношении прав богов, касающихся их «собственности», которая по праву принадлежит им. [286] Признание ius divinum было основополагающим для поддержания правильных отношений между людьми и их божествами. Забота о законе и судопроизводстве, которая была характерна для древнеримского общества, была присуща и римской религии. [287] См. Также pax deorum .
L
лектистерний
lex
Слово lex (множественное число leges ) происходит от индоевропейского корня * leg , как и латинские глаголы lego, legare, ligo, ligare («назначать, завещать») и lego, legere («собирать, выбирать, выбирать, различать, читать ": ср. также греческий глагол legein " собирать, рассказывать, говорить ") и абстрактное существительное Religio . [288] Стороны судебных разбирательств и договоров обязались соблюдать, предлагая жертвы свидетелям божеств. [289]
Несмотря на то, что слово lex претерпевало частые семантические сдвиги в латинском языке в сторону правовой области, в некоторых случаях сохранялось его первоначальное значение множества шаблонных слов. Некоторые культовые формулы унаследованы : просьба авгура об определенных знаках, свидетельствующих о божественном одобрении в обряде авгура ( авгуриум ) или при инаугурации магистратов и некоторых жрецов , называется legum dictio . [290] Формула quaqua lege volet («любым законом, то есть формулировкой, которую он пожелает») позволяла исполнителю культа по своему усмотрению выбирать ритуальные слова. [291] В Leges TEMPLI регулируемые культовые действия на различных храмах. [292] [293]
В гражданском праве, ритуализированные наборы слов и жесты , известные как ЛЕГИС actiones были в использовании в качестве правовой процедуры по гражданским делам; они регулировались обычаями и традициями ( mos maiorum ) и, как считалось, предполагали защиту исполнителей от злых или оккультных влияний. [294]
libatio
Либация (лат. Libatio , греч. Spondai ) была одним из простейших религиозных актов, регулярно совершаемых в повседневной жизни. Дома римлянин, собирающийся пить вино, выливал первые несколько капель на домашний алтарь. [295] Приношение для возлияния также можно было вылить на землю или на общественный жертвенник. Также использовались молоко и мед, вода и масло. [296]
освобождение
Liberatio (от глагола liberare , «к свободным») был «освободив» место (локус) от «всех нежелательных или враждебных духов и всех человеческих влияний» в рамках церемонии инаугурации в Templum (священное пространство) . Этому предшествовало ознакомление со знаками, а затем следовало effatio , установление границ ( штрафов ) . [297] Сайт liberatus et effatus был «изгнан и доступен» для выполнения своей священной цели. [44]
libri augurales
Авгуральные книги ( libri augurales ) представляли собой коллективные базовые знания авгурального колледжа . Некоторые ученые [298] считают их отличными от commentarii augurum (комментариев авгуров), в которых записаны коллективные действия авгуров, включая decreta и респонсы . [299] Книги занимали центральное место в практике гадания. Они не сохранились, но Цицерон , который сам был авгуром, предлагает резюме в De Legibus [300], которое представляет «точные диспозиции, основанные, безусловно, на официальной коллекции, отредактированной профессионально». [301]
libri pontificales
В LIBRI pontificales (архиерейские книги) являются основными текстами в римской религии, которые выживают , как фрагментарные транскрипты и комментарии. Возможно, они были частично летописными, частично священническими; разные римские авторы называют их libri и commentarii (комментарии), которые Ливий описал как неполные «из-за того, что прошло много времени и редко использовалась письменность», а Квинтиллиан - как непонятно архаичные и непонятные. Первые были приписаны Нуме , второму царю Рима , который, как считалось, кодифицировал основные тексты и принципы религиозного и гражданского права Рима ( ius divinum и ius civile ). [302] См. Также pontificum commentarii .
лития
При жертвоприношении животных за литацией следовало вскрытие полости тела для осмотра внутренностей ( inspicere exta ) . Litatio не являлся частью гадальной практики, заимствованной у этрусков (см. Extispicy и Печень Пьяченцы ), но свидетельствовал об одобрении богов согласно римской литургии. Если органы были больными или дефектными, процедура должна была быть возобновлена с новой жертвой ( hostia ). Важность литията иллюстрируется случаем в 176 г. до н.э. [303], когда председательствующие консулы попытались принести в жертву быка, но обнаружили, что его печень необъяснимо истощена. После того, как еще три быка не выдержали испытания, сенат дал указание продолжать приносить в жертву более крупные жертвы до тех пор, пока не будет получено лишение . [304] Дело не в том, что приносящие жертвы должны были убедиться, что жертва идеальна внутри и снаружи; скорее, хорошее внутреннее состояние животного было свидетельством принятия жертвы Богом. Необходимость одобрения и принятия божеством ( litare ) подчеркивает, что взаимность жертвоприношений ( do ut des ) не следует воспринимать как должное. [305]
литуус
Отчетливо изогнутый посох авгура или похожая изогнутая военная труба. На римских монетах , то литуус часто сопровождается ритуальным кувшина или кувшин , чтобы указать , что либо moneyer или лицо , честь на лицевой стороне был прорицатель.
lucus
В религиозном использовании, lucus был лесок или небольшой лесистый район считается священным божеством. Вход мог быть строго ограничен: Паулюс [306] объясняет, что capitalis lucus был защищен от доступа человека под страхом смертной казни. Leges sacratae (законы, за нарушение которых преступник объявлен вне закона) [307], касающиеся священных рощ, были обнаружены на cippi в Сполето в Умбрии и Лучера в Апулии . [308] См. Также немус .
Люди
Луди - это игры, проводимые в рамках религиозных праздников , и некоторые из них изначально носили сакральный характер. В их число входили гонки на колесницах и venatio , или инсценированный спорт животных и людей, в котором, возможно, был элемент жертвоприношения .
Луперси
«Жрецы-волки», организованные в два колледжа, а затем три, которые участвовали в Луперкалии . Самым известным человеком, служившим луперкусом, был Марк Антоний .
люстрация
Ритуал очищения, который проводился каждые пять лет под юрисдикцией цензоров в Риме. Его первоначальное значение было очищение омовением в воде (лат. Lustrum от глагола luo , «я умываюсь в воде»). Между двумя последующими люстрациями прошло пять лет, и термин lustrum приобрел значение пятилетнего периода. [309]
M
манубия
Манубия - это технический термин этрусской дисциплины , который относится к способности божества владеть молнией, представленной на божественных иконах молнией в руке. Это может быть латинизированное слово из этрусского языка или, что менее вероятно, образование от manus , «рука», и habere , «иметь, удерживать». [310] Это явно не связано с более распространенным латинским словом manubiae, означающим «добыча ( добытая генералом на войне)». [311] Сенека использует этот термин в расширенном обсуждении молнии . [312] Юпитер , отождествленный с этрусской Тинией , [313] имел три типа манубий [314], посланных из трех разных небесных областей. [315] Стефан Вайншток описывает их так:
- слабая или «пробивающая» молния;
- вредная или «сокрушающая» молния, которая посылается по совету двенадцати ди Консентес и иногда приносит пользу;
- разрушительная или «горящая» молния, которая посылается по совету di superiores et incoluti (скрытых богов «высшей» сферы) и меняет состояние общественных и частных дел. [316]
Юпитер использует первый тип полезных молний, чтобы убедить или отговорить. [317] Книги о том, как читать молнии, были одной из трех основных форм этрусского обучения гаданию . [318]
чудо
Одно из нескольких слов для обозначения предзнаменования или знака, miraculum - это нетехнический термин, подчеркивающий реакцию наблюдателя ( mirum , «чудо, чудо»). [319] Ливий использует слово miraculum , например, для описания знака, который посетил Сервий Туллий в детстве, когда божественное пламя вырвалось из его головы и королевский дом стал свидетелем этого события. [320] Сравнить Monstrum , ostentum , portentum и prodigium .
Miraculum - это происхождение английского слова «чудо». Позднее христианские писатели развили различие между чудесами , истинные формы которых были свидетельством божественной силы в мире, и простыми мирабилиями , вещами, вызывающими восхищение, но не являющимися результатом вмешательства Бога . «Языческие» чудеса были отнесены к разряду мирабилий и приписаны работе демонов. [321]
мола сальса
Мукой, смешанной с солью, посыпали лоб и между рогами жертвенных жертв, а также жертвенник и священный огонь. Это Мол сальса (соленая мука) получали ритуально из поджаренной пшеницы или полб , полбы , или ячменя по весталкам , которые таким образом способствовали каждую официальной жертве в Риме. [322] Сервий использует слова pius и castus для описания продукта. [323] Мола был настолько фундаментальна , чтобы принести в жертву , что «поставить на молы » (лат immolare ) стало означать «принести в жертву.» Его использование было одной из многочисленных религиозных традиций, приписываемых Нуме , второму сабинскому царю Рима . [324]
монстр
Monstrum знак или предзнаменование , что нарушает естественный порядок как свидетельство божественного неудовольствия. [325] Обычно предполагается, что слово monstrum происходит, как говорит Цицерон , от глагола monstro , «показывать» (сравните с английским «демонстрировать»), но, согласно Варрону, оно происходит от moneo , «предупреждать». [326] Поскольку знак должен быть поразительным или необычным, чтобы произвести впечатление, monstrum стал означать «неестественное событие» [327] или «нарушение природы». [328] Светоний сказал, что « чудовище противоречит природе <или превосходит ту природу>, с которой мы знакомы, как змея на ногах или птица с четырьмя крыльями». [329] Греческий эквивалент был teras . [330] Английское слово «монстр» произошло от отрицательного значения этого слова. Сравните miraculum , ostentum , portentum и prodigium .
В одном из самых известных видов использования слова в латинской литературе , то Август поэт Гораций называет Клеопатру Fatale Monstrum , что - то смертоносную и вне нормальные границ человека. [331] Цицерон называет Catiline monstrum atque prodigium [332] и несколько раз использует эту фразу, чтобы оскорбить различные объекты своих нападений, как развратные и за пределами человеческого ослепления. Для Сенеки , то Monstrum , подобно трагедия, «визуального и ужасающего откровение истины.» [333]
мундус
Буквально «мир», также яма, предположительно выкопанная и запечатанная Ромулом в рамках обрядов основания Рима. Его интерпретация проблематична; Обычно он был запечатан и ритуально открывался только три раза в течение года. Тем не менее, в самых древних Фастах эти дни были помечены C (omitiales) [334] (дни, когда собирались Комиции ), что наводит на мысль о том, что весь ритуал имел более позднее греческое значение. [335] Однако Катон и Варрон, цитируемые Макробием, считали их религиозными . [336] В открытом состоянии яма служила тайником для подношений божествам подземного мира, особенно Церере , богине плодородной земли. Он предлагал портал между верхним и нижним мирами; его форма считалась инверсией купола верхних небес. [337]
N
нефандум
Прилагательное происходит от слова нефас (следующее). Герундий глагола fari , чтобы говорить, обычно используется для образования производных или изменяемых форм fas . См. Fandi Вергилия как родительный падеж от fas . Это использование было вызвано для поддержки производных fas от корня IE * bha, латинского fari.
нефас
Любая вещь или действие, противоречащее божественному закону и воле - это нефас (в архаическом юридическом языке ne (не) ... fas ). [338] Нефас запрещает то, что является оскорбительным с религиозной и моральной точки зрения , или указывает на невыполнение религиозного долга. [339] Это может иметь нюанс как «религиозный долг не делать этого», как в заявлении Феста , что «человек, осужденный народом за чудовищное деяние, является жертвой », то есть передан богам для суда и распоряжения - «казнить его не является религиозным долгом, но тот, кто убьет его, не будет привлечен к ответственности». [340]
Ливия записи о том , что патриция оппозитного законодательства , которое позволило бы плебею , чтобы занимать должность консула на то основании , что он был nefas : плебей, они утверждали, что не имеет тайное знание религиозных вопросов , которые по традиции была патриций прерогативой. Плебейский трибун Гай Канулей , чей законом он был, ответил , что это было тайным , потому что патриция держала его в секрете. [341]
нефастус
Обычно встречается с dies (единственного или множественного числа), как dies nefasti , дни, когда официальные операции были запрещены по религиозным мотивам. См. Также нефас , фасти и фас .
немус
Nemus , множественное число nemora , было одним из четырех латинских слов, означающих «лес, леса, леса». Lucus более строго священная роща , [342] , как это определено Сервия как «большое количество деревьев с религиозного значения », [343] и отличать от Сильвы , естественных лесов; сальтус , территория, которая является дикой природой; и немус , дендрарий, который не освящен (но сравните с кельтским неметоном ). [344] В латинской поэзии немус часто является местом, способствующим поэтическому вдохновению, и особенно в период Августа он приобретает сакральную ауру. [345]
Именованные Немора включают:
- Nemus от Анны Perenna . [346]
- Nemus Caesarum , посвященный памяти внуков Августа Гая и Луция. [347]
- Nemus Aricinum священная для Дианы , Эгерии и Virbius .
nuntiatio
Главной обязанностью авгура было наблюдать за знаками ( наблюдение ) и сообщать о результатах (нунтиятио) . [348] Объявление было сделано перед собранием . В отрывке из Цицерона говорится, что авгур имел право сообщать о знаках, наблюдаемых до или во время собрания, и что магистраты имели право следить за знаками ( spectio ), а также делать объявление (nuntiatio) до проведения публичного собрания. бизнес, но точное значение отличия Цицерона является предметом научных дискуссий. [349]
О
обнунтиация
Obnuntiatio было объявлением авгура неблагоприятных знаков , чтобы приостановить, отменить или отложить предложенный курс действий. Процедуру мог проводить только должностное лицо, имевшее право соблюдать приметы ( spectio ). [350] Единственным источником этого термина является Цицерон, консервативный политик и сам авгур, который в нескольких выступлениях называет его религиозным оплотом против популярных политиков и трибунов. Его детали и работа неизвестны; это могло произойти из радикального вмешательства в традиционный авгуральный закон гражданского закона Элии Фуфии , [ необходимо разъяснение ], предложенного доминирующими традиционалистами в попытке заблокировать принятие популярных законов и использовавшегося примерно с 130-х годов до нашей эры. Законодательство Клодия как плебейского трибуна в 58 г. до н.э. было направлено на прекращение этой практики [351] или, по крайней мере, на сокращение ее потенциала для злоупотреблений; obnuntiatio была использована в прошлом году как обструкционистском тактика Юлий Цезарь «s консульского коллеги Бибула . То , что Clodian закон не лишен все авгуры или магистраты привилегии указываются Mark Antony использование «s из obnuntatio в начале 44 г. до н.э. , чтобы остановить консульские выборы. [352]
наблюдение
Observatio - это интерпретация знаков в соответствии с традициями « этрусской дисциплины » или в том виде, в котором они сохранились в таких книгах, как libri augurales . Гаруспик интерпретирован Fulgura (Гром и молния) и Exta (внутренности) с помощью observatio . У этого слова есть три тесно связанных значения в предзнаменовании: наблюдение знаков авгуром или другим предсказателем; процесс наблюдения, записи и определения значения знаков с течением времени; и систематизированный свод знаний, накопленный систематическим наблюдением, то есть «непреклонные правила», рассматриваемые как объективные или внешние по отношению к индивидуальному наблюдению в данном случае. Импульсивные знаки , или те, которые требуются стандартной аугуральной процедурой, интерпретировались согласно наблюдению ; у наблюдателя было мало или совсем не было свободы в том, как их можно интерпретировать. Observatio может также применяться ко многим предполагаемым или неожиданным знакам. Observatio считался своего рода scientia или «научным» знанием, в отличие от coniectura , более умозрительным «искусством» или «методом» ( ars ), как того требуют новые знаки. [353]
предзнаменование
Предзнаменование во множественном числе omina было знаком, предвещающим будущее, которое считалось менее важным для общества, чем чудо, но очень важным для человека, который его слышал или видел. [354]
Приметы могут быть хорошими или плохими. В отличие от вундеркиндов, дурные предзнаменования никогда не искупались публичными обрядами, но их можно было переосмыслить, перенаправить или иным образом предотвратить. Примерно в 282 г. до н.э. дипломатическое оскорбление, формально «принятое как предзнаменование», было обращено против Тарента и помогло оправдать его завоевание . После того, как удар грома стоил Марцеллу его очень короткого консульства (215 г. до н.э.), он старался избегать возможных дурных предзнаменований, которые могли бы повлиять на его планы. [355] С дурными предзнаменованиями можно было более активно бороться с помощью контрацептивов или произнесенных формул. Говорят, что перед своей кампанией против Персея Македонского консул Эмилий Павел слышал о смерти Персея, щенка его дочери. Он принял предзнаменование и победил царя Персея в битве при Пидне (168 г. до н.э.). [356]
В 217 г. до н.э. консул Гай Фламиний «проигнорировал падение своей лошади, цыплят и другие предзнаменования перед своей катастрофой на озере Тразимен». [357] Лициний Красс сел на корабль в Сирию, несмотря на зловещий крик «Кауней!». («Каунейский инжир!»), Который можно было бы услышать как «Cave ne eas! » («Осторожно, не уходи!») ». Он был убит в походе. Цицерон считал эти события просто случайными; только легковерные могли счесть их зловещими. [358] К его времени, однако, политики, военные магнаты и их сторонники активно распространяли рассказы о прекрасных предзнаменованиях, связанных с их рождением и карьерой.
См. Также abominari и signum .
показуха
Одной из форм тайной литературы был остентариум , письменный сборник, описывающий и интерпретирующий знаки ( остента ). [359] Тарквиний Приск написал Ostentarium arborarium , книгу о знаках, относящихся к деревьям, и Ostentarium Tuscum , предположительно переводы этрусских произведений. [360] Плиний цитирует своего современника Umbricius Melior для ostentarium aviarium , касающегося птиц. [361] С ними советовались до поздней античности; в 4 веке, например, гаруспики сверялись с книгами Тарквиния перед битвой, которая оказалась роковой для императора Юлиана - согласно Аммиану Марцеллину , потому что он не прислушался к ним. [362] Фрагменты показа сохранились как цитаты в других литературных произведениях. [363]
показуха
Согласно Варрону , показуха - это знак, названный так потому, что он показывает ( остендит ) что-то человеку. [364] Светоний уточнил, что « демонстрация показывает себя, не обладая твердым телом, и действует как на наши глаза, так и на уши, как темнота или свет ночью». [329] В своей классической работе по римскому гаданию, Огюст Буше-Леклерк , таким образом , пытался выделить теоретическое использование ostenta и portenta как применимые к неодушевленным предметам, monstra биологических признаков и prodigia для человека действие или движений, но в не-технической документации слова, как правило, более свободно используются как синонимы. [365]
Теория ostenta , portenta и monstra представляет собой один из трех ветвей интерпретации в пределах Disciplina Этруска , две других более конкретный Fulgura (гром и молния) и EXTA (потроха). Ostenta и portenta - это не знаки, которые авгуры обучены запрашивать и интерпретировать, а скорее «новые знаки», значение которых нужно было выяснить с помощью ratio (применение аналитических принципов) и coniectura (более умозрительных рассуждений, в противоположность этому). к авгуральному наблюдению ). [366]
Ordo Sacerdotum
Религиозная иерархия, подразумеваемая рассадкой священников (жрецов) на жертвенных банкетах. Как «самый могущественный», rex sacrorum располагался рядом с богами, за ним следовали Flamen Dialis , затем Flamen Martialis , затем Flamen Quirinalis и, наконец, Большой Понтифик . [367] Ордо sacerdotum наблюдали и сохранены ритуальные различия между божественной и человеческой силы. В человеческом мире Великий Понтифик был самым влиятельным и могущественным из всех жрецов .
п
палудатус
Палудатус ( мужской род единственного числа, множественное число палудати ) - прилагательное, означающее «носить палудаментум » [368], отличительную одежду римского военачальника. Варрон [369] и Фест говорят, что любое военное украшение можно было назвать paludamentum , но другие источники указывают, что плащ предназначалась в первую очередь. Согласно Фесту, paludati в авгуральных книгах означало «вооруженный и украшенный» (armati, ornati) . [370] Когда полководец пересек священную границу Рима ( померий ) , он был палудатусом , украшенным одеждой, которую он должен был носить, чтобы вести битву и по официальным делам. [371] Таким образом, это украшение было частью ритуального наделения полководца империем . [372] Он последовал за жертвами и клятвами, принесенными командиром на Капитолии, и сопровождал его владение покровительством войны. [373]
Фест отмечает , что в другом месте « Salian дев », чье отношение к Salian священникам неясно, проводили их ритуалы paludatae , [374] , одетый в военной одежде. [375]
pax deorum
Пакс , хотя обычно переводится на английский как «мир», был договором, сделкой или соглашением. [376] В религиозном обиходе гармония или согласие между божественным и человеческим было pax deorum или pax divom («мир богов» или «божественный мир»). [377] Pax deorum давался только в обмен на правильную религиозную практику . Религиозное заблуждение ( витий ) и нечестие привели к божественной дисгармонии и ира деорум (гнев богов).
piaculum
Piaculum является искупительной жертвой, или жертва , используемой в жертве; также акт, требующий искупления . [378]
Поскольку римская религия была договорной ( do ut des ), piaculum можно было предложить как своего рода предоплату; Братья Арваль , например, предлагали пьякулум перед входом в свою священную рощу с железным орудием, что было запрещено, как и после. [379] Свинья была частой жертвой мягкой мозговой оболочки . [380] Августа историк Ливий говорит П. Деций Мус «как» а piaculum , когда он делает свой обет принести в жертву себя в бою (см Devotio ). [381]
Пий
Происхождение английского слова «благочестивый», Пий находится в Volscian , как pihom estu , Умбрии , как pihaz (а причастие прошедшего эквивалент латинского piatum ) и Oscan в pehed , от прото-индо-европейского корня * д (и) е - . [382] В латинском и других курсивных языках это слово, по-видимому, означало «то, что согласуется с божественным законом». Позже он использовался для обозначения действий, уважающих божественный закон, и даже людей, которые действовали с уважением к богам и божественным правилам. Пий человек «строго соответствует его жизнь ЮС Divinum . [383] „Послушный“часто лучший вариант перевода прилагательного , чем„благочестивый“. [384] Пий является постоянным эпитетом римского учредительном героя Энея в Вергилий «с Энеида . [385] См. Также pietas , родственное абстрактное существительное .
Pietas
Пиетас , от которого происходит английское «благочестие», был преданностью, которая привязывала человека к богам, римскому государству и его семье. Это было выдающееся качество римского героя Энея , к которому в « Энеиде» регулярно применяется эпитет « пиус» .
загрязнение
Глагол неизвестной этимологии, означающий «освящать». [386]
понтифик
Понтифик был священником самого высокопоставленного колледжа . Главным среди понтификов был Большой Понтифик . Считалось, что это слово связано с pons , мостом, либо из-за религиозного значения pons Sublicius и его ритуального использования [387] (которое имеет параллель в Фивах и его gephiarioi ), либо в первоначальном значении IE пути. [388] Понтифик в этом случае будет «открывателем пути», соответствующим ведической адхарваю , единственным активным и движущимся сакердо в группе жертвоприношений, получившим свой титул от образного обозначения литургии как пути.
Другая гипотеза [389] рассматривает слово как кредит от языка Сабина, в котором она будет означать член колледжа из пяти людей, из Osco-умбрийских понтов , пять. Это объяснение учитывает , что колледж был создан Сабин король Нума Помпилиус и учреждение Курсив: выражения Pontis и pomperias найдены в игувинские таблицы может обозначать группу или деление на пять или пять. Таким образом, понтифик должен был быть членом жертвенной коллегии, известной как помперия (лат. Quinio ). [390]
попа
Попа был одним из менее ранга Officiants в жертву. На изображениях жертвенных шествий он носит молоток или топор, чтобы ударить жертву- животное . В литературных источниках поздней античности говорится, что папа был публичным рабом . [391] См. Также виктимариус .
Porricere
Глагол porricere имел особое религиозное значение «приносить в жертву», особенно предлагать жертвенные внутренности ( exta ) богам. [392] И exta porricere, и exta dare относятся к процессу, посредством которого внутренности были приготовлены, разрезаны на части и сожжены на жертвеннике. Арвал Братия использовал термин Exta reddere , «вернуть внутренности» , то есть, чтобы воздавать божество то , что уже было дано как должное. [304]
Portentum
Portentum является своего рода знаком интерпретирован гаруспика , а не как Авгур , так и с помощью coniectura , а не observatio . Portentum это близко , но не всегда точный синоним ostentum , prodigium и Monstrum . [393] Цицерон часто использует знамение в своем трактате De divinatione , где оно, кажется, является общим словом для обозначения вундеркиндов. [394] Это слово могло также относиться в нетехническом употреблении к неестественному происшествию, не имеющему особого религиозного значения; например, Плиний называет египтянина с парой нефункциональных глаз на затылке знамением . [395] Варрон происходит portentum от глагола portendere , потому что предвещает то , что должно произойти. [396]
В схеме А. Буше-Леклерка , portenta и ostenta являются два типа знаков , которые появляются в неживой природе, в отличие от Monstrum (биологическая сингулярности), prodigia (уникальных действий или движений живых существ), и miraculum , нетехнический термин, подчеркивающий реакцию зрителя. [397] Ощущение portentum также отличается от чувства ostentum относительной продолжительностью времени с более коротким проявлением ostentum . [398]
Хотя английское слово «ласточка» происходит от portentum и может быть использовано , чтобы перевести его, другие латинские термины , такие как ostentum и prodigium также будут найдены переводятся как «предзнаменование». [399] Портентум предлагает пример древнеримского религиозного термина, измененного для христианского использования; в христианском богословии чудес знамение, происходящее по воле христианского Бога, не может рассматриваться как противоречащее природе ( contra naturam ), поэтому Августин указал, что если такой знак кажется неестественным, то только потому, что он противоречит природе, известной ( nota ) человеку. [400]
Precatio
Precatio было формальным решением божеств или божеств в ритуале. Слово связаны этимологии к Prex , «молитва» ( во множественном числе Preces ), и обычно переводится как если синонимами. Плиний говорит, что заклание жертвенной жертвы неэффективно без предварительного произнесения молитвенной формулы. [401] Священнические тексты, представлявшие собой сборники молитв, иногда назывались прекатионами . [402]
Двумя поздними примерами прекации являются Precatio Terrae Matris («Молитва Матери-Земли») и Precatio omnium herbarum («Молитва всех трав»), которые представляют собой амулеты или кармина, написанные метрически [403], последний прилагается к медицинские сочинения, приписываемые Антониусу Мусе . [404] Дирайские молитвы были « страшными » молитвами, то есть проклятиями или проклятиями. [405]
В аугуральной процедуре прецитио - это не собственно молитва, а форма призыва ( invocatio ), произносимая в начале церемонии или после принятия поминательного знака . Precatio максимумы читались для Augurium salutis , ритуал проводится авгурами , чтобы получить божественное разрешения молиться о безопасности Рима ( Salus ). [406]
В юридическом и риторическом использовании термин «preatio» был призывом или просьбой. [407]
prex
Prex , «молитва», обычно встречается во множественном числе, preces . В трехсторонней структуре, которая часто была характерна для формальной древней молитвы, пресы были окончательным выражением того, что искали от божества, после призыва и середины повествования. [408] Законная просьба - это пример bonae preces , «доброй молитвы». [409] Tacitae Preces молчат или вполголоса молитвы , как могут быть использованы в частных ритуалах или магии; preces с отрицательным намерением описываются такими прилагательными, как Thyesteae (« Thyestean »), funestae («смертельный»), infelices (направленные на причинение несчастья), nefariae , [410] или dirae . [411]
В общем случае preces может относиться к любому запросу или просьбе. Глагольная форма - прекор, прекари , «молиться, умолять ». Umbrian родственно является persklu , «Мольба» . Значение может быть таким: «Я пытаюсь получить, произнося подходящие слова, то, что я имею право получить». Он часто используется в сочетании с quaeso в таких выражениях, как te precor quaesoque , «Я молю и умоляю вас», или before quaesit , «он ищет посредством молитвы». [412] В римском праве в Имперской эпохе , Preces упомянутый в петицию на имя императора на частное лицо . [413]
блудный сын
Prodigia (множественное число) были неестественными отклонениями от предсказуемого порядка космоса. Prodigium знак божественного недовольства в религиозном преступлении и должен быть искуплен , чтобы избежать более разрушительных проявлений божественного гнева. Сравните ostentum и portentum , знаки , обозначающие необыкновенное неодушевленное явление, и Monstrum и Miraculum , неестественная особенность у людей.
Вундеркинды были разновидностью auspicia oblativa ; то есть они были «навязаны» наблюдателям, а не преднамеренно разыскивались. [414] Предполагаемые вундеркинды считались гражданским долгом. Система официальных обращений отфильтровывала те, которые казались явно незначительными или ложными, прежде чем остальные были доведены до сведения сената , который провел дальнейшее расследование; эта процедура была procuratio prodigiorum . Вундеркинды, признанные подлинными, направлялись к понтификам и авгурам для ритуального искупления. [415] В особо серьезных или сложных случаях decemviri sacris faciundis могли обратиться за советом и советом к Сивиллиным книгам . [416]
Количество подтвержденных вундеркиндов росло в смутные времена. В 207 г. до н.э., во время одного из худших кризисов Пунических войн , сенат имел дело с беспрецедентным числом, искупление которого потребовало бы «не менее двадцати дней» посвященных обрядов. [417] Основные чудеса этого года включали самовозгорание оружия, очевидное сокращение солнечного диска, две луны в дневном небе, космическую битву между солнцем и луной, дождь из раскаленных камней, кровавый пот на статуях. и кровь в источниках и на початках кукурузы. Они искупались принесением в жертву «больших жертв» . Мелкие вундеркинды были менее воинственными, но столь же неестественными; овцы стали козлами; курица превратилась в петуха , и наоборот. Незначительные чудеса были должным образом искуплены «меньшими жертвами». Открытие четырехлетнего ребенка- гермафродита было искуплено его утоплением [418] и священным шествием 27 девственниц к храму Юноны Регины с пением гимна, чтобы предотвратить катастрофу; удар молнии во время репетиции гимна потребовал дальнейшего искупления. [419] Религиозная реституция была доказана только победой Рима. [420]
Искупительное захоронение живых человеческих жертв в Бычьем Форуме последовало за поражением Рима при Каннах в тех же войнах. По словам Ливия, победа Рима последовала за выполнением им религиозного долга перед богами. [421] Ливий отметил, что в его дни нехватка одаренных людей была потерей связи между богами и людьми. В более поздней республике и после нее репортажи о публичных чудесах все больше заменялись «новым интересом к знакам и предзнаменованию, связанным с харизматической личностью». [422]
профана
Буквально «перед святыней», следовательно, не в священном месте; принадлежащий не богам, а человечеству.
propitius; Praepetes (авес)
Прилагательное авгуральной терминологии, означающее благоприятный. Из про- перед и на петере ищут, но изначально летают. Это подразумевает некую благоприятную схему в полете птиц, то есть полет перед человеком, который принимает покровительство. Синоним secundus . [423]
Pulvinar
Pulvinar (множественное Pulvinaria ) был специальный диван используется для отображения изображения богов, чтобы они могли получать предложения на церемонии , такие как lectisternium или supplicatio . [424] В знаменитом лектистернии 217 г. до н.э. по приказу сивиллиных книг было устроено шесть пульвинарий , каждая для божественной пары мужчина-женщина . [425] В более широком смысле, «пульвинар» может также означать храм или платформу, на которой размещены некоторые из этих кушеток и их изображения. В Цирке , кушетка и образа богов были помещены на возвышенном pulvinar в «часах» игры.
Q
р
regina sacrorum
Жена rex sacrorum , которая служила верховной жрицей со своими собственными религиозными обязанностями.
Religio
Слово Religio первоначально означало обязательство перед богами, нечто, чего они ожидали от людей, или предмет особой заботы или беспокойства по отношению к богам. [426] В этом смысле Religio можно было бы лучше перевести как «религиозная совесть», чем английское слово «религия». [427] Одно из определений религии, предложенное Цицероном, - это cultus deorum , «надлежащее выполнение обрядов почитания богов». [428]
Религия у римлян основывалась не на « вере », а на знаниях, в том числе и особенно на правильной практике . [429] Религиозно ( во множественном числе religiones ) была благочестивая практика традиционных культов Рима, и была краеугольным камнем МОС maiorum , [430] традиционные социальные нормы , которые регулируются государственной, частное и военная жизнь. Для римлян их успех, очевидно, был связан с их практикой надлежащего, уважительного религии , которая давала богам то, что им причиталось, и которая была вознаграждена социальной гармонией, миром и процветанием.
Религиозный закон поддерживал соблюдение божественных почестей, жертвоприношений и ритуалов. Нечистое жертвоприношение и неправильный ритуал были vitia (недостатки, отсюда «порок», производное от английского); чрезмерная преданность, устрашающее унижение божеств и неправильное использование или поиск божественного знания были суеверием ; пренебрежение религиями, принадлежащими традиционным богам, было атеизмом , обвинение, выдвинутое во времена Империи против евреев, [432] христиан и эпикурейцев. [433] Любое из этих моральных отклонений могло вызвать божественный гнев ( ira deorum ) и, следовательно, нанести вред государству. [434] См. Религия в Древнем Риме .
Religiosus
Religiosus был чем-то принадлежащим богам или отмеченным ими как их, в отличие от sacer , который был чем-то или кем-то данным им людьми. Следовательно, кладбище изначально определялось не как священное, а как locus Religiosus , потому что те, кто лежали в его границах, считались принадлежащими к ди-мане . [435] Места, пораженные молнией, были табу [436], потому что они были отмечены как религиозные самим Юпитером . [437] См. Также sacer и sanctus .
res Divinae
Res divinae были «божественными делами», то есть вопросами, которые относились к богам и сфере божественного в отличие от res humanae , «человеческих дел». [438] Rem divinam facere , «делать божественное дело», просто означало делать что-то, относящееся к божественной сфере, например, выполнять церемонию или обряд. Эквивалентный этрусский термин - ais (u) na . [439]
Различие между человеческим и божественным res было исследовано в многотомном Antiquitates rerum humanarum et divinarum , одном из главных произведений Варрона (I век до н.э.). Он сохранился лишь фрагментарно, но был основным источником традиционного римского богословия для отцов церкви . Варрон посвятил 25 книг Antiquitates к Рез Humanae и 16 в разрешении Divinae . Его пропорциональный акцент является преднамеренным, поскольку он рассматривает культ и ритуал как человеческие конструкции. [440] Варрон делит res divinae на три вида:
- мифическая богословие поэтов, или повествовательной разработки;
- естественное богословие философов, или теоретизирование на божественность среди интеллектуальной элиты;
- гражданское богословие связано с отношением государства к божественному.
Схема имеет стоическое происхождение, хотя Варрон адаптировал ее для своих целей. [441]
Res divinae - это пример древнеримской религиозной терминологии, которая использовалась христианами; для Августина , Рез Divina является «божественной реальностью» в лице крестца знакового ( «священный знак») , такие как причастие . [442]
Responseum
Респона (множественное число) были «ответами», то есть мнениями и аргументами официальных священников по вопросам религиозной практики и толкования. Они были сохранены в письменной форме и заархивированы. [132] Сравните decretum .
rex sacrorum
Священный царь был сенаторского священство [443] зарезервирован для патрициев . Хотя в исторической эре понтифик был главой римской государственной религии , Фест говорит [444] , что в рейтинге священников , то священный царь был самым высокого престиж, за которым следует flamines maiores . [445]
ритус
Хотя ritus - это происхождение английского слова «rite» через церковную латынь , в классическом употреблении « ritus» означало традиционный и правильный способ (исполнения), то есть «путь, обычай». Фест определяет его как особую форму моса : « Ритус - это проверенный способ (мос) совершения жертвоприношений». Наречие rite означает «в хорошей форме, правильно». [446] Это первоначальное значение ритуала можно сравнить с концепцией ṛtá («видимый порядок», в отличие от dhāman, dhārman ) в ведической религии , концептуальной парой, аналогичной латинским fas и ius . [447]
Для латинских слов , означающих «ритуал» или «Обряд», см Сакра , caerimoniae и religiones . [448]
ritus graecus
Небольшое количество римских религиозных практик и культовых нововведений осуществлялось в соответствии с «греческим обрядом» (ritus graecus) , который римляне характеризовали как греческий по происхождению или манере. Священник, проводивший ritu graeco, носил тунику с бахромой в греческом стиле, с непокрытой головой (capite aperto) или увитой лавровым венком . Напротив, в большинстве обрядов римской общественной религии священнослужитель носил чисто римскую тогу , специально сложенную, чтобы покрывать голову (см. Capite velato ). В остальном «греческий обряд», кажется, был несколько неопределенной категорией, используемой для молитв, произносимых на греческом языке, и греческих методов жертвоприношения в рамках традиционно римского культа.
Римские писатели записывают элементы ritus graecus в культе Геракла в римском Ара Максима , который, согласно традиции, был установлен греческим королем Эвандером еще до того, как на этом месте был основан Рим. Таким образом, он представлял собой один из самых древних римских культов. «Греческие» элементы были также обнаружены в Сатурналиях, проводимых в честь божества Золотого Века Сатурна , и в некоторых церемониях Ludi saeculares . Греческий обряд Цереры ( ritus graecus cereris ) был импортирован из Великой Греции и добавлен к существующему авентинскому культу в соответствии с сивиллинскими книгами , древними оракулами, написанными на греческом языке. Официальные обряды Аполлона, возможно, «лучшая иллюстрация Graecus ritus в Риме».
Римляне считали ritus graecus частью своей собственной mos maiorum (наследственной традиции), а не novus aut externus ritus , новым или иностранным ритуалом. Тщательная интеграция и принятие обряда, обозначенного как «греческий», свидетельствует о сложном, многоэтническом происхождении римского народа и религиозной жизни. [449]
S
сакеллум
Sacellum , уменьшительное от sacer («принадлежащий богу») [450], является святыней. Варрон , и Марк Веррий Флакк дайте пояснение , которые кажутся противоречивыми, бывшее определение sacellum в его полноте в качестве эквивалента целлы , [451] , который специфический замкнутое пространство и последний настаивает , что sacellum не была крыши. [452] « Sacellum , - отмечает Йорг Рупке , - был менее сложным и менее детально определенным, чем собственно храм». [453] У каждой курии был свой сацеллум . [454]
жрец
Сакер описывает вещь или человека, данных богам, таким образом, «священных» для них. У людей не было никаких юридических или моральных требований к чему-либо более священному . Сасер мог быть очень тонким; Варрон ассоциирует это с «совершенством». [455] В связи с ритуальной чистотой, sacer могло также означать «священный, неприкосновенный, неприкосновенный».
Все, что не является sacer, было profanum : буквально «перед (или вне) святыни», следовательно, не принадлежало ни ему, ни богам. Вещь или человека могли сделать sacer (освящать) или вернуться из sacer в profanum (освящение) только с помощью законных обрядов (Resecratio), выполняемых понтификом от имени государства. [456] Часть обета жертвоприношения ver sacrum 217 г. до н.э. предусматривала, что животные, посвященные как sacer , возвращались в состояние profanum, если они умерли по естественной причине или были украдены до установленной даты жертвоприношения. Подобные условия были связаны с жертвоприношениями в архаичном Риме. [457] Вещь, уже принадлежащая богам или активно отмеченная ими как божественная собственность, выделялась как Religiosus и, следовательно, не могла быть передана им или сделана священником . [458] [459]
Лица, признанные священнослужителями по римскому праву, лишались возможности дальнейшего гражданского суда, приговора и защиты; их жизни, семьи и имущество были переданы богам. Человек может быть объявлен Sacer кто пострадал плебейский трибун , не смогли нести юридическое свидетельство, [460] не выполнил свои обязательства перед клиентами , или незаконно переместил граничные маркера полей. [461] Это был не религиозный долг ( фас ) , чтобы выполнить гомо Sacer , но он мог быть убит безнаказанно. [462] [463]
Dies sacri («священные дни») были nefasti , что означает, что обычные человеческие дела, разрешенные на dies profani (или fasti ), были запрещены.
Сакер был основополагающим принципом в римской и италийской религиях. В Оскане родственными формами являются сакоро , «священный», и сакрим , «жертвенная жертва». Oscan sakaraklum родственно латинскому sacellum , небольшой храм, а Oscan sakarater это с латинским sacratur, consecrare , «освященный». В Сакердос это «тот , кто совершает священное действие» или «оказывает Святыню», то есть, священник. [464]
сакердо
А Сакердос (множественное число sacerdotes , слово либо мужского или женского пола ) был любой священник или жрица, от * sakro -dho-TS , «тот , кто делает священный акт.» [465] В Древнем Риме не было жреческой касты, и в некотором смысле каждый гражданин был священником в том смысле, что он руководил домашним культом своего дома. Сенаторы , магистраты и декурионы городов совершали ритуальные действия, хотя сами по себе они не были священнослужителями . [466] В Сакердосе был тот , кто носил титул , как правило , по отношению к определенному божеству или виску. [467] См. Также коллегиум и фламен .
сакра
Сакра ( стерилизует множественный Sacer ) являются традиционными культами, [ разъяснение необходимости ] либо Publica или Privata , оба из которых были под контроль коллегия понтификов .
Сакра Publica были те , которые выполняются от имени всего римского народа или его основных подразделений, по племенам и курий . Они включали в себя Сакр про Populo , «Обряды от имени римского народа» , то есть, весь feriae publicae от римского календарного года и другие праздники, считавшиеся общественного интереса, в том числе тех , которые относятся к холмам Рима , [468 ] к пагам и куриям , а также к сачеллам , «святыням». [469] Основание sacra publica приписывается королю Нуме Помпилию , но считается, что многие из них имеют более раннее происхождение, даже до основания Рима . Таким образом, Нума может рассматриваться как проводящий реформу и реорганизацию сакры в соответствии со своими собственными взглядами и своим образованием. [470] Sacra publica проводились за счет государства, в соответствии с распоряжениями, оставленными Нумой, и на них присутствовали все сенаторы и магистраты. [471]
Sacra privata были особенными для рода , семьи или отдельного человека и выполнялись за счет заинтересованных лиц. Люди совершали сакра в определенные для них даты, такие как дни рождения, dies lustricus , и в другие периоды их жизни, такие как похороны и искупления, например, фульгурации. [472] Семьи имели свои собственные сакра в доме или на могилах их предков, например, относящиеся к Ларам , Манесам и Пенатам семьи, а также к Родителям . Они считались необходимыми и непреходящими, и желание увековечить семейный сакра было одной из причин для усыновления в зрелом возрасте . [473] В некоторых случаях государство берет на себя расходы даже на sacra privata, если они считаются важными для поддержания римской религиозной системы в целом; см. Далее sacra gentilicia .
sacra gentilicia
Sacra gentilicia - это частные обряды (см. Выше sacra ), относящиеся к роду («клану»). Эти обряды связаны с верой в общее происхождение членов рода , поскольку римляне высоко ценили как семейную идентичность, так и поминовение умерших . [474] Во время галльской осады Рима член рода Фабия рисковал своей жизнью, чтобы провести таинство своего клана на Квиринальском холме ; галлы были настолько впечатлены его мужественным благочестием, что позволили ему пройти через свои ряды. [475] Фабианское сакра было выполнено в платье Габина представителем рода , которого, возможно, назвали фламеном . [476] Были Сакра из Минервы в уходе за Nautii и обряды Аполлона , что Iulii наблюдал. [477] Клавдия прибегла к своеобразным «propudial свиньи» жертвам (propudialis porcus , «свинья стыда») путем искупления , когда они пренебрегают любые из их религиозных обязанностей. [478]
Римские практики усыновления , включая так называемое « усыновление по завещанию », когда в завещании объявлялся совершеннолетний наследник, были направлены на сохранение sacra gentilicia, а также на сохранение фамилии и собственности. [479] Человек, усыновленный в другую семью, обычно отказывался от таинства своего рождения (см. Déstatio sacrorum ), чтобы посвятить себя таковым из своей новой семьи. [480]
Иногда Sacra gentilicia приобретала общественное значение, и если роду угрожала вымирание, государство могло взять на себя их содержание. Один из мифов , прикрепленных к Гераклу времени "в Италии объяснила , почему его культ в Ара Максиме был на попечении в патрицианских Gens потиции и Gens пинарии ; Уменьшение числа этих семей к 312 г. до н.э. привело к тому, что сакра была передана в распоряжение государственных рабов и поддержана на государственное финансирование. [481]
сакра муниципия
Сакр итальянского города или общин ( муниципия ) может быть увековечен под надзором римских понтификов , когда местность была взята под римским владычеством. Фест определил communia sacra как «те, которые принадлежали изначально, до предоставления римского гражданства ; понтификы хотели, чтобы люди продолжали соблюдать их и практиковать их так (mos), к которым они привыкли с древних времен». [482] Эти сакра считались сохраняющими основную религиозную идентичность определенного народа. [483]
сакраментум
Sacramentum является клятва или обет , который оказал swearer Sacer «дал богам,» в отрицательном смысле , если он нарушил его. [484] Sacramentum также относился к предмету, который был передан в залог как священный залог и, следовательно, утратил силу, если клятва была нарушена. [485] Оба случая подразумевают лежащее в основе sacratio , акт посвящения.
В римском праве вещь, даваемая в качестве залога или залога, была sacramentum . « Sacramentumintage actio» представлял собой денежную сумму, внесенную в ходе судебной процедуры [486], чтобы подтвердить, что обе стороны в судебном процессе действовали добросовестно. [487] Если правильно законодательство и процедуры были соблюдены, то можно предположить , что результат был iustum , прямо или некорректен. Таким образом, проигравшая сторона фактически совершила лжесвидетельство и лишилась своего sacramentum как формы piaculum ; победитель получил обратно свой депозит. Утраченный sacramentum обычно выделялся государством на финансирование sacra publica . [488]
Sacramentum Militare (также , как militum или militiae ) была присяга солдат в залог их лояльности к консулу или императору. Sacramentum , что делает солдат Sacer помогает объяснить , почему он был подвергнут более жесткие меры наказания, такие как исполнение и телесных наказаний, которые считаются неподходящими для гражданских граждан, по крайней мере , по республике . [489] По сути, он положил свою жизнь на депозит, что также является условием грозного сакраментума, клятвенного гладиаторами . [490] В более поздней империи клятва верности вызвала конфликт между христианами, служившими в армии, и произвела ряд солдат-мучеников . [491] Sacramentum - это происхождение английского слова « таинство », изменение значения, на которое указывает использование этого слова Апулеем для обозначения религиозного посвящения . [492]
Sacramentum в части, касающейся как военных , так и закон указывает на религиозную основу для этих учреждений. Этот термин отличается от iusiurandum , который более распространен в юридической практике , например, при принесении присяги в суде. Sacramentum устанавливает прямую связь между человеком руганью (или вещью заложенной в ругани присяги) и бог; iusiurandum клятва доброй воли в обществе человека , который в соответствии с МСС , как засвидетельствовано богов. [493]
крестец
Придел был местом , где священные предметы ( Sacra ) были сохранены или на хранение на хранение. [494] Это слово может совпадать по значению с sacellum , небольшой закрытой святыней; sacella из Argei также называют sacraria . [495] У греческих авторов слово isεροφυλάκιον hierophylakion ( иеро- , «священный» и phylakion , что-то охраняющее ). [496] См. Sacellum для списка сакрарий .
Придел частного дома поддается трансформации христианских, как поэма четвёртого века по Децимам Магны Авсониям демонстрирует; [497] в современном христианском обиходе сакрариум - это «специальная раковина, используемая для благоговейного избавления от священных веществ» (см. Piscina ). [498]
жертвоприношение
Событие или вещь, посвященная богам в их распоряжение. Приношение жертвы является основополагающим для религии . См. Также Жрец и Религия в Древнем Риме: Жертвоприношение .
sacrosanctus
Прилагательное, впервые введенное для определения неприкосновенности функции (potestas) плебейских трибун и других магистратов, санкционированных законом leges Valeriae Horatiae в 449 г. до н.э., упоминается Ливием III 55, 1. Кажется сакральность функции трибуна уже установлена в прежние времена через религиозно и Sacramentum , [499] однако обязанные только договаривающиеся стороны. Чтобы стать правилом, обязывающим всех, оно должно было быть санкционировано через sanctio, которое было не только гражданским, но и религиозным: нарушитель должен был быть объявлен священником , а его семья и имущество проданы. [500] Таким образом, Сакер разработал религиозный договор, святилище закона. Согласно другим отрывкам из книги Ливий, закон не был одобрен некоторыми юристами того времени, которые утверждали, что только те, кто нарушает общепризнанные божественные законы ( id (или корр. Мюллера) sacrum sanciti ), могут попасть в категорию тех, кто нарушает общепризнанные божественные законы. быть объявленным жертвой . Фактически, в других местах Ливий заявляет, что только potestas, а не лицо трибуна, определялось как sacrosancta . [501] Это слово используется критиками закона в Livy III 19, 10 следующим образом: «Эти люди постулируют, что они сами должны быть sacrosancti , те, кто не считает даже богов священными и святыми?» [502]
Значение этого слова дается как гарантированное клятвой Х. Фужье, однако Морани считает, что было бы более уместным понимать первую часть соединения как следствие второй: sanxit tribunum sacrum, трибуна санкционирована законом как священник . Такой вид словосочетания, основанный на этимологической фигуре, имеет параллели в других языках IE в архаических конструкциях.
Салий
Салии были «прыгунами».
Sancio
Глагол, означающий ратифицировать договор и поставить его под защиту санкции , наказания, санкции. Обсуждается образование и первоначальное значение глагола. Некоторые ученые полагают, что он образован от корня корня * sak (то же самое от sacer), что и sacer, благодаря более позднему способу словообразования, то есть путем вставки носового инфикса n и суффикса -yo, например литовского iung-iu от IE стебель * юг. Отсюда sancio означало бы сделать что-то священное , то есть принадлежащее богам в смысле получения их гарантии и защиты. [503] Некоторые думают, что это происходит от теонима Санкус , бога утверждения федерации и защиты добросовестности, от корня sancu- плюс суффикс -io как inquio> incio. [504] В таком случае глагол будет означать действие, которое отражает или соответствует функции этого бога, то есть ратифицирующий и гарантирующий договоры.
Святилище
Sanctus , прилагательное, образованное от причастия прошедшего времени глагола sancio, описывает то, что «установлено как неприкосновенное» или «священное», в большинстве случаев в смысле, отличном от sacer и Religiosus . Фактически, его первоначальное значение было бы тем, что защищено санкцией ( sanctio ). Это связано с именем умбрийского или сабинского божества-основателя Санкуса (на умбрийском Sancius ), чья наиболее заметная функция заключалась в ратификации и защите договоров ( foedera ). [505] Римский юрист Ульпиан различает sanctus как «ни священное ( sacer ), ни профанное ( profanum ) ... ни религиозное ». [506] Гай пишет, что здание, посвященное богу, - это крестец , городская стена и ворота - res sanctae, потому что они «каким-то образом» принадлежат божественному закону, а кладбище - это Religiosus, потому что оно передано ди Манесу . Таким образом, некоторые ученые думают, что изначально это должно было быть понятие, относящееся к пространству, то есть касающееся открытых мест, поскольку они пользовались вооруженной защитой ( sanctio ) богов. [507] [508] Различные божества, объекты, места и люди - особенно сенаторы и магистраты - могут быть Sanctus . Клаудиа Кинта описывается как sanctissima femina (самая добродетельная женщина), а Катон Младший - как sanctus civis (морально честная гражданка). [509] [510] См. Также святилище .
Позднее эпитет Sanctus дано множество богов , включая Аполлон Pythius по Naevius , Венеры и Тиберинам по Эннию и Ливия : Ennius Отрисовывает гомерический диам theaoon в Санкте dearum ; в начале Имперской эры , Овидий описывает Terminus , бога , который освящает землю границы, а Sanctus [511] и приравнивает SANCTA с Аугуста (август). [512] Первоначальная пространственная коннотация этого слова до сих пор отражается в его использовании в качестве эпитета реки Тибр и бога Терминуса, который определенно был древним: границы по определению являются sancti , а реки используются для обозначения границ. Таким образом, Sanctus в отношении людей, таким образом, со временем стал разделять некоторые значения латинских castus (морально чистый или невиновный), pius (благочестивый) и ни одного из двусмысленных употреблений, связанных с sacer и Religiosus .
В церковной латыни , Sanctus слово для святого , но даже в христианскую эпоху он продолжает появляться в эпитафии для людей , которые не конвертируются в христианство. [513]
servare de caelo
Буквально «наблюдать (за чем-то) с неба»; то есть наблюдать за храмом неба на предмет знаков, которые можно интерпретировать как покровительство. Плохие предзнаменования повлекли за собой сообщение об обнаружении . [514]
сигнум
Сигнум это «знак, маркер или признак». [515] В религиозном назначении, знаковый обеспечивает общий термин для событий или вещей ( в том числе знаков и символов) , которые обозначают божественную личность, деятельность или связь, в том числе prodigia , ауспиций , Omina , portenta и ostenta .
Silentium
При выполнении любого религиозного ритуала, как правило, требовалось молчание. [516] Ритуальное предписание favete linguis , «благосклонно относитесь к своим языкам», означало «хранить молчание». В частности, молчание гарантировало правильность ритуала и отсутствие vitia , «ошибок» при совершении ауспиций. [517] Это также требовалось при назначении ( dictio ) диктатора . [518]
зловещий
В древние времена авгуры (augures ex caelo) были обращены на юг, поэтому счастливый Восток, где восходит солнце, лежал слева от них. Следовательно, слово « зловещий» (латинское «левый») означало «благородный». Когда под греческим влиянием авгуры стали смотреть на север, зловещий стал обозначать злополучный запад, где свет превратился во тьму. Именно это последнее и более позднее значение присоединяется к английскому слову «зловещий».
sodalitas
А Содалитас была формой добровольного объединения или общества. Его значение не обязательно отличается от collegium в древних источниках, но также встречается в sodalicium , «братство». [519] sodalis является членом Содалитаса , которая описывает взаимосвязь между sodales , а не учреждением. Примерами священнических sodalitates являются Luperci , fetiales , арвальских братья и Titii ; их также называют коллегиями , но о том, что они были своего рода братством , свидетельствует характерная праздничная песня, связанная с некоторыми из них. [520] Ассоциация содалов может также образовывать погребальное общество или совершать религиозные обряды как группа; надписи фиксируют пожертвования женщин на газированные напитки . [521] Роман пифагорейцы , такие как Публий Нигидий Фигул образованной sodalicia , [522] , с которым Аммиан Марцеллин сравнил стипендий (sodalicia консорциумы) из друидов в галло-римской культуры . [523] Когда культ Кибелы был импортирован в Рим, евнухизм ее жрецов- галлов отговорил римских мужчин от образования официального духовенства; вместо этого они присоединились к содалитам для проведения банкетов и других форм традиционного римского культа в ее честь. [524]
В sodalitates , как полагают, происходят в аристократических братств с культовыми обязанностями, и их существование подтверждается еще в конце 6 - го или в начале 5 -го века до нашей эры. В таблицах Двенадцать регулируется их потенциальное влияние, запрещая им вступить в противоречие с публичным правом ( ИУС Publicum ) . [525] В 60-х годах до нашей эры определенные формы ассоциаций были распущены по закону как политически разрушительные, и в использовании Цицерона содалитаты могут относиться либо к этим подрывным организациям, либо в религиозном контексте к братствам священников. [526] См. Также Sodales Augustales . Для католической концепции см. Братство .
spectio
Spectio («наблюдение, наблюдение, наблюдение») было поиском предзнаменований через наблюдение за небом, полет птиц или кормление птиц. Первоначально только патрицианские магистраты и авгуры имели право практиковать spectio , что несло в себе власть регулировать собрания и другие аспекты общественной жизни, в зависимости от того, хорошие или плохие предзнаменования. [527] См. Также obnuntiatio .
спонсор
Sponsio - это формальное обязательство, гарантированное религиозными принципами . Это может означать как обручение, данное семьей женщины, так и торжественное обещание магистрата в международных договорах от имени римского народа . [528]
Латинское слово происходит от протоиндоевропейского корня, означающего возлияние вина, предложенного богам, как и греческий глагол « тратьоо», существительное « спондай», «спондас» и хеттское « спант-» . [529] В греческом это слово также приобрело значение «договор, соглашение, договор» (сравните латинское foedus ), поскольку они были санкционированы возлиянием богов на алтарь. На латыни спонсио становится юридическим договором между двумя сторонами, а иногда и foedus между двумя странами.
На юридической латыни спонсио подразумевало существование лица, выступающего в качестве спонсора , гаранта обязательства, взятого на себя кем-то другим. Глагол - спондео, спонсус . Связанные слова: спонсалия , церемония обручения; спонсор , невеста; и спонсус , как существительное во втором склонении, означающее будущий муж , так и четвертое склонение, абстрактное, означающее поручительство . [530] Торжественный характер sponsio предполагает [531] , что латинские архаические формы брака были, как confarreatio из римских патрициев , религиозно санкционированное. Дюмезиль предположил, что самый старый из сохранившихся латинских документов, надпись Duenos , может быть истолкован в свете спонсио . [532]
суеверие
Superstitio было чрезмерной преданностью и энтузиазмом в соблюдении религиозных обрядов в смысле «делать или верить больше, чем было необходимо» [533] или «нерегулярной» религиозной практикой, которая противоречила римским обычаям. « Религиозность » в ее уничижительном смысле может быть лучшим переводом, чем « суеверие », английское слово, производное от латинского. [534] Цицерон определил суеверие как «пустой страх перед богами» (timor inanis deorum) в отличие от должного благочестивого культивирования богов, составляющих законную религию , [535] мнение, которое Сенека выразил как « религия почитает богов, superstitio их обижает ". [536] Сенека написал целый трактат о суевериях, известный св. Августину, но ныне не сохранившийся. [537] Известное осуждение Лукрецием того, что часто переводят как «суеверие» в его эпикурейском дидактическом эпосе De rerum natura, на самом деле направлено против Religio . [538]
До христианской эры суеверие считалось пороком личности. Практики, охарактеризованные как « магия », могут быть формой суеверия как чрезмерного и опасного стремления к личным знаниям. [539] К началу 2-го века нашей эры религии других народов, которые воспринимались как устойчивые к религиозной ассимиляции, начали обозначаться некоторыми латинскими авторами как суеверия, включая друидизм , иудаизм и христианство. [540] При христианской гегемонии религия и суеверие были переопределены как дихотомия между христианством, рассматриваемым как истинное религию , и суевериями или ложными религиями тех, кто отказался принять веру. [541]
просьба
Мольбы - это дни общественной молитвы, когда мужчины, женщины и дети Рима шли процессией к религиозным местам по всему городу, молясь о божественной помощи во время кризиса. Suplicatio также может быть благодарение после получения помощи. [542] Мольбы также могут быть заказаны в ответ на вундеркинды; опять же, население в целом носило венки, несли лавровые веточки и присутствовало на жертвоприношениях на территории храмов по всему городу. [543]
Т
табернакулум
См. Авгуракулум . Происхождение английского слова «скиния».
Templum
Templum было священное пространство , определенное с помощью авгура для ритуальных целей, самый главное взятие патроната, место «отрезать» , как священно : сравнить греческий теменос , от temnein до разреза. [544] Он мог быть временным или постоянным, в зависимости от законной цели инаугурации . Заседания ауспиций и сената были незаконными, если только они не проводились в храмовом порядке ; если дом сената ( курия ) был недоступен, авгур мог применить соответствующие религиозные формулы, чтобы предоставить законную альтернативу. [545]
Чтобы создать темплум , авгур выровнял свою зону наблюдения ( авгуракулум , квадрат, переносное обрамление) с кардинальными точками неба и земли. Жертвенник и вход располагались по оси восток-запад: жертвователь смотрел на восток. Таким образом, участок был «определен и освобожден» ( effatum et liberatum ). [546] В большинстве случаев знаки слева от авгура (север) означали божественное одобрение, а знаки справа (юг) - неодобрение. [547] Храмовые постройки из камня следовали этому плану и были вечными священными. [548]
Сам Рим был своего рода храмом , с померием в качестве священной границы и арксом (цитаделью), а также холмами Квиринал и Палатин в качестве ориентиров всякий раз, когда внутри создавался специально посвященный храм . Авгуры имели право устанавливать несколько шаблонов за пределами померия , используя одни и те же авгуральные принципы.
V
верба серта
Verba certa (также почти так же часто встречается с порядком слов certa verba ) - это «точные слова» юридической или религиозной формулы, то есть слова как «установленные раз и навсегда, неизменные и неизменные». Сравните certae precationes , фиксированные молитвы призывания и verba concepta , которые как в римском гражданском, так и в авгуральном праве описывают словесную формулу, которая может быть «задумана» гибко, чтобы соответствовать обстоятельствам. [549] С их упором на точное соблюдение, архаические verba certa [550] являются магико-религиозной формой молитвы. [551] В ритуальном контексте молитва ( prex ) была не формой личного спонтанного выражения, а демонстрацией того, что говорящий знал, что сказать правильно. Считалось, что слова обладают силой; Чтобы формула была эффективной, ее нужно было произносить точно, полностью и с правильным произношением. Чтобы снизить риск ошибки ( vitium ), магистрат или священник, который говорил, получали подсказки из текста от помощника. [552]
Verba Concepta
Как в религиозном, так и в юридическом смысле слова verba concepta («предвзятые слова») представляли собой словесные формулы, которые можно было адаптировать к конкретным обстоятельствам. Сравните verba certa , «фиксированные слова». Коллекции verba concepta были бы частью авгурального архива . Варрон сохранил пример формулы основания темплума , хотя и противоречивый по тексту . [553]
В юридическом смысле concepta verba (фраза встречается с любым порядком слов) были утверждениями, составленными председательствующим претором для подробностей дела. [554] Ранее в римской правовой системе истец должен был изложить свое требование в рамках узко определенного набора фиксированных фраз (certa verba) ; в Средней республике более гибкие формулы позволили более точно описать детали рассматриваемого вопроса. Но эта практика, возможно, возникла как своего рода «уловка», поскольку претор подлежал религиозному наказанию, если он использовал certa verba для судебных исков в дни, отмеченные в календаре как nefastus . [555]
Святой Августин удалил фразу verba concepta из ее религиозного и юридического контекста, чтобы описать познавательный процесс памяти: «Когда рассказывается истинное повествование о прошлом, память производит не фактические события, которые ушли в прошлое, а задуманные слова (verba concepta ) из их образов, которые они фиксировали в уме как отпечатки, проходя через чувства ". [556] Осмысление Августином памяти как словесной использовалось для разъяснения западной традиции поэзии и ее общего происхождения с помощью священных песен и магических заклинаний (см. Также кармен ), и это не столько отход от римского обихода, сколько признание изначальной связи между формулой и памятью в дописьменном мире. [557] Некоторые ученые рассматривают традицию стилизованного, шаблонного языка как словесную традицию, из которой развивается латинская литература , с концепцией вербы, появляющейся в таких стихотворениях, как Кармен 34 Катулла . [558]
вер крестец
«Священный источник» был ритуальным переселением.
жертва
Victima было животное приношение в жертву, или очень редко человек. Жертва подвергалась обследованию ( probatio Victim ) священником более низкого ранга ( pontifex minor ), чтобы определить, соответствует ли она критериям для конкретного подношения. [559] За некоторыми исключениями, божества мужского пола получали кастрированных животных. Богиням обычно предлагались женские жертвы, хотя примерно с 160-х годов нашей эры богине Кибеле в Тауроболиуме давали быка вместе с его кровью и яичками . Цвет также был критерием: белый для высших божеств, темный для хтонического , красный для вулкана и робигалии . Священная фикция жертвоприношения заключалась в том, что жертва должна была согласиться, обычно кивком головы, возможно, вызванным жертвой, держащим недоуздок. Страх, паника и волнение в животном были плохими предзнаменованиями . [560] [561]
Слово « жертва» используется Овидием и другими как синонимы « враждебность » , но некоторые древние авторы пытаются провести различие между ними. [562] Сервий говорит [563], что hostia приносится в жертву перед битвой, жертва - после нее , что согласуется с этимологией Овидия «жертвы» как того, кто был убит правой рукой «победителя» (с hostia, относящейся к hostis , "враг"). [564]
В другом месте говорится, что разница между жертвой и враждебностью заключается в размере, а жертва больше ( майор ). [256] См. Также piaculum и votum .
жертва
Victimarius был дежурным или помощником в жертве , который обработал животное. [565] Используя веревку, он повел свинью, овцу или крупный рогатый скот, которые должны были служить жертвой, к алтарю. В изображениях жертвы, victimarius называется Попа несет молоток или топор , с которым ударить victima . Иногда присутствуют несколько виктиматов ; один может удерживать голову жертвы, а другой наносит удар. [566] victimarius разорвала сонную артерию животного с ритуальным ножом ( Culter ), и в соответствии с изображением предложили полотенце для рук потом другой служитель. Иногда его изображают одетым в фартук ( лиму ). Надписи показывают, что большинство виктимариев были вольноотпущенниками, но литературные источники поздней античности говорят, что папа был публичным рабом. [567]
витий
Ошибка, допущенная при выполнении ритуала, или нарушение аугуральной процедуры, включая игнорирование ауспиций, была vitium («дефект, несовершенство, препятствие»). Vitia , во множественном числе, может испортить результаты выборов, законную силу и проведение военных операций. В Авгуры вынес заключение по данному vitium , но они не обязательно были обязательными. В 215 г. до н.э. новоизбранный плебейский консул М. Клавдий Марцелл ушел в отставку, когда авгуры и сенат решили, что удар грома выражает божественное неодобрение его избрания. [568] Первоначальное значение семантического корня in vitium могло быть «препятствием», относящимся к глаголу vito, vitare , «уходить с дороги»; форма прилагательного vitiosus может означать «мешающий», то есть «порочащий, ошибочный». [569]
Vitulari
Глагол, означающий повторение или произнесение формулы с радостной интонацией и ритмом. [570] Родственное существительное Vitulatio было ежегодным подношением благодарения, совершаемым понтификами 8 июля, на следующий день после Nonae Caprotinae . Это были ознаменования победы римлян после галльского вторжения . Макробия говорят vitulari является эквивалентом греческого paianizein (παιανίζειν), «петь оду », песню выражая торжество или благодарение. [571]
вотум
В религиозном контексте вотум , множественное число vota , - это клятва или обещание, данное божеству. Слово происходит от причастия прошедшего в voveo, vovere ; как результат словесного действия «клятва, обещание», это может также относиться к исполнению этого обета, то есть к обещанному. Вотум Таким образом , одним из аспектов договорного характера римской религии, разменной выражается сделать ут - де , «Я даю , что вы могли бы дать.» [572]
Смотрите также
- Религия в Древнем Риме
- Императорский культ (древний рим)
- Римские праздники , религиозные праздники
- Римский политеистический реконструкционизм
Рекомендации
- ^ Роберт Шиллинг, «Упадок и выживание римской религии», « Римская и европейская мифология» (University of Chicago Press, 1982, из французского издания 1981 г.), стр. 110 онлайн.
- ^ Джерзи Линдерски , "О предвещающий Закон", Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1982), стр. 2266, примечание 472.
- ↑ Ж. Байе «Политическая и психологическая история религии Рима», Париж, 1969, стр. 55.
- ^ Синонимы abominari включают improbare, execrari, и refutare , с экземплярами отмеченных Цицерона , De divinatione 1,46; Ливи - 1,7, 5,55, 9,14 и 29,29; и Сервий , примечание к Энеиде 5.530; Огюст Буше-Леклерк, История гадания в антиквариате (Жером Миллон, переиздание 2003 г., первоначально опубликовано в 1893 г.), стр. 136–137.
- ↑ Роберт Шиллинг, «Римские боги», римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 года), стр. 72.
- ^ Джон В. Стампер, Архитектура римских храмов: Республика в Среднюю Империю (Cambridge University Press, 2005), стр. 10.
- ↑ Мэри Берд, Саймон Прайс, Джон Норт, Религии Рима: Том 1, история , иллюстрированный, Cambridge University Press , 1998. стр. 22.
- ↑ Моррис Х. Морган, Заметки о Гарвардских исследованиях Витрувия по классической филологии 17 (1903, стр. 12–14).
- ^ Витрувий , Архитектура 1.2.5; Джон Э. Стамбо, "Функции римских храмов", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), стр. 561.
- ^ Эндрю Lintott , Конституция Римской республики (Oxford: Clarendon Press, 1999, перепечатано 2002), стр 129-130;. Карл Левенштейн, Управление Римом (Мартинус Нийхофф, 1973), стр. 62.
- ↑ Лоуренс Ричардсон, Новый топографический словарь Древнего Рима (Johns Hopkins University Press, 1992), стр. 80–81 на Церере, стр. 151 на Флоре; см. также Барбетт Стэнли Спет, Римская богиня Церера (University of Texas Press, 1996), стр. 86ff.
- ^ J. Linderski предвещающий закон в ANRW стр. [ Править ]
- ↑ Varro, De lingua latina 5.33. См. Также Роджер Д. Вудард, Индоевропейское сакральное пространство: ведический и римский культ (Чикаго, 2006 г.), стр. 236-238. Договор сохранился в храме Семо Санкус .
- ^ Для использования термина peregrinus сравните также статус человека, который был peregrinus .
- ↑ Varro, De lingua latina 5.33.
- ^ Ливи 27.5.15 и 29.5; П. Каталано, Aspetti spaziali del sistema giuridico-Religioso romano , Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), стр. 529 и далее.
- ^ Мэри Берд , Дж. А. Норт и SRF Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 83.
- ^ Ульрике Egelhaaf-Гайзер, «Римские Cult Сайты: прагматический подход,» в компаньоном римской религии (Blackwell, 2007), стр. 206.
- ↑ Карл Галинский, Культура Августа: Введение в интерпретацию (Princeton University Press, 1996), стр. 141.
- ^ Макробий III 20, 2, цитируя Veranius в своей потерянной работе De verbis pontificalibus .
- ↑ Макробиус III 12
- ^ Цитируется Макробиусом, Сатурналии 3.20.
- ^ Это современные английские определения Роберта А. Кастера в его переводе Сатурналий для Классической библиотеки Леба ; на латыни: alternum sanguinem filicem, ficum atram, quaeque bacam nigram nigrosque fructus ferunt, itemque acrifolium, pirum silvaticum, pruscum rubum sentesque . По вопросам текста, поднятым в этом отрывке, см. Кастер, Исследования текста сатурналий Макробиуса (Oxford University Press, 2010), стр. 48.
- ^ Вергилия Энеида II 717-720; Макробиус III 1, 1; Э. Параторе Вирджилио, Энеида I, Милан, 1978, стр. 360 и п. 52; Ливий V 22, 5; RG Остин П. Вергили Маронис Aeneidos liber secundus Oxford 1964, p. 264
- ^ Уильям Вард Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 209.
- ↑ Джон Шейд , Введение в римскую религию (издательство Indiana University Press, 2003), стр. 113–114; Ежи Линдерски, «Августовский закон», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), стр. 2164–2288, особенно стр. 2174 г. о военном авгуракуле .
- ^ Роберт Шиллинг, Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992), стр. 95.
- ^ По мнению Wissowa , цит по Джерзи Линдерски, «О предвещающий Закон», Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1986), стр. 2150.
- ^ Линдерски, "Августовский закон", стр. 2241 и другие .
- ^ Линдерски, "Августовский закон", стр. 2237.
- ^ a b Шиллинг, «Авгуры и авгуры», « Римская и европейская мифология» , стр. 115.
- ^ Файт Розенбергер, «Республиканские нобили : Управление Res Publica » в качестве компаньона к римской религии (Blackwell, 2007), стр. 299.
- ^ Шиллинг, стр. 115.
- ^ Линдерски, "Августовский закон", стр. 2196, особенно примечание 177, со ссылкой на Сервия, примечание к Энеиде 3.89.
- ^ См. Ливий , Книга VI 41, где приведены слова Аппия Клавдия Красса о том, почему избрание в консульство должно быть ограничено патрициями на этом основании.
- ^ Linderski, "О предвещающий Закон" С. 2294-2295. U. Coli, Regnum Rome 1959.
- ^ Плиний , Natural History 18.14 .: «когда колосья пшеницы уже сформировались, но все еще находятся в ножнах».
- ^ Лив. VI 41; X 81; IV 6
- ^ С кончиной Lex Ogulnia . Первый плебейский консул был избран в 367 г. до н.э. на основании leges Liciniae Sextiae .
- ↑ Л. Шмитц, статья «Авгур» в «Словаре греческих и римских древностей» (Лондон, 1875 г.).
- ^ Джерзи Линдерски , "О Либри reconditi ", Harvard Исследования по классической филологии 89 (1985), стр 226-227. Роберт Шиллинг, «Augurs and Augury», « Римская и европейская мифология» (University of Chicago Press, 1992), с. 116.
- ^ Шмитц, "Augur".
- ↑ По словам историка Августа Помпея Трогуса , который сам был кельтом Vocontii civitas , кельты приобрели опыт в практике предсказания, превосходящий другие народы ( nam augurandi studio Galli praeter ceteros callent , как воплощено Юстином 42.4 ). Обсуждение кельтского предзнаменования Дж. А. Маккалоком, Религия древних кельтов (Эдинбург, 1911 г.), стр. 247.
- ^ a b Роберт Шиллинг, «Augurs and Augury», « Римская и европейская мифология» (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 116.
- ^ W. Джеффри Татум, The Patrician Tribune: Publius Clodius Pulcher (University of North Carolina Press, 1999), стр. 127.
- ^ Эндрю Lintott , Конституция Римской республики (Oxford: Clarendon Press, 1999, перепечатано 2002), стр. 103 онлайн.
- ↑ Джон Шейд , Введение в римскую религию (издательство Indiana University Press, 2003), стр. 113–114.
- ^ HS Versnel, Triumphus: Исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 324 онлайн и другие .
- ^ Т. Кори Бреннан , Преторство в Римской республике (Oxford University Press, 2000), стр. 19 онлайн.
- ^ Файт Розенбергер, «Республиканские нобили : Управление Res Publica », в качестве компаньона к римской религии (Blackwell, 2007), стр. 293.
- ↑ Цицерон, De divinatione I 28.
- ^ Цицерон, de Divinatione I 28; Катон Старший, цитируемый Фестом с. 342 л 2-й.
- ^ Festus sv. Silentio Surgere , стр. 438 л 2-й.
- ^ Г. Дюмезиль La религия римская архаика Париж 1974 часть IV гл. 4; Это. тр. Милан 1977 г. с. 526
- ↑ Плиний Старший , Естественная история 2, 13; Plautus , Curculio 438-484.
- ↑ Festus, sv. regalia exta p. 382 L 2nd (стр. 367 в издании Teubner 1997 г. ).
- ↑ Ливий I 20, 7.
- ↑ Macrobius, Saturnalia III 20 3, со ссылкой на Тарквиция Приска : «Необходимо приказать сжечь злые предзнаменования и чудеса на деревьях, которые находятся под опекой адских или отвращающих богов», с перечислением таких деревьев (Arbores quae inferum deorum avertentiumque in tutela sunt ... quibus portenta prodigiaque mala comburi iubere oportet) .
- ^ Варрон, De Lingua Latina VII 102: "Ab avertendo averruncare, ут Deus Квай в эйс ребус praeest Averruncus."
- ^ Ливи 1.32; 31.8.3; 36.3.9
- ^ Уильям Вард Фаулер , Римские фестивали периода республики (Лондон, 1925), стр. 33 и сл .; M. Kaser, Das altroemische Ius (Goettingen 1949), стр. 22 и далее; П. Каталано, Linee del sistema sovrannazionale romano (Torino 1965), стр. 14 и сл .; У. В. Харрис, Война и империализм в республиканском Риме, 327-70 гг. До н.э. (Оксфорд, 1979), стр. 161 и сл.
- ^ Ливи 9.1.10; Цицерон , Divinatio in Caecilium 63; De provinciis consularibus 4; Ad Atticum VII 14, 3; IX 19, 1; Pro rege Deiotauro 13; De officiis I 36; Philippicae XI 37; XIII 35; De re publica II 31; III 35; Исидор Севильский , Origines XVIII 1, 2; Modestinus , Libro I regolarum = Digesta I 3, 40; Э. Бадиан , Римский империализм в поздней республике (Итака, 1968, 2-е изд.), С. 11.
- ^ Валериус Максимус 1.1.1.
- ^ Хендрик Wagenvort , "Caerimonia", в исследованиях в области римской литературы, культуре и религиях (Brill, 1956), стр. 84-101.
- Перейти ↑ Hans-Friedrich Mueller, Roman Religion in Valerius Maximus (Routledge, 2002), стр. 64–65 онлайн.
- ^ См. Давиде Дель Белло, Забытые пути: этимология и аллегорический образ мышления (Католический университет Америки Press, 2007), стр. 34–46, об этимологии как форме интерпретации или конструирования значения среди римских авторов.
- ^ Wagenvoort, "Caerimonia", стр. 100 онлайн.
- ^ Исидора Севильского , Etymologiae 6.19.36 онлайн.
- ↑ Festus , стр. 354 L2 = стр. 58 М ; Йорг Рюпке , Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликовано на немецком языке в 2001 году), стр. 227 онлайн.
- ↑ Роберт Е.А. Палмер , «Деконструкция Моммзена на фестивале 462/464, или опасности интерпретации», в Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996), p. 83.
- ^ Capite aperto , «без головного убора»; Мартин Сёдерлинд, Позднеэтрусские вотивные головы из Тессеннано («L'Erma» ди Бретшнайдер, 2002), с. 370 онлайн.
- ↑ Роберт Шиллинг, «Римские жертвы», « Римская и европейская мифология» (University of Chicago Press, 1992), стр. 78.
- ^ Классическая скульптура: Каталог кипрской, греческой и римской каменной скульптуры в Музее археологии и антропологии Пенсильванского университета (Музей археологии и антропологии Пенсильванского университета, 2006), стр. 169.
- ^ 1 Коринфянам 11: 4 ; см. Нил Эллиотт, Освобождение Павла: справедливость Бога и политика апостола (Fortress Press, 1994, 2006), стр. 210 онлайн ; Брюс В. Винтер, После того , как Пол ушел из Коринфа: влияние светской этики и социальных изменений (Wm. B. Eerdmans, 2001), стр. 121–123 онлайн , со ссылкой на стандартный источник DWJ Gill, «Важность римского портрета для Головные уборы в 1 Коринфянам 11: 2–16 », Tyndale Bulletin 41 (1990) 245–260; Элейн Фэнтэм , «Покрытие головы в Риме,« Ритуал и гендер », в« Римская одежда и ткани культуры » (University of Toronto Press, 2008), стр. 159, со ссылкой на Ричарда Остера. и другие практики.
- ↑ Фрэнсис Хиксон Хан, «Выполнение священного: молитвы и гимны», в «Спутнике римской религии» (Blackwell, 2007), стр. 236, цитируя также Майкла С.Дж. Патнэма, Кармен Сакуларе Горация (Лондон, 2001 г.), стр. 133.
- ↑ Сара Айлс Джонстон, Религии древнего мира: Путеводитель (издательство Гарвардского университета, 2004 г.), стр. 367.
- ↑ Георг Лак, Arcana Mundi , стр. 510.
- ^ Бернадотт Филотас, Языческие пережитки, суеверия и народные культуры в раннесредневековой пастырской литературе (Папский институт средневековых исследований, 2005), стр. 256.
- ^ Сравните санскрит s'ista .
- ^ М. Морани "Лат. 'Sacer' ..." Aevum LV 1981 p. 38. Другая этимология связывает его с Vedic s'asti , «он дает наставления», и с авестийским saas-tu , «что он обучает»: в G. Dumezil La Religion romaine archaique Paris, 1974, Remarques preliminaires IX.
- ^ Вергилий, Энеида, 6.661: "Sacerdotes casti dum vita manebat", в H. Fugier, Recherches ... cit. стр.18 сл.
- ^ См., Например, мола сальса .
- ^ a b Х. Х. Скаллард , История римского мира: 753–146 гг. до н.э. (Рутледж, 1935, 2013), стр. 409.
- ^ Джон Шейд , Введение в римскую религию (издательство Indiana University Press, 2003), стр. 80.
- ^ Сервие , примечание к Энеиду 5.755.
- ^ Сервие, примечание к Энеиду 7.612; Лариса Бонфанте , «Ритуальное платье», с. 185 и Фэй Глинистер, «Завуалировано и разоблачено: раскрытие римского влияния в эллинистической Италии», стр. 197, как в « Вотивы, места и ритуалы в этрусской религии: исследования в честь Жана Макинтоша Турфа» (Brill, 2009).
- ^ Цицерон , In Verrem 5.21.53.
- ^ Гораций , Кармен 1.35, 17, 18; 3,24, 6, 6.
- ↑ Praetor maximus, главный магистрат с империумом ; Т. Кори Бреннан , Преторство в Римской республике (Oxford University Press, 2000), стр. 21.
- ^ Фест , 49 в издании Linday, говорит, что «гвоздь года был назван так, потому что онежегодноприкреплялся к стенам священных aedes , так что по ним можно было рассчитывать количество лет».
- ^ Ливи, 7,3; Бреннан, претура, стр. 21.
- ^ Ливи, 7.3.
- ^ В Fasti Capitolini запись dictatores clavi figendi саиза для 363, 331, и 263.
- ^ HS Versnel, Triumphus: Исследование происхождения, развития и значения римского триумфа (Brill, 1970), стр. 271–272.
- ^ Бреннан, претор, стр. 21.
- ^ Cassius Dio 55.10.4, цит Майкл Липка, римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 108; Бреннан, претура, стр. 21.
- ↑ Дэвид С. Поттер, «Римская религия: идеи и действия», в книге « Жизнь, смерть и развлечения в Римской империи» (Мичиганский университет, 1999), стр. 139–140.
- ↑ Aulus Gellius, Noctes Atticae XV 27, 1-3 , цитируя Лелиуса Феликса в отношении М. Антистия Лабеона.
- ↑ Джордж Уиллис Ботсфорд, Римские собрания от их происхождения до конца республики (Macmillan, 1909), стр. 155–165.
- ^ Botsford, комиция , стр. 153.
- ^ Botsford, комиция , стр. 154.
- ^ Botsford, комиция , стр. 104, 154.
- ^ Джордж Мусуракис, Исторический и институциональный контекст римского права (Ashgate, 2003), стр. 105.
- ^ На Фасти Виа Ланца .
- ^ Как обобщают Джорг Рапк, римский календарь от Нумы до Константина: Время, История, и Fasti (Wiley-Blackwell, 2011), стр. 26-27.
- ^ Джерзи Линдерски, "О предвещающий Закон", Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1986), стр. 2245, примечание 387.
- ^ Джерзи Линдерски, "О Либри reconditi ", Harvard Исследования по классической филологии 89 (1985), стр. 228-229.
- ^ Cicero de Div. II 42
- ↑ Фест, книга 17, стр. 819.
- ^ Серв. Дэн. Aen. I 398
- ^ Ливий, IV 31, 4; VIII 15, 6; XXIII 31, 13; XLI 18, 8.
- ^ Моисей Хадас , История латинской литературы (Columbia University Press, 1952), стр. 15 онлайн.
- ^ CO Бринк, Гораций по поэзии. Книга посланий II: Письма Августу и Флору (Cambridge University Press, 1982), стр. 64 онлайн.
- ↑ Цицерон, De domo sua 136.
- ↑ Wilfried Stroh, « De domo sua : Legal Problem and Structure», в Cicero the Advocate (Oxford University Press, 2004), стр. 341.
- ^ WS Teuffel , История римской литературы , переведенная Джорджем CW Warr (Лондон, 1900), т. 1, стр. 104 онлайн.
- ^ Джерзи Линдерски , "О Либри reconditi ", Harvard Исследования по классической филологии 89 (1985) 207-234, особенно с. 216.
- ^ Например, Плиний , Natural History 18.14, в отношении augurium canarium , жертвоприношения собаки. Другие ссылки включают Цицерона, Брута 55 и De domo sua 186; Ливы 4.3 и 6.1; Quintilian 8.2.12, цитируется Teuffel.
- ^ Linderski, "О Либри reconditi ", стр. 218-219.
- ^ Бринк, Гораций о поэзии , стр. 64.
- ↑ Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Американское философское общество, перепечатка 1991 г.), стр. 399 онлайн.
- ^ Джерзи Линдерски , "О предвещающий Закон", Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1986), 2231-2233, 2238.
- ^ Греческий стохасмос (στοχασμός); Тобиас Рейнхардт, «Риторика в Четвертой Академии», Classical Quarterly 50 (2000), стр. 534. Греческий эквивалент conicere - symballein , от которого происходит английский «символ»; Франсуа Гийомон, "Предсказание и предвидение rationelle dans la correance de Cicéron", в Epistulae Antiquae: Actes du Ier Colloque "Le genre épistolaire anti et ses prolongements" (Université François-Rabelais, Tours, 18-19 сентября 1998 г.) (Peeters, 18-19 septembre 2002) .
- ^ Джерзи Линдерски , "О предвещающий Закон", Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1986), стр. 2249 онлайн.
- ↑ Cicero, De domo sua 139; Ф. Сини, Documenti sacerdotali di Roma antica (Sassari, 1983), стр.152
- ↑ Цицерон. De domo sua 136.
- ↑ J. Marquardt, Römische Staatsverwaltung III (Лейпциг, 1885 г.), стр. 269 и сл .; Г. Виссова, Religion und Kultus der Römer , стр. 385.
- ↑ Cicero, De Natura Deorum 2.8 и 1.117.
- ^ Клиффорд Андо , Дело богов (Калифорнийский университет Press, 2009), стр. 6.
- ↑ Ando, The Matter of the Gods, pp. 5–7; Валери М. Уорриор, Римская религия (Cambridge University Press, 2006), стр. 6; Джеймс Б. Ривз, Религия в Римской империи (Blackwell, 2007), стр. 13, 23.
- ^ Августин, De Civitate Dei 10,1; Андо, Материя богов, стр. 6.
- ^ a b Ежи Линдерски , "The libri reconditi " Гарвардские исследования по классической филологии 89 (1985), стр. 218–219.
- ^ Сабина МакКормак, Тени поэзии: Вергилий в сознании Августина (University of California Press, 1998), стр. 75.
- ^ Клиффорд Андо , Дело богов: религия и Римская империя (University of California Press, 2008), стр. 110.
- ^ apud Nonius p. 792 Л.
- ↑ Как записал Сервий, ад Эн. II 225.
- ^ Festus De verborumignatu sv delubrum стр. 64 л; Г. Колонна «Сакральная архитектура и религия этрусков» в NT De Grummond «Религия этрусков» 2006 г. с. 165 п. 59.
- ^ Исидор Севильский , Etymologiae 15.4.9; Стивен А. Барни, Этимология Исидора Севильского (Cambridge University Press, 2006), стр. 310 онлайн.
- ↑ Сервий , примечание к Энеиде 2.156; Роберт Цуркан, Боги Древнего Рима (Рутледж, 2000), стр. 44.
- ↑ Джордж Уиллис Ботсфорд, Римские собрания от их происхождения до конца республики (Macmillan, 1909), стр. 161–162.
- ^ Сервие, примечание к Энеиду 12.139.
- ↑ Дэвид Уордл, « Deus or Divus : происхождение римской терминологии обожествленных императоров и вклад философов», в книге « Философия и власть в греко-римском мире: очерки в честь Мириам Гриффин» (Oxford University Press, 2002), стр. 182.
- ↑ Сервий Эн. II 141: «pontifices dicunt singulis actibus proprios deos praesesse, hos Varro certos deos appellat», понтификы говорят, что каждое действие осуществляется под председательством своего собственного божества, эти Варрон называет определенных богов »; А. фон Домашевский,« Dii certi und incerti »в Abhandlungen fuer roemische Religion 1909, стр. 154–170.
- ^ Йорг Рупке, Религия в республиканском Риме: рационализация и изменение ритуалов (University of Pennsylvania Press, 2012), стр. 183.
- ↑ Сохранено Августином, De Civitate Dei VI 3.
- ^ Ливи 8.9; для краткого введения и английского перевода отрывка см. Мэри Берд , Дж. А. Норт и SRF Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 157 онлайн.
- ^ Карлос Ф. Норенья, Имперские идеалы на римском Западе: представление, обращение, власть (Cambridge University Press, 2011), стр. 142.
- ↑ CEV Никсон, В честь более поздних римских императоров: The Panegyrici Latini (University of California Press, 1994), стр. 179–185; Альбино Гарцетти, От Тиберия до Антонинов (Метуэн, 1974), первоначально опубликовано в 1960 году на итальянском языке), стр. 618. Язычество и христианство, 100–425 гг. Н. Э .: Справочник под редакцией Рамзи МакМаллена и Юджина Н. Лейна (Аугсбургская крепость, 1992), с. 154; Роджер С. Багналл и Рафаэлла Крибиоре, Письма женщин из Древнего Египта 300 г. до н.э. - 800 г. н.э. (University of Michigan Press, 2006), стр. 346–347.
- ↑ Никсон, В честь поздних римских императоров, стр. 182.
- ^ https://www.ewtn.com/library/MARY/PETEMART.HTM
- ^ Macrobius , Saturnalia 1.16.36; Уильям Вард Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922 г.), стр. 28, 42.
- ^ Vernaclus был похоронен его отец, Луций Кассий Тацита, в Колония убии . Морин Кэрролл, Духи мертвых: римские погребальные воспоминания в Западной Европе (Oxford University Press, 2006), стр. 172.
- ^ М. Голден, "Заботились ли древние, когда умирали их дети?" Греция и Рим 35 (1988) 152–163.
- ^ Кристиан ЛАЭС, Дети в Римской империи: Аутсайдеры В пределах (Cambridge University Press, 2011), стр. 66.
- ↑ Йенс-Уве Краузе, «Дети в римской семье и за ее пределами», в Оксфордском справочнике социальных отношений в римском мире (Oxford University Press, 2011), стр. 627.
- ^ Денис Фини, Календарь Цезаря: Древнее время и начало истории , Калифорнийский университет Press (2008), стр. 148.
- Перейти ↑ Feeney, Caesar's Calendar, pp. 148–149.
- ^ a b Фини, Календарь Цезаря, стр. 149.
- ↑ Реджина Джи, «От трупа к предку: роль обедов у гробницы в трансформации тела в Древнем Риме», в «Материальность смерти: тела, захоронения, верования» , Bar International Series 1768 (Оксфорд, 2008), стр. 64.
- ↑ Гэри Форсайт, Критическая история раннего Рима: от предыстории до Первой Пунической войны (University of California Press, 2005, 2006), стр. 131.
- ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 47.
- ↑ Патриция Кокс Миллер, «Маленький синий цветочек красный»: реликвии и поэтизация тела, « Журнал раннехристианских исследований 8.2 (2000), стр. 228.
- ^ HH Скаллард , Фестивали и церемонии Римской республики (Cornell University Press, 1981), стр. 45.
- ^ Цицерон , Ad Atticum 4.9.1; Festus 268 в редакции Lindsay; Ежи Линдерски , «Августовский закон», Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), стр. 2187–2188.
- ^ Джорг Раки , Римский календарь от Нумы до Константина: Время, Истории, и Fasti, переведенного Дэвид Б. Ричардсон (Blackwell, 2011, первоначально опубликованный1995 на немецком), стр 151-152.. Фасты Maffeiani (= Деграсси , Inscriptiones Italiae 13.2.72) читает Dies vitios [США] ех лет [enatus] с [onsulto] , какотмечено Rüpke, Kalender унд Öffentlichkeit: Die Geschichte дер Repräsentation Und religiösen Qualifikation фон Zeit в ПЗУ ( Де Грюйтер, 1995), стр. 436, примечание 36. Обозначение также встречается в Fasti Praenestini .
- ^ Линдерски, "Августовский закон", стр. 2188.
- ^ Cassius Dio 51.19.3 ; Линдерски, "Августовский закон", стр. 2187–2188.
- ^ Светоний , Бог Клавдий 11.3 , с комментариями Донны В. Херли, Светоний: Боже Клавдий (Cambridge University Press, 2001), стр. 106.
- ^ Сервие , примечание к Энеиду 4.453; Festus 69 (издание Lindsay).
- ↑ Дэвид Уордл, Цицерон о гадании, Книга 1 (Oxford University Press, 2006), стр. 178, 182; Ежи Линдерски , "Августовский закон", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II. 16 (1986), с. 2203.
- ^ Уильям Вард Фаулер , Религиозный опыт римского народа (Лондон, 1922), стр. 59; Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2-е изд.), Passim .
- ^ Фраза Druidarum Religionem ... dirae immanitatis («злобная бесчеловечность религии друидов»), где immanitas кажется противоположностью humanitas, что также подтверждается у кельтов : Светоний , Клавдий 25, в том же отрывке. содержащий одно из самых ранних упоминаний христианства как угрозы.
- ↑ PA Brunt , Roman Imperial Themes (Oxford University Press, 1990, 2001), стр. 485 онлайн.
- ^ Фраза используется, например, Сервием , примечание к Энеиде 4.166.
- ↑ Массимо Паллоттино , «Доктрина и священные книги Disciplina Etrusca », « Римская и европейская мифология» (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 43–44.
- ^ Элизабет Роусон , «Цезарь, Этрурия и Disciplina Etrusca », Журнал римских исследований 68 (1978), стр. 138.
- ^ Сервий, примечание к Энеиде 5.45, также 12.139.
- ^ Сервий неясно,имел в виду Луций Атей Претекстат или Гай Атей Капитон .
- ↑ Дэвид Уордл, « Deus or Divus : происхождение римской терминологии для обожествленных императоров и вклад философов», в книге « Философия и власть в греко-римском мире» (Oxford University Press, 2002), стр. 181–183.
- ^ Джорг Раки, Религия римлян (Polity Press, 2007, первоначально опубликованы на немецком2001), стр. 149 онлайн.
- ^ Георг Лак , Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006), стр. 479 онлайн.
- ^ Адольф Бергер, Энциклопедический словарь римского права (Сделки Американского философского общества, 1953, 2002), стр. 414.
- ^ Джеймс Р. Харрисон, Польский язык благодати в его греко-римском контексте (CB Mohr, 2003), стр. 284. См. Хариты для древнегреческих богинь, известных как Грации.
- ^ Макс Вебер , Социология религии (Beacon Press, 1963, 1991, первоначально опубликовано на немецком языке в 1922 году), стр. 82 онлайн.
- ↑ Эмиль Дюркгейм , Элементарные формы религиозной жизни (Oxford University Press, перевод 2001 г.), стр. 257 онлайн.
- ↑ Festus 146 (издание Линдси).
- ^ Джерзи Линдерски, "О предвещающий Закон", Aufstieg унд Niedergang дер römischen Welt II.16 (1986), стр. 2156-2157.
- ^ Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании общественных земель (University of North Carolina Press, 1995), стр. 27.
- ^ Линдерски, "Августовский закон", стр. 2274.
- ^ Мэри Берд , Дж. А. Норт и SRF Прайс, Религии Рима: Справочник (Cambridge University Press, 1998), стр. 41.
- ↑ Николас Перселл, «О разграблении Коринфа и Карфагена», в « Этике и риторике: классические очерки Дональда Рассела о его семидесятилетиях» (Oxford University Press, 1995), стр. 140–142.
- ^ Beard et al. , Religions of Rome: A Sourcebook , pp. 41–42, с отрывком из Ливия , 5.21.1–7; Роберт Цуркан, Культы Римской империи (Blackwell, 1996, 2001, первоначально опубликовано на французском языке в 1992 году), стр. 12; Роберт Шиллинг, «Юнона», Римская и европейская мифология (University of Chicago Press, 1992, из французского издания 1981 г.), стр. 131.
- ^ Дэниел Дж. Гаргола, Земли, законы и боги: магистраты и церемонии в регулировании общественных земель в республиканском Риме (University of North Carolina Press, 1995), стр. 30. Элизабет Роусон сомневается в том, что evocatio 146 г. до н.э. происходило как таковое; см. «Сципион, Лелий, Фурий и религия предков», журнал римских исследований 63 (1973) 161–174.
- ↑ Об этом свидетельствует надпись, посвященная императору Гаю Сервилию, вероятно, в обетованном храме; Beard et al. , Религии Рима: Справочник , стр. 248.
- ^ As implied but not explicitly stated by Propertius, Elegy 4.2; Daniel P. Harmon, "Religion in the Latin Elegists", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.3 (1986), pp. 1960–1961.
- ^ Eric Orlin, Foreign Cults in Rome: Creating a Roman Empire (Oxford University Press, 2010), pp. 37–38.
- ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), p. 254.
- ^ Arnaldo Momigliano, On Pagans, Jews, and Christians (Wesleyan University Press, 1987), p. 178; Greg Woolf, Becoming Roman: The Origins of Provincial Civilization in Gaul (Cambridge University Press, 1998), p. 214.
- ^ George Mousourakis, The Historical and Institutional Context of Roman Law (Ashgate, 2003), p. 339 online.
- ^ Daniel J. Gargola, Lands, Laws, and Gods: Magistrates and Ceremony in the Regulation of Public Lands (University of North Carolina Press, 1995), p. 27; Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), p. 2273.
- ^ Clifford Ando, The Matter of the Gods: Religion and the Roman Empire (University of California Press, 2008), p. 184, citing Servius, note to Aeneid 2.351: "Pontifical law advises that unless Roman deities are called by their proper names, they cannot be exaugurated" (et iure pontificum cautum est, ne suis nominibus dii Romani appellarentur, ne exaugurari possint).
- ^ Livy 5.54.7; Dionysius of Halicarnassus 3.69.5; J. Rufus Fears, "The Cult of Virtues and Roman Imperial Ideology," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.17.2 (1981), p. 848.
- ^ Clifford Ando, "Exporting Roman Religion," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 442.
- ^ Fay Glinister, "Sacred Rubbish," in Religion in Archaic and Republican Rome and Italy: Evidence and Experience (Edinburgh University Press, 2000), p. 66.
- ^ Jörg Rüpke, Fasti sacerdotum: A Prosopography of Pagan, Jewish, and Christian Religious Officials in the City of Rome, 300 BC to AD 499 (Oxford University Press, 2008), pp. 530, 753.
- ^ Macrobius, Saturnalia III 5, 6, quoting a passage from Veranius, De pontificalibus quaestionibus: eximias dictas hostias quae ad sacrificium destinatae eximantur e grege, vel quod eximia specie quasi offerendae numinibus eligantur.
- ^ F. SiniSua cuique civitati religio Torino 2001 p. 197
- ^ Cicero, De divinatione 2.12.29. According to Pliny (Natural History 11.186), before 274 BC the heart was not included among the exta.
- ^ Robert Schilling, "The Roman Religion", in Historia Religionum: Religions of the Past (Brill, 1969), vol. 1, pp. 471–472, and "Roman Sacrifice," Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 79; John Scheid, An Introduction to Roman Religion (Indiana University Press, 2003, originally published in French 1998), p. 84.
- ^ Georg Luck, Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2nd ed.), p. 511.
- ^ Juvenal, Satire 2.110–114; Livy 37.9 and 38.18; Richard M. Crill, "Roman Paganism under the Antonines and Severans," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.2 (1976), p. 31.
- ^ Juvenal, Satire 4.123; Stephen L. Dyson, Rome: A Living Portrait of an Ancient City (Johns Hopkins University Press, 2010), pp. 228, 328; John E. Stambaugh, "The Functions of Roman Temples," ANRW II.16.2 (1976), p. 593; Robert Turcan, The Cults of the Roman Empire (Blackwell, 1992, 2001 printing), p. 41.
- ^ Anonymous author of the Historia Augusta, Tacitus 17.1: Fanaticus quidam in Templo Silvani tensis membris exclamavit, as cited by Peter F. Dorcey, The Cult of Silvanus: A Study in Roman Folk Religion (Brill, 1992), p. 90, with some due skepticism toward the source.
- ^ CIL VI.490, 2232, and 2234, as cited by Stambaugh, "The Function of Roman Temples," p. 593, note 275.
- ^ Fanaticum agmen, Tacitus, Annales 14.30.
- ^ See for instance Cicero, De domo sua 105, De divinatione 2.118; and Horace's comparison of supposedly inspired poetic frenzy to the fanaticus error of religious mania (Ars Poetica 454); C.O. Brink, Horace on Poetry: Epistles Book II, The Letters to Augustus and Florus (Cambridge University Press, 1982), p. 357; Marten Stol, Epilepsy in Babylonia (Brill, 1993), p. 121 online.
- ^ Fanatica dicitur arbor fulmine icta, apud Paulus, p. 92M.
- ^ Festus s.v. delubrum p. 64 M; G. Colonna "Sacred Architecture and the Religion of the Etruscans" in N. Thomas De Grummond The Religion of the Etruscans 2006 p. 165 n. 59
- ^ S. 53.1, CCSL 103:233–234, as cited by Bernadotte Filotas, Pagan Survivals, Superstitions and Popular Cultures in Early Medieval Pastoral Literature (Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 2005), p. 68.
- ^ "What a thing is that, that when those trees to which people make vows fall, no one carries wood from them home to use on the hearth! Behold the wretchedness and stupidity of mankind: they show honour to a dead tree and despite the commands of the living God; they do not dare to put the branches of a tree into the fire and by an act of sacrilege throw themselves headlong into hell": Caesarius of Arles, S. 54.5, CCSL 103:239, as quoted and discussed by Filotas, Pagan Survivals, p. 146.
- ^ As for instance in Livy 10.37.15, where he says that the temple of Jupiter Stator, established by the wartime votum of the consul and general M. Atilius Regulus in the 290s BC, had already been vowed by Romulus, but had remained only a fanum, a site (locus) delineated by means of verbalized ritual (effatus) for a templum.
- ^ Roger D. Woodard, Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult (University of Illinois Press, 2006), p. 150 online.
- ^ Fíísnú is the nominative form.
- ^ The form fesnaf-e is an accusative plural with an enclitic postposition.
- ^ Woodard, Indo-European Sacred Space, p. 150.
- ^ S.P. Oakley, A Commentary on Livy, Books 6–10 (Oxford University Press, 2005), p. 378; Michel P.J. van den Hout, A Commentary on the Letters of M. Cornelius Fronto (Brill, 1999), p. 164.
- ^ Lawrence Richardson, A New Topographical Dictionary of Ancient Rome (Johns Hopkins University Press, 1992), p. 2.
- ^ Patrice Méniel, "Fanum and sanctuary," in Celtic Culture: A Historical Encyclopedia (ABC-Clio, 2006), pp. 229, 733–734 online.
- ^ See Romano-Celtic Temple Bourton Grounds in Great-Britain Archived 2013-02-16 at the Wayback Machine and Romano-British Temples Archived 2012-09-07 at the Wayback Machine
- ^ T.F. Hoad, English Etymology, Oxford University Press 1993. p. 372a.
- ^ Servius, note to Aeneid 2.54; Nicholas Horsfall, Virgil, Aeneid 2: A Commentary (Brill, 2008), p. 91.
- ^ Horsfall, Virgil, Aeneid 2, p. 91.
- ^ Elisabeth Henry, The Vigour of Prophecy: A Study of Virgil's Aeneid (Southern Illinois University Press, 1989) passim.
- ^ Jerzy Linderski, "Founding the City," in Ten Years of the Agnes Kirsopp Lake Michels Lectures at Bryn Mawr College (Bryn Mawr Commentaries, 2006), p. 93.
- ^ R.L. Rike, Apex Omnium: Religion in the Res Gestae of Ammianus (University of California Press, 1987), p. 123.
- ^ Cynthia White, "The Vision of Augustus," Classica et Mediaevalia 55 (2004), p. 276.
- ^ Rike, Apex Omnium, pp. 122–123.
- ^ Ammianus Marcellinus, Res gestae 23.1.7, as cited by Rike, Apex Omnium, p. 122, note 57; Sarolta A. Takács, Vestal Virgins, Sibyls, and Matrons: Women in Roman Religion (University of Texas Press, 2008), p. 68.
- ^ See Mary Beard et al., Religions of Rome: Volume 1, a History (Cambridge University Press, 1998), p. 370 online, in a Christianized context with reference to Constantine I's AD 314 address of the Donatist dispute.
- ^ Robert Schilling, "Roman Festivals," Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 92. So too R. Orestano, "Dal ius al fas," Bullettino dell'Istituto di diritto romano 46 (1939), p. 244 ff., and I fatti di normazione nell 'esperienza romana arcaica (Turin 1967), p.106 ff.; A. Guarino, L'ordinamento giuridico romano (Naples 1980), p. 93; J. Paoli, Le monde juridique du paganisme romain p. 5; P. Catalano, Contributi allo studio del diritto augurale (Turin 1960), pp. 23 ff., 326 n. 10; C. Gioffredi, Diritto e processo nelle antiche forme giuridiche romane (Rome 1955), p. 25; B. Albanese, Premesse allo studio del diritto privat romano (Palermo 1978), p.127.
- ^ Valerie M. Warrior, Roman Religion, Cambridge University Press, 2006, p.160 [1]
- ^ Michael Lipka, Roman Gods: A Conceptual Approach (Brill, 2009), p.113 online.
- ^ Vergil, Georgics 1.269, with Servius's note: "divina humanaque iura permittunt: nam ad religionem fas, ad hominem iura pertinunt". See also Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome: Religion in Everyday Life from Archaic to Imperial Times (Routledge, 2000), p.5 online. and discussion of the relationship between fas and ius from multiple scholarly perspectives by Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2203–04 online.
- ^ Schilling, Roman and European Mythologies, p. 92.
- ^ The Oxford Latin Dictionary (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 reprinting), entry on fas p. 676, considers the etymology dubious but leans toward for, fari. The Indo-Europeanist Emile Benveniste derives fas, as a form of divine speech, from the IE root *bhā (as cited by Schilling, Roman and European Mythologies, p. 93, note 4).
- ^ Varro, De Lingua Latina, 6.29, because on dies fasti the courts are in session and political speech may be practiced freely. Ovid pursues the connection between the dies fasti and permissible speech (fas est) in his calendrical poem the Fasti; see discussion by Carole E. Newlands, Playing with Time: Ovid and the Fasti (Cornell Studies in Classical Philology, 1995), p. 175 online.
- ^ Dumézil holds that fas derives from the IE root *dhē (as noted by Schilling, Roman and European Mythologies, p. 93, note 4). One ancient tradition associated the etymology of fas with that of Themis as the "establisher". See Paulus, epitome of Festus, p. 505 (edition of Lindsay); Ausonius, Technopaegnion 8, and de diis 1. For the scholarship, see U. Coli, "Regnum" in Studia et documenta historiae et iuris 17 1951; C. Ferrini "Fas" in Nuovo Digesto Italiano p. 918; C. Gioffredi, Diritto e processo nelle antiche forme giuridiche romane (Roma 1955) p. 25 n.1; H. Fugier, Recherches sur l' expression du sacre' dans la langue latine (Paris 1963), pp. 142 ff.; G. Dumezil, La religion romaine archaique (Paris 1974), p. 144.
- ^ H. Fugier Recherches sur l'expression du sacre' dans la langue latine Paris, 1963
- ^ W. W. Skeat Etymological Dictionary of the English Language New York 1963 sv felicity, feminine
- ^ G. Dumezil La religion romaine archaique Paris 1974 part IV chapt. 2; Camillus: a study of Indo-European religion as Roman history (University of California Press, 1980), p. 214 online, citing Macrobius, Saturnalia 1.16.2.
- ^ Livy I.18.9; Varro, De lingua latina V.143, VI.153, VII.8-9; Aulus Gellius XIII.14.1 (on the pomerium); Festus p. 488 L, tesca.
- ^ Joseph Rykwert, The Idea of a Town: The Anthropology of Urban Form in Rome, Italy and the Ancient World (MIT Press, 1988, originally published 1976), pp. 106–107, 126–127; Wissowa, Religion und Kultus der Römer (Munich 1912) 2nd pp. 136 ff.; G. Dumezil, La religion romaine archaique (Paris 1974) 2nd, pp. 210 ff.; Varro, De lingua latina V.21; Isidore, Origines XV.14.3; Paulus, Fest. epit. p. 505 L; Ovid, Fasti II 639 ff.
- ^ Discussion and citation of ancient sources by Steven J. Green, Ovid, Fasti 1: A Commentary (Brill, 2004), pp. 159–160 online.
- ^ Servius, note to Aeneid 1.334.
- ^ Hostibus a domitis hostia nomen habet ("the hostia gets its name from the 'hostiles' that have been defeated"), Ovid, Fasti 1.336; victima quae dextra cecidit victrice vocatur ("the victim which is killed by the victor's right hand is named [from that act]"), 1.335.
- ^ a b Char. 403.38.
- ^ Macrobius Sat. VI 9, 5-7; Varro Ling. Lat. V
- ^ Macrobius Sat. VI 9, 7; Festus s.v. bidentes p.33 M
- ^ Macrobius, Saturnalia III 5, 1 ff.
- ^ Nathan Rosenstein, Imperatores Victi: Military Defeat and Aristocratic Competition in the Middle and Late Republic (University of California Press, 1990), p. 64.
- ^ Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; originally published in French 1998), p. 9.
- ^ Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 39.
- ^ Veranius, Iur. 7: praesentanaea porca dicitur ... quae familiae purgandae causa Cereris immolatur, quod pars quaedam eius sacrificii fit in conspectu mortui eius, cuius funus instituitur.
- ^ Aulus Gellius Noctes Atticae IV 6, 3-10 for hostia succidanea and praecidanea; also Festus p. 250 L. s. v. praecidanea hostia; Festus p. 298 L. s.v. praesentanea hostia. Gellius's passage implies a conceptual connexion between the hostia praecidanea and the feriae succidaneae, though this is not explicated. Scholarly interpretations thus differ on what the feriae praecidaneae were: cf. A. Bouché-Leclercq Dictionnaire des antiquités grecques et romaines III Paris 1898 s. v Inauguratio p. 440 and n. 1; G. Wissowa Religion und Kultus der Römer München 1912 p.438 f.; L. Schmitz in W. Smith A Dictionary of Greek and Roman Antiquities London 1875 s. v. feriae; P. Catalano Contributi allo studio del diritto augurale Torino 1960 p. 352.
- ^ Cicero, De legibus ii 8,20; Dionysius Halicarnassus II 22,3.
- ^ Livy XXVII 36, 5; XL 42, 8-10; Aulus Gellius XV 17, 1
- ^ Gaius I 130; III 114; Livy XXVII 8,4; XLI 28, 7; XXXVII 47, 8; XXIX 38, 6;XLV 15,19; Macrobius II 13, 11;
- ^ Cicero, Brutus 1; Livy XXVII 36, 5; XXX 26, 10; Dionysius Halicarnassus II 73, 3.
- ^ William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 89.
- ^ In particular, Book 14 of the non-extant Antiquitates rerum divinarum; see Lipka, Roman Gods, pp. 69–70.
- ^ W.R. Johnson, "The Return of Tutunus", Arethusa (1992) 173–179; Fowler, Religious Experience, p. 163. Wissowa, however, asserted that Varro's lists were not indigitamenta, but di certi, gods whose function could still be identified with certainty; Encyclopedia of Religion and Ethics (unknown edition), vol. 13, p. 218 online. See also Kurt Latte, Roemische Religionsgeschichte (Munich, 1960), pp. 44-45.
- ^ Lactantius, Div. inst. 1.6.7; Censorinus 3.2; Arnaldo Momigliano, "The Theological Efforts of the Roman Upper Classes in the First Century B.C.", Classical Philology 79 (1984), p. 210.
- ^ Georg Luck, Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006, 2nd ed.), p. 513.
- ^ Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion", Numen 46 (1999), pp. 44–45; Frances Hickson Hahn, "Performing the Sacred: Prayers and Hymns", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 240; Nicole Belayche, "Religious Actors in Daily Life: Practices and Shared Beliefs", in A Companion to Roman Religion, p. 279.
- ^ The vocative is the grammatical case used only for "calling" or invoking, that is, hailing or addressing someone paratactically.
- ^ Gábor Betegh, The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation (Cambridge University Press, 2004), p. 137.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2253
- ^ Luck, Arcana Mundi, pp. 497, 498.
- ^ Pausanias gave specific examples in regard to Poseidon (7.21.7); Claude Calame, "The Homeric Hymns as Poetic Offerings: Musical and Ritual Relationships with the Gods," in The Homeric Hymns: Interpretive Essays (Oxford University Press, 2011), p. 338.
- ^ A. Berger Encyclopedical Dictionary of Roman Law Philadelphia 1968 sv. ius
- ^ Inst. 2, 2 ap. Dig. 1, 8, 1: Summa itaque rerum divisio in duos articulos diducitur: nam aliae sunt divini iuris, aliae humani, 'thus the highest division of things is reduced into two articles:some belong to divine right, some to human right'.
- ^ F.Sini Bellum nefandum Sassari 1991 p. 110
- ^ In Festus: ...iudex atque arbiter habetur rerum divinarum humanarumque: 'he is considered to be the judge and arbiter of things divine and human'... his authority stems from his regal (originally king Numa's) investiture. F. Sini Bellum nefandum Sassari 1991 p. 108 ff. R. Orestano Dal ius al fas p.201.
- ^ Ulpian Libr. I regularum ap. Digesta 1, 1, 10, 2: Iuris prudentia est divinarum atque humanrum rerum notitia, iusti atque iniusti scientia
- ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), p. 105.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), p. 130, citing Gaius, Institutes 2.1–9.
- ^ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 122ff.
- ^ W.W. Skeat, Etymological dictionary of the English Language entries on legal, legion, diligent, negligent, religion.
- ^ For example in Livy, Ab Urbe Condita, 1.24.7, Jupiter is called on to hear the oath.
- ^ Serv. in Aen. III, 89: legum here is understood as the uttering of a set of fixed, binding conditions.
- ^ M. Morani "Lat. 'sacer'..." Aevum LV 1981 p. 38 n.22
- ^ For example, those dated to 58 BC, relating to the temple of Jupiter Liber at Furfo: CIL IX 3513
- ^ G. Dumezil la religion romaine archaic Paris, 1974.
- ^ P. Noailles RH 19/20 (1940/41) 1, 27 ff; A. Magdelain De la royauté et du droit des Romaines (Rome, 1995) chap. II, III
- ^ Paul Veyne, The Roman Empire (Harvard University Press, 1987), p. 213.
- ^ H.S. Versnel, Transition and Reversal in Myth and Ritual (Brill, 1993, 1994), pp. 62–63.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2156–2157, 2248.
- ^ F. Sini Documenti sacerdotali di Roma antica Sassari, 1983; S. Tondo Leges regiae e paricidas Firenze, 1973; E. Peruzzi Origini di Roma II
- ^ Francesco Sini, Documenti sacerdotali di Roma antica. I. Libri e documenti Sassari, 1983, IV, 10, p. 175 ff.
- ^ Cicero, De Legibus ("On Laws"), 2, 21.
- ^ M. Van Den Bruwaene, "Precison sur la loi religieuse du de leg. II, 19-22 de Ciceron" in Helikon 1 (1961) p.89.
- ^ F. Sini Documenti sacerdotali di Roma antica I. Libri e commentari Sassari 1983 p. 22; S. Tondo Leges regiae e paricidas Firenze, 1973, p.20-21; R. Besnier "Le archives privees publiques et religieuses a' Rome au temps des rois" in Studi Albertario II Milano 1953 pp.1 ff.; L. Bickel "Lehrbuch der Geschichte der roemischen Literatur" p. 303; G. J. Szemler The priests of the Roman Republic Bruxelles 1972.
- ^ Livy 41.14–15.
- ^ a b Robert Schilling, "Roman Sacrifice," Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, from the French edition of 1981), p. 79 online.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), pp. 149–150.
- ^ Paulus Festi epitome p. 57 L s.v. capitalis lucus
- ^ Berger, Adolf (1953). Encyclopedic Dictionary of Roman Law. Transactions of The American Philosophical Society. 43. Philadelphia: The American Philosophical Society. p. 546. ISBN 1584771429.
- ^ CIL I 2nd 366; XI 4766; CIL I2 401, IX 782; R. Del Ponte, "Santità delle mura e sanzione divina" in Diritto e Storia 3 2004.
- ^ W.W. Skeat Etymological Dictionary of the English Language New York 1973 s.v. lustration
- ^ Stefan Weinstock, "Libri fulgurales," Papers of the British School at Rome 19 (1951), p. 125.
- ^ Weinstock, p. 125.
- ^ Seneca, Naturales Questiones 2.41.1.
- ^ Massimo Pallottino, "The Doctrine and Sacred Books of the Disciplina Etrusca," Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 44.
- ^ According to Seneca, NQ 2.41.1. See also Festus p. 219M = 114 edition of Lindsay; entry on peremptalia fulgura, p. 236 in the 1997 Teubner edition; Pliny, Natural History 2.138; and Servius, note to Aeneid 1.42, as cited and discussed by Weinstock, p. 125ff. Noted also by Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquité (Jérôme Millon, 2003 reprint, originally published 1883), p. 845, note 54.
- ^ Pallottino, "Doctrine and Sacred Books," p. 44.
- ^ Weinstock, p. 127. See also The Religion of the Etruscans, pp. 40–41, where an identification of the dii involuti with the Favores Opertaneii ("Secret Gods of Favor") referred to by Martianus Capella is proposed.
- ^ Georges Dumézil, La religion romaine archaïque (Paris 1974), pp. 630 and 633 (note 3), drawing on Seneca, NQ 2.41.1–2 and 39.
- ^ Pallottino, "Doctrine and Sacred Books", pp. 43–44.
- ^ Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquité: Divination hellénique et divination italique (Jérôme Millon, 2003 reprint), p. 873; T.P. Wiseman, "History, Poetry, and Annales", in Clio and the Poets: Augustan Poetry and the Traditions of Ancient Historiography (Brill, 2002), p. 359 "awe and amazement are the result, not the cause, of the miraculum.
- ^ Livy 1.39.
- ^ George Williamson, "Mucianus and a Touch of the Miraculous: Pilgrimage and Tourism in Roman Asia Minor", in Seeing the Gods: Pilgrimage in Graeco-Roman and Early Christian Antiquity (Oxford University Press, 2005, 2007), p. 245 online.
- ^ Ariadne Staples, From Good Goddess to Vestal Virgins: Sex and Category in Roman Religion (Routledge, 1998), pp. 154–155.
- ^ Servius, note to Eclogue 8.82:
- ^ Fernando Navarro Antolín, Lygdamus. Corpus Tibullianum III.1–6: Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), pp. 272–272 online.
- ^ David Wardle, Cicero on Divination, Book 1 (Oxford University Press, 2006), p. 102.
- ^ Varro as recorded by Servius, note to Aeneid 3.336, cited by Wardle, Cicero on Divination, p. 330 online.
- ^ Philip R. Hardie, Virgil: Aeneid, Book IX (Cambridge University Press, 1994, reprinted 2000), p. 97.
- ^ Mary Beagon, "Beyond Comparison: M. Sergius, Fortunae victor", in Philosophy and Power in the Graeco-Roman World: Essays in Honour of Miriam Griffin (Oxford University Press, 2002), p. 127.
- ^ a b As cited by Wardle, Cicero on Divination, p. 330.
- ^ Beagon, "Beyond Comparison", in Philosophy and Power, p. 127.
- ^ Michèle Lowrie, Horace's Narrative Odes (Oxford University Press, 1997), pp. 151–154.
- ^ Cicero, In Catilinam 2.1.
- ^ Gregory A. Staley, Seneca and the Idea of Tragedy (Oxford University Press, 2010), pp. 80, 96, 109, 113 et passim.
- ^ L. Banti; G. Dumézil La religion romaine archaïque Paris 1974, It. tr. p. 482-3.
- ^ M. Humm, "Le mundus et le Comitium : représentations symboliques de l'espace de la cité," Histoire urbaine, 2, 10, 2004. French language, full preview.
- ^ Dies religiosi were marked by the gods as inauspicious, so in theory, no official work should have been done, but it was not a legally binding religious the rule. G. Dumézil above.
- ^ Festus p. 261 L2, citing Cato's commentaries on civil law. An inscription at Capua names a sacerdos Cerialis mundalis (CIL X 3926). For the connection between deities of agriculture and the underworld, see W. Warde Fowler, "Mundus Patet" in Journal of Roman Studies, 2, (1912), pp. 25–33
- ^ A. Guarino L'ordinamento giuridico romano Napoli, 1980, p. 93.
- ^ Olga Tellegen-Couperus, A Short History of Roman Law, Routledge, 1993. ISBN 978-0-415-07250-2 pp17-18.
- ^ Festus p. 424 L: At homo sacer is est, quem populus iudicavit ob maleficium; neque fas est eum immolari, sed qui occidit, parricidi non damnatur.
- ^ Livy, Ab Urbe Condita, 4.3.9.
- ^ Paul Roche, Lucan: De Bello Civili, Book 1 (Oxford University Press, 2009), p. 296.
- ^ Servius, note to Aeneid 1.310, arborum multitudo cum religione.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007), p. 275, noting that he finds Servius's distinction "artificial."
- ^ Fernando Navarro Antolin, Lygdamus: Corpus Tibullianum III.1–6, Lygdami Elegiarum Liber (Brill, 1996), p. 127–128.
- ^ Martial, 4.64.17, as cited by Robert Schilling, "Anna Perenna," Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 112.
- ^ Stephen L. Dyson, Rome: A Living Portrait of an Ancient City (Johns Hopkins University Press, 2010), p. 147.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law," Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2159–2160, 2168, et passim.
- '^ S.W. Rasmussen, Public Portents in Republican Rome online.
- ^ W. Jeffrey Tatum, The Patrician Tribune: Publius Clodius Pulcher (University of North Carolina Press, 1999) p. 127.
- ^ Beard, M., Price, S., North, J., Religions of Rome: Volume 1, a History, illustrated, Cambridge University Press, 1998, pp 109-10.
- ^ J.P.V.D. Balsdon, "Roman History, 58–56 B.C.: Three Ciceronian Problems", Journal of Roman Studies 47 (1957) 16–16.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2232–2234, 2237–2241.
- ^ The etymology is debated. The older Latin form is osmen", which may have meant "an utterance"; see W. W. Skeat Etymological Dictionary of the English Language sv omen New York 1963. It has also been connected to an ancient Hittite exclamation ha ("it's true"); see R. Bloch Les prodiges dans l'antiquite' - Rome Paris 1968; It. tr. Rome 1978 p. 74, and E. Benveniste "Hittite et Indo-Europeen. Etudes comparatives" in Bibl. arch. et hist. de l'Institut francais a, Arch. de Stambul V, 1962, p.10.
- ^ See Veit Rosenberger, in Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion, Wiley-Blackwell, 2007, p.298; citing Cicero, De Divinatione, 2.77.
- ^ Donald Lateiner, "Signifying Names and Other Ominous Accidental Utterances in Classical Historiography", Greek, Roman, and Byzantine Studies, (2005), pp.51-55, 45, 49. "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2010-06-14. Retrieved 2010-04-30.CS1 maint: archived copy as title (link). Paullus is said to have accepted the omen with the words, "accipio, mea filia, omen." ("I accept the omen, my daughter").
- ^ Donald Lateiner, "Signifying Names and Other Ominous Accidental Utterances in Classical Historiography", Greek, Roman, and Byzantine Studies, (2005), 49. "Archived copy" (PDF). Archived from the original (PDF) on 2010-06-14. Retrieved 2010-04-30.CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ "If we are going to accept chance utterances of this kind as omens, we had better look out when we stumble, or break a shoe-string, or sneeze!" Cicero De Divinatione 2.84: Loeb translation (1923) online at Bill Thayer's site [2]. In Pliny, Historia Naturalis, 15.83: ex hoc genere sunt, ut diximus, cottana et caricae quaeque conscendendi navem adversus Parthos omen fecere M. Crasso venales praedicantes voce, Cavneae. Teubner-Mahoff edn. transcribed at Bill Thayer's site [3]
- ^ Jerzy Linderski, "The libri reconditi", Harvard Studies in Classical Philology 89 (1985), p. 231–232.
- ^ Both are mentioned by Macrobius, Saturnalia 3.20.3 and 3.7.2; Nancy Thomson de Grummond, "Introduction: The History of the Study of Etruscan Religion", in The Religion of the Etruscans (University of Texas Press, 2006), p. 2.
- ^ Pliny, Natural History 10.6–42.
- ^ Ex Tarquitianis libris in titulo "de rebus divinis": Ammianus Marcellinus XXV 27.
- ^ Robert Schilling, "The Disciplina Etrusca", Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, from the French edition of 1981), p. 44.
- ^ Varro quoted by Servius, note to Aeneid 3.336, as cited by David Wardle, Cicero on Divination, Book 1 (Oxford University Press, 2006), p. 330 online.
- ^ Wardle, Cicero on Divination, p. 330; Auguste Bouché-Leclerq, Histoire de la divination dans l'antiquité (Jérôme Millon, 2003, originally published 1882), pp. 873–874 online.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2150 and 2230–2232; see Cicero, De Divinatione, 1.72 and 2.49.
- ^ Festus rationalises the order: the rex is "the most powerful" of priests, the Flamen Dialis is "sacerdos of the entire universe", the Flamen Martialis represents Mars as the parent of Rome's founder Romulus, and the Flamen Quirinalis represents the Roman principle of shared sovereignty. The Pontifex Maximus "is considered the judge and arbiter of things both divine and human": Festus, p. 198-200 L
- ^ H.S. Versnel, Inconsistencies in Greek and Roman Religion: Transition and Reversal in Myth and Ritual (Brill, 1993, 1994), p. 158, especially note 104.
- ^ De lingua latina 7.37.
- ^ Festus, p. 291 L, citing Veranius (1826 edition of Dacier, p. 1084 online); R. Del Ponte, "Documenti sacerdotali in Veranio e Granio Flacco," Diritto e Storia 4 (2005).[4]
- ^ Jerzy Linderski, "Q. Scipio Imperator," in Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996), p. 168; Jonathan Edmondson and Alison Keith, Roman Dress and the Fabrics of Roman Culture (University of Toronto Press, 2008), p. 12.
- ^ Fred K. Drogula, "Imperium, potestas and the pomerium in the Roman Republic," Historia 56.4 (2007), pp. 436–437.
- ^ Christoph F. Konrad, "Vellere signa," in Augusto augurio: rerum humanarum et divinarum commentationes in honorem Jerzy Linderski (Franz Steiner, 2004), p. 181; see Cicero, Second Verrine 5.34; Livy 21.63.9 and 41.39.11.
- ^ Festus 439L, as cited by Versnel, Inconsistencies, p. 158 online.
- ^ Thomas N. Habinek, The World of Roman Song: From Ritualized Speech to Social Order (Johns Hopkins University Press, 2005), p. 256.
- ^ The noun derives from the past participle of pacisci to agree, to come to an agreement, allied to pactus, past participle of verb pangere to fasten or tie. Compare Sanskrit pac to bind, and Greek peegnumi, I fasten: W. W. Skeat Etymological Dictionary of the English Language s.v. peace, pact
- ^ As in Plautus, Mercator 678; Lucetius, De rerum natura V, 1227; Livy III 5, 14.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), p. 81 online.
- ^ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 191.
- ^ Robert E.A. Palmer, "The Deconstruction of Mommsen on Festus 462/464 L, or the Hazards of Interpretation", in Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996), p. 99, note 129 online; Roger D. Woodard, Indo-European Sacred Space: Vedic and Roman Cult (University of Illinois Press, 2006), p. 122 online.
- ^ Livy 8.9.1–11.
- ^ Compare Sanskrit cayati. See M. Morani "Latino sacer..." in Aevum LV 1981 pp. 30-46. Pius may derive from Umbrian and thus appear with a p instead of a q; some Indo-European languages resolved the original velar k(h) into the voiceless labial p, as did Greek and Celtic. Umbrian is one of such languages although it preserved the velar before a u. In Proto-Italic it has given ii with a long first i as in pii-: cfr. G. L. Bakkum The Latin Dialect of the Ager Faliscus: 150 Years of Scholarship p. 57 n. 34 quoting Meiser 1986 pp.37-38.
- ^ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 462.
- ^ Gerard Mussies, "Cascelia's Prayer," in La Soteriologia dei culti orientali nell' impero romano (Brill, 1982), p. 160.
- ^ Along with pater, "father." Hendrik Wagenvoort, "Horace and Vergil," in Studies in Roman Literature, Culture and Religion (Brill, 1956), pp. 82–83.
- ^ M. Morani "Latino Sacer..." In Aevum 1981 LV.
- ^ Varro Lingua Latina V 15, 83; G. Bonfante "Tracce di terminologia palafitticola nel vocabolario latino?" Atti dell' Istituto Veneto di Scienze, Lettere e Arti 97 (1937: 53-70)
- ^ K. Latte Römische Religionsgeschichte, Munich 1960 p. 400-1; H. Fugier Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine Paris 1963 pp.161-172.
- ^ First proposed by F. Ribezzo in "Pontifices 'quinionalis sacrificii effectores', Rivista indo-greco-italica di Filologia-Lingua-Antichità 15 1931 p. 56.
- ^ For a review of the proposed hypotheses cfr. J. P. Hallet "Over Troubled Waters: The Meaning of the Title Pontifex" in Transactions and Proceedings of the American Philological Association 101 1970 p. 219 ff.
- ^ Marietta Horster, "Living on Religion: Professionals and Personnel", in A Companion to Roman Religion, pp. 332–334.
- ^ Macrobius, Saturnalia III 2, 3- 4: R. Del Ponte, "Documenti sacerdotali in Veranio e Granio Flacco" in Diritto estoria, 4, 2005.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2232, 2247.
- ^ Claude Moussy, "Signa et portenta", in Donum grammaticum: Studies in Latin and Celtic Linguistics in Honour of Hannah Rosén (Peeters, 2002), p. 269 online.
- ^ Pliny, Natural History 11.272, Latin text at LacusCurtius; Mary Beagon, Roman Nature: The Thought of Pliny the Elder (Oxford University Press, 1992), p. 146.
- ^ Varro's passage is preserved by Servius, note to Aeneid 3.336, as cited by David Wardle, Cicero on Divination, Book 1 (Oxford University Press, 2006), p. 330 online.
- ^ Auguste Bouché-Leclercq, Histoire de la divination dans l'antiquité: Divination hellénique et divination italique (Jérôme Millon, 2003 reprint), pp. 873–874.
- ^ Blandine Cuny-Le Callet, Rome et ses monstres: Naissance d'un concept philosophique et rhétorique (Jérôme Millon, 2005), p. 48, with reference to Fronto.
- ^ For instance, Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, from the French edition of 1981), pp. 43 and 98. Despite its title, S.W. Rasmussen's Public Portents in Republican Rome (L'Erma, Bretschneider, 2003) does not distinguish among prodigium, omen, portentum and ostentum (p. 15, note 9).
- ^ Augustine, De civitate Dei 21.8: Portentum ergo fit non contra naturam, sed contra quam est nota natura ("therefore a portent does not occur contrary to nature, but contrary to what is known of nature"). See Michael W. Herren and Shirley Ann Brown, Christ in Celtic Christianity (Boydell Press, 2002), p. 163.
- ^ Pliny, Natural History 28.11, as cited by Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion", Numen 46 (1999), p. 15.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), p. 2246.
- ^ A.A. Barb, "Animula Vagula Blandula ... Notes on Jingles, Nursery-Rhymes and Charms with an Excursus on Noththe's Sisters", Folklore 61 (1950), p. 23; Maarten J. Vermaseren and Carel C. van Essen, The Excavations in the Mithraeum of the Church of Santa Prisca on the Aventine (Brill, 1965), pp. 188–191.
- ^ W.S. Teuffel, History of Roman Literature (London, 1900, translation of the 5th German edition), vol. 1, p. 547.
- ^ Pliny, Natural History 28.19, as cited by Nicole Belayche, "Religious Actors in Daily Life", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 287.
- ^ Linderski, "The Augural Law", pp. 2252–2256.
- ^ Steven M. Cerutti, Cicero's Accretive Style: Rhetorical Strategies in the Exordia of the Judicial Speeches (University Press of America, 1996), passim; Jill Harries, Law and Empire in Late Antiquity (Cambridge University Press, 1996), p. 36.
- ^ Fritz Graf, "Prayer in Magic and Religious Ritual", in Magika Hiera: Ancient Greek Magic and Religion (Oxford University Press, 1991), p. 189.
- ^ Robert Schilling, "Roman Sacrifice", Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p. 77.
- ^ Georg Luck, Arcana Mundi (Johns Hopkins University Press, 1985, 2006), p. 515.
- ^ Dirae is used by Tacitus (Annales 14.30) to describe the preces uttered by the druids against the Romans at Anglesey.
- ^ As in Lucretius, De rerum natura 5.1229. According to Emile Benveniste (Le vocabulaire, p. 404) quaeso would mean "I use the appropriate means to obtain"; in the interpretation of Morani,[citation needed] quaeso means "I wish to obtain, try and obtain", while precor designates the utterance of the adequate words to achieve one's aim.
- ^ Adolf Berger, Encyclopedic Dictionary of Roman Law (American Philosophical Society, 1991 reprint), p. 648; Detlef Liebs, "Roman Law", in The Cambridge Ancient History. Late Antiquity: Empire and Successors, A.D. 425-600 (Cambridge University Press, 2000), vol. 15, p. 243.
- ^ Andrew Lintott, The Constitution of the Roman Republic (Oxford: Clarendon Press, 1999, reprinted 2002), p. 103 online.
- ^ Orlin, in Rüpke (ed), 60.
- ^ R. Bloch ibidem p. 96
- ^ Rosenberger, in Rüpke (ed), 297.
- ^ Rosenberger, in Rüpke (ed), 295 - 8: the task fell to the haruspex, who set the child to drown in the sea. The survival of such a child for four years after its birth would have been regarded as extreme dereliction of religious duty.
- ^ Livy, 27.37.5–15; the hymn was composed by the poet Livius Andronicus. Cited by Halm, in Rüpke (ed) 244. For remainder, see Rosenberger, in Rüpke (ed), 297.
- ^ See Livy, 22.1 ff.
- ^ For Livy's use of prodigies and portents as markers of Roman impiety and military failure, see Feeney, in Rüpke (ed), 138 - 9. For prodigies in the context of political decision-making, see Rosenberger, in Rüpke (ed), 295 - 8. See also R. Bloch Les prodiges dans l'antiquite'-Les prodiges a Rome It. transl. 1981, chap. 1, 2
- ^ Dennis Feeney, in Jörg Rüpke, (Editor), A Companion to Roman Religion, Wiley-Blackwell, 2007. p.140.
- ^ Festus s. v. praepetes aves p. 286 L "aves quae se ante auspicantem ferunt" "who go before the a.", 224 L "quia secundum auspicium faciant praetervolantes...aut ea quae praepetamus indicent..." "since they make the auspice favourable by flying nearby...or point to what we wish for...". W. W. Skeat An Etymological Dictionary of the English language s. v. propitious New York 1963 (reprint).
- ^ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), pp. 265–266; Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 40.
- ^ Charlotte Long, The Twelve Gods of Greece and Rome (Brill, 1987), pp. 235–236.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), p. 2180, and in the same volume, G.J. Szemler, "Priesthoods and Priestly Careers in Ancient Rome," p. 2322.
- ^ Clifford Ando, The Matter of the Gods: Religion and the Roman Empire (University of California Press, 2008), p. 126.
- ^ Cicero, De natura deorum 2.8.
- ^ Ando, The Matter of the Gods, p. 13.
- ^ Nicole Belayche, in Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion, Wiley-Blackwell, 2007, p. 279: "Care for the gods, the very meaning of religio, had [therefore] to go through life, and one might thus understand why Cicero wrote that religion was "necessary". Religious behavior – pietas in Latin, eusebeia in Greek – belonged to action and not to contemplation. Consequently religious acts took place wherever the faithful were: in houses, boroughs, associations, cities, military camps, cemeteries, in the country, on boats."
- ^ CIL VII.45 = ILS 4920.
- ^ Jack N. Lightstone, "Roman Diaspora Judaism," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pp. 360, 368.
- ^ Adelaide D. Simpson, "Epicureans, Christians, Atheists in the Second Century," Transactions and Proceedings of the American Philological Association 72 (1941) 372–381.
- ^ Beard et al., Vol. 1, 217.
- ^ F. De Visscher "Locus religiosus" Atti del Congresso internazionale di Diritto Romano, 3, 1951
- ^ Warde Fowler considers a possible origin for sacer in taboos applied to holy or accursed things or places, without direct reference to deities and their property. W. Warde Fowler "The Original Meaning of the Word Sacer" Journal of Roman Studies, I, 1911, p.57-63
- ^ Varro. LL V, 150. See also Festus, 253 L: "A place was once considered to become religiosus which looked to have been dedicated to himself by a god": "locus statim fieri putabatur religiosus, quod eum deus dicasse videbatur".
- ^ Cicero, De natura deorum 2.3.82 and 2.28.72; Ittai Gradel, Emperor Worship and Roman Religion (Oxford University Press, 2002), pp. 4-6.
- ^ Massimo Pallottino, "Sacrificial Cults and Rites in Pre-Roman Italty," in Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992), p.33.
- ^ Clifford Ando, "Religion and ius publicum," in Religion and Law in Classical and Christian Rome (Franz Steiner, 2006), pp. 140–142.
- ^ Gian Biagio Conte, Latin Literature: A History (Johns Hopkins University Press, 1994, originally published 1987 in Italian), p. 213.
- ^ Herbert Vorgrimler, Sacramental Theology (Patmos, 1987, 1992), p. 45.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), p. 223 online.
- ^ Festus on the ordo sacerdotum, 198 in the edition of Lindsay.
- ^ Gary Forsythe, A Critical History of Early Rome: From Prehistory to the First Punic War (University of California Press, 2005), p. 136 online.
- ^ Festus, entry on ritus, p. 364 (edition of Lindsay): ritus est est mos comprobatus in administrandis sacrificis. See also the entry on ritus from Paulus, Festi Epitome, p. 337 (Lindsay), where he defines ritus as mos or consuetudo, "customary use", adding that rite autem significat bene ac recte. See also Varro De Lingua Latina II 88; Cicero De Legibus II 20 and 21.
- ^ G. Dumézil ARR It. tr. Milan 1977 p. 127 citing A. Bergaigne La religion védique III 1883 p. 220.
- ^ Jean-Louis Durand, John Scheid Rites et religion. Remarques sur certains préjugés des historiens de la religions des Grecs et des Romains" in Archives des sciences sociales des religions 85 1994 pp. 23-43 part. pp. 24-25.
- ^ John Scheid, "Graeco Ritu: A Typically Roman Way of Honoring the Gods", Harvard Studies in Classical Philology, Vol. 97, Greece in Rome: Influence, Integration, 1995, pp. 15–31.
- ^ Aulus Gellius, Attic Nights 7.12.5, discounting the etymology proffered by Gaius Trebatius in his lost work On Religions (as sacer and cella).
- ^ Varro, Res Divinae frg. 62 in the edition of Cardauns.
- ^ Verrius Flaccus as cited by Festus, p. 422.15–17 L.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), pp. 183–185.
- ^ Dionysius Halicarnassus II 64, 3.
- ^ Varro, De res rustica, 2.1., describes porci sacres (pigs considered sacer and thus reserved for sacrifice) as necessarily "pure" (or perfect); "porci puri ad sacrificium".
- ^ M. Morani "Lat. sacer...cit. p. 41. See also Festus. p. 414 L2 & p.253 L: Gallus Aelius ait sacrum esse quodcumque modo atque instituto civitatis consecratum est, sive aedis sive ara sive signum, locum sive pecunia, sive aliud quod dis dedicatum atque consecratum sit; quod autem privati suae religionis causa aliquid earum rerum deo dedicent, id pontifices Romanos non existimare sacrum: "Gallus Aelius says that sacer is anything made sacred (consecratum) in any way or by any institution of the community, be it a building or an altar or a sign, a place or money, or anything that else can be dedicated to the gods; the Roman pontiffs do not consider sacer any things dedicated to a god in private religious cult."
- ^ ...si id moritur...profanum esto "if the animal dies...it shall be profane": Livy, Ab Urbe Condita, 22.10. For the archaic variant, see G. Dumezil La religion romaine archaique Paris, 1974, Considerations preliminaires
- ^ F. De Visscher "Locus religiosus" Atti del Congresoo internazionale di Diritto Romano, 3, 1951
- ^ Warde Fowler considers a possible origin for sacer in the taboos applied to things or places holy or accursed without direct reference to deities and their property. W. Warde Fowler "The Original Meaning of the Word Sacer" Journal of Roman Studies, I, 1911, p.57-63
- ^ As in Horace, Sermones II 3, 181,
- ^ As in Servius, Aeneid VI, 609: Dionysius of Halicarnassus, II 10, 3; Festus 505 L.
- ^ Festus, p422 L: "homo sacer is est quem populus iudicavit ob maleficium; neque fas est eum imolari, sed qui occidit, parricidii non damnatur". For further discussion on the homo sacer in relation to the plebeian tribunes, see Ogilvie, R M, A Commentary on Livy 1-5, Oxford, 1965.
- ^ H. Bennet Sacer esto.. thinks that the person declared sacred was originally sacrificed to the gods. This hypothesis seems to be supported by Plut. Rom. 22, 3 and Macr. Sat.III, 7, 5, who compare the homo sacer to the victim in a sacrifice. The prerogative of declaring somebody sacer supposedly belonged to the king during the regal era; during the Republic, this right passed to the pontiff and courts.
- ^ G. Devoto Origini Indoeuropee (Firenze, 1962), p. 468
- ^ John Scheid, An Introduction to Roman Religion (Indiana University Press, 2003), p. 129.
- ^ Scheid, Introduction to Roman Religion, pp. 129–130.
- ^ Lesley E. Lundeen, "In Search of the Etruscan Priestess: A Re-Examination of the hatrencu," in Religion in Republican Italy (Cambridge University Press, 2006), p. 46; Celia E. Schultz, Women's Religious Activity in the Roman Republic (University of North Carolina Press, 2006), pp. 70–71.
- ^ Varro. De Lingua Latina VI 24; Festus sv Septimontium p. 348, 340, 341L; Plut. Quest. Rom. 69
- ^ Festus sv Publica sacra; Dionys. Hal. II 21, 23; Appian. Hist. Rom. VIII 138; de Bello Civ. II 106; Plut. Quaest. Rom. 89; Christopher John Smith, The Roman Clan: The gens from Ancient Ideology to Modern Anthropology (Cambridge University Press, 2006), p. 44.
- ^ Plutarch Numa 14, 6-7 gives a list of Numa's ritual prescriptions: obligation of sacrificing an uneven number of victims to the heavenly gods and an even one to the inferi (cf. Serv. Ecl. 5, 66; Serv. Dan. Ecl. 8, 75; Macrobius I 13,5); the prohibition to make libations to the gods with wine; of sacrificing without flour; the obligation to pray and worship divinities while making a turn on oneselves (Livy V 21,16; Suetonius Vit. 2); the composition of the indigitamenta (Arnobius Adversus nationes II 73, 17-18).
- ^ Livy I, 20; Dion. Hal. II
- ^ Macrobius I 12. Macrobius mentions in former times the inadvertent nomination of Salus, Semonia, Seia, Segetia, Tutilina required the observance of a dies feriatus of the person involved.
- ^ Cic. de Leg. II 1, 9-21; Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 44.
- ^ William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), p. 86.
- ^ Livy 5.46.2–3; Clifford Ando, The Matter of the Gods: Religion and the Roman Empire (University of California Press, 2009), pp. 142–143; Emmanuele Curti, "From Concordia to the Quirinal: Notes on Religion and Politics in Mid-Republican/Hellenistic Rome," in Religion in Archaic and Republican Rome and Italy: Evidence and Experience (Routledge, 2000), p. 85; Robert E.A. Palmer, "The Deconstruction of Mommsen on Festus 462/464, or the Hazards of Interpretation", in Imperium sine fine: T. Robert S. Broughton and the Roman Republic (Franz Steiner, 1996),
- ^ Liv. V 46; XXII 18; Dionys. Hal. Ant. Rom. IX 19; Cic. Har. Resp. XV 32; Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 43ff.; Smith, The Roman Clan, p. 46.
- ^ Mommsen thought, perhaps wrongly, that the Julian sacra for Apollo was in fact a sacrum publicum entrusted to a particular gens. Mommsen Staatsrecht III 19; G. Dumézil La religion romaine archaique It. tr. Milano 1977 p. 475
- ^ Festus, p. 274 (edition of Lindsay); Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001; originally published in French 1998), p. 44; Smith, The Roman Clan, p. 45.
- ^ Legal questions might arise about the extent to which the inheritance of property was or ought to be attached to the sacra; Andrew R. Dyck, A Commentary on Cicero, De Legibus (University of Michigan Press, 2004), pp. 381–382, note on an issue raised at De legibus 2.48a.
- ^ Cicero, De legibus 2.1.9-21; Turcan, The Gods of Ancient Rome, p. 44.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), p. 26.
- ^ Festus 146 in the edition of Lindsay.
- ^ Olivier de Cazanove, "Pre-Roman Italy, Before and Under the Romans," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 55.
- ^ Jörg Rüpke, Domi Militiae: Die religiöse Konstruktion des Krieges in Rom (Franz Steiner, 1990), pp. 76–80.
- ^ D. Briquel "Sur les aspects militaires du dieu ombrien Fisus Sancius" in Revue de l' histoire des religions[full citation needed] i p. 150-151; J. A. C. Thomas A Textbook of Roman law Amsterdam 1976 p. 74 and 105.
- ^ Varro De Lingua latina V 180; Festus s.v. sacramentum p. 466 L; 511 L; Paulus Festi Epitome p.467 L.
- ^ George Mousourakis, A Legal History of Rome (Routledge, 2007), p. 33.
- ^ Mousourakis, A Legal History of Rome, pp. 33, 206.
- ^ See further discussion at fustuarium
- ^ Gladiators swore to commit their bodies to the possibility of being "burned, bound, beaten, and slain by the sword"; Petronius, Satyricon 117; Seneca, Epistulae 71.32.
- ^ Carlin A. Barton, The Sorrows of the Ancient Romans: The Gladiator and the Monster (Princeton University Press, 1993), pp. 14–16, 35 (note 88), 42, 45–47.
- ^ Apuleius, Metamorphoses 11.15.5; Robert Schilling, "The Decline and Survival of Roman Religion," in Roman and European Mythologies (University of Chicago Press, 1992, from the French edition of 1981)
- ^ Arnaldo Momigliano, Quinto contributo alla storia degli studi classici e del mondo antico (Storia e letteratura, 1975), vol. 2, pp. 975–977; Luca Grillo, The Art of Caesar's Bellum Civile: Literature, Ideology, and Community (Cambridge University Press, 2012), p. 60.
- ^ Ulpian, Digest I.8.9.2: sacrarium est locus in quo sacra reponuntur.
- ^ Ittai Gradel, Emperor Worship and Roman Religion (Oxford University Press, 2002), p. 10.
- ^ Robert E. A. Palmer, The Archaic Community of the Romans, p. 171, note 1.
- ^ R.P.H. Green, "The Christianity of Ausonius," Studia Patristica: Papers Presented at the Eleventh International Conference on Patristic Studies Held in Oxford 1991 (Peeters, 1993), vol. 28, pp. 39 and 46; Kim Bowes, "'Christianization' and the Rural Home," Journal of Early Christian Studies 15.2 (2007), pp. 143–144, 162.
- ^ Built of Living Stones: Art, Architecture, and Worship: Guidelines (United States Conference of Catholic Bishops, 2005), p. 73. See also Wolfred Nelson Cote, The Archaeology of Baptism (Lond, 1876), p. 138.
- ^ Livy II 33, 1; III 19, 10
- ^ Dionysius of Halicarnassus VI 89, 3
- ^ Livy IV 3, 6; 44, 5;XXIX 20, 11
- ^ M. Morani Latino sacer... Aevum LV 1981 p. 40
- ^ H. Fugier Recherches sur l'expression du sacre' dans la langue latine Paris 1963; E. Benveniste Le vocubulaire des institutions indoeuropeenees Paris 1939, p. 427 ff.
- ^ P.Krestchmer in Glotta 1919, X, p. 155
- ^ H. Fugier, Recherches, pp. 125 ff; E. Benveniste, Le vocabulaire, pp. 427 ff.; K. Latte Roemische Religionsgeshichte Muenchen 1960 p.127 ff.; D. Briquel "Sur les aspects militaires du dieu Ombrien Fisius Sancius" Paris 1978
- ^ Ulpian Digest 1.8.9: dicimus sancta, quae neque sacra neque profana sunt.
- ^ G. DumezilLa religion Romaine archaique It. transl. Milano 1977 p. 127; F. Sini "Sanctitas: cose, uomini, dei" in Sanctitas. Persone e cose da Roma a Costantinopoli a Mosca Roma 2001; Cic. de Nat. Deor. III 94; Festus sv tesca p. 488L
- ^ Gaius, following Aelius Gallus: inter sacrum autem et sanctum et religiosum differentias bellissime refert [Gallus]: sacrum aedificium, consecrato deo; sanctum murum, qui sit circa oppidum. See also Marcian, Digest 1.8.8: "sanctum" est quod ab iniuria hominum defensum atque munitum est ("it is sanctum that which is defended and protected from the attack of men").
- ^ Huguette Fugier, Recherches sur l'expression du sacré dans la langue latine, Archives des sciences sociales des religions, 1964, Volume 17, Issue 17, p.180 [5]
- ^ Servius glosses Amsancti valles (Aeneid 7.565) as loci amsancti, id est omni parte sancti ("amsancti valleys: amsancti places, that is, sanctus here in the sense of secluded, protected by a fence, on every side"). The Oxford Latin Dictionary, however, identifies Ampsanctus in this instance and in Cicero, De divinatione 1.79 as a proper noun referring to a valley and lake in Samnium regarded as an entrance to the Underworld because of its mephitic air.
- ^ Ovid, Fasti 2.658.
- ^ Ovid Fasti 1.608-9.
- ^ Nancy Edwards, "Celtic Saints and Early Medieval Archaeology", in Local Saints and Local Churches in the Early Medieval West (Oxford University Press, 2002), p. 229 online.
- ^ Robert A. Castus, CIcero: Speech on Behalf of Publius Sestius (Oxford University Press, 2006), p. 416; Susanne William Rasmussen, Public Portents in Republican Rome (Rome, 2003), p. 163 online.
- ^ C.T. Lewis & C. Short, A Latin Dictionary, Oxford. Clarendon Press, 1879. Online at [6]
- ^ Pliny Naturalis Historia XXVIII 11; Seneca De Vita Beata XXVI 7; Cicero De Divinatione I 102; Servius Danielis In Aeneidem V 71.
- ^ Cicero De Divinatione II 71 and 72; Festus v. Silentio surgere p. 474 L; v. Sinistrum; Livy VII 6, 3-4; T. I. VI a 5-7.
- ^ Livy VIII 23, 15; IX 38, 14; IV 57, 5.
- ^ Jörg Rüpke, Religion of the Romans (Polity Press, 2007, originally published in German 2001), p. 206.
- ^ Thomas N. Habinek, The World of Roman Song: From Ritualized Speech to Social Order pp. 36–37.
- ^ For instance, a woman and her associates (socii) donated a lot with a "clubhouse" (schola) and colonnade to Silvanus and his sodalicium, who were to use it for sacrifice, banquets, and dinners; Robert E.A. Palmer, "Silvanus, Sylvester, and the Chair of St. Peter", Proceedings of the American Philosophical Society 122 (1978), pp. 237, 243.
- ^ Attilio Mastrocinque, "Creating One's Own Religion: Intellectual Choices", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 382.
- ^ Ammianus Marcellinus, 15.9.8; Georges Dottin, Manuel pour servir à l'étude de l'Antiquité Celtique (Paris, 1906), pp. 279–289: the sodalicia consortia of the druids "ne signifie pas autre chose qu'associations corporatives, collèges, plus ou moins analogues aux collèges sacerdotaux des Romains" (sodalicia consortia can "mean nothing other than corporate associations, colleges, more or less analogous to the priestly colleges of the Romans").
- ^ Eric Orlin, "Urban Religion in the Middle and Late Republic", in A Companion to Roman Religion, pp. 63–64; John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors", p. 268.
- ^ Gaius, Digest xlvii.22.4 = Twelve Tables viii.27; A. Drummond, "Rome in the Fifth Century", Cambridge Ancient History: The Rise of Rome to 220 B.C. (Cambridge University Press, 1989, 2002 reprint), vol. 7, part 2, p. 158 online.
- ^ J.-M. David, S. Demougin, E. Deniaux, D. Ferey, J.-M. Flambard, C. Nicolet, "Le Commentariolum petitionis de Quintus Cicéron", Aufstieg under Niedergang der römischen Welt I (1973) pp. 252, 276–277.
- ^ W. Jeffrey Tatum, The Patrician Tribune (University of North Carolina Press, 1999), p.127.
- ^ W. H. Buckler The origin and history of contract in Roman law 1895 pp. 13-15
- ^ The Hittite is also written as sipant or ispant-.
- ^ Servius, note to Aeneid X 79
- ^ In conjunction with archaeological evidence from Lavinium.
- ^ G. Dumezil "La deuxieme ligne de l'inscription de Duenos" in Latomus 102 1969 pp. 244-255; Idees romaines Paris 1969 pp. 12 ff.
- ^ Jörg Rüpke, "Roman Religion — Religions of Rome," in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 5.
- ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, pp. 215–217.
- ^ Maijastina Kahlos, Debate and Dialogue: Christian and Pagan Cultures c. 360-430 (Ashgate, 2007), p. 95.
- ^ Seneca, De clementia 2.5.1; Beard et al, Religions of Rome: A History, p. 216.
- ^ Beard et al, Religions of Rome: A History, p. 216.
- ^ Yasmin Haskell, "Religion and Enlightenment in the Neo-Latin Reception of Lucretius," in The Cambridge Companion to Lucretius (Cambridge University Press, 2007), p. 198 online.
- ^ Beard et al, Religions of Rome: A History, pp. 217–219.
- ^ Beard et al, Religions of Rome: A History, p. 221.
- ^ Lactantius, Divine Institutes 4.28.11; Beard et al, Religions of Rome: A History, p. 216.
- ^ Frances Hickson Hahn, "Performing the Sacred: Prayers and Hymns," pp. 238, 247, and John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors," p. 270, both in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007).
- ^ Veit Rosenberger, in "Religious Actors in Daily Life: Practices and Related Beliefs," in A Companion to Roman Religion, p. 296.
- ^ W. W. Skeat Etymological Dictionary of the English Language New York 1963 sv temple
- ^ Mary Beard, Simon Price, John North, Religions of Rome: A History (Cambridge University Press, 1998), vol. 1, p. 23.
- ^ Beard et al., "Religions of Rome," vol. 1, p. 23.
- ^ Servius Ad Aeneid 4.200; Festus. s.v. calls the auguraculum minora templa.
- ^ G. Dumezil La religion romaine archaique Paris, 1974 p.510: J. Marquardt "Le cult chez les romaines" Manuel des antiquités romaines XII 1. French Transl. 1889 pp. 187-188: See also Cicero, De Legibus, 2.2, & Servius,Aeneid, 4.200.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2266–2267 online, and 2292–2293. On legal usage, see also Elizabeth A. Meyer, Legitimacy and Law in the Roman World (Cambridge University Press, 2004), p. 80ff.; Daniel J. Gargola, Land, Laws and Gods: Magistrates and Ceremony in the Regulation of Public Lands in Republican Rome (University of North Carolina Press, 1995), p. 202, note 55 online.
- ^ Meyer, Legitimacy and Law, p. 62 online.
- ^ Hendrik Wagenvoort, "Augustus and Vesta", in Pietas: Selected Studies in Roman Religion (Brill, 1980), p. 211 online.
- ^ Matthias Klinghardt, "Prayer Formularies for Public Recitation: Their Use and Function in Ancient Religion", Numen 46 (1999) 1–52.
- ^ Jerzy Linderski, "The Augural Law", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16 (1986), pp. 2246, 2267ff.
- ^ The jurist Gaius (4.30) says that concepta verba is synonymous with formulae, as cited by Adolf Berger, Encyclopedic Dictionary of Roman Law (American Philosophical Society, 1991 reprint), p. 401, and Shane Butler, The Hand of Cicero (Routledge, 2002), p. 10.
- ^ T. Corey Brennan, The Praetorship in the Roman Republic (Oxford University Press, 2000), pp. 131–132.
- ^ Augustine, Confessions 11.xviii, as cited by Paolo Bartoloni, On the Cultures of Exile, Translation, and Writing (Purdue University Press, 2008), p. 69 online.
- ^ For instance, Karla Taylor, Chaucer Reads "The Divine Comedy" (Stanford University Press, 1989), p. 27 online. For an overview of the Indo-European background regarding the relation of memory to poetry, charm, and formulaic utterance, see Calvert Watkins, How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics (Oxford University Press, 1995), passim, especially pp. 68–70 on memory and the poet-priest (Latin vates) as "the preserver and the professional of the spoken word". "For the Romans", notes Frances Hickson Hahn, "there was no distinction between prayer and spell and poetry and song; all were intimately linked to one another"; see "Performing the Sacred: Prayers and Hymns", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 236
- ^ Gian Biagio Conte, Latin Literature: A History (Johns Hopkins University Press, 1994, originally published 1987 in Italian), pp. 15–23; George A. Sheets, "Elements of Style in Catullus," in A Companion to Catullus (Blackwell, 2011) n.p.
- ^ Katja Moede, "Reliefs, Public and Private", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 173.
- ^ John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), pp. 264, 266.
- ^ For the Taurobolium, see Duthoy, Robert, The Taurobolium: Its Evolution and Terminology, Volume 10, Brill, 1969, p. 1 ff, and Cameron, Alan, The Last Pagans of Rome, Oxford University press, 2011, p. 163. The earliest known Taurobolium was dedicated to the goddess Venus Caelestis in 134 AD.
- ^ Steven J. Green, Ovid, Fasti 1: A Commentary (Brill, 2004), pp.159–160.
- ^ Servius, note to Aeneid 1. 334.
- ^ Victima quae dextra cecidit victrice vocatur, Ovid, Fasti 1.335:; hostibus a domitis hostia nomen habet ("the hostia gets its name from the 'hostiles' that have been defeated"), 1.336.
- ^ Mary Beard, J.A. North, and S.R.F. Price, Religions of Rome: A Sourcebook (Cambridge University Press, 1998), p. 368.
- ^ Katja Moede, "Reliefs, Public and Private", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 168.
- ^ Marietta Horster, "Living on Religion: Professionals and Personnel", in A Companion to Roman Religion (ed. Rüpke), pp. 332–334.
- ^ Therefore the election must have been vitiated in some way known only to Jupiter: see Veit Rosenberger, in Rüpke, Jörg (Editor), A Companion to Roman Religion, Wiley-Blackwell, 2007, p.298; citing Cicero, De Divinatione, 2.77.
- ^ David Wardle, Cicero on Divination, Book 1 (Oxford University Press, 2006), p. 178.
- ^ Macrobius, Saturnalia III 2,12.
- ^ William Warde Fowler, The Roman Festivals of the Period of the Republic (London, 1908), p. 179'; Robert Turcan, The Gods of Ancient Rome (Routledge, 2001), p. 75.
- ^ John Scheid, "Sacrifices for Gods and Ancestors", in A Companion to Roman Religion (Blackwell, 2007), p. 270; William Warde Fowler, The Religious Experience of the Roman People (London, 1922), pp. 200–202.