Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
О характере Рамаяны и жене Вибхишаны см. Сарама (Рамаяна) .

В индуистской мифологии , Сарама ( санскрит : सरमा , Сарама ) мифологическое существо упоминается как суки богов, или Дэв-Шунь (देव-शुनी, devaśunī ). Впервые она появляется в одном из самых ранних текстов индуизма, Ригведе , в котором она помогает царю богов Индре вернуть божественных коров, украденных пани , классом демонов. Эта легенда упоминается во многих более поздних текстах, и Сарама часто ассоциируется с Индрой. В эпосе « Махабхарата» и в некоторых Пуранах также содержится краткое упоминание о Сараме.

Ранние ригведические работы не изображают Сараму как собаку, но более поздние ведические мифологии и интерпретации обычно делают это. Она описывается как мать всех собак, в частности двух четырехглазых тигровых собак бога Ямы , и собакам дается матроним Сарамея (« потомок Сарамы»). Один отрывок из Священных Писаний далее описывает Сараму как мать всех диких животных.

Этимология и эпитеты [ править ]

Востоковед Макс Мюллер предполагает, что слово Сарама может означать «бегун», а основа происходит от санскритского корня сар («идти»), но он не может объяснить вторую часть имени, ама . [1] Профессор Монье-Вильямс переводит Сарама как «флотский». [2] В этимологическом трактате Яски « Нирукта » упоминается, что Сарама получила свое название от ее быстрых движений. Махидхара, комментатор « Ваджасанейи-самхиты» , утверждает, что Сарама - это «та, которая развлекает ( реманте ) богов».[3] В более широком смысле Сарама также стала обозначать любую собаку женского пола. [2]

В оригинальной Ригведе есть два эпитета для Сарамы. Во-первых, она описана как супади , что означает «имеющая хорошие ноги», «честная» или «быстрая», эпитет, используемый только для Сарамы в тексте. Другой ее эпитет - субхага - «удачливая» или «возлюбленная» - общий эпитет Уша , Зари. [4] Другое имя Сарамы Дева-шуни означает «божественная сука » или «сука богов». [5] [6] : 694

Было высказано предположение, что греческий Гермес является родственником Сарамы. [7]

Поиск украденных коров [ править ]

Ригведа и связанные версии [ править ]

Сарама является предметом Rig-ведической легенды (1700-1100 до н.э.), что связанно много раз в Ведах , в том числе первого (1.62.3, 1.72.8), третий (3.31.6), четвертой (4.16. 8) и пятая (5.45.7, 5.45.8) Мандалы (Книги Ригведы). В легенде группа асуров («демонов») по имени Панис похищает скот, за которым паслись Ангирасы - предки человека, сыновья мудреца Ангираса . Затем пани прячут коров в пещере, пока Сарама не пойдет по следам воров и не поможет Индре найти их. Сарама описывается как нашедший коров «путем истины». [5]Она делает это по приказу Индры, Брихаспати или комбинации Индры и Ангираса , как рассказывается в вариантах легенды. Сарама нашла молоко крупного рогатого скота, которое кормило человечество. Это интерпретируется как Сарама, учит человека доить коров и использовать полученное из него масло для огненных жертвоприношений. Сарама также находит пищу для своих детей в убежище разбойников. Однако в благодарственной жертве, которую Ангираса удерживает для богов после восстановления скота, Сараму не приносят в жертву и не призывают. Дети Сарамы, Сарамеяs, белые с желтовато-коричневыми конечностями. Их описывают как обычных сторожевых псов, которые не могут отличить поклонников Индры от грабителей. Как посланник Индры, Сарама изображена в десятой Мандале (10.108) как беседующая с группой пани, в которой пани даже искушают ее разделить их добычу и стать их сестрой, хотя Сарама отказывается. [5] [8] [9] [10] Сарама Дева-шуни считается автором своей речи в этом гимне. [2] [10] Текст 3-го века до нашей эры Сарванукарамани из Катьяяны также упоминает предложение Пани Сараме и ее отказ. [11]

Сарама также упоминается в нескольких ведических гимнах, обычно в связи с Ангирасами и завоеванием высших сфер существования, наиболее важным из которых является Сукта Атри (5.45.8). Говорят, что здесь она нашла стада путем Истины. Другой гимн, 31 из третьей мандалы по Вишвамитру , рассказывает о справедливой ноге Сарама найти укрытие и ведущего Индру к коровам. Здесь Сарама описывается как «знающая», что свидетельствует о ее интуитивных способностях. Краткие намеки на Сараму встречаются в остальных гимнах, например, в гимне Парашары Шактьи. [8]

Anukramanika индекс к самхиту Риг-Веда (часть Ригведов), запись, Индр послала Deva-Шунь искать корова и повторы , что разговор состоялся между Сарамой и пани. [12] Jaiminiya брахман и Саяна «s четырнадцатого века Satyayanaka добавить в историю. Индра сначала посылает сверхъестественную птицу Супарну за коровами, но оказывается неверным. Затем Индра поручает Шараме, который соглашается найти коров при условии, что ее детям будут давать молоко. Эта сделка обеспечивает молоком не только ее детей, но и все человечество. [13] Комментарий Саяны к Ригведе, Ведартха Пракаша, упрощает и добавляет некоторые детали к исходной истории, рассказанной в Ригведе. Право собственности на коров приписывается Ангирасе или Брихаспати. Коров похищает Панис, обитающий в каменной пещере Вала . Индра посылает Сараму по совету Брихаспати. Сарама выслеживает коров до Валы, где пани безуспешно пытаются переманить ее на свою сторону. Саяна также заявляет, что Сарама заключает сделку с Индрой перед тем, как отправиться на поиски, что ее детям будут давать молоко и другую пищу. [14] [15] Работа 15 века НитиманджариДва Двиведа комментирует: «Хотя человек, познавший Истину в этой земной жизни из-за жадности, теряет все чувства ценностей; Сарама, который знал Истину, просил еды у Индры по случаю выкупа коров (крупного рогатого скота)». [16]

В самхиту тексты , такие как Vajasaneyi Самхит , в Kathaka , в Maitrayani Самхит и Атхарвавед Самхита повторного Rig-ведической стихи со ссылками на Сараму. В Атхарваведе Самхите есть еще одна ссылка на Сараму, в которой говорится о ее росистых когтях, предлагая ее место как божество для всех собак. [17]

В брахманых текстах как Тайттирий брахман и Апастамба шраут Sutra повествует , что Сарам, «богиня в образе собаки», был делегировала Индр бродить в смертном мире, где она видела голодающие человек. Итак, Сарама создал воду, чтобы поддерживать пищу, и заставил воду течь по полям. Она также нашла божественных коров, которые кормили человечество молоком. [18] В « Нирукте» Яски также записана история диалога между Сарамой и пани, а также история восстановления коров с его комментатором, Дургачарьей, который позже дополняет подробности рассказа Сарамы. [3]

Брихаддевата и связанные версии [ править ]

В Брихаддевате легенды Ригведов , составленной около 400 г. до н.э., Сарама менее верен Индре, чем в оригинале. Когда пани крадут коров Индры, Индра посылает к ним Сараму в качестве посланника. Пани пытаются переманить Сараму на свою сторону и предложить ей разделить их кражу. Сарама отказывается, но просит коровьего молока. Пани исполняют ее желание, и, выпив превосходного демонического молока, Сарама возвращается к Индре, который расспрашивает ее о коровах. Сарама под воздействием молока притворяется невежественным. Взволнованный, Индра пинает ее, и она рвет молоком. Напуганная, она ведет Индру в пещеру, который затем убивает пани и возвращает коров. [19] Подобное повествование также встречается в Вараха-пуране.. Демоны захватывают контроль над Небесами у Индры, которому советуют организовать жертвоприношение коровы, чтобы восстановить контроль. На церемонию собираются коровы всего мира, и Сарама ставит их за них. Демоны, однако, хватают коров и подкупают Сараму их молоком, оставляя ее одну в лесу. Дрожа от страха, Сарама идет к Индре и говорит ему, что не знает, что случилось с коровами. В Maruts , кто делегировал Индр , чтобы защитить Сараму, вероломство свидетеля Сарамы и сообщить об этом Индре. Индра бьет Сараму ногой в живот, и она изрыгает молоко. Затем Сарама ведет Индру к демонам, которых он убивает. Затем Индра завершает свое жертвоприношение и снова становится царем небес. [6] : 859 [20]

Родители и дети [ править ]

Таиттирья Араньяка состояния Сарама является веди - святой алтарь, дочь Dyaus ( «Небо») и Притхви ( «Земля»), и сестра Брихаспати и Рудры . [21]

В позднем гимне в десятой Мандале Ригведы два Сарамеи (буквально «сыновья Сарамы»), Шьяма и Сабала, описаны без явного упоминания Сарамы как их матери. Они четырехглазые и пестрые; посланники Ямы , Повелителя Закона в Ведах, а затем бога смерти. Они хранители небесного пути, защищая человека на его пути. [6] : 859 [8] В гимне Параскара Грихья Сутра говорится, что Шьяма и Сабала - сыновья Сарамы, их отца Шисары. В заклинании под названием Экагни-канда , предназначенном для изгнания духов собак ( сав-граха) как Шьяма, Сабала, Алаба, Рджи и т. д., вызывающие кашель у детей, Сарама упоминается как их мать. Упоминается о слежке Сарамы за коровами, когда Индра дает ей право приставать к детям в ответ. [22]

Часто ее называют матерью всех собак, но иногда ее также считают матерью всех хищных животных, включая львов и тигров, как в « Бхагавата-пуране» . [2] Она также является дочерью Дакши и женой мудреца Кашьяпы в этой Пуране, а не собакой. [23]

Эпики [ править ]

Братья короля Джанамеджая избили собаку - сына Сарамы, который проклинает короля в ответ

В эпосе « Рамаяна» не упоминается сама Сарама. Однако в нем упоминается случай, когда Рама без всякой причины наказывает брамина за избиение Сарамеи - потомка Сарамы. В эпосе « Махабхарата» есть похожая история. [20] В первой книге эпоса Ади Парва братья царя Джанамеджая избили собаку, которая подошла к ягье Джанамеджая.сайт. Плачущая собака жалуется своей матери Сараме, что братья Джанамеджая избили ее без всякой причины. Сарама достигает места жертвоприношения Джанамеджая и проклинает его, что, поскольку он без причины причинил вред ее сыну, с ним постигнет невидимая опасность. Проклятие пугает царя, и он находит священника по имени Сомашравас, который освободит его от проклятия. [24] Во второй книге, Сабха Парва , Сарама указана среди многих богинь, которые поклоняются богу Брахме в его дворе или являются членами его двора. В третьей книге, Вана Парва , Сарама указана среди Матрика («Матери») или манушья-граха (злых духов), которым разрешено их «сыном», богом войны Сканда.пожирать детей до шестнадцати лет. В нем говорится, что Сарама, мать всех собак, владыка мира, вырывает человеческие зародыши из утробы. [6] : 859 [20] [25]

Толкования и ассоциации [ править ]

Ученые, в том числе Макс Мюллер, Шри Ауробиндо и Венди Донигер, подчеркивают, что в большинстве ссылок в ранней Веде Сарама не упоминается как собака. Она может быть светловолосой богиней, которую привлекают пани и которую они просят стать их сестрой. Только в более поздних интерпретациях ведических образов Сарама становится божественной собакой, которая унюхивает пани и ведет к ним своего хозяина. Согласно Шри Ауробиндо, фраза, в которой Сарама требует пищи для своего потомства, неверно истолкована как приравнивание детей Сарамы к собачьей гонке, рожденной от Сарамы. Это ссылка на собак Сарамея - сыновей Сарамы - в позднем гимне, укрепляющем представление о Сараме как о собаке. [8] [19] [26]

Роль Сарамы в легенде Ригведов побуждает Шри Ауробиндо сказать: «Сарама - это некая сила Света и, вероятно, Рассвета». Она «должна быть предвестницей рассвета Истины в человеческом разуме». Сарама - это «путешественник и искатель, который сам не обладает [Истиной], но скорее находит то, что потеряно». [8] Макс Мюллер связывает Сараму с Ушами, Рассветом. Он объясняет, что история похищения коров и их восстановления - это исчезновение ярких коров или лучей Солнца. Сарама, Рассвет, находит их, и за ним следует Индра, бог света. [27]

Объясняя две ссылки, в которых Сарама следует «путем Истины», Саяна называет Сараму небесной собакой или самой Речью ( Вач ). [10] Вак-идентичность Сарамы также подчеркивается в Яджус-самхите и Махидхара, комментатором Ваджасанейи Самхиты . [3] Brhaddevata , который говорит о неверности Сарамы, также упоминает Сарам в качестве одного из имен Vac в средней области (мир), где Vac , как говорят, есть три формы в трех сферах. Сарама также упоминается как божество в сфере Индры в том же тексте. [28]

Заметки [ править ]

  1. ^ Мюллер стр. 482
  2. ^ a b c d Словарь Монье-Вильямса стр. 1182
  3. ^ a b c Сингх стр. 158–61
  4. ^ Мюллер стр. 487
  5. ^ a b c Пайк, Альберт (1930). Индоарийские божества и поклонение - как говорится в Ригведе . С. 350–8. ISBN 9781443722278.
  6. ^ a b c d Мани, Веттам (1975). Энциклопедия пуранической литературы: обширный словарь со специальной ссылкой на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 0-8426-0822-2.
  7. ^ Деброй, Бибек (2008). Сарама и ее дети: собака в индийском мифе . Penguin Books Индия. п. 77. ISBN 0143064703.
  8. ^ а б в г д Ауробиндо (2003). «XX: Собака Неба». Секрет Веды . Пондичерри: Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо, стр. 211–22. ISBN 81-7058-714-Х.
  9. ^ Müller стр. 482-3
  10. ^ a b c Сингх с. 144–153
  11. ^ Сингх стр. 165-6
  12. ^ Мюллер стр. 485
  13. ↑ Сингх, стр. 143–4
  14. ^ Müller стр. 485-6
  15. ^ Singh стр. 167-73
  16. ^ Сингх стр. 173-75
  17. ^ Singh стр. 153-5
  18. ^ Singh стр. 155-6
  19. ^ a b Донигер, Венди (1975). Индуистские мифы: сборник . Пингвин Классика. С.  72 –3.
  20. ^ a b c Сингх стр. 187–92
  21. ^ Singh стр. 156-7
  22. ^ Singh стр. 157-8
  23. ^ Бхактиведанта VedaBase: ШБ 6.6.24-26 архивации 2010-07-12 в Wayback Machine
  24. ^ Ван Buitenen, JAB (1973). Махабхарата: Книга начала . Издательство Чикагского университета. п. 44 . ISBN 0-226-84663-6.
  25. ^ Ван Buitenen, JAB (1975). Махабхарата, Том 2: Книга 2: Книга собрания; Книга 3: Книга леса . Издательство Чикагского университета. С. 52, 658. ISBN 0-226-84664-4.
  26. ^ Сингх стр. 143
  27. ^ Müller стр. 487-491
  28. ^ Сингх стр. 161-2

Ссылки [ править ]

  • Мюллер, Макс (1865). «Лекция XI: Мифы рассвета». Лекции по науке о языке . 2 . С. 481–543.
  • Сингх, Нагендра KR (1997). Индийские легенды . Издательство APH. ISBN 81-7024-902-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Деброй, Бибек (2008). Сарама и ее дети: собака в индийском мифе , Нью-Дели: пингвин, ISBN 978-0-14-306470-1 .