Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Шаба. )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Шаббат
Terra-cotta lamp.jpg
Древняя терракотовая масляная лампа , которая использовалась для освещения субботы.
Трактат из Талмуда
Английский:Шаббат
Седер :Моэд
Количество Мишн :138
Главы:24
Страницы Вавилонского Талмуда :157
Страницы Иерусалимского Талмуда :92
Разделы Тосефты :18
Это часть Талмуда ; о еврейском дне отдыха см. Шаббат .

Шаббат ( иврит : שַׁבָּת ), букв. «Sabbath») является первым Трактат о пасхальном Моэд ( «Орден Назначен Times») в Мишне и в Талмуде . В трактате рассматриваются законы и практика соблюдения еврейской субботы ( Шабат на иврите). В трактате основное внимание уделяется категориям и видам деятельности, запрещенной в субботу, согласно толкованиям многих стихов Торы , особенно Исход 20: 9–10 и Второзаконие. 5: 13–14 .

Мишна и Талмуд делают все возможное, чтобы тщательно определить и точно определить соблюдение субботы. Таким образом, трактат является одним из самых длинных с точки зрения глав Мишны и страниц фолиантов Талмуда. Он состоит из 24 глав и содержит Гемару - раввинский анализ и комментарий Мишны - как в Вавилонском Талмуде, так и во всех, кроме последних четырех глав Иерусалимского Талмуда . В этом трактате есть тосефта из 18 глав.

Как следует из названия, трактат дело , прежде всего с законами и правилами для наблюдения Субботы, который является четвертым из Десяти Заповедей и одна из центральных религиозных практик в иудаизме . Таким образом, он подробно рассматривается в Мишне и Гемаре, и многие последующие комментарии также были написаны на этот трактат с раннего средневековья до наших дней.

В Вавилонском Талмуде Гемара также содержит обсуждение законов Хануки .

В иудейских религиозных законах , описанные в этом трактате, и последующие правовые кодексы , основанные на нем продолжают следовать наблюдательными и традиционным еврейским общины в современном Израиле и по всему миру.

Тема сообщения [ править ]

Шесть дней будешь трудиться и делать все свои дела; а в седьмой день, который является субботой в честь Господа Бога вашего, не делай никакой работы ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твоя раба или раба, ни твой скот, ни пришелец. кто в твоих воротах.

-  Исход 20: 7–10, четвертая заповедь , ключевой источник содержания трактата Шаббат [1]
Основная статья: Шаббат

В этом трактате, в первую очередь, изложены законы соблюдения Шаббата , еженедельного дня отдыха. В нем дается исчерпывающее объяснение видов деятельности, запрещенных в Шаббат , источников Торы для этих запретов, деталей законов и связанных с ними постановлений раввинов. В нем также рассматриваются вопросы, касающиеся других заповедей , действующих в Шаббат. Кроме того, основные обсуждения законов Хануки включены в Вавилонский Талмуд. [2]

Суббота - одна из важнейших религиозных практик иудаизма, и Мишна и Талмуд делают все возможное, чтобы тщательно определить и точно определить, как ее следует соблюдать. Это беспокойство было отражением его важности в библейских источниках, в которых больше напоминаний о соблюдении субботы, чем о любом другом вопросе, за возможным исключением запретов на идолопоклонство . [3] [4]

Библейские отрывки, касающиеся тем, обсуждаемых в этом трактате, включают ссылки на основную концепцию субботы в Бытие 2: 2–3 , две версии Четвертой заповеди, запрещающей творческую работу, в Исход 20: 7–10 и Второзаконие 5: 12–14 , другие действия, такие как воздержание от занятий в будние дни ( Исайя 58: 13–14 ) или ношение ( Иеремия 17: 21–22 ), и многие другие ссылки. [4] [5] [6]

Галаха [ править ]

Еврейский закон, касающийся Шаббата, и, в частности, запрещенных действий в Шаббат, являются основным предметом этого трактата. [3]

Запрещенные действия, основанные на Торе и раввинских постановлениях, призванные охранять или укреплять практику прекращения труда и субботнего отдыха, заключаются в следующем:

  • Мелаха , тридцать девять форм «творческой работы» с их производными, запрещенные в субботу, определены в Мишне (Шаббат 7: 2). Они называются авот мелаха (основные категории творческих действий) и определяются или подразумеваются из работы, необходимой для создания скинии в пустыне, которая описывается сразу после заповеди соблюдать субботу в Торе ( Исход 35–39 ). К запрету были добавленыдругие действия, происходящие из этих основных категорий, называемые толадот , которые могут привести к выполнению одной из авот мелаха . [1] [7] [8]
  • Шевут , имея в виду «отдых» от действий, которые не подпадают под определение мелаха, но считаются несовместимыми со святостью субботы и, таким образом, были запрещены для соблюдения субботы и предотвращения нарушения запретов Торы или для усиления святость дня, воздерживаясь от занятий в будние дни, таких как бизнес, в соответствии с библейскими предписаниями, чтобы превратить этот день в «субботу торжественного покоя, святую для Господа» ( Исход 31:15 ) и «называть субботу праздником». радость и святыня Господня почтена; и ты будешь чтить ее, не поступая обычными способами, не занимаясь своими делами и не говоря о них ". ( Исаия 58: 13–14 ).[7] [8]
  • Muktzeh , имея в виду определенные предметы и предметы, которые «отделены» и запрещено поднимать или брать в руки в субботу, даже если при этом не было никакой работы; Вэтом трактате указанынесколько категорий мукцех , включая предметы, предназначенные специально для деятельности, которая не разрешена в субботу, или которые могли быть использованы для деятельности, которая не была разрешена в субботу, предметы, которые не были специально выделены для использования в субботу, или предметы, которые не было доступно до начала субботы. [7] [8]
  • Хотзаах , или «вынос», определяемый как передача предмета значительного размера из частного владения в общественное достояние, или наоборот, и ношение предмета в четыре локтя в общественном достоянии запрещено Торой; большая часть этого трактата и следующего трактата, Eruvin , посвящена подробному анализу законовсоблюдениясубботы в четырех определенных областях: частной, общественной, полуобщественной и освобожденной области, включая как библейские, так и раввинские запреты. . [8]
  • Техум шаббат , запрет на выезд на определенное расстояние за пределы своего жилища (или окраины своего города, если он находится в городе).

Аггада [ править ]

В дополнение к юридическим дискуссиям и анализу Мишны, Гемара в этом трактате содержит значительное количество Аггады , включая повествования и исторические рассказы, а также моральные сказки, толкования толкования и высказывания. [5]

Значительный повествовательный раздел описывает происхождение Хануки , рассказывая о том, что, когда Хасмонеи победили Селевкидов и очистили Храм в Иерусалиме , они нашли только один небольшой сосуд с чистым маслом, запечатанный печатью первосвященника и, очевидно, достаточный для одного дня. Только; но чудом он длился восемь дней, так что праздник Хануки отмечается восемь дней. [5]

Другие рассказы описывают , как мудрецы считаются за исключением книг Иезекииля , Экклезиаст и Притчи от канона в еврейской Библии ; однако, как только были предоставлены интерпретации и объяснения отрывков, которые кажутся противоречивыми, было решено, что их следует включить. [4] [5]

Также обсуждается рабби Симеон бар Йохай , который был вынужден бежать и прожил в пещере двенадцать лет после критики римских завоевателей и правителей Земли Израиля . [4] [5]

Кротость мудреца Гиллеля в отличие от строгости Шаммая проиллюстрирована несколькими примерами. Среди высказываний и этических учений есть знаменитая версия иудаизма Гиллеля: «Что ненавистно тебе, не делай ближнему твоему». Другие цитируемые агадические высказывания: « Истина» - это печать Бога ; и «Покайтесь за день до своей смерти» - что означает всегда быть готовым предстать перед Богом, идея также иллюстрируется притчей о мудрых и глупых людях, приглашенных на царский пир. [4] [5]

Тора превозносится в aggadic отрывке , который говорит , что Бог указал , что мир вернется к первозданного хаоса , если Израиль не принял Тору, что Израиль принял его с радостью и Моисей боролся , чтобы получить его, в знак признательности за понимание того, что Царство Божье на земле не может устанавливаться только после борьбы. Гемара также разъясняет, что ненависть к еврейскому народу - это религиозная враждебность, восходящая к тому времени, когда Откровение на Синае дало народу Израиля веру, которая отличала его от других народов. [5]

В отношении субботы, основной темы этого трактата, аггада повествует о том, что мудрецы нашли духовное значение святости субботы в желании быть в гармонии с Богом как стержнем и сущностью иудаизма. Также упоминается традиция, согласно которой два ангела сопровождают еврея домой из синагоги в пятницу вечером после вечерней службы. [4] [5]

Структура и содержание [ править ]

Трактат состоит из 24 глав и 138 параграфов ( мишнайот ) и содержит Гемара - раввинский анализ и комментарий Мишны - как в Вавилонском Талмуде, так и во всех, кроме последних четырех глав Иерусалимского Талмуда . Также существует Тосефта из 18 глав этого трактата. [5] [9]

В стандартных печатных изданиях Вавилонского Талмуда Гемара содержит 157 страниц фолио (двусторонних) и является самым длинным трактатом по количеству страниц после Баба Батра , в котором 176 страниц фолио. В Иерусалимском Талмуде 92 страницы фолио Гемары. [2] [4]

В Иерусалимском Талмуде Гемара для последних четырех глав Мишны больше не существует. Вполне вероятно, что рукописные рукописи этих четырех глав существовали до эпохи книгопечатания, но что все копии были уничтожены в результате периодических актов антисемитского насилия, а также в результате намеренного уничтожения и подавления Талмуда, например, во время спора Париж . [5] [9]

Мишнайот в трактате расположены в последовательном порядке, кроме первого, в котором рассматривается тема проведения, но, однако, может быть уместным в самом начале Шаббата. Затем трактат продолжает обсуждение того, что нельзя делать в пятницу днем, и переходит к темам, относящимся к действиям и приготовлениям непосредственно перед Шаббатом. [4] [10]

Затем трактат посвящен зажиганию субботних свечей , обсуждению масел и фитилей, которые можно использовать для субботних огней; далее обсуждаются вопросы, касающиеся пищи в субботу, например, какую пищу можно хранить в субботу, и поддерживать пищу горячей для трапезы в шаббат , оставляя ее на плите перед Шаббатом и изолируя горячую пищу перед началом Шаббата. ; а затем продолжает обсуждение законов переноса, упомянутых вначале в начале трактата, для перехода из одной области в другую . [4] [10]

Затем Мишна перечисляет 39 основных категорий работы , взятых из Торы и известных как мелахот , и они подробно обсуждаются в следующих главах. После этого трактат охватывает несколько тем, включая те действия, которые являются предписаниями раввинов, такие как шевут и мукцех . Трактат завершается законами, применяемыми в конце Шаббата, такими как прогулка до самого дальнего края границы Шаббата, чтобы рано начать путешествие, и законами ухода за животными в Шаббат. [4] [10]

Обзор глав выглядит следующим образом:

  1. Проблема «доменов», включая способы, которыми нельзя переносить вещи из частной области в общественную и наоборот в субботу. Также вопросы о том, что можно или нельзя делать в пятницу перед заходом солнца, когда начинается суббота. [5] [9]
  2. Зажигание субботних огней, виды масла, которые можно использовать, и материалы, которые могут служить фитилями, а также дополнительные сведения о лампах, случаях, в которых лампы могут быть погашены в субботу, и действиях, которые женщины должны делать и что главе семьи нужно напомнить о необходимости сделать это до начала субботы [5] [9]
  3. Разрешенные и запрещенные методы подогрева пищи или ее подогрева в субботу, а также вещи, которые считаются отделенными ( мукцех ) и которые запрещено перемещать в этот день [5] [9]
  4. Продолжает обсуждение тем из главы 3.
  5. Обращается к заповеди, разрешающей домашним животным отдыхать в субботу, и исследует такие детали, как то, на чем можно водить животное в субботу, например уздечку , и что считается допустимым для размещения на нем, например одеяло и то, что считается бременем, которое запрещено нагружать животное в этот день, если это не требуется для здоровья или безопасности животного или для его охраны. [5] [9]
  6. What one may and may not wear as clothing, and whether weapons may be considered a permissible adornment. The majority of the Talmudic sages decided that weapons disgrace the person who bears them, since they are instruments of murder, and the ideal of the future is a time when the nations will live in everlasting harmony and exchange their weapons for implements of peace, as envisioned in the Bible (Isaiah 2:4).[5][9]
  7. The 39 principal categories of creative activity (melakha) forbidden on the Sabbath, seven related to agriculture, four to the preparation of food, thirteen to clothes making, seven to butchering and tanning, two to writing and erasing, two to building and demolishing, two to lighting and extinguishing fires, one to giving the finishing touch to something, and one to carrying an object from the public to the private domain and vice versa; the sin-offering to be sacrificed in the Temple for the inadvertent violation of the Sabbath and the minimal quantities which incur the obligation to do so.[5][9]
  8. Further on the quantity of various objects which, if they are carried, violate the Sabbath, citing Isaiah 30:14[5]
  9. The first of several chapters defining various melakhot, citing additional Biblical verses as proofs or texts and provides further details concerning the quantities of many items that may not be carried on the Sabbath[5]
  10. The cases in which someone who transports an object is not violating the Sabbath, cases in which two people who carry an object together from one place to another are or are not violating the Sabbath, transporting a corpse or a living person, and the questions of whether it is permissible to bite or cut ones nails or remove hair on the Sabbath[5]
  11. The melakhot related to throwing objects from one place to another, from one house across the street to another, from the land into the water and vice versa, or from a ship to the sea and vice versa[5]
  12. The melakhot of building, hammering, sawing, boring, weeding fields, chopping trees, and gathering wood or plants; writing two letters of the alphabet and of writing in general, together with cases in which writing does not violate the Sabbath[5]
  13. The melakhot of weaving, spinning, sewing, tearing, washing, dyeing, and hunting[5]
  14. Cases in which hunting on the Sabbath are permissible, the preparation of a salt solution and which medicines and remedies are permitted on the Sabbath and which are forbidden[5]
  15. Which types of knots may be tied on the Sabbath and which may not; putting clothes away and making beds[5]
  16. The problems arising from a fire which breaks out on the Sabbath, rescuing sacred writings and phylacteries (tefillin), as well as food that is necessary for that day; permitting non-Jews, but not Jews, to extinguish the fire; and prohibiting a Jew from requesting a non-Jew to do work for him or her on the Sabbath.[5][9]
  17. Muktzeh, particularly which containers may be carried on the Sabbath, and lowering blinds[5]
  18. Things which may be moved on the Sabbath, leading calves and foals, leading but not carrying a child, helping cattle when about to give birth, and assisting a woman in labor[5]
  19. circumcision, and the necessary preparations for it on the Sabbath[5]
  20. Miscellaneous questions relating to the Sabbath, starting with how wine may be strained and cattle fed on the Sabbath[5]
  21. Whether and how objects, regarded as muktzeh, may be moved and put away, and the clearing of the table[5]
  22. The preparation of food and drink on the Sabbath, and bathing and anointing with oil on that day[5]
  23. Lending, raffling, and distributing food and drink on the Sabbath, preparations for the evening of the week-day which may be made on the Sabbath, and caring for the dead on the Sabbath[5]
  24. The case of a traveler overtaken by the Sabbath eve before he reaches a city, the feeding of cattle and the fulfillment of vows on the Sabbath[5]

Historical context and influence[edit]

Fragment of a stand for a Sabbath lamp on which the word "Shabbat" is engraved (Hurbat Utza layer 8, c. 340-410 C.E., northern Israel).

The Mishna was composed towards the end of the Mishnaic period (c. 30 BCE - 200 CE) in the Roman province of Judea and forms an early part in the lengthy development of Jewish law regarding Sabbath observance. The categories of work defined in the Mishna were appropriate for ancient Israel's largely rural society whose economic base was farming. As Jewish society evolved in the Land of Israel, and then also in the Roman and Persian Empires, particularly Babylonia, the Gemara and subsequent legal literature elaborated on the basic foundations and principles laid out in the Mishnah to address new and different circumstances than those originally encountered in the time of the Mishnah.[3][11]

As one of the distinguishing features of Jewish society from ancient times, the Talmud views Shabbat observance as an institution upholding basic teachings of Judaism – belief in God's acts of creation, God's role in history, and God's covenant with Israel – and after the loss of Jewish sovereignty and the destruction of the Temple by the Romans in the first century CE, as a bulwark for the preservation of the Jewish people.[12][13]

The Mishna and the Gemara define the rituals that continue to be observed by traditional Jewish communities until modern times, with some elaboration, to both "remember" and "keep" the Sabbath and to sanctify it at home and in the synagogue. In addition to refraining from creative work, the sanctification of the day through blessings over wine, the preparation of special Sabbath meals, and engaging in prayer and Torah study were required as an active part of Shabbat observance to promote intellectual activity and spiritual regeneration on the day of rest from physical creation. The Talmud states that the best food should be prepared for the Sabbath, for "one who delights in the Sabbath is granted their heart's desires" (BT, Shabbat 118a-b). The emphasis on the Sabbath as a day of eating and drinking was meant, according to some scholars, to counteract the ascetic tendencies of the Essenes.[1][12][13]

Among traditional Jewish communities, and in the modern State of Israel, where the Sabbath is the official day of rest, contemporary responsa, based on the application of the principles of the Mishnah, as interpreted by the Gemara, and subsequently expounded upon by halakhic authorities, focus mostly on technological advances in terms of the correct practice according to Jewish law. Examples of these issues include a wide variety of subjects, such as using electricity, how crossing the International Date Line affects the observance of Sabbaths and festivals, the use of elevators, and medical questions ranging from whether hearing aids may be worn on the Sabbath to driving a vehicle on Shabbat for an emergency.[13][14]

Commentaries[edit]

Rishonim[edit]

The primary commentators on this tractate are Rabbi Shlomo Yitzchaki, known as Rashi (1040 – 1105), the author of a comprehensive commentary on the Talmud, and the Tosafot, the collected "additional" commentaries of numerous rabbis from the 12th to the mid-15th centuries in France and Germany.

The Rambam, Maimonides' Commentary on the Mishnah composed in c.1158−c.1168, provides a running commentary on the entire Mishnah, and often includes a halakhic ruling based on the Talmud's conclusion.[15]

Commentaries of other early Rishonim include the following:[10]

  • Tosafot Yeshanim, which appear as comments in the margins of the Vilna edition of the Talmud on almost every page until the end of the third chapter (47b). The commentary is less frequent until it ends on page 61b. The style indicates that the Tosafot Yeshanim are short excerpts from a larger and more complete work and were apparently included whenever they were relevant to the words of the Tosafot. Occasionally they are inserted in the middle of the Tosafot, in smaller font to set them apart.
  • Rabeinu Nissim Gaon (990–1062) of Kairouan, North Africa, whose commentary, printed in the margins of the Vilna edition, provides background information when the Gemara refers to a concept dealt with elsewhere in the Talmud; additionally in his work Sefer ha'Mafte'ach, he quotes and discusses the sources of the Gemara's citations, and his Megilat Setarim provides some halakhic notes on the tractate.
  • Rabenu Chananel (990–1053), also of Kairouan, whose commentary on the Gemara appears in the margins of the Vilna edition of the Talmud.
  • Rabbeinu Tam (1100–1171), of Troyes, France, wrote chidushim on this tractate, which appear in his book, Sefer haYashar.

Sefer ha'Mafte'ach and Megilat Setarim and the commentary of Rabeinu Chananel were reprinted from manuscripts, with footnotes by rabbi David Metzger, in Jerusalem in 1990. Sefer ha'Yashar was reprinted in 1980 in Jerusalem, based on two original manuscripts, with footnotes by Rabbi Shimon Schlesinger.[10]

Commentaries of Rishonim who lived in the medieval kingdoms of Aragon, Provence and Narvona include the following:[10]

  • Rabbi Jonathan ben David ha-Kohen of Lunel (c.1135–c.1210) wrote a commentary on the Rif for most of the Talmud, including Shabbat.
  • Sefer ha'Hashlamah by Rabbeinu Meshulam ben Moshe (c.1175–c.1238), which adds the halakhot that were not discussed in the commentary of the Rif .
  • Rabeinu Moshe ben Nachman, the Ramban, (1194–1270), who wrote chidushim on Shabbat, as well as the work Milchamot Hashem; his commentary was published with corrections and brief annotations by rabbi Isser Zalman Meltzer in 1928 and was reprinted from manuscripts, along with corrections and clarifications, by rabbi Moshe Herschler in 1973.
  • Rabbeinu Yehudah ben Binyamin, the Rivevan (c.1215-1280), one of the leading sages of Italy, wrote a commentary to the Rif for many tractates, including Shabbat; he often uses the words of Rashi, without quoting him by name, making his work an excellent source for verifying the correct version in Rashi.
  • Beit ha'Bechirah by Rabbeinu Menachem ben Shlomo, the Meiri, (1249-1315), a comprehensive halakhic work on 37 tractates of the Talmud, including Shabbat.
  • Sefer ha'Me'orot by Rabbeinu Meir ben Shimon (d. 1264) is a commentary on the Rif.
  • Sefer ha'Michtam by Rabbeinu David ben Levi of Narbonne (13th century).
  • Rabeinu Shlomo ben Avraham ibn Aderet, the Rashba, (1235–1310) wrote a commentary on Shabbat that was first printed in its entirety in 1938 and reprinted based on manuscripts, along with corrections and clarifications, by Mossad Harav Kook in Jerusalem, in 1986.
  • Rabeinu Yom Tov ben Abraham Ishbili, the Ritva' (c. 1260–1320), whose commentary, Chidushei ha'Ritva Al ha'Shas, was mistakenly replaced by the text of the Chidushei ha'Ran in many printed editions from 1806 until recent times; the actual manuscript was published in part, with notes and annotations, in 1967, and later, in its entirety, by Mosad Harav Kook, with annotations by rabbi Moshe Goldstein in Jerusalem in 1990.
  • Rabbeinu Nissim of Gerona, the Ran (1320–1376), whose chidushim to tractate Shabbat were originally published under the name "Chidushei ha'Ritva" in 1806. When the authentic Chidushei ha'Ritva were printed from the manuscript in 1967, the Ran's Chidushim were reprinted under his correct name.[10]

Commentaries of Rishonim who lived in medieval France, Germany and other locations include the following:[10]

  • The Ra'avan by Rabbeinu Eliezer ben Nathan (1090–1170)), among the earliest of the Baalei ha'Tosfot.
  • Sefer ha'Ner by Rabbi Zechariah Aghmati (1120-1195), a contemporary of the Rambam in Morocco whose commentary on the tractate often quotes from earlier authorities, Rav Sherira Gaon and Rav Hai Gaon, and from Rabenu Chananel.
  • Avi ha'Ezri, more commonly known as Sefer ha'Ra'avyah, by Rabbeinu Eliezer ben Yoel ha'Levi (1140-1255), one of the Baalei ha'Tosfot.
  • Rabbeinu Yeshaya ben Mali d'Trani (c.1180–c.1250) whose commentary on most of the tractates of the Talmud is known as Tosfot Rid and his halakhic summary of the tractate is called Piskei Rid; his manuscripts were printed in Israel in 1992.
  • Or Zarua by Rabbeinu Yitzchak ben Moshe (c.1200-1270); the Or Zarua usually cites the relevant Gemara and Rashi for each halakha, making it a resource for establishing the correct version in Rashi.
  • Piskei Ri'az by the grandson of the Rid, Rabbeinu Isaiah di Trani the Younger, which is printed with the Piskei Rid.
  • Tosfot ha'Rosh of Rabbeinu Asher ben Yechiel (c.1250–1327), wrote commentaries and rulings on most of the Talmud which had a profound influence on the codification of Jewish Law; his Tosfot often clarifies the intentions of the earlier Baalei ha'Tosafot.

Acharonim[edit]

There are many commentaries by the Acharonim ("later scholars") on tractate Shabbat. Some of the classic works include the following:[10]

  • Bartenura by rabbi Ovadiah ben Abraham of Bartenura (c. 1445-c.1515), a commentary printed in almost every edition of the Mishnah since it was first published in Venice in 1548, mainly based on discussions in the Gemara and on the Rambam's commentary, and including a summary of the Talmudic discussions along with the accepted halakhic opinions.[16]
  • Gur Aryeh by rabbi Judah Loew ben Bezalel, the "Maharal of Prague" (d. 1609), analyzing and explaining the Aggadah and certain halakhic issues of this tractate.
  • Pene Yehoshua by rabbi Yehoshua Falk of Kraków (1555–1614), a basic commentary on the Gemara, Rashi and Tosafot, and once a widely used basic text for students of the Talmud.
  • Chasam Sofer, the commentary on this tractate, and part of the larger commentary on the Talmud, by rabbi Moses Sofer of Frankfurt (1762–1839).
  • Yachin uBoaz, by rabbi Israel Lipschitz (1782–1860), a commentary divided into two sections: Yachin, the straightforward explanation of the text, and Boaz, lengthier analytical insights; each chapter also has a section called Hilchata Gevirta containing a halakhic summary of each mishnah.[17]
  • Melechet Shlomo written by Rabbi Shlomo Adeni (1567–1625) in Hebron, it remained a manuscript until it was first published in Vilna in the 1880s.[18]
  • Tosafot Yom Tov on Mishnah Shabbat and Ikar Tosafot Yom Tov, an abridged version of the Tosafot Yom Tov commentary, by Rabbi Yom-Tov Lipmann Heller (1579-1654).[19][20]
  • Kikayon d'Yonah by rabbi Jonah Teomim-Frankel (1595-1669), with short insights on the Gemara, Rashi and Tosafot of this tractate for chapter one and from chapter seven onward, first printed in Amsterdam in 1690 and reprinted in 1959 by the Yeshiva of Nitra, New York.
  • Tziyun le-Nefesh Chayah (abbreviated to Tzelach), by rabbi Yechezkel Landau of Prague (1713–1793).
  • Chidushei u'Biurei Ha'Gra l'Maseches Shabbos, novellae and explanations of the Vilna Gaon (1720–1797) on tractate Shabbat, comprising the original Chidushei ha'Gra on Shabbat, his writings in Shenos Eliyahu on the Mishna and his comments in the Biurei ha'Gra on the Shulchan Aruch, compiled by rabbi Avraham Droshkovitz.
  • Chidushei Rabbi Akiva Eger, a collection of the writings on the tractate by rabbi Akiva Eger (1761–1837) and Tosafot Rabbi Akiva Eiger, published in Vilna, 1908-1909.[21]
  • Sefas Emes, short insights on various topics including those in this tractate, by rabbi Yehudah Aryeh Leib Alter the second Gerrer Rebbe (1847–1905).

Anthologies on the tractate include the following:[10]

  • Gilyonei Ha'shas by rabbi Yosef Engel, a collection mainly of references to, and quotes from, the Rishonim in their responsa and other earlier works, with additional insights by the author.
  • Asifat Zekenim he'Chadash, a collection of rare works on the tractate, for some of the chapters of this tractate.
  • Mesilot ha'Barzel by rabbi Nisan Shabsai Hailper, listing sources in the Rishonim and Acharonim that deal with the various issues in the Gemara.
  • Al Masechet Shabbat, a two-volume collection of works on the tractate, such as Ishei Yisrael and Etz ha'Da'at Tov.

Halakhic discussions of the issues of the tractate include the following:[10]

  • Rosh Yosef by rabbi Yosef Tumim, author of the Pri Megadim.
  • Chefetz Hashem by rabbi Chaim ibn Attar, the Or ha'Chayim ha'Kadosh.

Works focused particularly on the 39 categories of activity prohibited on Shabbat include the following:[10]

  • Tal Orot (ha'Kadmon) by rabbi Shaul ben David, printed in Prague 1614 and reprinted in Jerusalem in 1996.
  • Tal Orot (ha'Sephardi) by rabbi Yosef ben Joya, published in Salonika in 1790 and reprinted in Jerusalem in 1987.
  • Magen Avot by rabbi Mordechai Bennett, regarding the melakhot on both Shabbat and Yom Tov.
  • Minchat Chinuch, which contains a section discussing the 39 melakhot of Shabbat in the discussion of the mitzvah of Shabbat.
  • Kalkelles ha'Shabbat, a discussion of the 39 melakhot by the Tiferes Yisrael, in the first volume of his commentary on Seder Moed.
  • Iglei Tal by rabbi Avraham Borenstein, on the first eleven of the 39 categories, called the sidura d'pas, the "order of making bread," and the twelfth category, gozez, "shearing".
  • Yesodei Yeshurun by rabbi Gedalia Felder of Toronto, originally printed with his responsa and later printed separately in Jerusalem in 1976, discussing all 39 categories and including understandings of the Rishonim and Acharonim and his own insights.
  • Ne'im Zemiros, by the author of the Mirkeves ha'Mishnah, a poem with brief mentions of the Rambam's laws of the various categories of activities, and a commentary on this poem, clarifying their meaning.

Liturgical uses[edit]

The morning service in both the Ashkenazi and Sefardi liturgy begins with recital of blessings over the Torah, followed by brief selections from the Hebrew Bible, Mishna and Gemara, in accordance with a statement in the Talmud (Kiddushin 30a) that Torah learning comprises these three elements. The biblical text is are the three verses of the Priestly Blessing, the Mishna is from tractate Peah, about commandments that have no fixed measures, including the mitzvah of Peah, and of learning Torah), and the passage from the Gemara is from this tractate, BT Shabbat 127a, about the reward for good deeds in this world and the next.[22]

The second chapter of the Mishna of this tractate, called Ba'meh Madlikin ("With what may we light?"), is recited during the Kabbalat Shabbat service on Friday evenings in both the Ashkenazi and Sefardi liturgies. The recitation of this chapter referenced the disagreement with the Sadducees and Karaites, who rejected the Oral Tradition codified in the Mishnah, held that the commandment "Do not light a fire in any of your dwellings on the Sabbath day" (Exodus 35:3) meant that the use of any light was forbidden, while the followers of Rabbinic Judaism, who accepted the authority of the Oral Tradition, held that the verse excluded kindling on the Sabbath but not the use of a light that had been lit before the Sabbath began.[23][24]

Immediately following this chapter, in the Ashkenazi liturgy, but not the Sephardi, additional passages from the Baylonan Talmud are recited, including a paragraph from tractate Shabbat (12a), quoting Rabbi Haninah saying that one should examine one's clothing on the Sabbath eve before nightfall, to ensure one is not carrying anything, and Rabbi Yosef commenting that this is an important law about the Sabbath, as it is easy to forget and accidentally violate the sanctity of the day of rest.[23]

The Sabbath hymn Yom Zeh M’khubad ("this day is the most precious of all days"), composed by an unidentified poet whose name appears in the acrostic as Yisrael Ha’Ger (Israel the proselyte) in the verses of the song, is based on the statement in this tractate (118a) that the best food should be prepared for the Sabbath, for "one who delights in the Sabbath is granted their heart's desires".[1]

References[edit]

  1. ^ a b c d Birnbaum, Philip (1975). "Sabbath". A Book of Jewish Concepts. New York, NY: Hebrew Publishing Company. p. 579–581. ISBN 088482876X.
  2. ^ a b Steinsaltz, Adin (2013). Reference Guide to the Talmud. Koren. p. 62. ISBN 978-1-59264-312-7.
  3. ^ a b c Lipman, Eugene J., ed. (1970). "Shabbat – Sabbath". The Mishnah: Oral Teachings of Judaism (1st ed.). New York: W. W. Norton & Company. pp. 79–80. OCLC 1043172244.
  4. ^ a b c d e f g h i j Freedman, H. (1948). "Introduction to Shabbat". In Epstein, I. (ed.). Shabbat. The Babylonian Talmud. London: The Soncino Press. pp. xxxiii–xxiii. ISBN 9789562913447.
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag  One or more of the preceding sentences incorporates text from a publication now in the public domain: Singer, Isidore; et al., eds. (1901–1906). "Shabbat". The Jewish Encyclopedia. New York: Funk & Wagnalls.
  6. ^ Other Biblical references cited as sources for tractate Shabbat include Exodus 16:22–30, Exodus 23:12, Exodus 31:12–17, Exodus 34:21, and Exodus 35: 12–17; Leviticus 19:3, Leviticus 23:3, Leviticus 26:2 and Numbers 15:32–26
  7. ^ a b c Kehati, Pinchas (1994). "Shabbat". In Tomaschoff, Avner (ed.). Mishnayot Mevuarot [Commentary on the Mishna]. Seder Mo’ed vol. 1. Levin, Edward (translator). Jerusalem, Israel. pp. 1–2.
  8. ^ a b c d Steinsaltz, Adin (2013). "Shabbat". Reference Guide to the Talmud. Koren. p. 260–263. ISBN 978-1-59264-312-7.
  9. ^ a b c d e f g h i Ehrman, Arnost Zvi (1978). "Shabbat". Encyclopedia Judaica. 14 (1st ed.). Jerusalem, Israel: Keter Publishing House Ltd. p. 1215-1216.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l Kornfeld, Mordecai. "Introduction to tractate Shabbat". Dafyomi Advancement Forum. Jerusalem, Israel: Kollel Iyun Hadaf. Retrieved 2020-04-13.
  11. ^ Steinsaltz, Adin (2013). "Life in the Talmudic Period". Reference Guide to the Talmud. Jerusalem: Koren. p. 16. ISBN 978-1-59264-312-7.
  12. ^ a b "History and Development of Shabbat". My Jewish Learning. 2003-01-07. Retrieved 2020-07-28.
  13. ^ a b c "Judaism - The Sabbath". Encyclopedia Britannica. Retrieved 2020-07-28.
  14. ^ Bleich, J. David (1977). "Sabbath and Festivals; Medical Questions and Shabbat". Contemporary Halakhic Problems. Vol I. New York: Yeshiva University Press. pp. 33–60, 129–145. ISBN 0870684507.
  15. ^ "Rambam on Mishnah Shabbat". Sefaria: A living Library of Jewish Texts (in Hebrew). New York, NY: Sefaria, Inc. Retrieved 2020-03-08.
  16. ^ "Bartenura on Mishnah Shabbat". Sefaria. Retrieved 2020-07-19.
  17. ^ "Yachin on Mishnah Shabbat". Sefaria. Retrieved 2020-07-19.
  18. ^ "Melechet Shlomo on Mishnah Shabbat". Sefaria. Retrieved 2020-07-20.
  19. ^ "Tosafot Yom Tov on Mishnah Shabbat". sefaria.org. Retrieved 2020-07-20.
  20. ^ "Ikar Tosafot Yom Tov on Mishnah Shabbat". Sefaria (in Hebrew). Retrieved 2020-07-20.
  21. ^ "Tosafot Rabbi Akiva Eiger on Mishnah Shabbat". Sefaria. Retrieved 2020-07-19.
  22. ^ Sacks, Jonathan, ed. (2009). The Koren Siddur (1st ed.). Israel: Koren Publishers. pp. 8–11. ISBN 9789653010673.
  23. ^ a b Sacks, Jonathan, ed. (2009). The Koren Siddur (1st bilingual ed.). Israel: Koren Publishers. pp. 328–330. ISBN 9789653010673.
  24. ^ Tefilat Bnei Tzion (in Hebrew). Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing House. 1984. pp. 186–187.

External links[edit]

  • Full text of the Mishnah for tractate Shabbat on Sefaria (Hebrew and English)
  • Text of the Mishnah for tractate Shabbat with commentary by Rabbi Pinchas Kehati