Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Sibylline oracles )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с Sibylline Books .
Сивилла , картина Доменикино (ок. 1616-17)

Sibylline оракулы ( Latin : Oracula Sibyllina , иногда называют псевдо-Sibylline оракулами ) представляют собой набор из пророческих высказываний , написанных в греческих гекзаметрах приписываемых Сивиллы , пророчицы , которые произнесены божественные откровения в неистовом состоянии. Четырнадцать книг и восемь фрагментов Сивиллинских оракулов сохранились в издании VI или VII века нашей эры. Их не следует путать с оригинальными сивиллинскими книгами древних этрусков и римлян, которые были сожжены по приказу римского полководца Флавия Стилихона.в 4 веке нашей эры. Вместо этого текст представляет собой «странную подделку» эллинистической и римской мифологии с вкраплениями еврейских, гностических и раннехристианских легенд. [1]

Sibylline оракулы являются ценным источником информации о классической мифологии и в начале первого тысячелетия гностических , эллинистический еврейская и христианских верованиях. Некоторые апокалиптические отрывки, разбросанные повсюду, похоже, предвосхищают темы Книги Откровения и другой апокалиптической литературы . Оракулы подверглись обширному редактированию, переписыванию и редактированию, поскольку стали использоваться в более широких кругах.

В одном отрывке есть акростих , обозначающий христианскую кодовую фразу с первыми буквами следующих друг за другом строк.

Введение [ править ]

Sibylline оракулы в их существующем виде являются хаотическим месивом. Они состоят из 12 книг (или 14) разного авторства, даты и религиозной концепции. Окончательная договоренность, предположительно принадлежащая неизвестному редактору VI века нашей эры (Александру), не определяет авторство, время или религиозные убеждения; многие книги представляют собой просто произвольные группы не связанных между собой фрагментов. [2]

Эти оракулы были анонимными по своему происхождению и, как таковые, могли изменяться и расширяться по желанию эллинистических евреев и христиан в миссионерских целях. Цельс называл христиан Σιβυλλισται (сивиллы-торговцы или верующие в сивиллы) из-за проповеданных среди них пророчеств, особенно в книге Откровения. Сохранение всей коллекции принадлежит христианским писателям. [2]

Источники сивиллических текстов [ править ]

Самыми старыми из сохранившихся сивиллинских оракулов, по-видимому, являются книги 3-5, которые были частично составлены евреями в Александрии . Третий оракул, кажется, был составлен во времена правления Птолемея VI Филометора . Книги 1-2 могли быть написаны христианами, хотя опять же, возможно, был еврейский оригинал, адаптированный для христианских целей.

Похоже, что все оракулы позже подверглись пересмотру, обогащению и адаптации редакторами и авторами разных религий, которые добавляли похожие тексты, и все это в интересах своих религий. Таким образом, сивиллинские оракулы представляют собой подделку греческой и римской языческой мифологии с использованием мотивов Гомера и Гесиода ; Иудео-христианские легенды, такие как Эдемский сад , Ной и Вавилонская башня ; Гностические и раннехристианские проповеди и эсхатологические сочинения; тонко завуалированные отсылки к историческим личностям, таким как Александр Великийи Клеопатра , а также многие намеки на события поздней Римской империи, часто изображающие Рим в негативном свете.

Некоторые предполагают, что сохранившиеся тексты могут включать в себя некоторые фрагменты или остатки Сивиллинских книг с легендарным происхождением от кумской сивиллы , которые хранились в храмах в Риме. Оригинальные книги оракулов, хранившиеся в Риме, были случайно уничтожены пожаром в 83 г. до н.э., что привело к попытке вспомнить их в 76 г. до н.э., когда римский сенат отправил послов по всему миру для обнаружения копий. Эта официальная копия существовала, по крайней мере, до 405 г. н.э., но об их содержании известно мало.

То, что Сивиллинские оракулы не всегда использовались исключительно христианами, показывает отрывок из книги III о Вавилонской башне, цитируемый еврейским историком Флавием Иосифом в конце I века нашей эры.

Христианский апологет Афинагор Афинский , пишущий Призыв для христиан к Марку Аврелию в приблизительно 176 г. н.э. дословно цитировал тот же раздел из сохранившихся Оракулов среди длинного ряда классических и языческих ссылок, включая Гомера и Гесиода , и несколько раз заявлял, что все эти произведения уже должны быть знакомы римскому императору.

Сами сивиллы и так называемые сивиллинские оракулы часто упоминались другими отцами ранней церкви; Феофил , епископ Антиохийский (ок. 180 г.), Климент Александрийский (ок. 200 г.), Лактанций (ок. 305 г.) и Августин (ок. 400 г.), все знали различные версии псевдосивиллиновых собраний, цитировали их или ссылались на них. перефразируя их, и были готовы христианизировать их такими простыми средствами, как вставка «Сына Божьего» в отрывок, как Лактанций:

« Эритрейская сивилла » в начале своей песни, которую она начала с помощью Всевышнего Бога, провозглашает Сына Божьего вождем и главнокомандующим всех в этих стихах:
Всепитательный Творец, во всем
Сладкое дыхание вселилось и сделало Бога наставником для всех ».

Некоторые отрывочные стихи, не вошедшие в сохранившиеся сборники, известны только потому, что были процитированы Отцом Церкви. Иустин Мученик (ок. 150 г.), если он действительно является автором Поучительного обращения к грекам, дает такое обстоятельное описание кумской сивиллы, что это обращение цитируется здесь у входа кумейской сивиллы . В католической энциклопедии говорится: «Через упадок и исчезновение язычества, однако, интерес к ним постепенно уменьшался , и они перестали быть читаемыми или распространены, хотя они были известны и использовались в течение средних веков как на Востоке, так и на Западе ». Таким образом, ученик может найти отголоски своих образов и стиля во многих произведениях раннесредневековой литературы.

Эти книги, несмотря на их языческое содержание, иногда описывались как часть Псевдоэпиграфы . Они не фигурируют в канонических списках какой-либо церкви.

Рукописи и издания [ править ]

Текст был передан в четырнадцати «книгах», сохраненных в двух различных рукописных традициях, одна из которых содержит книги 1–8, а другая 9–14. Однако «книга 9» состоит из материалов из книг 1–8, а «книга 10» идентична «книге 4», так что издание Коллинза (1983) содержит только книги 1–8 и 11–14. Основные рукописи датируются 14-16 веками (Collins 1983: 321):

группа φ: книги 1–8 с анонимным прологом

Z: Треска. Hierosolymitanus Sabaiticus 419 (конец 14 в.)
A: Треска. Vindobonensis hist gr. XCVI 6 (XV в.)
П: Треска. Monacensis 351 (15 в.)
B: Треска. Bodleianus Baroccianus 103 (конец 15 в.)
СУБЪЕКТ: Треска. Scorialensis II Σ 7 (конец 15 в.)
Д: Треска. Vallicellianus gr. 46 (16 в.)

группа ψ: книги 1–8, без пролога

F: Треска. Laurentianus plut. XI 17 (15 в.)
Р: Треска. Parisinus 2851 (конец 15 в.)
Л: Треска. Парижин 2850 (1475)
Т: Треска. Толетанский кот 88,44 (ок. 1500)

группа Ω: книги 9–14

М: Треска. Ambrosianus E64 sup. (15 в.)
В: Треска. Ватикан 1120 г. (14 в.)
V: Треска. Ватикан 743 г. (14 в.)
H: Треска. Monacensis gr. 312 (1541)

К этому можно добавить многочисленные цитаты из писаний ранних Отцов Церкви.

В 1545 году Ксист Бетулей ( Sixt Birck из Аугсбурга ) опубликовал в Базеле издание, основанное на ms. P, а в следующем году появилась версия, написанная латинскими стихами. Лучшие рукописи были использованы Иоганном Опсопеусом, издание которого появилось в Париже в 1599 году. Более поздние издания включают рукописи Сервааса Галле (Servatius: Amsterdam 1689) и Андреа Галланди в его Bibliotheca Veterum Patrum (Венеция, 1765, 1788). Книги 11–14 редактировались только в 19 веке. В 1817 году Анджело Май отредактировал еще одну книгу, взятую из рукописи из Biblioteca Ambrosiana в Милане ( Codex Ambrosianus), а позже он обнаружил в библиотеке Ватикана еще четыре книги, ни одна из которых не была продолжением восьми ранее напечатанных, а была независимой коллекцией. В более поздних изданиях они пронумерованы с XI по XIV. Несколько фрагментов оракулов, взятых из работ Феофила и Лактанция, напечатанных в более поздних изданиях, показывают, что раньше существовало еще больше сивиллических оракулов. В течение 19 века стали доступны лучшие тексты для ранее опубликованных частей.

Содержание [ править ]

Так называемые сивиллинские оракулы сформулированы в классических гекзаметровых стихах. Содержание носит самый разнообразный характер и по большей части содержит ссылки на народы, королевства, города, правителей, храмы и т. Д. Бесполезно пытаться внести какой-либо порядок в их план или любую связанную тему.

Католическая энциклопедия Патрика Хили (1912) предполагает, что их нынешнее расположение представляет собой каприз разных владельцев или коллекционеров, которые собрали их вместе из разных источников ... Хотя иногда встречаются стихи, которые действительно поэтичны и возвышенны, общий характер Сивиллинских оракулов таков. посредственный. Порядок, в котором пронумерованы книги, не отражает их относительную древность, и даже самая тщательная критика не смогла точно определить, насколько книги христианские, а какие еврейские. [3]

Хили продолжает, что Книга IV, как правило, считается воплощением самых старых частей оракулов, и хотя многие из старых критиков видели в ней элементы, которые считались христианскими, теперь она считается полностью еврейской. Книга V породила множество различных мнений: одни утверждают, что она еврейская, другие - работа еврея-христианина, а третьи - в значительной степени вставлены христианином. В нем так мало того, что можно считать христианским, что его можно смело считать еврейским. Книги VI и VII предположительно христианского происхождения. Некоторые авторы (Мендельсон, Александр, Геффкен) описывают Книгу VI как еретический гимн, но это утверждение не имеет доказательств в его пользу. Скорее всего, он датируется третьим веком нашей эры. Книги I и II считаются христианской переработкой еврейского оригинала. Книга VIII предлагает особые трудности;первые 216 стихов, скорее всего, являются работой еврея второго века нашей эры, в то время как последняя часть (стихи 217-500) начинается с акростиха на символическом христианском слове.Иктус , несомненно, христианин и датируется, скорее всего, третьим веком нашей эры. В том виде, в каком они сейчас находятся, остальные четыре книги, вероятно, являются работой христианских авторов. Книги XII и XIII написаны одним пером, причем XII представляет собой переработку еврейского оригинала. Книга XI могла быть написана христианином или евреем в третьем веке нашей эры, а книга XIV того же сомнительного происхождения датируется четвертым веком нашей эры. Общий вывод состоит в том, что Книги VI, VII и XIII и последняя часть Книги VIII полностью христианские. Книги I, II, XI, XII, XIII и XIV получили свой нынешний вид от христианина. Невозможно определить своеобразный христианский круг, в котором возникли эти сочинения, и нельзя также утверждать, какой мотив побудил их составить, кроме как в качестве средства христианской пропаганды.[3]

См. Также [ править ]

  • Александр Полигистор
  • Иврит сивилла
  • Еврейская эсхатология
  • Vaticinia ex eventu описывает феномен мнимых оракулов, написанных после этого события.
  • Жены на борту Ковчега

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Терри, MS (1899). Сивиллинские оракулы . Архивировано 6 июня 2002 года.CS1 maint: bot: исходный статус URL неизвестен ( ссылка )Содержание отдельных книг, вероятно, разного возраста, датируется 1-7 веками нашей эры. Коллинз, Дж. Дж. (1983). «Сивиллинские оракулы (второй век до нашей эры - седьмой век нашей эры)». В Чарльзуорте (ред.). Псевдоэпиграфы Ветхого Завета . 1 . Хендриксон. С. 317–472.
  2. ^ a b Чейн и Блэк 1899 .
  3. ^ а б Хили 1912 .

Источники [ править ]

  • Чейн, Томас Келли ; Блэк, Дж. Сазерленд, ред. (1899 г.). «Апокалиптическая литература § 88. Сивиллинские оракулы»  . Encyclopaedia Biblica . 1 . местонахождение: Джордж Н. Моранг и компания.
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Сивиллинские оракулы»  . Британская энциклопедия . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. п. 19.
  • Чисхолм, Хью, изд. (1911). «Сивиллы»  . Британская энциклопедия . 25 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. С. 19–20.
  •  Певец Исидор ; и др., ред. (1901–1906). «Сивилла» . Еврейская энциклопедия . 11 . Нью-Йорк: Funk & Wagnalls. С. 319–323.
Атрибуция
  •  Эта статья включает текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Хили, Патрик Джозеф (1912). « Сивиллинские оракулы ». В Herbermann, Charles (ред.). Католическая энциклопедия . 13 . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дж. Геффкен, Die Oracula Sibyllina , Лейпциг, Hinrichs, 1902.
  • А. Перетти, La Sibilla babilonese nella aganda ellenistica , Firenze, La Nuova Italia, 1942.
  • В. Никипровецкий, Троица Сибиллы , Париж, Ла-Хэ, 1970.
  • Дж. Дж. Коллинз, Сивиллинские оракулы египетского иудаизма , Миссула, 1974.
  • А. Графтон, Высшая критика древности и современности: печальная смерть Гермеса и сивилл , в: Использование греческого и латинского языков. Исторические очерки / под ред. AC Dionisotti, A. Grafton и J. Kraye, London 1988, pp. 155–170.
  • HW Parke, Сивиллы и сивиллинское пророчество в классической античности , Лондон, Routledge, 1988.
  • I. Cervelli, Questioni sibilline , «Studi storici» 34, 1993, стр. 895–1001.
  • М. Бракали, Себастьяно Кастеллионе и Эдисион деи Сибиллина Оракула , «Rinascimento» 36, 1996, стр. 319–349.
  • Р. Буйтенверф, Книга III «Сивиллинских оракулов и ее социальное окружение» , Лейден-Бостон, Брилл, 2003.
  • К. Скиано, Il secolo della Sibilla. Momenti della tradizione cinquecentesca degli «Oracoli Sibillini» , Bari, edizioni di Pagina, 2005.

Внешние ссылки [ править ]

  • Милтон С. Терри, Сивиллинские оракулы (полный текст, в Elfinspell)
  • Милтон С. Терри, Сивиллические оракулы : только те фрагменты, которые цитируются в святоотеческих писаниях, аннотированы и помещены в контекст, включая длинное предисловие редактора (6 век?)
  • Сивиллинские оракулы , Книги III-V, переведенные преподобным Х. Н. Бэйтом, Массачусетс, 1918 (факсимиле с возможностью поиска в библиотеках Университета Джорджии; DjVu и многослойный PDF- формат)
  • Сивиллинские оракулы . Перевод с греческого на пустой английский стих. Новое издание, переработанное по тексту Руха. (1899) Перевод Милтона С. Терри. Цифровое факсимиле. (PDF)