Сайед Ахмад Хан

сэрСайед Ахмад ХанKCSI
Рожденный	( 1817-10-17 )17 октября 1817 г. Дели , Империя Великих Моголов
Умер	27 марта 1898 г. (1898-03-27)(80 лет) Алигарх , Британская Индия
Национальность	Британский индийский
Другие названия	Сэр Сайед
Известная работа	Комментарий Мухаммеда к Священному Корану (Тафсир на КОРАН).
Награды	Звезда Индии
Эра	19 век
Школа	Исламская философия и философия Возрождения
Учреждения	Ост-Индская компания Индийская судебная власть Мусульманский университет Алигарх Пенджабский университет Государственный колледж Университет
Основные интересы	Прагматизм , метафизика , язык , эстетика , христианство и ислам
Известные идеи	Теория двух наций , принятие мусульманами западных идей
Влияния Томас Уокер Арнольд , Джон Локк , Томас Пейн , Готлиб Лейтнер
Под влиянием Пакистан Движение , Aligarh движение , Мусульманская лига , Лорд Mountbatten Бирмы , Зияуддин Ахмад , Первез Мушарраф , и его идеи остаются критически в национальной политике Пакистана
Подпись

Часть серии по
Алигархское движение
Известные идеи Принятие мусульманами западных идей Мусульманская идентичность Оксбриджская модель образования Защита урду
Известные члены Сэр Сайед Ахмад Хан Наваб Вакар-уль-Мульк Камбох Наваб Мохсин-уль-Мульк Ага Хан III Шейх Абдулла Раджа Джай Кишан Дас Сахибзада Афтаб Ахмад Хан Назир Ахмад Дельви Закауллах Дельви Ходжа Мухаммад Юсуф Абдул Маджид Хваджа Махендра Сингх из Патиалы Мохаммад Али Мохаммад Хан Музаммилулла Хан Росс Масуд Зиауддин Ахмад Раджа Шивапрасад Чираг Али Сайед Махмуд Хасрат Мохани Шибли Номани Альтаф Хуссейн Хали Сайед Амир Али Туфаил Ахмад Манглори Томас Уокер Арнольд Наваб Мохаммад Исмаил Хан Зафар Али Хан Шаукат Али Мохаммед Али Джаухар Сайед Набиулла Султан Джахан, бегум Бхопала Абдул Хак Сайед Саджад Хайдер Ялдрам Шах Мухаммад Сулейман Ходжа Салимулла Миан Мухаммад Шафи Ходжа Гулам Сайидаин Рафи Ахмед Кидвай Хамид Али Хан из Рампура
Известные институты Мусульманский университет Алигарх Колледж МАО Школа Minto Circle Научное общество Образовательная конференция Объединенная патриотическая ассоциация Ассоциация защиты урду Анджуман-и Таракки-и урду Всеиндийская мусульманская лига Siddons Union Club Джамия Миллия Исламия Союз студентов АМУ Библиотека Мауланы Азад
Публикации Газета Алигархского института Техзиб-уль-Ахлак
Связанные движения Движение урду Движение Халифат Пакистанское движение
v т е

Сэр Сайед Ахмад Taqvi бин Саид Мухаммад Муттаки ^[1] KCSI ( урду : سید احمد خان ; 17 октября 1817 - 27 марта 1898), широко известный как сэр Сайид Ахмад Хан (также Сайид Ахмад - хан ), исламская прагматик , ^{[2 ]} Исламский реформатор , ^{[3] [4]} философ и просветитель ^[5] в девятнадцатом веке британской Индии. ^{[6] [7]} Хотя первоначально он поддерживал индуистско-мусульманское единство , он стал пионером мусульманского национализма в Индии.и широко известен как основоположник теории двух наций, которая легла в основу движения в Пакистане . ^{[8] [9] [10] [11]} Рожденный в семье с большими долгами перед судом Великих Моголов , Ахмад изучал Коран и науки в суде. Он был награжден почетным LLD из Университета Эдинбурга в 1889. ^{[12] [9] [7]}

В 1838 году Сайед Ахмад поступил на службу в Ост-Индскую компанию, а в 1867 году стал судьей Суда по малым делам , уйдя в отставку с 1876 года. Во время восстания в Индии 1857 года он оставался верным британскому владычеству и был известен своим действия по спасению жизней европейцев. ^[3] После восстания он написал буклет «Причины восстания в Индии»  - смелую критику в то время различных британских политиков, которые он обвинял в том, что они вызвали восстание. Полагая, что будущее мусульман находится под угрозой из-за жесткости их ортодоксальных взглядов, сэр Ахмад начал продвигать научное образование в западном стиле. путем создания современных школ и журналов и организации исламских предпринимателей.

В 1859 году Сайед основал школу Гульшан в Мурадабаде , школу Виктории в Газипуре в 1863 году и научное общество мусульман в 1864 году. В 1875 году основал Мухаммедский англо-восточный колледж , первый мусульманский университет в Южной Азии. ^[13] В течение своей карьеры Сайед неоднократно призывал мусульман преданно служить британскому владычеству и способствовал принятию урду в качестве лингва-франка для всех индийских мусульман . Сайед раскритиковал Индийский национальный конгресс . ^[14]

Сайед имеет сильное наследие в Пакистане и среди индийских мусульман . Он оказал сильное влияние на других мусульманских лидеров, включая Алламу Икбала и Мухаммеда Али Джинну . Его защита рационалистической традиции ислама ( мутазила ) и в более широком смысле радикального переосмысления Корана, чтобы сделать его совместимым с наукой и современностью, продолжает влиять на глобальную исламскую реформацию . ^[15] Многие университеты и общественные здания в Пакистане носят имя сэра Сайда. ^[16]

17 октября 2017 года мусульманский университет Алигарха с большим энтузиазмом отметил 200-летие со дня рождения сэра Сайеда. Главным гостем был бывший президент Индии Пранаб Мукерджи . ^{[17] [18]}

Ранняя жизнь [ править ]

Не показывайте лицо ислама другим; вместо этого покажите свое лицо последователем истинного ислама, олицетворяющим характер, знания, терпимость и благочестие.

-  Сэр Сайед Ахмад Хан

Сайид Ахмад Taqvi «Хан Бахадур» родился 17 октября 1817 в Дели , который был столицей в империи Моголов в господствующих времена Великих Моголов Акбар II . С тех пор многие поколения его семьи были тесно связаны с административным положением в Империи Великих Моголов . Его дед по материнской линии Хваджа Фаридуддин служил Вазиром (букв. Министром) при дворе Императора Акбар Шаха II . ^[19] Его дед по отцовской линии Сайед Хади Джаввад бин Имадуддин держал мансаб (букв. General) - высокая административная должность и почетное имя «Мир Джаввад Али Хан» при дворе Императора Аламгира II . Отец сэра Сайеда, Сайед Мухаммад Муттаки ^[20], был лично близок к императору Акбар-шаху II и служил его личным советником. ^[21]

Однако Сайед Ахмад родился в то время, когда его отец руководил региональными восстаниями, которым помогала и возглавляла Ост-Индская компания , которая заменила власть, традиционно принадлежавшую государству Великих Моголов, сделав его монарха номинальным . Вместе со своим старшим братом Сайедом Мухаммадом бин Муттаки Ханом сэр Сайед вырос в большом доме в богатом районе города. Они были воспитаны в строгом соответствии с благородными традициями Великих Моголов и подвергались политике. Их мать Азиз-ун-Ниса сыграла определяющую роль в ранней жизни сэра Сайеда, воспитывая его в строгой дисциплине с упором на современное образование . ^[22] Сэра Сайеда учили читать и понимать Коран.преподавателем-женщиной, что было необычно в то время. Он получил образование, традиционное для мусульманской знати в Дели . Под руководством лорда Уэлсли сэр Сайед обучался персидскому , арабскому , урду и ортодоксальным религиозным предметам . ^[23] Он читал работы мусульманских ученых и писателей, таких как Сахбай, Руми и Галиб . ^{[ необходима цитата ]} Другие наставники обучали его математике , астрономии и исламскому праву . ^{[24] [25]} Сэр Сайед также был знатокомплавание , борьба и другие виды спорта. Он принимал активное участие в культурной деятельности двора Великих Моголов. ^[26]

Старший брат Сайеда Ахмада основал первую в городе типографию на языке урду вместе с журналом Sayyad-ul-Akbar . ^{[ необходима цитата ]} Сэр Сайед изучал медицину в течение нескольких лет, но не завершил курс. ^[24] До смерти своего отца в 1838 году сэр Сайед вел жизнь, обычную для богатого молодого мусульманского дворянина. ^[24] После смерти отца он унаследовал титулы своего деда и отца и был удостоен титула Арифа Юнга от императора Бахадур Шах Зафара . ^[27]Финансовые трудности положили конец формальному образованию сэра Сайда, хотя он продолжал учиться в частном порядке, используя книги по различным предметам. ^[26] Сэр Сайед взял на себя обязанности редактора журнала своего брата и отклонил предложения о работе от суда Великих Моголов. ^[26]

Карьера [ править ]

Осознав неуклонное снижение политической власти Великих Моголов, сэр Сайед решил поступить на службу в Ост-Индскую компанию. Он не мог поступить на колониальную государственную службу, потому что индийцы были приняты только в 1860-х годах. ^[28] Его первое назначение было Serestadar (букв. Клерк) в судах в Агре , ответственным за ведение документации и управление судебными делами. ^[28] В 1840 году он получил титул мунши . В 1858 году он был назначен на высокий пост при дворе в Мурадабаде , где начал работать над своим самым известным литературным произведением.

Познакомившись с высокопоставленными британскими чиновниками, сэр Сайед получил близкие знания о британской колониальной политике во время службы в судах. Когда 10 мая 1857 года вспыхнуло восстание в Индии , сэр Сайед занимал должность главного инспектора суда в Биджноре . ^{[ необходима цитата ]} Северная Индия стала ареной самых ожесточенных боев. ^[29] В результате конфликта погибло большое количество мирных жителей. Были серьезно затронуты бывшие центры мусульманской власти, такие как Дели, Агра, Лакхнау и Канпур . Сэр Сайед лично пострадал от насилия и падения династии Великих Моголов среди многих других давних королевств. ^{[необходимая цитата ]}Сэр Сайед и многие другие мусульмане восприняли это как поражение мусульманского общества.^[30]Он потерял нескольких близких родственников, погибших в результате насилия. Хотя ему удалось спасти свою мать от смятения, она умерла вМеерутеиз-за перенесенных ей лишений.^[29]

Социальные реформы в мусульманском обществе были инициированы Абдул Латифом, который основал «Магометанское литературное общество» в Бенгалии. Сэр Сайед Ахмад Хан основал Колледж МАО, который впоследствии стал Алигархским мусульманским университетом . Он выступал против невежества, суеверий и злых обычаев, распространенных в индийском мусульманском обществе. Он твердо верил, что мусульманское общество не будет развиваться без западного образования и науки. Со временем сэр Сайед начал делать упор на идее прагматического модернизма и выступал за прочные межконфессиональные отношения между исламом и христианством .

Причины восстания в Индии [ править ]

Сэр Сайед поддерживал Ост-Индскую компанию во время восстания 1857 года , роль, которую критиковали некоторые националисты, такие как Джамалуддин Афгани . В 1859 году сэр Сайед опубликовал буклет « Асбаб-и-Багават-и-Хинд» («Причины восстания в Индии»), в котором изучал причины восстания в Индии. В этой своей самой известной работе он отверг распространенное мнение о том, что заговор был спланирован мусульманскими элитами, которые возмущались уменьшением влияния мусульманских монархов. Он обвинил Ост-Индскую компанию в ее агрессивной экспансии.а также незнание британских политиков относительно индийской культуры. Сэр Сайед посоветовал британцам назначить мусульман для помощи в управлении, чтобы предотвратить то, что он называл «харамзадги» (вульгарный поступок), например мятеж. ^[31]

Маулана Альтаф Хуссейн Хали написал в биографии сэра Сайеда, что:

"Как только сэр Сайед прибыл в Мурадабад, он начал писать брошюру под названием" Причины индийского восстания "(Asbab-e-Baghawat-e-Hind), в которой он делал все возможное, чтобы очистить народ Индии, и особенно мусульман, обвинения в мятеже. Несмотря на очевидную опасность, он сделал смелый и подробный отчет об обвинениях, которые люди выдвигали против правительства, и отверг теорию, которую изобрели британцы для объяснения причин мятежа. " ^[32]

Когда работа была закончена, не дожидаясь английского перевода, сэр Сайед отправил версию на урду для печати в Mufassilat Gazette Press в Агре. В течение нескольких недель он получил обратно 500 копий из типографии. Один из его друзей предупредил его не посылать брошюру в британский парламент или правительство Индии. Рэй Шанкар Дас, большой друг сэра Сайеда, умоляла его сжечь книги, а не подвергать свою жизнь опасности. Сэр Сайед ответил, что он обращает внимание британцев на эти вопросы на благо своего народа, своей страны и самого правительства. Он сказал, что если ему будет причинен какой-либо вред, делая что-то, что принесет большую пользу правителям и подданным Индии, он с радостью перенесет все, что с ним случится. Когда Рэй Шанкар Дас увидела, что сэр СайедЕго решение было принято, и ничего нельзя было сделать, чтобы его изменить, он плакал и хранил молчание. Совершив дополнительную молитву и попросив Божьего благословения, сэр Сайед отправил почти все 500 экземпляров своей брошюры в Англию, одну - правительству, а остальные оставил себе.

Когда правительство Индии перевело книгу и представило ее совету, генерал-губернатор лорд Каннинг и сэр Бартл Фрер приняли ее как искренний и дружеский отчет. Министр иностранных дел Сесил Бидон , однако, подверг ее резкой критике , назвав ее «крайне крамольной брошюрой». Он хотел провести надлежащее расследование по этому поводу и сказал, что с автором, если он не сможет дать удовлетворительное объяснение, следует жестко разобраться. Поскольку ни один другой член Совета не согласился с его мнением, его нападение не причинило вреда.

Позже, сэр Сайед был приглашен лорд Каннинг в DURBARв Фаррухабаде и случайно встретил там министра иностранных дел. Он сказал сэру Сайеду, что он недоволен брошюрой, и добавил, что, если бы он действительно имел в глубине души интересы правительства, он бы не высказал свое мнение таким образом по всей стране; он бы сообщил об этом напрямую правительству. Сэр Сайед ответил, что у него было напечатано только 500 экземпляров, большинство из которых он отправил в Англию, один был передан правительству Индии, а остальные экземпляры все еще находятся в его распоряжении. Кроме того, у него была расписка, подтверждающая это. Он знал, добавил он, что взгляды правителей были искажены стрессом и тревогой того времени, что затрудняло постановку даже самой простой проблемы с ее правильной точки зрения.По этой причине он не высказал свои мысли публично. Он пообещал, что за каждую копию, которая будет распространена в Индии, он лично заплатит 1000 рупий. Сначала Бидона это не убедило, и он снова и снова спрашивал сэра Сайеда, уверен ли он, что никакой другой экземпляр не распространялся в Индии. Сэр Сайед успокоил его по этому поводу, и Бидон больше никогда об этом не упоминал. Позже он стал одним из самых сильных сторонников сэра Сайеда.

Многие официальные переводы были сделаны из текста на урду книги «Причины восстания в Индии» . Тот, который был проведен Офисом в Индии, стал предметом многих дискуссий и дебатов. ^[33] Брошюра была также переведена правительством Индии и несколькими членами парламента, но общественности не предлагалось ни одной версии. Перевод, начатый правительственным чиновником, был закончен большим другом сэра Сайеда, полковником Г.Ф. Грэмом, и наконец опубликован в 1873 году ^[32].

Влияние Мирзы Галиба [ править ]

В 1855 году он закончил свое научное, хорошо проработанное и иллюстрированное издание книги Абул Фазла « Айн-е Акбари» , которая сама по себе была чрезвычайно сложной. Завершив работу к своему удовлетворению и полагая, что Мирза Асадулла Хан Галиб был человеком, который оценит его труды, Сайед Ахмад подошел к великому Галибу, чтобы написать такриз(по условию времени - хвалебное предисловие) за это. Галиб согласился, но то, что он действительно написал, было короткой персидской поэмой, осуждающей Айн-э Акбари и, как следствие, имперскую, роскошную, грамотную и образованную культуру Великих Моголов, продуктом которой она была. Самое меньшее, что можно было сказать против этого, - это то, что книга не имела особой ценности даже как старинный документ. Галиб практически отругал Саеда Ахмад Хана за то, что он потратил свои таланты и время на мертвые вещи. Хуже того, он до небес превозносил «сахибов Англии», которые в то время владели всеми ключами ко всем а'инам в этом мире. ^[34]

Стихотворение было неожиданным, но оно появилось в то время, когда мысли и чувства Сайеда Ахмад Хана склонялись к изменению. Галиб, казалось, остро осознавал спонсируемые европейцами [англичанами] изменения в мировом государстве, особенно в государстве Индии. Сайед Ахмад, возможно, был бы оскорблен увещеваниями Галиба, но он также понял бы, что его трактовка ситуации, хотя и не достаточно тонкая, но в основном верна. Сайед Ахмад Хан, возможно, также чувствовал, что он, будучи лучше осведомленным об англичанах и внешнем мире, должен был сам увидеть перемены, которые, казалось, теперь уже не за горами.

Сэр Сайед Ахмад Хан больше никогда не писал ни слова, восхваляющего Айн-э Акбари, и фактически отказался от активного интереса к истории и археологии. В течение следующих нескольких лет он отредактировал еще два исторических текста, но ни один из них не был похож на Ай'н : обширный и триумфальный документ об управлении Акбаром. ^[35]

Научные труды [ править ]

Продолжая работать младшим клерком, сэр Сайед начал писать с 23 лет (в 1840 г.) по различным предметам (от механики до вопросов образования), в основном на урду, где он написал, по крайней мере, 6000 страниц. . ^{[36] [37]} Его карьера как автора началась, когда он опубликовал серию трактатов на урду на религиозные темы в 1842 году. Он опубликовал книгу Asaar-us-sanadeed ( Великие памятники ), в которой задокументированы древности Дели, относящиеся к средневековью. Эта работа принесла ему репутацию культурного ученого. В 1842 году он завершил Джила-уль-Кулуб би Зикр-ил Махбуб и Тухфа-и-Хасан вместе с Тахсил фи джар-и-Сакил.в 1844 г. Эти работы сосредоточены на религиозных и культурных предметах. В 1852 году он опубликовал две работы « Намика дар баян масала тасаввур-и-Шейх» и « Силсилат уль-Мульк» . Он выпустил второе издание « Ансар-ас-санадид» в 1854 году. ^[38] Он также начал работу над комментарием к Библии - первым из мусульманских - в котором он утверждал, что ислам является наиболее близкой к христианству религией , имеющей общие черты. происхождение от авраамических религий . ^[24] Он начал с Книги Бытия и Матфея., первые книги Ветхого и Нового Завета, но бросил свой проект, даже не завершив первые две. Другие его сочинения, такие как « Верные мусульмане Индии» , « Табийн-уль-Калам» и «Серия очерков о жизни Мухаммеда и его подчиненных», помогли установить теплые отношения между британскими властями и мусульманской общиной.

Он также читал Дарвина, и, хотя он не был согласен со всеми его идеями, его можно было назвать своего рода теистическим эволюционистом, как его современник Аса Грей , и одним из первых в исламском мире, нашедших аргументы в пользу такой точки зрения. через его собственные научные исследования, но также цитирует более ранних исламских ученых, таких как Аль-Джахиз , Ибн Халдун и Шах Валиулла . ^[39]

Мусульманский реформатор [ править ]

В 1850-х годах Сайед Ахмад Хан начал испытывать сильную страсть к образованию. Изучая различные предметы, включая европейскую юриспруденцию, сэр Сайед начал осознавать преимущества образования в западном стиле, которое предлагалось в недавно созданных колледжах по всей Индии. Несмотря на то, что он был набожным мусульманином, сэр Сайед подверг критике влияние традиционных догм и религиозной ортодоксии, из-за которых большинство индийских мусульман с подозрением относились к британскому влиянию. ^[40] Сэр Сайед начал все больше беспокоиться о будущем мусульманских общин. ^[40]Наследник знати Великих Моголов, сэр Сайед вырос в лучших традициях мусульманской элитной культуры и знал о неуклонном упадке политической власти мусульман в Индии. Вражда между британцами и мусульманами до и после индийского восстания 1857 года угрожала маргинализацией мусульманских общин по всей Индии на многие поколения. ^[40] Сэр Сайед активизировал свою работу по развитию сотрудничества с британскими властями, продвигая лояльность к Империи среди индийских мусульман. Стремясь улучшить положение мусульман, сэр Сайед основал современное медресе.в Мурадабаде в 1859 г .; это была одна из первых религиозных школ, дававших научное образование. Сэр Сайед также работал над социальными проблемами, помогая организовать помощь голодающим жителям Северо-Западной провинции в 1860 году. В 1863 году он основал еще одну современную школу в Газипуре .

После его перевода в Алигарх в 1864 году сэр Сайед начал искренне работать педагогом. Он основал Научное общество Алигарха , первую научную ассоциацию такого рода в Индии. Моделирование это после Королевского общества и Королевского азиатского общества , ^[25] Сэр Сайед собрал мусульманских ученых из разных частей страны. Общество проводило ежегодные конференции, выделяло средства на образовательные цели и регулярно издавало научные журналы на английском и урду. Сэр Сайед считал, что социально-экономическому будущему мусульман угрожает их ортодоксальное отвращение к современной науке и технологиям. ^[40]Он опубликовал множество работ, пропагандирующих либеральные, рациональные толкования исламских писаний , изо всех сил пытаясь найти рациональные толкования джиннов , ангелов и чудес Пророков. ^[41] Одним из примеров была реакция на его аргумент - который появился в его тафсире (экзегезе) Корана - что риба относится к процентным ставкам при ссуде денег бедным, но не богатым или заемщикам "в торговле или в промышленности », поскольку эти финансы поддерживали« торговлю, национальное благосостояние и процветание ». Хотя многие юристы объявили все интересы риба, (по словам сэра Сайеда) это было основано «на их собственном авторитете и умозаключении», а не на Коране.^[42]

Многие другие ортодоксальные суннитские школы осудили его как не принадлежащего к исламу, то есть кафира . ^[43] Многие из его друзей, такие как Наваб Мухсин уль Мульк , выразили свои серьезные сомнения в отношении его религиозных идей (многие из которых были изложены в его комментариях к Корану). ^[44] Согласно JMS Baljon, его идеи вызвали «настоящий ураган протестов и вспышек гнева» среди местных священнослужителей «в каждом городе и деревне» в мусульманской Индии, которые выпустили фатву, «объявляющую его кафиром » (неверующим). . ^[45] Его также обвинили в обращении в христианство. ^[46]

Маулана Касим Нанаутави , основатель Darul 'Uloom Deoband , выразился в письме своему знакомому и сэру Сайеду:

"Без сомнения, я очень восхищаюсь, судя по тому, что я слышал, мужеством Сайеда (Ахмада) Сахаба ( Ūlul Azmi ) и заботой о мусульманах ( Dardmandi e Ahl e Islam ). В связи с этим, если я выражу свою привязанность к нему, это будет законно. Однако, подобно этому (или, скорее, большему, чем это), услышав о его нарушенных (фасидских) убеждениях, я глубоко сожалею и сожалею о нем » ^[47].

Маулана Касим Нанаутави также написал непосредственно сэру Сайеду, объяснив ему некоторые из его «заслуживающих внимания» ошибок. Эта переписка была опубликована как «Тасфият уль Акаайд» в 1887 году н.э. ^[48]

Защита урду [ править ]

Начало разногласий между хинди и урду в 1867 году ознаменовалось появлением сэра Сайеда в качестве защитника дела языка урду. Он стал ведущим мусульманским голосом, выступающим против принятия хинди в качестве второго официального языка Соединенных провинций (ныне Уттар-Прадеш ). Сэр Сайед воспринимал урду как лингва-франка Соединенных провинций, который возник в результате слияния мусульманских и индуистских вкладов в Индии. ^[8]Будучи развитым в период Великих Моголов, урду использовался в качестве второстепенного языка по сравнению с персидским, официальным языком двора Великих Моголов. После упадка династии Великих Моголов сэр Сайед продвигал использование урду через свои собственные сочинения. При сэре Сайеде Научное общество переводило западные произведения только на урду. Школы, основанные сэром Сайедом, давали образование на языке урду. Спрос на хинди, которым руководили в основном индуисты, был для сэра Сайеда подрывом многовекового мусульманского культурного господства в Индии. Выступая перед комиссией по образованию, назначенной Великобританией, сэр Сайед неоднозначно воскликнул, что «урду был языком дворян, а хинди - языком вульгар». ^[49]Его замечания вызвали враждебную реакцию со стороны индуистских лидеров, которые объединились по всей стране, чтобы потребовать признания хинди.

Успех движения хинди побудил сэра Сайеда и дальше отстаивать урду как символ мусульманского наследия и язык всех индийских мусульман. Его образовательная и политическая деятельность все больше сосредоточивалась исключительно на мусульманских интересах. Он также стремился убедить британцев предоставить урду широкое официальное использование и покровительство. Его коллеги, такие как Мохсин-уль-Мульк и Маулви Абдул Хак, создали такие организации, как Ассоциация защиты урду и Анджуман таракки-и-урду , приверженные сохранению урду. ^{[ необходима цитата ]} Все эти коллеги возглавили усилия, которые привели к принятию урду в качестве официального языка штата Хайдарабади как средство обучения в Османийском университете . ^{[ необходима цитата ] [50]} Для мусульман северной и западной Индии урду стал неотъемлемой частью политической и культурной идентичности. Однако разделение по поводу использования хинди или урду еще больше спровоцировало конфликт между мусульманами и индуистами в Индии. ^{[ необходима цитата ]}

1 апреля 1869 года он вместе со своими сыновьями Сайедом Махмудом и Сайедом Хамедом отправился в Англию , где 6 августа был награжден Орденом Звезды Индии от британского правительства. Путешествуя по Англии, он посетил ее колледжи и был вдохновлен культурой обучения, сложившейся после эпохи Возрождения . ^[51] Сэр Сайед вернулся в Индию в следующем году с твердым намерением построить «мусульманский Кембридж ». По возвращении он организовал «Комитет по лучшему распространению и продвижению знаний среди мусульман."(Мусульмане) 26 декабря 1870 года. Сэр Сайед описал свое видение института, который он предлагал создать, в статье, написанной где-то в 1872 году и перепечатанной в газете Aligarh Institute Gazette от 5 апреля 1911 года:

Может показаться, что я сплю и говорю, как Шейх Чилли, но мы стремимся превратить этот колледж МАО в университет, подобный Оксфордскому или Кембриджскому. Подобно церквям Оксфорда и Кембриджа, к каждому колледжу будут прикреплены мечети ... В колледже будет аптечка с доктором и компаундером, помимо Унани Хакима . Мальчики, проживающие по месту жительства, будут обязательно присоединяться к общей молитве ( намазу ) все пять раз. Студенты других религий будут освобождены от этого религиозного обряда. Мусульманские студенты будут иметь форму , состоящую из черного альпака, наполовину рукавов chugha и красный Fezcap ... Плохие и ругательные слова, которые мальчишки обычно подбирают и к которым привыкают, будут строго запрещены. Даже такое слово, как «лжец», будет рассматриваться как запрещенное злоупотребление. У них будет еда либо на столах в европейском стиле, либо на чауки, как у арабов ... Курение сигарет или хукка и жевание бетеля строго запрещено. Никакие телесные наказания или любые другие наказания, которые могут нанести вред самоуважению ученика, не будут допустимы ... Будет строго соблюдаться, чтобы шииты и суннитымальчики не должны обсуждать свои религиозные различия в колледже или в пансионате. В настоящее время это похоже на дневной сон. Я молю Бога , чтобы эта мечта может стать реальностью «. ^{[ Править ]}

К 1873 году комитет под руководством сэра Сайеда представил предложения о строительстве колледжа в Алигархе. Он начал издавать журнал « Тахзиб-аль-Ахлак» (« Социальный реформатор» ) 24 декабря 1870 года для распространения знаний и знаний по современным предметам и содействия реформам в мусульманском обществе. ^[52] Сэр Сайед работал над продвижением новой интерпретации мусульманской идеологии, чтобы примирить традиции с западным образованием. В нескольких книгах по исламу он утверждал, что Коран основывается на признании разума и естественных законов, что делает научные исследования важными для того, чтобы быть хорошим мусульманином. Сэр Сайед основал современную школу в Алигархе и, заручившись поддержкой богатых мусульман и британцев, заложил первый камень в фундамент Англо-восточного колледжа мусульман.24 мая 1875 г. Он оставил свою карьеру юриста в следующем году, полностью сосредоточившись на развитии колледжа и религиозной реформе. ^[25] Новаторская работа сэра Сайеда получила поддержку со стороны британцев. Несмотря на резкую критику со стороны ортодоксальных религиозных лидеров, враждебных влиянию современности, новое учебное заведение сэра Сайеда привлекло большое количество студентов, в основном из мусульманского дворянства и среднего класса. ^{[43] [ самостоятельно опубликованный источник? ]} Учебная программа колледжа включала научные и западные предметы, а также восточные предметы и религиозное образование. ^[25] Первым канцлером был султан Шах Джахан Бегум., видная мусульманская дворянка, и сэр Сайед пригласил англичанина Теодора Бека стать первым директором колледжа. ^[43] Колледж изначально был связан с Калькуттским университетом, но в 1885 году был переведен в Аллахабадский университет . На рубеже 20-го века он начал издавать собственный журнал и основал юридический факультет. В 1920 году училище было преобразовано в университет.

Политическая карьера [ править ]

В 1878 году сэр Сайед был назначен в Законодательный совет вице-короля. ^[53] Он свидетельствовал перед комиссией по образованию, чтобы способствовать созданию большего количества колледжей и школ по всей Индии. В начале своей политической карьеры сэр Сайед был сторонником индуистско-мусульманского единства и сложной культуры Индии , желая расширить возможности всех индийцев. ^[8] В том же году сэр Сайед основал Ассоциацию мусульман для содействия политическому сотрудничеству среди индийских мусульман из разных частей страны. В 1886 году он организовал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию.в Алигархе, который продвигал его видение современного образования и политического единства мусульман. Его работы сделали его самым выдающимся мусульманским политиком в Индии 19-го века, часто влияя на отношение мусульман к различным национальным вопросам. Он поддержал усилия индийских политических лидеров Сурендранатха Банерджи и Дадабхаи Наороджи по обеспечению представительства индийцев в правительстве и на государственных службах. В 1883 году он основал Ассоциацию фонда гражданской службы Мухаммеда, чтобы поощрять и поддерживать поступление выпускников-мусульман на государственную службу Индии (ICS). ^{[25] [54]}

Индуистско-мусульманское единство [ править ]

В начале своей карьеры Сайед Ахмад Хан выступал за индуистско-мусульманское единство в колониальной Индии. ^[8] Он заявил: «Индия - прекрасная невеста, а индуисты и мусульмане - ее два глаза. Если один из них потерян, эта прекрасная невеста станет уродливой». ^[8] Выросший в разнообразном городе Дели , Сайед Ахмад Хан был знаком с фестивалями как индуистов, так и мусульман. ^[8] Он собирал индуистские писания и «был привержен композитной культуре страны», будучи близкими друзьями со Свами Вивеканандом и Дебендранатом Тагором . ^[8] В 19 веке он выступал против забоя коров, даже не позволяя своему собрату-мусульманину принести одну в жертву радиКурбан-байрам для содействия миру между мусульманами и индуистами. ^[8] Обращаясь к большому собранию в Гурдаспуре 27 января 1884 года, сэр Сайед сказал:

О индусы и мусульмане! Вы из другой страны, кроме Индии? Разве вы не живете на земле и не похоронены под ней или не кремированы на ее гатах? Если вы живете и умираете на этой земле, то имейте в виду, что «индуист» и «мусульманин» - это всего лишь религиозные слова: все индуисты, мусульмане и христиане, живущие в этой стране, составляют одну нацию. ^[8]

Когда он основал Мухаммаданский англо-восточный колледж , он открыл его прием для индейцев всех вероисповеданий, причем его первый директор Генри Сиддонс был христианином, а одним из его покровителей был Махендра Сингх из патиалабского сикха. ^[8] Шафей Кидвай отмечает, что сэр Сайед продвигал «защиту расширения прав и возможностей всех индийцев». ^[8]

Теория двух наций [ править ]

Сэр Сайед считается первым, кто теоретизировал идею отдельной нации мусульман на субконтиненте. ^{[55] [11]} В речи в Мееруте в 1866 году он представил общий сценарий постколониальной фазы, в которой он описал мусульман и индуистов как две нации. ^[56] Он считается отцом теории двух наций и пионером мусульманского национализма, который привел к разделу Индии . ^{[9] [10]} Противоречие между урду и хинди рассматривается как трансформация взглядов сэра Сайеда на мусульманскую государственность, которые он выразил в своих выступлениях в более поздние дни. ^[55]

Боясь потери мусульманской политической власти из-за отсталости общины, сэр Сайед также не одобрял перспективы демократического самоуправления, которое дало бы контроль над правительством индусскому большинству населения: ^{[57] [58]}

«В настоящее время наша нация находится в плохом состоянии с точки зрения образования и богатства, но Бог дал нам свет религии, и Коран присутствует для нашего руководства, который предписал им и нам стать друзьями. Теперь Бог создал их правители над нами. Поэтому мы должны развивать дружбу с ними и должны принять тот метод, с помощью которого их правление может оставаться постоянным и твердым в Индии и не может перейти в руки бенгальцев ... Если мы присоединимся к политическому движению Бенгальцы, наша нация, понесут убытки, потому что мы не хотим становиться подданными индусов вместо подданных « людей Книги ...» ^[58]

Позже в своей жизни он сказал: «Предположим, что английское сообщество и армия покинут Индию, забрав с собой все свои пушки, великолепное оружие и все остальное, - кто же тогда будет править Индией? ...

Возможно ли, чтобы при таких обстоятельствах два народа - мусульмане и индуисты - могли сесть на один трон и остаться равными в силе? Конечно, нет. Необходимо, чтобы один из них победил другого. Надеяться, что оба могут остаться равными, - значит желать невозможного и немыслимого. Но пока один народ не победит другой и не сделает его послушным, мир не может воцариться на земле » ^[59].

Всеиндийская мусульманская лига [ править ]

Образовательная модель и прогрессивное мышление сэра Сайеда вдохновили мусульманскую элиту, поддерживавшую Всеиндийскую мусульманскую лигу . Ахмад Хан основал Всеиндийскую мусульманскую образовательную конференцию в 1886 году с целью популяризации западного образования, особенно науки и литературы, среди мусульман Индии. Конференция, в дополнение к сбору средств для Мухаммаданского англо-восточного колледжа Ахмад Хана, побудила мусульманские элиты предложить расширение образовательного подъема в других местах, известное как движение Алигарх . В свою очередь, это новое осознание потребностей мусульман помогло стимулировать политическое сознание среди мусульманских элит, которые впоследствии сформировали AIML, которая привела мусульман Индии к формированию Пакистана . ^[60]

В целом, сэр Сайед провозглашен мусульманским социальным реформатором, который продвигал общинную гармонию и мирное сосуществование всех общин в Индии. Однако в более поздние дни он представил идею мусульманской государственности под страхом индуистского доминирования, которая стала основой для создания Пакистана, и, таким образом, сэр Сайед также считается одним из основателей Пакистана. В неразделенной Индии под британским правлением его беспокоила отсталость мусульман и нежелание принимать современное образование. Он работал над социальным и образовательным подъемом мусульман, чтобы они могли идти плечом к плечу со всеми другими общинами Индии.

Последние годы и наследие [ править ]

Саед Ахмад широко известен в Южной Азии как великий мусульманский реформатор и провидец. ^{[25] [54]} В то же время Сайед Ахмад стремился создать политический союз мусульман с британским правительством. Признанный сторонник Британской империи , он был назначен членом Комиссии по гражданской службе в 1887 году лордом Дафферином . В 1888 году он основал Объединенную патриотическую ассоциацию в Алигархе для содействия политическому сотрудничеству с участием британцев и мусульман в британском правительстве.

Сэр Сайед Ахмад Хан Бахадур последние два десятилетия своей жизни прожил в Алигархе, который широко известен как наставник мусульманских предпринимателей XIX и XX веков. Борясь с болезнями и старостью, сэр Сайед умер 27 марта 1898 года. Он был похоронен вместе с сэром Сайедом Масджидом в кампусе мусульманского университета Алигарха .

Основанный им университет остается одним из самых известных институтов Индии и служит арсеналом мусульманской Индии. Среди выдающихся выпускников Алигарха - мусульманские политические лидеры Маулана Мохаммад Али Джухар , Абдур Раб Ништар , Маулана Шаукат Али и Маулви Абдул Хак , которого в Пакистане называют Баба-э-урду ( отец урду ). Первые два премьер - министры Пакистана , Лиакат Али Хан и Khawaja Назимуддин , а также президент Индии д - р Закир Хуссейн, являются одними из самых известных выпускников Алигарха. В Индии сэра Сайеда отмечают как пионера, добившегося социально-политического подъема индийских мусульман.

Почести [ править ]

2 июня 1869 года Сайед Ахмад Хан был назначен кавалером Ордена Звезды Индии (CSI) за его службу в качестве директора Садра Амина . ^[61] Он был назначен членом Калькуттского и Аллахабадского университетов вице-королем в 1876 и 1887 годах соответственно. ^[62]

Позже Саед Ахмад был удостоен суффикса «Хан Бахадур» и впоследствии был посвящен британским правительством в рыцари Нового года 1888 года как кавалер Ордена Звезды Индии (KCSI). ^{[63] [14]} за его лояльность британской короне, благодаря членству в Императорском законодательном совете ^[64], и в следующем году он получил степень доктора юридических наук. honoris causa из Эдинбургского университета . ^{[25] [65]}

Почта Индии выпустила памятные почтовые марки в его честь в 1973 и 1998 годах ^[66].

Почтовые службы Пакистана также выпустили памятную почтовую марку в его честь в 1990 году из серии «Пионеры свободы». ^[67]

В 1997 году Саед Ахмад Хан был увековечен голубой мемориальной доской « Английское наследие» на Мекленбург-сквер, 21 в Блумсбери, где он жил в 1869–1870 годах. ^[68]

• Индийская марка 1973 года

• Голубая доска английского наследия, посвященная сэру Сайеду

• Дом сэра Сайеда в университетском городке

Библиография [ править ]

Юридические работы [ править ]

1. Закон № 10 (Закон о гербовых марках) 1862 года.

2. Закон № 14 (Закон об исковой давности) 1859–1864 годов.

3. Закон № 16 (О регистрационных документах) - Эллисон, 1864 год.

4. Закон № 18 (О правах женщин) 1866 года.

Религиозные произведения [ править ]

4. Ахкам Туам Ахл-Китаб, Канпур, 1868 г.

5. Аль-Дуа Валь Истаджаба, Агра, 1892 год.

6. Аль-Назар Фи Бааз Масаил Имам Аль-Газали, Агра.

7. Изалат ул-Чейн ас Зиаль Карнайн, Агра, 1889 г.

8. Зила аль-Кулуб ба Зикр аль-Махбуб, Дели, 1843 г.

9. Хулк аль-Инсан ала ма фи аль-Коран, Агра, 1892 г.

10. Kimiya-i-Sa'dat, 2 fasl, 1883.

11. Mazumm ba nisbat tanazzul ulum-i-diniya wa Arabiya wa falsafa-i-Yunaniya, Агра, 1857 г.

12. Намика фи Баян Мас'ала Тасаввур аш-Шейх, Алигарх, 1883 г.

13. Рах-и-Суннат дар рад-и-бид'ат, Алигарх, 1883 г.

14. Рисала Ибтал-и-Гулами, Агра, 1893 год.

15. Рисала хо валь Моджуд, 1880 г.

16. Рисала Тахкик Лафзи-и-Насара, 1860 г.

17. Табин-уль-Калам фи Тафсир-аль-турат-ва'ль Инджил ала Муллат-аль-Ислам (Мусульманский комментарий к Библии).

18. Тафсир-уль-Коран

Vol. I Алигарх, 1880 г.,

Vol. II Алигарх, 1882 г., Агра, 1903 г.

Vol. III Алигарх, 1885 г.

Vol. И. В. Алигарх, 1888 г.

Vol. В Алигарх, 1892.

Vol. В. И. Алигарх, 1895 г.

Vol. VII Агра, 1904 год.

19. Тафсир аль-Джинн Валь Джан ала ма фи аль-Коран, Рахмани Пресс, Лахор, 1893, Агра, 1891.

20. Тафсир-а-Самават, Агра.

21. Тахрир фи Усул ат-Тафсир, Агра, 1892 г.

22. Tarjama fawa'id al-afkar fi amal al-farjar, Дели, 1846 г.

23. Tarqim fi qisa ashab al-kahf wal-Raqim, Агра, 1889 г.

24. Тасфияд аль-Аквид (Переписка между Сайед Ахмад Хан и Маулана Мухаммад Касим из Деобунда).

25. Асбаб-э-Багават-и-Хинд (Причины восстания в Индии 1857 г.) 1875 г.

Исторические труды [ править ]

25. Аин-э-Акбари (издание с иллюстрациями), Дели.

26. Асрар-ус-Санадид (i) Сайед-уль-Ахбар, 1847 г., (II) Мата-и-Султани, 1852 г.

27. Описание памятника Дели в 1852 г., D'a Pre Le Texte Hindostani De Saiyid Ahmad Khan (тр. М. Гарсина де Тасси), Париж, 1861 г.

28. Джам-и-Джум, Акбарабад, 1940.

29. Силсилат-уль-Мулук, Мусараф уль-Матаба, Дели, 1852 г.

30. Тарих-и-Фироз Шахи (издание), Азиатское общество, Калькутта, 1862 г.

31. Тузук-и-Джахангири (издание Алигарх, 1864 г.).

Биографические произведения [ править ]

32. Аль-Хутбат аль-Ахмадия фил Араб ваи Сират аль-Мухаммадия: Алигарх, 1900, английский перевод, Лондон, 1869–1870.

33. Сират-и-Фаридия, Агра, 1896 г.

34. Тухфа-и-Хасан, Алигарх, 1883 г.

Политические работы [ править ]

35. Asbab-i-Baghawat-e-Hind, урду 1858 г. и английское издание, Banaras.

36. Лекция Индийского национального конгресса, Мадрас Пар, Канпур, 1887 г.

37. Лекции по Акту XVI 1864 г., прочитанные 4 декабря 1864 г. для Научного общества, Аллыгурх, 1864 г.

38. Мусалманон ки qismat ka faisla (Taqarir-e-Syed Ahmad Khan wa Syed Mehdi Ali Khan и др.) Агра, 1894.

39. Об Охотнике: Лондон наших индийских мусульман, 1872 г.

40. Современное состояние индийской политики (состоящее из лекций и выступлений) Аллахабад, 1888 г.

41. Саркаши Зилла Бинджор, Агра 1858 г.

Лекции [ править ]

42. Iltimas be Khidmat Sakinan-i-Hindustan dar bad tarraqi ta 'lim ahl-i.Hind, Ghazipore, 1863.

43. Лекция дар баб таргиб ва тахрис талим итфал-и-Мусалманан, 1895 г., Агра 1896 г.

44. Лекция Медресеат ул-Улум Алигарх Кей Тарихи халат.

UykjhuhfPar, Агра. 1889 г.

45. Лекция на Образовательной конференции Иджласа Дахума Мухаммада, Агра, 1896 год.

46. ​​Лекция Муталик Иджлас Яздахум Мухаммадская образовательная конференция, Агра, 1896 год.

47. Резолюция Маджмуа Haye dah sala (Резолюции, принятые Мухаммедской англо-восточной образовательной конференцией с 1886 по 1895 год) изд. Сэра Сайеда Ахмада, Агра, 1896 г.

48. Отчет Салана (Годовой отчет пансиона Мадрасат-уль-Улум за 1879–1880 гг.).

Собрание сочинений [ править ]

49. Khutut-i-Sir Syed, ed Ross Masud, 1924.

50. Majuma Lecture Kaye Sir Syed ed. Мунши Сираджуддин, Садхора 1892.

51. Maqalat-i-Sir-Syed ed. Абдулла Хвесгри, Алигарх, 1952.

52. Maqalat-i-Sir Syed, ed. Мухаммад Исмаил, Лахор,

53. Макатиб-и-сэр Сайед, Мустак Хусейн, Дели, 1960.

54. Мактубат-и-сэр Сайед, Мухаммад Исмаил Панипати, Лахор, 1959.

55. Макуммал Маджумуа читает лекции по выступлениям. изд. Малик Фазалуддин, Лахор, 1900 год.

56. Муктубат аль-Хуллан изд. Mohd. Усман Макбул, Алигарх 1915.

57. Тасаниф-и-Ахмадия (Собрание сочинений Саеда Ахмад Хана на религиозную тематику) в 8 частях.

58. Упор на Священный Коран.

59. Реформация веры.

Разное [ править ]

58. Об использовании сектора (урду), Сайед-уль-Акбар, 1846 г.

59. Qaul-i-Matin dar Ibtal-i-Harkat i Zamin, Дели, 1848 г.

60. Ташил фи Джар-а-Сакил, Агра, 1844 г.

61. Ик Надан Худа Parast aur Dana dunyadar Ki Kahani, Badaon, 1910.

62. Каламат-уль-Хакк, Алигарх

Журналы, отчеты и труды [ править ]

1. Техзиб-уль-Ихлак .

2. Бюллетень Алигархского института .

3. Материалы Образовательной конференции Мухаммедов.

4. Отчет о верных мусульманах Индии, части I, II, III, Moufussel Press, Meerut, 1860.

5. Труды научного общества.

6. Устав научного общества.

7. Выступления и выступления, касающиеся Мухаммедского англо-восточного колледжа в Алигархе (1875–1898), изд. Наваб Мохсин-уль-Мульк, Алигарх, 1898 г.

См. Также [ править ]

• Тафаззул Хусейн Кашмири
• Мусульманский университет Алигарх
• Алигархское движение
• Всеиндийская мусульманская образовательная конференция
• Теория двух наций
• Мусульманский национализм в Южной Азии
• Всеиндийская мусульманская лига
• Исламский модернизм

Ссылки [ править ]

Цитированные источники [ править ]

• Baljon, JMS (1964). Реформы и религиозные идеи сэра Сайида Ахмад Хана . Лахор: С. М. Ашраф.
• Грэм, Джордж Фаркуар (1885). Жизнь и творчество Сайеда Ахмеда Хана . Черное дерево.
• Хали, Альтаф Хусейн (1994) [1901]. Хаят-и-Джавед (Биография сэра Сайида) . Нью-Дели: Рупа и компания. ISBN 978-9693501865.
• Панипати, Мухаммад Исмаил (1995). Khutoot banaam сэр Сайед . Лахор, Пакистан: Меджлис Таракки и Адаб Лахор.

Дальнейшее чтение [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Сайед Ахмад Хан

Викискладе есть медиафайлы по теме Сайеда Ахмеда Хана .

• Подробная информация об Алигархском движении
• "Сэр Сейед Ахмад, Хан Бахадур, LLD, KCSI" Афзал Усмани
• "Краткая биография сэра Сайеда Ахмад Хана" . официальный сайт мусульманского университета Алигарх . Архивировано из оригинала на 1 мая 2012 года.
• «Сэр Сайед сегодня: источник литературных работ сэра Сайеда Ахмад Хана» .
• «Сэр Сайед Ахмад Хан (1817–1898)» . История Пакистана . Июнь 2003 г.
• «Сэр Сайед Ахмад Хан» . Пионеры свободы .
• «Сэр Сайед Ахмед Хан» . Университет инженерии и технологий сэра Сайда. Архивировано из оригинального 30 сентября 2007 года.
• «Сэр Сайед Ахмад Хан» . Cyber ​​AMU. Архивировано из оригинального 29 сентября 2007 года.
• Упадхьяй Р. "Алигархское движение" . Группа анализа Южной Азии. Архивировано из оригинального 28 февраля 2005 года.
• Богатое наследие сэра Сайеда Ахмад Хана (Gulf News)
• Сэр Сайед Ахмед Хан, его жизнь и вклад (NewAgeIslam)
• Пионеры нации (Mai Nahi Manta)
• Речь сэра Сайида Ахмад Хана в Мееруте, 16 марта 1888 г.