Духовная эволюция

Духовная эволюция - это философская , теологическая , эзотерическая или духовная идея, согласно которой природа и люди и / или человеческая культура развиваются: либо исходя из установленной космологической модели (восхождение), либо в соответствии с определенными заранее установленными потенциалами. ^{[ необходима цитата ]} Фраза «духовная эволюция» может происходить в контексте « более высокой эволюции », термин, используемый ^{[ кем? ],} чтобы отличить психологическую, ментальную или духовную эволюцию от «низшего» илибиологическая эволюция физической формы. ^[1]

Концепция духовной эволюции также дополняется ^{[ требуется разъяснение ]} идеей творческого импульса в человеческих существах, известной как эпигенез . ^[2]

В рамках этого широкого определения теории духовной эволюции очень разнообразны. Они могут быть космологическими (описывающими существование в целом), личными (описывающими развитие человека ) или и тем, и другим. Они могут быть холистическими (считая, что высшие реальности возникают из низших и не сводятся к ним), идеалистическими (считая, что реальность в первую очередь ментальной или духовной) или недвойственными (считая, что нет окончательного различия между ментальной и физической реальностью). Все они в большей или меньшей степени можно рассматривать как телеологические . ^{[ необходима цитата ]}

Философы, ученые и педагоги, предложившие теории духовной эволюции, включают Шеллинга (1775-1854), Гегеля (1770-1831), Карла Юнга (1875-1961), Макса Теона (1848-1927), Елену Петровну Блаватскую (1831- 1891), Анри Бергсон (1859-1941), Рудольф Штайнер (1861-1925), Шри Ауробиндо (1872-1950), Николай Бердяев (1874-1948), Жан Гебсер (1905-1973), Пьер Тейяр де Шарден (1881- 1955), Оуэн Барфилд (1898-1997), Артур М. Янг (1905-1995), Эдвард Хаскелл(1906-1986), Э. Ф. Шумахер (1911-1977), Эрих Янч (1929-1980), Клэр У. Грейвс (1914-1986), Альфред Норт Уайтхед (1861-1947), Теренс Маккенна (1946-2000) и П.Р. Саркар (1921-1990). По состоянию на 2015 год в этой сфере работают Уильям Ирвин Томпсон (род. 1938), Виктор Скумин (род. 1948), Кен Уилбер (род. 1949) и Брайан Свимм (род. 1950).^{[Обновить]}

Предыстория [ править ]

Циклический космос [ править ]

Мирча Элиаде предположил, что во многих досовременных культурах можно встретить понятие грехопадения и «ностальгию по раю». Однако для тех культур, которые имеют циклическую космологию, концепция прогрессирующего разрушения Вселенной (как в гесиодической , индуистской и лурианской космологии деградации от Золотого века к Железному веку или Кали-юге ) может быть уравновешена соответствующее восхождение к более духовным ступеням и возвращение к райским условиям. Это то, что можно найти в буддийской и особенно джайнской космологии.

Эманация [ править ]

Многие досовременные космологии и эзотерические системы мысли основаны на эманационистском взгляде на реальность. Если Циклический взгляд является временным, то эманация является вневременным предшественником теории духовной эволюции. ^{[ необходима цитата ]}

Согласно этой парадигме Творение происходит как излияние или даже трансформация изначального Абсолюта или Божества . Высший Свет или Сознание спускается через серию стадий, ступеней, миров или ипостасей , постепенно становясь все более материальными и воплощенными, прежде чем, наконец, повернуться, чтобы вернуться к Единому, повторяя свои шаги через духовное знание, созерцание и восхождение.

Высшим примером такой формы мышления является неоплатонизм от Плотина и его наследников. Другие примеры и интерпретации можно найти в индуистской секте кашмирского шиваизма и тантры в целом, гностицизма , суфизма и каббалы . Индуистская идея чакр также может рассматриваться здесь как «микрокосм» аналог макрокосмическома инволюции и эволюции. Йог поднимает Кундалини или жизненную силу и таким образом преодолевает каждую чакру по очереди, пока не достигнет коронной чакры и освобождения. ^[3]

Самкхья [ править ]

Ранний пример доктрины духовной эволюции можно найти в санкхье , одной из шести систем индуистской философии, которая насчитывает более двух с половиной тысяч лет (хотя ее нынешняя форма датируется примерно 4-5 веками нашей эры). В отличие от большинства типов классического индуизма, традиционная философия самхьяна атеистична и дуалистична . Чистый дух (называемый пурушей ) приближается к пракрити (психофизической природе), нарушая ее равновесие. В результате изначальная коренная пракрити ( мулапракрити ) претерпевает серию прогрессивных преобразований или развертываний в форме последовательных сущностей, называемых таттвами.. Сначала возникают тончайшие таттвы, затем постепенно более грубые, каждая в определенном порядке, и, наконец, элементы и органы чувств. Однако цель эволюции, как это ни парадоксально, состоит в освобождении пуруши и возвращении в непроявленное состояние. Следовательно, все стремится к цели духовного покоя. ^[4]

Великая цепь бытия [ править ]

Концепция великой цепи развития развивалась Платоном и Аристотелем , идеи которых были подхвачены и синтезированы Плотином. Плотин, в свою очередь, сильно повлиял на богословие Августина , а оттуда - на Фомы Аквинского и схоластов. Великая Цепь Бытия была важной темой в мысли эпохи Возрождения и елизаветинской эпохи , оказала малоизвестное влияние на формирование идей Просвещения и сыграла большую роль в мировоззрении Европы 18 века. И хотя по сути это статичное мировоззрение, к XVIII и началу XIX веков оно было «темпорализовано» концепцией души.восхождение или духовное развитие через последовательные ступени или этапы и, таким образом, рост или развитие ближе к Богу . ^[5] В то время это также оказало влияние на теории биологической эволюции.

Э. Ф. Шумахер , автор книги « Маленькое - это прекрасно» , недавно предложил своего рода упрощенную Великую Цепь Бытия, основанную на идее четырех « царств » (минеральное, растительное, животное, человеческое). ^[6] Шумахер отвергает модернистские и научные темы, его подход напоминает об универсалистской ориентации таких писателей, как Хьюстон Смит , ^[7] и, вероятно, вносит свой вклад в «голономную» иерархию Кена Уилбера или «Великое гнездо бытия». ^[8]

Буддизм [ править ]

В буддизме учат концепции духовной эволюции . Уильям Стерджис Бигелоу - врач и буддист - попытался соединить биологию с духовностью . Он признал существование как материальной, так и духовной сфер, и многие из его идей обсуждались в его книге « Буддизм и бессмертие» (1908). Бигелоу использовал концепцию естественного отбора как механизма эволюции.. По мнению автора, духовная эволюция предполагает выход человека из «безусловного сознания» и его продвижение «вверх по шкале эволюции, руководствуясь естественным отбором». Затем человек переходит на уровень небесного опыта и, наконец, способен «вернуться к безусловному сознанию, из которого возникают все вещи». Бигелоу принимал как материальную, так и духовную эволюцию, и он также считал, что буддизм и наука совместимы. ^[9]

В Ваджраяне духовная эволюция эквивалентна развитию трех тел Трикая .

Оккультные концепции [ править ]

Теории духовной эволюции важны во многих оккультных и эзотерических учениях, которые подчеркивают прогресс и развитие человека либо после смерти ( спиритизм ), либо через последовательные перевоплощения ( теософия , герметизм ).

Спиритизм [ править ]

Спиритуалисты неопределенно отреагировали на теории эволюции в конце 19 - начале 20 века. Вообще говоря, концепция эволюции соответствовала спиритуалистической мысли о прогрессивном развитии человечества. В то же время, однако, вера в животное происхождение человека угрожала основам бессмертия духа , поскольку, если бы человек не был сотворен, вряд ли было бы вероятно, что он был бы специально наделен духом. Это привело к спиритуалистам, принявшим духовную эволюцию. ^[10]

В 19 веке идеи англо-американского спиритуализма подчеркивали прогресс души после смерти к более высоким состояниям существования, в отличие от спиритизма, допускающего реинкарнацию.

Спиритуализм учил, что после смерти духи переходят в новые сферы существования. Согласно этой идее, эволюция в духовном мире происходила «более быстрыми темпами и в условиях, более благоприятных для роста», чем на Земле. ^[11]

Биолог и спирит Альфред Рассел Уоллес (1823-1913) считали , что качественные новинки могут возникнуть в процессе духовной эволюции, в частности, явление жизни и ума. Уоллес приписал эти новинки сверхъестественному агентству. ^[12] Позже Уоллес был сторонником спиритизма и верил в нематериальное происхождение высших умственных способностей людей. Он считал, что эволюция предполагает, что у Вселенной есть цель, и что некоторые аспекты живых организмов не поддаются объяснению с точки зрения чисто материалистических процессов. В журнальной статье 1909 года, озаглавленной «Мир жизни» , которую он позже расширил в одноименную книгу.^[13] Уоллес в своей книге « Мир жизни» 1911 года отстаивалдуховный подход к эволюции и описывал эволюцию как «творческую силу, руководящий разум и конечную цель». Уоллес считал, что естественный отбор не может объяснить интеллект или нравственность человека, поэтому предположил, что этообъясняютсянематериальными духовными силами. Уоллес считал, что духовная природа человека не могла возникнуть только в результате естественного отбора, истоки духовной природы должны происходить «в невидимой вселенной духа». ^{[14] [15]}

Роберт Брум в своей книге «Пришествие человека: случайность или намерение»? (1933) утверждал, что эволюцией руководили «духовные силы», поскольку животные и растения были слишком сложными, чтобы возникать случайно. Согласно Бруму, существовало по крайней мере два различных типа духовных сил, и экстрасенсы способны их видеть. ^[16] Брум утверждал, что у эволюции был план и цель, и что происхождение Homo sapiens является конечной целью эволюции. По словам Брума, «большая часть эволюции выглядит так, как если бы она была задумана, чтобы привести к появлению человека, а также других животных и растений, чтобы сделать мир подходящим местом для его обитания. ^[17]

Англо-американская позиция напоминает (и предположительно вдохновляется) концепциями 18-го века относительно темпорализации Великой Цепи Бытия. Духовная эволюция, а не физический (или физико-духовный) процесс, основана на идее сфер или стадий, через которые душа или дух проходит вне времени, качественно. Это все еще важная часть некоторых спиритических идей сегодня, и это похоже на некоторые основные (в отличие от фундаменталистских ) протестантские христианские верования, согласно которым после смерти человек отправляется в «летнюю страну» (см. Духовный мир )

Теософские концепции [ править ]

Теософия представляет собой более сложную и сложную космологию, чем спиритуализм, хотя и происходит из той же общей среды. Е.П. Блаватская разработала весьма оригинальную космологию, согласно которой человеческая раса (как коллективно, так и через последовательность индивидуальных реинкарнаций и духовной эволюции) проходит через ряд коренных рас , начиная с огромной эфирной и бездумной полярной или Первой коренной расы, через лемурийская (3-я), атлантическая (4-я) и наша нынешняя «арийская» 5-я раса. Это даст начало будущей постарийской 6-й коренной расе высокодуховных и просветленных существ, которая возникнет в Нижней Калифорнии. в 28 веке и еще более возвышенной седьмой коренной расе, прежде чем подняться к полностью сверхчеловеческим и космическим состояниям существования.

Идеи Блаватской были развиты ее преемниками, такими как CW Leadbeater , Рудольф Штайнер , Алиса Бейли , Бенджамин Крем и Виктор Скумин, каждый из которых вдавался в подробности при построении барочных циклов раундов, гонок и подрасходов. Скумин разработал теософические концепции духовной эволюции, он предложил определение и классификацию Homo spiritalis ( лат . «Духовный человек»), шестой коренной расы., состоящий из восьми подрас (подвидов): HS0 Anabiosis spiritalis, HS1 Scientella spiritalis, HS2 Aurora spiritalis, HS3 Ascensus spiritalis, HS4 Vocatus spiritalis, HS5 Illuminatio spiritalis, НS6 Creatio spiritalis и HS7 Servitus. ^[18]

Включая элементы науки своего времени, а также восточную и западную эзотерическую мысль, Блаватская отвергла дарвиновскую идею о том, что человек произошел от обезьяны, и большинство последующих эзотериков последовали этому примеру. Дарвинизм с его объяснением эволюции материальными факторами, такими как естественный отбор и случайные мутации, не устраивает многих духовных эволюционистов, для которых эволюция инициируется или направляется метафизическими принципами или стремится к окончательному духовному или божественному состоянию . Теософы считают, что люди духовно развиваются через серию эзотерических посвящений, и в будущем люди станут эзотерическими мастерами.сами как их души постепенно поднимаются вверх по духовной иерархии в течение эонов реинкарнации.

Несмотря на это, недавние теософы и антропософы пытались включить факты геологии и палеонтологии в свою космологию и духовную эволюцию (в «Антропософии» Герман Поппельбаум - особенно творческий мыслитель в этом отношении). Некоторые, например, пытались приравнять Лемурию к Гондване . Сегодня все эти идеи имеют небольшое влияние за пределами их специализированных последователей, но какое-то время теософические концепции были чрезвычайно влиятельными. Теософические учения продолжаются и сегодня в группе религий, основанной на теософии, под названием Учения Вознесенных Владык .

Теургия [ править ]

Теургия имеет четкое отношение к неоплатонизму и каббале и содержит концепцию духовной эволюции ^{[ необходима цитата ]} и, в конечном итоге, единения с Богом или Божеством в своей основе. Многие считают теургию другим термином, обозначающим высокую магию, и, как известно, она оказала влияние на членов Герметического Ордена Золотой Зари, многие из которых считали Орден теургическим по своей природе. Алистер Кроули также считал свою телемитскую систему магической философии теургической традицией, поскольку она подчеркивала Великую работу., что по сути является другой формой духовной эволюции. Большая работа , как полагают, в результате общения со своим личным ангелом или высшим я .

Эпигенез [ править ]

Эпигенез - это философская / теологическая / эзотерическая идея о том, что, поскольку разум был дан человеку, это изначальный творческий импульс, эпигенез, который был причиной развития всего человечества .

Согласно духовной эволюции, люди опираются на то, что уже было создано, но добавляют новые элементы из-за активности духа. Следовательно, люди обладают способностью становиться творческими разумными существами - творцами . Чтобы человек мог выполнить это обещание, его обучение должно допускать проявление оригинальности, что отличает творение от подражания . Когда эпигенез становится неактивным у человека или даже у расы, эволюция прекращается и начинается вырождение .

Эта концепция основана на взгляде розенкрейцеров на мир как на учебную школу, которая утверждает, что, хотя в жизни совершаются ошибки, люди часто учатся на ошибках больше, чем на успехах. Страдание считается просто результатом ошибки, и воздействие страдания на сознание заставляет людей действовать в других направлениях, которые считаются хорошими , в гармонии с природой . Люди рассматриваются как духи, посещающие школу жизни с целью раскрытия скрытой духовной силы, развития от бессилия до всемогущества (что также связано с развитием от невинности к добродетели).), достигнув стадии творческих богов в конце нынешней эволюции человечества: в Великий День Проявления . ^[19]

Эволюция к Богу [ править ]

Общее видение [ править ]

Шри Ауробиндо и Пьер Тейяр де Шарден описывают переход от неодушевленной материи к будущему состоянию Божественного сознания. Тейяр де Шарден называет это Точкой Омега , а Шри Ауробиндо - Сверхразумом . ^{[20] [21]}

Тейяр де Шарден [ править ]

Тейяр, палеонтолог- иезуит , сыгравший важную роль в открытии пекинского человека , представил телеологический взгляд на планетарную и космическую эволюцию, согласно которому за образованием атомов, молекул и неодушевленной материи следует развитие биосферы и органическая эволюция, затем появление человека и ноосферы как целостной оболочки человеческой мысли. Согласно Тейяру, эволюция здесь не прекращается, а продолжается до своей кульминации и объединения в Точке Омега, которую он отождествляет с Христом .

«Инволюция» Мехера Бабы [ править ]

Мехер Баба использовал термин инволюция в своей книге 1955 года « Говорит Бог», чтобы описать внутреннее путешествие сознания после выхода за пределы физического или грубого состояния до достижения Самосознания или слияния с Богом. Согласно Мехер Бабе, сознание души в дуальности сначала проходит долгий процесс эволюции формы, затем, достигнув человеческой формы, сознание входит в процесс «реинкарнации» и, наконец, достигает процесса «инволюции», что завершается осознанием Бога .

Сурат Шабда Йога [ править ]

Эзотерическая космология Сурат Шабда Йога изображает все творение ( макрокосм ) как эманированное и организованное в духовно дифференцированной иерархии, часто называемой яйцами, областями или планами . Обычно восемь духовных уровней описываются над физическим планом, хотя названия и подразделения внутри этих уровней будут в некоторой степени различаться в зависимости от миссии и Учителя.

Строение человека ( микрокосм ) является точной копией макрокосма. Следовательно, микрокосм состоит из ряда тел , каждое из которых приспособлено для взаимодействия со своей соответствующей плоскостью или областью в макромире. Эти тела развивались в течение юг посредством инволюции ( исходящей с высших планов на низшие планы) и эволюции (возвращения с низших планов на высшие планы), в том числе посредством кармы и реинкарнации в различных состояниях сознания. ^[22]

Динамическая эволюция через последовательные царства [ править ]

Артур М. Янг и Эдвард Хаскелл независимо друг от друга включили открытия науки в более крупную теорию духовной эволюции и расширили традиционные категории человека, животных, растений и минералов царствами, представляющими фотоны , атомы и молекулы . ^{[23] [24]} Артур М. Янг идет дальше, рассматривая человеческое состояние как подмножество большего царства «Доминиона», шестая стадия которого представлена, например, Христом и Буддой, а седьмая (последняя) стадия еще более высокий уровень Просветления или осознания Бога. ^[23] Более того, и Хаскелл, и Янг представляют глубокие описания эволюции этих царств с точки зрениякибернетические принципы. Более «мейнстримное» научное представление этой же идеи предоставлено Эрихом Янчем в его отчете о том, как самоорганизующиеся системы эволюционируют и развиваются в результате серии « нарушений симметрии » в последовательности материи, жизни и разума. ^[25] Строго придерживаясь научного понимания, Янч объединяет различные элементы космической, планетарной, биологической, психологической и человеческой эволюции в единую общую структуру эмерджентной эволюции, которую можно или нельзя рассматривать как телеологическую. ^[25]

Идеи Нью Эйдж [ править ]

Мысль Нью Эйдж сильно синкретична. Общей темой является эволюция или трансцендентность человеческого или коллективного планетарного сознания в более высоком состоянии или более высоком «вибрационном» (метафора, взятая из Г. И. Гурджиева ) уровне.

В сообщениях Дэвида Спенглера говорится о «Новом Небе и новой Земле», в то время как Кристофер Хиллс обращается (возможно, под влиянием Шри Ауробиндо) к обожествлению человека. ^[26]

Джонатан Ливингстон Чайка увлекательно изложил идею эволюции. Джеймс Редфилд в своем романе «Селестинское пророчество» предположил, что, переживая серию личных духовных прозрений, человечество начинает осознавать связь между нашей эволюцией и Божественным. Совсем недавно в своей книге « Бог и развивающаяся Вселенная: следующий шаг в эволюции личности» (2002), написанной в соавторстве с Майклом Мерфи , он утверждает, что человечество находится на грани изменения сознания .

Он также известен как путь Вознесения.

Интегральная теория и спиральная динамика [ править ]

Интерпретация социального и психологического развития, которую также можно рассматривать как теорию духовной эволюции, - это спиральная динамика , основанная на работе Клэр В. Грейвс .

Совсем недавно концепция духовной эволюции приобрела некую респектабельность, которой не было с начала 19 века, благодаря работе интегрального теоретика Кена Уилбера , в трудах которого описаны как космологические, так и личные измерения. В этой интегральной философии (отчасти вдохновленной работами Плотина, Гегеля, Шри Ауробиндо, Эрика Янча и многих других) реальность состоит из нескольких сфер или стадий, включая более одного из следующих: физический, жизненный , психическое (после греческой психики, «душа»), причинное (имеется в виду «то, что вызывает или порождает проявленный мир») и конечное (или недвойственное), через которое индивидуум прогрессивно развивается. Хотя эта схема в значительной степени заимствована из тибетского буддизма , Уилбер утверждает (и использует множество таблиц диаграмм, чтобы показать), что эти же уровни бытия являются общими для всех учений мудрости. Если описывать упрощенно, Уилбер видит, что люди развиваются через несколько стадий, включая магический , мифический , плюралистический и целостный менталитеты. Но он также считает, что культура проходит через эти стадии. И, как и Гегель, он рассматривает это развитие людей и культур какэволюция самого существования. Уилбер также объединился с Доном Бекоминтегрировать спиральную динамику в свою интегральную философию и наоборот. Спиральная динамика постулирует серию стадий, через которые прогрессирует культурное развитие человека - от стадии охоты-собирателя, основанной на выживании, до стадии магического племени и аграрного хозяйства, стадии строительства городов, стадии вторжения в мифическую религиозную империю и стадии рационального мышления. -научно-капиталистическая стадия до стадии зеленого холистического включения, а затем восхождение на второй уровень, где все предыдущие стадии созерцаются и интегрируются, и третий трансперсональный уровень, где в конечном итоге достигается духовное единство или точка Омега, что и все остальные стадии изо всех сил пытаются воплотить. Он чувствует, что люди в каждой из мем-сплетений / стадий могут подняться на вершину сознания - это пророки, провидцы и лидеры любого региона / возраста.

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]