Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из шраманического движения )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Буддизм и джайнизм - две из многих индийских философий, считающихся шрамейскими традициями.

Śramaṇa ( санскрит : श्रमण; пали : samaṇa ) означает «тот, кто трудится, трудится или прилагает усилия (для какой-то высшей или религиозной цели)» [1] [2] или «ищущий, тот, кто совершает аскетические действия, аскет». [3] Этот термин в ранней ведической литературе преимущественно используется как эпитет для риши по отношению к шраме, связанной с ритуальным напряжением. Термин в этих текстах не выражает неведических коннотаций, как в постведических буддийских и джайнских канонических текстах. [4] В ходе своего более позднего семантического развития этот термин стал обозначать несколько не-Брахманические аскетические движения параллельны ведической религии, но не связаны с ней . [5] [6] [7] шраман традиции включает в себя Джайнизм , [8] буддизм , [9] и другие , такие как адживики , Ajñanas и Cārvākas . [10] [11]

Движения шрамана возникли в тех же кругах нищенствующих в древней Индии, которые привели к развитию йогических практик [12], а также популярных концепций во всех основных индийских религиях, таких как самсара (цикл рождения и смерти) и мокша ( освобождение от этого цикла). [13] [примечание 1]

Шрамейские традиции имеют широкий спектр верований, от принятия или отрицания концепции души, от фатализма к свободе воли, от идеализации крайнего аскетизма до семейной жизни, от ношения одежды до полной наготы в повседневной общественной жизни, от строгой ахимсы (не- насилие) и вегетарианство до допустимости насилия и мясоедения. [14] : 57–77 [15] : 3–14

Этимология и происхождение [ править ]

Одно из самых ранних записанных случаев употребления слова шрамана в смысле нищенствующего находится в стихе 4.3.22 Брихадараньяка-упанишады, составленной примерно в VI веке до нашей эры. [14] : 48 [16] Концепция отречения и монашеского образа жизни встречается в ведической литературе с такими терминами, как яти , риши и шраманы. [17] [18] В ведической литературе, датируемой периодом до 1000 г. до н.э., упоминается Муни (मुनि, монахи, нищие, святой). [19] Ригведа , например, в книге 10, главе 136, упоминает нищенствующих как тех, у кого есть кешин (केशिन्, длинноволосый) имала одежда (मल, грязная, цвета почвы, желтый, оранжевый, шафран), занимающаяся делами мананат (ум, медитация). [20]

केश्यग्निं केशी विषं केशी बिभर्ति रोदसी। केशी विश्वं स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥
मुनयो वातरशनाः पिशङ्गा वसते मला। वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥
Он с длинными распущенными прядями (волос) поддерживает Агни, а также влагу, небо и землю; Он - все небо, на которое можно смотреть: он с длинными волосами называется этим светом.
В Мунис , опоясывающий с ветром, носить одежду оттенка почвы; Они, следуя стремительному курсу ветра, идут туда, где прежде уже бывали Боги.

-  Ригведа, Гимн 10.136.1-2 [20] [19]

В гимне используется термин ватарашана (वातरशन), что означает «опоясанный ветром». [21] [22] Некоторые ученые интерпретировали это как означающее «одетый в небо, обнаженный монах» и, следовательно, синоним дигамбары (секты джайнизма). Однако другие ученые заявляют, что это не может быть правильной интерпретацией, потому что она несовместима со словами, которые следуют сразу же, «носить одежду цвета грязи». Контекст, вероятно, означает, что поэт описывает «муни» как движущихся подобно ветру, их одежды прижимаются ветром. Согласно Оливелле, маловероятно, что ватарашана подразумевает класс в ведическом контексте. [23]

Самое раннее известное явное использование термина шрамана можно найти в разделе 2.7 Тайттирия Араньяка , слоя внутри Яджурведы (~ 1000 г. до н.э., священное писание индуизма). В нем упоминаются риши- шрамана и риши, соблюдающие целибат . [24] [25]

Буддийские комментарии связывают этимологию этого слова с успокоением ( самита ) зла ( папа ), как в следующей фразе из Дхаммапады 3 века до н. Э. , Стих 265: самитатта папанаā самамат ти павучати («тот, кто усмирил зло, называется самана »). [заметка 2]

Постулируется, что слово шрамана происходит от глагольного корня шрам , что означает «прилагать усилия, трудиться или совершать аскезы». [3] История странствующих монахов в древней Индии частично неизвестна. Термин «паривраджака», возможно, был применим ко всем перипатетическим монахам Индии, например, к монахам буддизма, джайнизма и индуизма. [26]

Шрамана относится к различным отречению аскетической традиции с середины 1 - го тысячелетия до нашей эры. [11] Шраманы были индивидуальными, основанными на опыте традициями свободной формы. [11] Термин «шраманы» иногда используется, чтобы противопоставить их «браминам» с точки зрения их религиозных моделей. [11] Часть традиции шрамана сохранила свою отличную от индуизма идентичность, отвергнув эпистемический авторитет Вед , в то время как часть традиции шрамана стала частью индуизма как одна стадия в дхарме ашрама , то есть как саньясины- отшельники . [11] [27]

Пали samaṇa был предложен как окончательное происхождение слова эвенкийский сама̄н ( samān ) «шаман», возможно, через среднекитайский или тохарский язык B ; Однако, этимология этого слова, которое также можно найти в других тунгусскими языках , является спорным (см шаманизма § Этимология ).

История [ править ]

Известно, что несколько движений шрамана существовало в Индии до VI века до н.э. (до Будды, до Махавиры), и они повлияли как на традиции астики, так и на традиции индийской философии. [28] [29] [ необходима страница ] Мартин Уилтшир заявляет, что традиция шрамана развивалась в Индии в течение двух фаз, а именно фаз Пакчекабудды и Саваки, первая из которых была традицией индивидуальных аскетов, а вторая - учеников, и что в конечном итоге возникли буддизм и джайнизм отсюда как сектантские проявления. [30] Эти традиции основывались на уже установленных брахманических концепциях, утверждает Уилтшир, чтобы сформулировать свои собственные доктрины. [31]Реджинальд Рэй соглашается с тем, что движения шрамана уже существовали и были устоявшимися традициями в Индии до 6 века до н.э., но не согласен с Уилтширом в том, что они были несектантскими до прибытия Будды. [28]

Согласно джайнским агамам и буддийскому палийскому канону , во времена Будды были и другие лидеры шраманов. [32] [примечание 3] В Махапариниббана сутте ( DN 16) шрамана по имени Субхадда упоминает:

... те подвижники, саман и брахманы , которые имеют заказы и последователь, которые являются учителями, хорошо известно и известна как основатели школ, и в народе считаются святым, как Пураной Кассапы , Маккхали Госала , Аджит Кесакамбал , Пакудх Каккайян , Санжайя Белаттипатт и Нигатха Натапутта (Махавира) ...

-  Дигха Никая, 16 [33]

Связь с ведизмом [ править ]

Говинд Чандра Панде , профессор истории Индии, в своем исследовании 1957 года о происхождении буддизма заявляет, что Шрамана была «отдельной и отдельной культурной и религиозной» традицией, чем ведическая. [34]

Патрик Оливель , профессор индологии, известный своими переводами основных древних санскритских работ, в своем исследовании 1993 года утверждает, что вопреки некоторым представлениям, оригинальная традиция Шрамана была частью ведической традиции. [35] Он пишет:

Шрамана в этом контексте, очевидно, означает человека, который имеет обыкновение выполнять шраму. Поэтому шрамана не только не отделяет этих провидцев от ведической ритуальной традиции, но и помещает их в центр этой традиции. Те, кто видит в них [шрамановских провидцев] небрахманических, антибрахманических или даже неарийских предшественников более поздних сектантских аскетов, делают выводы, которые намного превосходят имеющиеся доказательства.

-  Патрик Оливель, Система Ашрама [36]

Согласно Оливелле и другим ученым, таким как Эдвард Крэнгл, концепция шраманы существует в ранней брахманической литературе. [24] [25] Этот термин используется в прилагательном значении для мудрецов, которые вели особый образ жизни, который ведическая культура считала необычным. Однако ведическая литература не содержит подробностей об этой жизни. [37] Этот термин не означал никакого противостояния ни браминам, ни домовладельцам. По всей вероятности, утверждает Оливель, в ведическую эпоху концепция шрамана не относилась ни к определенному классу, ни к аскетическим группам, как это делается в более поздней индийской литературе. [38] Кроме того, в ранних текстах некоторые из них, предшествовавшие III веку до нашей эры, правитель Ашока, Брахман и Шрамана не являются ни отличными, ни противоположными. Это различие, согласно Оливеллу, в более поздней индийской литературе «могло быть более поздним семантическим развитием, возможно, под влиянием присвоения последнего термина [шрамана] буддизмом и джайнизмом». [22]

В ведическом обществе, утверждает Оливель, было много людей, корни которых не были арийцами и которые, должно быть, оказали влияние на арийские классы. Однако трудно идентифицировать и изолировать эти влияния [39], отчасти потому, что ведическая культура возникла не только под влиянием, но и благодаря ее внутреннему динамизму и социально-экономическому развитию. [40]

Согласно Бронкхорсту, культура шрамана возникла в « Великой Магадхе », которая была индоарийской, но не ведической. В этой культуре кшатрии были поставлены выше браминов, и она отвергала ведические авторитеты и ритуалы. [41] [42]

Добуддийские школы шраманов в буддийских текстах [ править ]

Панде приписывает происхождение буддизма не только Будде, но и «великому религиозному брожению» к концу ведического периода, когда традиции брахманизма и шраманизма смешались. [34]

В буддийском тексте Саманьяпала Сутты выделяются шесть добуддийских школ шраманов, отождествляемых с их лидером. Эти шесть школ представлены в тексте как имеющие различные философии, которые, согласно Падманабху Джайни, могут быть «предвзятым изображением и не дают истинного представления» о шраманических школах, соперничающих с буддизмом [14] : 57–60 [43]. ]

  1. движение шраманов Пураны Кассапа ( аморализм ): верит в антиномианскую этику. Эта древняя школа утверждала, что нет моральных законов, нет ничего морального или аморального, нет ни добродетели, ни греха. [14] : 57–60 [44]
  2. Движение шраманов Макхали Госала ( Адживика ): верил в фатализм и детерминизм, что все является следствием природы и ее законов. В школе отрицали наличие свободы воли, но считали, что душа существует. Все имеет свою индивидуальную природу, основанную на том, как одно состоит из элементов. Карма и последствия не являются результатом свободной воли, не могут быть изменены, все предопределено из-за своего состава и в том числе. [14] : 57–60 [45]
  3. шрамана движение Аджита Кесакамбал ( Локаята - чарвак ): верили в материализме. Отрицал существование загробной жизни, любой сансары, какой-либо кармы или каких-либо плодов добрых или злых дел. Все, включая людей, состоит из элементарной материи, и когда кто-то умирает, он возвращается к этим элементам. [14] : 57–60 [46]
  4. движение шраманов Пакудхи Каччаяны : верит в атомизм . Отказано, что есть творец, знающий. Считал, что все состоит из семи основных строительных блоков, которые вечны, они не созданы и не должны быть созданы. Семь блоков включали землю, воду, огонь, воздух, счастье, боль и душу. Все действия, включая смерть, - это просто перегруппировка и взаимопроникновение одного набора веществ в другой набор веществ. [14] : 57–60 [47]
  5. движение шрамана Махавиры ( джайнизм ): верит в четверичное воздержание, избегает всякого зла (подробнее см. ниже). [14] : 57–60
  6. движение шраманов Санджая Белаттхипутты ( аджняна ): верит в абсолютный агностицизм. Отказался иметь какое-либо мнение о существовании или отсутствии загробной жизни, кармы, добра, зла, свободы воли, создателя, души или других тем. [14] : 57–60

Движения шрамана добуддийского были организованы Sanghagani (порядок монахов и аскетов), в соответствии с буддийской Samaññaphala Сутте . Шесть лидеров выше описаны как Санги (глава ордена), Ганакарийо (учитель), Чирапаббаджито (отшельник), Ясасси и Нето (известные и известные). [14] : 60

Джайнизм [ править ]

В джайнской литературе также упоминаются Пурана Кассапа, Макхали Госала и Санджая Белатхапутта. [примечание 4] При жизни Будды Махавира и Будда были лидерами своих шраманов. Нигатха Натапутта относится к Махавире. [примечание 5]

Согласно Панде, джайны были такими же, как нигантхи, упомянутые в буддийских текстах, и они были прочно укоренившейся сектой, когда Будда начал проповедовать. Он заявляет, не приводя подтверждающих доказательств, что « джайны », по всей видимости, принадлежали к неведическим муни и шраманам, которые, возможно, в конечном итоге были связаны с доведической цивилизацией ». [48] Система шрамана считается большинством джайнов. Ученые, которые имели независимое происхождение и не являлись протестным движением какого-либо рода, возглавлялись джайнскими мыслителями и были добуддийскими и доведическими [49].

Некоторые ученые полагают, что символы цивилизации долины Инда могут быть связаны с более поздними статуями джайнов, а значок быка может иметь связь с Ришабханатхой . [50] [51] [52] Согласно Дандасу, за пределами джайнской традиции, историки датируют Махавиру примерно современником Будды в 5 веке до н.э., и, соответственно, исторический Паршванатха , основанный на c. 250-летний промежуток находится в 8 или 7 веке до нашей эры. [53]

Буддизм [ править ]

Будда как шрамана покинул дворец своего отца и начал аскезы. [54] Гаутама Будда , постившись почти до смерти от голода, счел крайние аскезы и умерщвление себя бесполезными или ненужными для достижения просветления, рекомендуя вместо этого « Срединный путь » между крайностями гедонизма и самоуничижения. [55] Девадатта , двоюродный брат Гаутамы, вызвал раскол в буддийской сангхе , потребовав более строгих практик. [56]

Буддийское движение выбрало умеренный аскетический образ жизни. [55] Это было в отличие от джайнов, которые продолжали традицию более строгой аскезы, такой как пост и раздача всего имущества, включая одежду, и, таким образом, хождение обнаженным, подчеркивая, что полное посвящение духовности включает отказ от материальных благ и любых причин для зла карма . [55] Умеренные аскетические заповеди, утверждает Коллинз, вероятно, понравились большему количеству людей и расширили круг людей, желающих стать буддистами. [55] Буддизм также разработал кодекс взаимодействия мирян, стремящихся к миру, и буддийских монашеских сообществ , отрицающих мир , что способствовало продолжению отношений между ними.[55] Коллинз утверждает, например, что два правила винаи (монашеского кодекса) заключались в том, что человек не мог присоединиться к монашеской общине без разрешения родителей, и что по крайней мере один сын оставался с каждой семьей, чтобы заботиться о ней. [55] Буддизм также сочетал непрерывное взаимодействие, такое как раздача милостыни отшельникам, с точки зрения заслуг, полученных мирянами за хорошее перерождение, и хорошей кармы. Этот кодекс сыграл историческую роль в его развитии и предоставил средства для надежной милостыни (еда, одежда) и социальной поддержки буддизма. [55]

Рэндалл Коллинз заявляет, что буддизм был скорее движением реформ в образованных религиозных классах, состоящих в основном из браминов , а не конкурирующим движением извне этих классов. [57] В раннем буддизме наибольшее количество монахов изначально были браминами, и практически все они были набраны из двух высших слоев общества - браминов и кшатриев . [57] [примечание 6]

Jīvika [ править ]

Адживика была основана в V веке до нашей эры Макхали Госалой как движение шрамана и главный соперник раннего буддизма и джайнизма . [58] Адживики были организованными отшельниками, которые образовывали отдельные общины. [59]

Адживики достигли пика своего положения в конце 1-го тысячелетия до нашей эры, затем пришли в упадок, но продолжали существовать на юге Индии до 14-го века нашей эры, о чем свидетельствуют надписи, найденные в южной Индии. [45] [60] В древних текстах буддизма и джайнизма упоминается город Саваттхи (санскрит ravasti ) в первом тысячелетии до н.э. как центр адживиков; он был расположен на территории нынешнего северо-индийского штата Уттар-Прадеш . В более поздней части нашей эры надписи предполагают, что адживики имели значительное присутствие в южноиндийском штате Карнатака и в районе Колар в Тамил Наду . [60]

Когда-то существовали оригинальные писания философской школы Адживика, но они недоступны и, вероятно, утеряны. Их теории взяты из упоминаний адживиков во вторичных источниках древнеиндийской литературы. [61] Ученые задаются вопросом, была ли философия адживиков справедливо и полностью резюмирована в этих вторичных источниках, написанных древними буддийскими и джайнскими учеными, которые представляли адживикам конкурирующие и враждебные философии. [62]

Конфликт между движениями шрамана [ править ]

Согласно тексту Ашокавадана II века н.э. , император Маурьев Биндусара был покровителем адживиков, и в это время он достиг своего пика популярности. Ашокавадана также упоминает, что сын Биндусары Ашока обратился в буддизм, пришел в ярость от картины, изображающей Будду в негативном свете, и отдал приказ убить всех адживиков в Пундравардхане . В результате этого приказа было казнено около 18 000 последователей секты адживика. [63] [64]

В джайнских текстах упоминается разделение и конфликт между Махавирой и Госалой, обвинения в презрительных комментариях и случай, когда монашеские ордена джайнов и адживиков «вступили в схватку». [65] Однако, учитывая, что тексты, утверждающие о конфликте и изображающие Адживикаса и Госалу в негативном свете, были написаны спустя столетия после инцидента их противниками-шраманами, и учитывая, что версии в буддийских и джайнских текстах различаются, достоверность этих историй, утверждает Башам: сомнительно. [66]

Философия [ править ]

Джайнская философия [ править ]

Джайнизм черпает свою философию из учений и жизней двадцати четырех тиртханкаров , последним из которых был Махавира . Ачарьев Умасуоти , Кундейканд , Харибхадр , Yaśovijaya GANI и другой дальнейшее развитие и реорганизованы Jain философия в ее нынешнем виде. Отличительными чертами джайнской философии являются ее вера в независимое существование души и материи, преобладание кармы , отрицание творческого и всемогущего Бога , вера в вечную и несотворенную вселенную , сильный упор на ненасилие , акцент наанекантавада и мораль и этика, основанные на освобождении души . Джайнская философия анекантавады и сьядвады , которая утверждает, что истина или реальность воспринимаются по-разному с разных точек зрения и что ни одна точка зрения не является полной истиной, внесла очень важный вклад в древнеиндийскую философию , особенно в тех областях скептицизма и относительности. [67]

Использование в джайнских текстах [ править ]

Джайнские монахи известны как шраманы, а миряне - шраваки . Религия или кодекс поведения монахов известна как шрамана дхарма. Джайнские каноны, такие как Ачаранга Сутра [68] и другие более поздние тексты, содержат много ссылок на Шраманов.

Ачаранга Сутра [ править ]

Один стих Ачаранга-сутры определяет хорошего шрамана:

Не обращая внимания на (все бедствия), он живет вместе с умными монахами, нечувствителен к боли и удовольствиям, не причиняет вреда движущимся и неподвижным (существам), не убивает, неся все: так описывается великий мудрец, хороший Шрамана. [69]

В главе об отречении содержится обет не владения шрамана:

Я стану шраманом, у которого нет ни дома, ни собственности, ни сыновей, ни скота, который ест то, что ему дают другие; Я не совершу греховных поступков; Учитель, я отказываюсь принимать все, что не было дано ». Приняв такие обеты, (нищий), войдя в деревню или свободный город, не должен брать себя или побуждать других брать или позволять другим брать то, что не было дано. [70]

Ācāranga Сутра дает три названия Махавир, двадцать четвертому Tirthankara , один из которых был шраман :

Достопочтенный аскет Махавира принадлежал к готре Кашьяпа . Таким образом, в традиции записаны три его имени: родители звали его Вардхамана , потому что он лишен любви и ненависти; (его называют) Шрамана (т. е. аскет), потому что он выдерживает ужасные опасности и страхи, благородную наготу и невзгоды мира; боги дали ему имя Достопочтенный аскет Махавира . [71]

Сутракртанга [ править ]

Другой джайнский канон, Сутракртанга [72], описывает шрамана как аскета, который принял Махаврату , пять великих обетов:

Он является шраманом по той причине, что ему не мешают никакие препятствия, что он свободен от желаний, (воздержания) от собственности, убийства, лжи и полового акта; (и от) гнева, гордости, лукавства, жадности, любви и ненависти: таким образом отбрасывая все страсти, которые вовлекают его в грех, (например) убийство существ. (Такой человек) заслуживает имени шрамана, который подчиняет (более того) свои чувства, хорошо подготовлен (для выполнения своей задачи) и оставляет свое тело. [73]

В Сутракртанге говорится, что принц Ардрака , который стал учеником Махавиры, спорив с другими учителями-еретиками, рассказал Макхали Госале о качествах шраманов:

Тот, кто (учит) великим обетам (монахов) и пяти малым обетам (мирян 3), пяти ашравам и остановке ашрав и контролю, кто избегает Кармана в этой благословенной жизни Шрамана, я называю его ашрамана. [74]

Буддийская философия [ править ]

Вначале Будда практиковал суровые аскезы, постясь почти до смерти от голода. Однако позже он счел крайнюю аскезу и самоуничижение ненужными и рекомендовал «Срединный путь» между крайностями гедонизма и самоуничижения. [55] [75]

Брахмаджала-сутта упоминает многих шраманов, с которыми Будда не соглашался. [76] Например, в отличие от шраманских джайнов, чья философская предпосылка включает существование Атмана («я», души) в каждом существе, буддийская философия отрицает существование какого-либо «я» или души. [77] [78] Эта концепция, называемая Анатта (или Анатман ), является частью Трех Знаков существования в буддийской философии, два других - Дуккха (страдание) и Аничча (непостоянство). [77] Согласно Будде, утверждает Лаумакис, всему не существует внутреннего существования. [77] Буддизм - этонетеистическая философия, которая особенно занимается пратиясамутпадой (зависимым происхождением) и шуньятой (пустотой или ничто). [77]

Судя по указам на скале, и брахманы, и шраманы пользовались равной святостью. [79]

Философия адживики [ править ]

Школа Адживика известна своей доктриной Нияти об абсолютном детерминизме, посылкой о том, что свободной воли не существует, что все, что произошло, происходит и произойдет, полностью предопределено и является функцией космических принципов. [45] [61] Адживика считал доктрину кармы ошибкой. [60] Метафизика адживики включала теорию атомов, аналогичную школе Вайшешика , где все состояло из атомов, качества возникали из совокупностей атомов, но совокупность и природа этих атомов были предопределены космическими силами. [80] Адживики были атеистами [81]и отвергли эпистемический авторитет Вед , но они считали, что в каждом живом существе есть атман - центральная предпосылка индуизма и джайнизма. [82] [83]

Сравнение философий [ править ]

В шрамане традиция подписалась на различные философии, существенно не соглашаясь друг с другом, а также ортодоксальный индуизмом и шестью школ индийской философии . Различия варьировались от веры в то, что у каждого человека есть душа (я, атман), до утверждения, что души нет, [14] : 119 [78] от аксиологических достоинств в скромной аскетической жизни до гедонистической жизни, от вера в перерождение до утверждения, что перерождения нет. [84]

Отрицание эпистемического авторитета Вед и Упанишад было одним из нескольких различий между шраманической философией и ортодоксальным индуизмом. [85] Джайни утверждает, что в то время как авторитет вед, вера в Создателя, путь ритуализма и социальная система наследственных рангов составляли краеугольные камни школ брамина, путь аскетической самомотивации был главной характеристикой всех школ Шраманизма. . [14] [примечание 7]

В некоторых случаях, когда шраманические движения разделяли одни и те же философские концепции, детали менялись. В джайнизме, например, карма основана на философии материалистических элементов, где карма - это плод действий человека, задуманный как материальные частицы, которые прилипают к душе и удерживают ее от естественного всеведения. [84] Будда понимал карму как цепь причинности, ведущую к привязанности к материальному миру и, следовательно, к перерождению. [84] Адживики были фаталистами и возвели карму как неизбежную судьбу, когда жизнь человека проходит через цепь последствий и перерождений, пока не достигает своего конца. [84] Другие движения шрамана, такие как возглавляемые Паккудхой Каччаяной и Пураной Кашьяпой, отрицали существование кармы. [84]

Влияния на индийскую культуру [ править ]

Традиции шрамана находились под влиянием индуизма и друг друга. [13] [17] По мнению некоторых ученых, [13] [128] концепция цикла рождений и смертей, концепция сансары и концепция освобождения вполне могут быть из шраманы или других аскетических традиций. Обейесекере [129] предполагает, что мудрецы племен в долине Ганга, возможно, вместо этого вдохновили идеи сансары и освобождения, точно так же, как идеи возрождения, которые возникли в Африке и Греции. О'Флаэрти заявляет, что недостаточно объективных доказательств в поддержку любой из этих теорий. [130]

Именно в период Упанишад шраманические теории влияют на брахманические теории. [14] : 50 В то время как концепции Брахмана и Атмана (Душа, Я) можно последовательно проследить до доупанишадских слоев ведической литературы, неоднородная природа Упанишад демонстрирует вливания как социальных, так и философских идей, указывая на эволюцию новые доктрины, вероятно, из шраманических движений. [14] : 49–56

Традиции шрамана выдвинули концепции кармы и сансары в качестве центральных тем для обсуждения. [84] Взгляды шраманы оказали влияние на все школы индийской философии. [131] Такие концепции, как карма и реинкарнация, возможно, произошли от шрамана или традиций отречения, а затем стали общепринятыми. [132] Существует множество теорий возможного происхождения таких понятий, как ахимса или ненасилие. [50] Чхандогие упанишад , датировано о BCE 7 века, в стихе 8.15.1, имеет ранние свидетельства для использования слова Ahimsa в смысле знакомого в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута), а практикующий ахимса, как говорят, вырывается из цикла метемпсихоза (CU 8.15.1). [50] [133] По мнению некоторых ученых, таких как Д. Р. Бхандаркар, Ахимса-дхарма шраманов произвела впечатление на последователей брахаманизма, их сводов законов и практик. [134]

Теории о том, кто на кого повлиял в Древней Индии, остается предметом научных дискуссий, и вполне вероятно, что разные философии способствовали развитию друг друга. Донигер резюмирует историческое взаимодействие между учеными ведического индуизма и шраманического буддизма:

В ранний период между ведизмом и буддизмом существовало такое постоянное взаимодействие, что бесполезно пытаться разобраться в более раннем источнике многих доктрин, они жили в карманах друг друга, как Пикассо и Брак (которые в последующие годы не смогли скажите, кто из них написал определенные картины из их более раннего общего периода).

-  Венди Донигер, [135]

Индуизм [ править ]

Рэндалл Коллинз заявляет, что «основные культурные рамки мирского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом», были заложены буддизмом. [57] [примечание 9]

Современный индуизм можно рассматривать как комбинацию ведических традиций и традиций шрамана, поскольку на него существенно повлияли обе традиции. Среди Астика школ индуизма, веданты , санкхьи и йоги философии под влиянием и находились под влиянием философии шрамана. Как отмечает Джеффри Самуэль,

Наши лучшие доказательства на сегодняшний день показывают, что [практика йоги] развивалась в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шрамана (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом и пятом веках до нашей эры. [136]

Некоторые брамины присоединились к движению шраманов, такие как Чанакья и Сарипутта . [137] Точно так же группа из одиннадцати браминов приняла джайнизм и стала главными учениками Махавиры или ганадхарами . [14] : 64 [примечание 10]

Патрик Оливель предполагает, что индуистская система жизни ашрамов , созданная, вероятно, примерно в 4 веке до н.э., была попыткой институционализировать отречение в рамках брахманической социальной структуры. [91] Эта система дала взрослым полную свободу выбора того, чем они хотят заниматься, хотят ли они быть домохозяевами или саньясинами (аскетами), монашеская традиция была добровольным учреждением. [91] Этот добровольный принцип, утверждает Оливель, был тем же принципом, что и буддийские и джайнские монашеские ордена того времени. [91]

В западной литературе [ править ]

В древней западной литературе появлялись различные возможные ссылки на «шраманы» с более или менее искаженным названием.

Климент Александрийский (150–211) [ править ]

Климент Александрийский несколько раз упоминает шраманы как в контексте бактрийцев, так и индейцев:

Таким образом, философия, вещь высочайшей полезности, процветала в древности среди варваров, проливая свет на народы. А потом пришло в Грецию . Первыми в его рядах были египетские пророки ; и халдеи среди ассирийцев ; и друиды среди галлов ; и саманайцы среди бактрийцев («Σαμαναίοι Βάκτρων»); и философы кельтов ; и в волхв из персов , которые предсказали рождение Спасителя, и пришли в землю Иудейскогоруководствуясь звездой. Среди них также индийские гимнософисты и другие философы-варвары. И из них есть два класса, некоторые из них называются сарманами («Σαρμάναι») и брахманами («Βραχμαναι»). [138]

Порфирий (233–305) [ править ]

Порфирий подробно описывает привычки шраманов, которых он называет «саманами», в своей книге IV «О воздержании от животной пищи» [1] . Он говорит, что его информация была получена от « вавилонских бардезанов , которые жили во времена наших отцов и были знакомы с теми индейцами, которые вместе с Дамадамисом были отправлены к Цезарю ». [ необходима цитата ]

Для полития из индейцев распространяются на многие части, есть одно племя среди них мужчин божественно мудрое, которого греки привыкли называть гимнософист . Но из них есть две секты, одну из которых возглавляют брамины , а другой - саманаи. Однако раса браминов получает божественную мудрость такого рода по преемственности, так же, как и священство. Но саманеи избираются и состоят из тех, кто желает обладать божественным знанием. [139]

При входе в заказ

Все брамины происходят из одной семьи ; поскольку все они происходят от одного отца и одной матери. Но саманайцы не являются потомками одной семьи, поскольку, как мы уже сказали, собраны из каждой нации индейцев. Брамин, однако, не является подданным какого-либо правительства и не вносит ничего вместе с другими в правительство. [139]

Как мы уже сказали, саманаи избираются. Однако, когда кто-либо желает быть зачисленным в их орден, он переходит к правителям города; но отказывается от города или деревни, в которых он жил, а также от богатства и всего остального имущества, которым он обладал. Подобным образом отрезав лишние части своего тела, он получает одежду и отправляется к саманцам, но не возвращается ни к жене, ни к детям, если они у него есть, и не обращает на них никакого внимания и не думает. что они вообще относятся к нему. И действительно, что касается своих детей, король дает им все необходимое, а родственники обеспечивают жену. Такова жизнь саманейцев. Но они живут за пределами города и весь день проводят в разговорах о божественности. У них также есть дома и храмы, построенные царем,в котором они являются управляющими, которые получают определенное вознаграждение от царя, чтобы обеспечить питанием живущих в них. Но их пища состоит из риса, хлеба, осенних фруктов и зелени. И когда они входят в свой дом, и звук колокола является сигналом об их входе, те, кто не является саманейцами, удаляются из него, и саманцы немедленно начинают молиться.[139]

О еде и образе жизни

Что же касается философов, то одни из них живут в горах, а другие - у реки Ганг. А живущие в горах питаются осенними плодами и коровьим молоком, коагулированным с травами. Но те, кто проживают около Ганга, питаются также осенними плодами, которых в изобилии произрастает у этой реки. Точно так же земля почти всегда приносит новые плоды вместе с большим количеством риса, который растет самопроизвольно и который используют, когда наблюдается недостаток осенних плодов. Но вкус любой другой пищи или, короче говоря, прикосновение к животной пище, рассматривается ими как крайняя нечистота и нечестие. И это одна из их догм. Они также поклоняются божественности с благочестием и чистотой. Они проводят день и большую часть ночи в гимнах и молитвах богам; У каждого из них есть отдельный коттедж, и каждый живет, по возможности, в одиночестве. Брамины не могут терпеть ни оставаться с другими, ни много говорить; но когда это происходит, они потом удаляются и не разговаривают в течение многих дней. Они также часто постятся.[139]

О жизни и смерти

Они так расположены по отношению к смерти, что неохотно переносят все время настоящей жизни как определенное рабство природе, и поэтому они спешат освободить свои души от тел [с которыми они связаны]. Поэтому часто, когда они видят, что они здоровы и не угнетаются и не доводятся до отчаяния каким-либо злом, они уходят из жизни. [139]

В современной западной культуре [ править ]

Немецкий писатель Герман Гессе , давно интересовавшийся восточной, особенно индийской, духовностью, написал « Сиддхартху» , в котором главный герой становится саманой, покидая свой дом (где он был брамином ). [140]

См. Также [ править ]

  • Бхиккху
  • Бхикхуни
  • Факир
  • Отшельник
  • Махаджанападас
  • Садху
  • Rāmaera
  • Йог
  • Йогини

Примечания [ править ]

  1. Flood & Olivelle: «Вторая половина первого тысячелетия до нашей эры была периодом, который создал многие идеологические и институциональные элементы, характеризующие более поздние индийские религии. Традиция отречения играла центральную роль в этот период формирования индийской религиозной истории ... .Некоторые из фундаментальных ценностей и верований, которые мы обычно связываем с индийскими религиями в целом и индуизмом в частности, были отчасти порождением традиции отречения. К ним относятся два столпа индийского богословия: сансара - вера в то, что жизнь в этом мире есть одна из страданий и подвержена многократным смертельным случаям и рождениям (перерождению); мокша / нирвана - цель человеческого существования ..... » [13]
  2. ^ Согласно Rhys Davids & Stede (1921-25), "САМАНА" на стр. 682: 'назидательная этимология слова [находится в] DhA iii.84: «самита-папатта [самана]», ср. Dh 265 " samitattā pāpānaŋ ʻsamaṇoʼ ti pavuccati " .... 'Английский перевод Dh 265 основан на Fronsdal (2005), p. 69.
  3. ^ Некоторые термины являются общим джайнизмом и буддизм,том числе:
       • Символы: чаития , ступы , дхармачакр
       • Условия: Arihant (джайнизм) / Архат (буддизм) , Nirvana , Сангх , ачарья , джинт.д.
    Термин пудгала используются как но с совершенно разными значениями.
  4. ^ Пали Canon является единственным источником для Аджита Кесакамбал и Пакудх Каккайяна.
  5. ^ В буддийской палийской литературе этих небуддийских аскетических лидеров, включая Махавиру, также называют Титтиями из Тиртхаков.
  6. ^ Рэндалл Коллинз: «Таким образом, хотя сам Будда был кшатрием, наибольшее количество монахов в раннем движении были брахманского происхождения. В принципе, Сангха была открыта для любой касты; и, поскольку она находилась за пределами обычного мира, каста имела В нем нет места. Тем не менее, практически все монахи были набраны из двух высших сословий. Самым большим источником поддержки мирян, обычных жертвователей милостыни, были землевладельцы ». [57]
  7. Согласно Рахулу Санкритьаяну, буддийский ученый 7-го века н.э. Дхармакирти писал: [85]
    ведапраманйам касйачит картрвадах / снане дхармеччха джативадавалепах // сантапарамбхах папаханайа чети / дхвастапраджнянэд джаналирэтион тхэвастапраджнянэджэлирэгэтион тхэвэстапраджнянэд джэдэлигэтионед панчалириганиед
    панчалирэтион; вера в создателя мира; поиски очищения с помощью ритуальных купаний; высокомерное разделение на касты; практика умерщвления для искупления греха; - эти пять признаков безумной тупости глупых людей. Перевод Рахула Санкритьаяна
    Вера в авторитет Вед и в Создателя, желание заслуг от омовения, гордость своей кастой и практика самоотречения для искоренения грехов - эти пять признаков глупости того, чей разум поврежден. Перевод Рамкришны Бхаттачарьи [86] [в стадии обсуждения ]
  8. ^ Elisa Freschi (2012): В Ведах не деонтические власти и могут быть повиновались, нопрежнему признаютсякачестве эпистемологического органа по индусу; [117] (Примечание: это различие между эпистемическим и деонтическим авторитетом верно для всех индийских религий)
  9. Рэндалл Коллинз: «Буддизм заложил базовую культурную основу для мирского общества, которое в конечном итоге стало индуизмом. Буддизм нельзя понимать как реакцию на кастовую систему, равно как и просто как попытку избавиться от кармы». [57]
  10. ^ «Махавира, как говорят, отправился в место по соседству, где брахман, Сомилачарья, организовал большую яджну, и произнес свою первую проповедь, осуждая жертвоприношение и обращая одиннадцать ученых брахманов, собравшихся там, которые стали его главными учениками, называемыми ганадхарами. . " [14]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Dhirasekera, Jotiya. Буддийская монашеская дисциплина. Буддийский культурный центр, 2007.
  2. ^ Шульц, Бретт. «Заметка о Шрамане в ведических текстах». Журнал Оксфордского центра буддийских исследований 10 (2016).
  3. ^ a b Монье Монье-Вильямс, śramaṇa, Санскритско-английский словарь, Oxford University Press, стр. 1096
  4. ^ Olivelle, Патрик (1993). Система = Ашрама: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. С. 11–16. ISBN 978-0195344783.
  5. ^ Olivelle, Патрик (1993). Система ашрамы: история и герменевтика религиозного учреждения . Издательство Оксфордского университета. стр.  11 , 12. ISBN 978-0195344783.
  6. ^ Jaini, Padmanabh S. (2001). Сборник статей по буддийским исследованиям . Motilal Banarsidass. С.  48 . ISBN 978-8120817760.
  7. ^ Ghurye, GS (1952). «Аскетические истоки». Социологический бюллетень . 1 (2): 162–184. DOI : 10.1177 / 0038022919520206 . JSTOR 42864485 . S2CID 220049343 .  
  8. Перейти ↑ Zimmer 1952 , p. 182-183.
  9. ^ Сваргезе, Александр П. 2008. Индия: история, религия, видение и вклад в мир. С. 259–60.
  10. AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 94–103 
  11. ^ a b c d e Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: N – Z, том 2 Иллюстрированной энциклопедии индуизма . Издательская группа Rosen. п. 639. ISBN. 978-0823922871.
  12. Перейти ↑ Samuel 2008 , p. 8; Цитата: такие (йогические) практики развивались в тех же аскетических кругах, что и ранние движения шраманов (буддисты, джайны и адживики), вероятно, примерно в шестом или пятом году до нашей эры.
  13. ^ a b c d Флуд, Гэвин. Оливель, Патрик. 2003. Blackwell Companion к индуизму. Молден: Блэквелл. С. 273–74.
  14. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q Padmanabh S Jaini (2001), Сборник статей по буддийским исследованиям , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120817760 
  15. ^ Padmanabh S Jaini (2000), Сборник статей по Джайна исследований , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120816916 
  16. ^ Макс Мюллер, Брихадараньяка Упанишад 4.3.22 Oxford University Press, стр. 169
  17. ^ a b Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0521438780 , стр. 76–78 
  18. ^ École pratique des hautes études (Франция); Секция экономических и социальных наук Оксфордского университета; Институт социальной антропологии; Институт экономического роста (Индия); Исследовательский центр социально-экономического развития в Азии (1981). Вклад в индийскую социологию, Том 15 . Мутон. п. 276.
  19. ^ a b Вернер, Карел (1977). «Йога и Ригведа: интерпретация гимна Кешин (RV 10, 136)». Религиоведение . 13 (3): 289–302. DOI : 10.1017 / S0034412500010076 .
  20. ^ а б Г.С. Гурье (1952), «Аскетическое происхождение», социологический бюллетень, т. 1, № 2, с. 162–184;
    Для оригинала на санскрите: Ригведа Wikisource;
    Для английского перевода: Kesins Rig Veda, Hymn CXXXVI, Ralph Griffith (Переводчик)
  21. ^ Монье Уильямс,Санскритско-английский словарь vAtarazana , Кельнский университет, Германия
  22. ^ а б Оливель 1993 , стр. 12.
  23. ^ Olivelle 1993 , стр. 12-13.
  24. ^ а б Оливель 1993 , стр. 12 со сноской 20.
  25. ^ а б Эдвард Фицпатрик Крэнгл (1994). Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик . Отто Харрасовиц Верлаг. стр. 30 со сноской 37. ISBN 978-3-447-03479-1.
  26. ^ Пранабананда Jash (1991). История Parivrājaka, выпуск 24 наследия древней Индии . Рамананд Видья Бхаван. п. 1.
  27. ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 ., Стр 1-30 
  28. ^ a b Реджинальд Рэй (1999), Буддийские святые в Индии, Oxford University Press, ISBN 978-0195134834 , стр. 237–240, 247–249 
  29. ^ Эндрю Дж. Николсон (2013), Объединение индуизма: философия и идентичность в индийской интеллектуальной истории , Columbia University Press, ISBN 978-0231149877 , глава 9 
  30. ^ Мартин Уилтшир (1990), Аскетические фигуры до и в раннем буддизме, Де Грюйтер, ISBN 978-3110098969 , стр. 293 
  31. Перейти ↑ Martin Wiltshire (1990), Ascetic Figures Before and in Early Buddhism, De Gruyter, ISBN 978-3110098969 , стр. 226–227 
  32. ^ Gethin (1998), стр. 11
  33. ^ Уолш (1995), стр. 268
  34. ^ a b Панде, Говинд (1957), Исследования истоков буддизма , Мотилал Банарсидасс (Перепечатка: 1995), стр. 261, ISBN 978-81-208-1016-7
  35. ^ Olivelle 1993 , стр. 14.
  36. ^ Olivelle, Патрик (1993), ашрам система: История и герменевтика религиозного института , Oxford University Press, стр. 14, ISBN 978-0-19-534478-3
  37. ^ Olivelle 1993 , стр. 15.
  38. ^ Olivelle 1993 , стр. 15-16.
  39. ^ Olivelle 1993 , стр. 68, Цитата: «Очевидно, что в ведическом обществе было большое количество людей, корни которых не были арийцами, и что их обычаи и верования, должно быть, повлияли на доминирующие арийские классы. Однако совсем другое дело - пытаться изолировать неарийцев. -Арийские обычаи, верования или черты характера в период на тысячелетие или более удаленный от первоначальной арийской миграции. "
  40. ^ Olivelle 1993 , стр. 68, Цитата: «Брахманическая религия. Более того, как и любое другое историческое явление, развивалась и изменялась с течением времени не только из-за внешних влияний, но также благодаря своему внутреннему динамизму и социально-экономическим изменениям, радикальность которых мы уже знаем. обсуждается. Следовательно, новые элементы в культуре не обязательно должны иметь иностранное происхождение ».
  41. ^ Bronkhorst 2007 .
  42. Перейти ↑ Long 2013 , p. Глава II.
  43. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 18–26 
  44. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 80–93 
  45. ^ a b c d Джеймс Лохтефельд, "Аживика", Иллюстрированная энциклопедия индуизма, Vol. 1: A – M, Розен Паблишинг. ISBN 978-0823931798 , стр. 22 
  46. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 54–55 
  47. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 90–93 
  48. ^ Панда, Говинд (1957), Исследование в происхождении буддизма , Motilal Banarsidass (Дополнительный тираж: 1995), стр. 353, ISBN 978-81-208-1016-7
  49. ^ Сонали Бхатт Марваха (2006). Цвета истины: религия, «я» и эмоции: перспективы индуизма, буддизма. Джайнизм, зороастризм, ислам, сикхизм и современная психология . Концепт издательской компании. С. 97–99. ISBN 978-8180692680.
  50. ^ a b c Пурушоттама Билимория; Джозеф Прабху; Ренука М. Шарма (2007). Индийская этика: классические традиции и современные вызовы, Том 1 индийской этики . ООО "Ашгейт Паблишинг" с. 315. ISBN 978-07546-330-13.
  51. ^ Институт индийских исследований, Университет Курукшетры (1982). Прати-джйоти: сборник индологических исследований, тома 14–15 . Курукшетра университет. С. 247–249.
  52. ^ Роберт П. Шарлеманн (1985). Именование Бога Богом, серия современных дискуссий . Paragon House. С.  106–109 . ISBN 978-0913757222.
  53. Перейти ↑ Dundas 2002 , pp. 30–31.
  54. ^ Буддийское общество (Лондон, Англия) (2000). Средний путь, тома 75–76 . Общество. п. 205.
  55. ^ a b c d e f g h Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 204 
  56. ^ Баучер, Даниэль (2008). Бодхисаттвы Леса и Формирование Махаяны . Гавайский университет Press . п. 47 . ISBN 978-0824828813.
  57. ^ a b c d e Рэндалл Коллинз (2000), Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674001879 , стр. 205 
  58. Перейти ↑ Jeffrey D Long (2009), Jainism: An Introduction, Macmillan, ISBN 978-1845116255 , p. 199 
  59. AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 145–146 
  60. ^ a b c d Проект мировых религий Ajivikas , Университет Камбрии , Соединенное Королевство
  61. ^ а б А. Л. Башам (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120812048 , Глава 1 
  62. ^ Пол Дандас (2002), Джайны (Библиотека религиозных убеждений и практик), Рутледж, ISBN 978-0415266055 , стр. 28-30 
  63. ^ Джон С. Стронг (1989). Легенда о царе Ашоке: изучение и перевод Ашокаваданы . Motilal Banarsidass Publ. п. 232. ISBN. 978-81-208-0616-0. Проверено 30 октября 2012 года .
  64. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 147–148 
  65. ^ Джон Маккей и др., История мировых обществ, объединенный том, 9-е издание, Macmillan, ISBN 978-0312666910 , стр. 76 
  66. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 62–66, 88–89, 278 
  67. ^ McEvilley, Thomas (2002). Форма древней мысли . Allworth Communications. п. 335. ISBN 978-1-58115-203-6.
  68. ^ Якоби, Герман (1884). Ачаранга-сутра, Джайнские сутры, часть I, Священные книги Востока, т. 22 .
  69. ^ Ачаранга сутра . 1097
  70. ^ Ачаранга сутра , 799
  71. ^ Ачаранга Сутра 954
  72. ^ Якоби, Герман (1895). Макс Мюллер (ред.). Джайна Сутры, Часть II: Сутракртанга . Священные книги Востока, Vol. 45. Оксфорд: Кларендон Пресс.
  73. ^ Sūtrakrtanga , Книга 1: 16,3
  74. ^ Sūtrakrtanga , Книга 2: 6,6
  75. ^ Лаумакис, Стивен. Введение в буддийскую философию . 2008. с. 4
  76. ^ Н. Венката Раманайя (1930). Очерк происхождения южноиндийского храма . Методистское издательство. п. 47 .
  77. ^ a b c d Стивен Дж. Лаумакис (2008), Введение в буддийскую философию, Cambridge University Press, ISBN 978-0521689779 , стр. 125–134, 271–272 
  78. ^ a b c [a] Стивен Коллинз (1994), Религия и практический разум (редакторы: Фрэнк Рейнольдс, Дэвид Трейси), Государственный университет Нью-Йорк Пресс, ISBN 978-0791422175 , с. 64; «Центральное место в буддийской сотериологии занимает доктрина не-я (пали: анатта, санскрит: анатман, противоположная доктрина атмана занимает центральное место в брахманской мысли). Короче говоря, это [буддийская] доктрина, что у людей нет души , нет себя, нет неизменной сущности. "; [b] К. Н. Джаятиллеке (2010), Ранняя буддийская теория знания, ISBN 978-8120806191 , стр. 246–249, начиная с примечания 385; [c] 
     
    Джон К. Плотт и др. (2000), Глобальная история философии: осевой век, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120801585 , стр. 63, Цитата: «Буддийские школы отвергают любую концепцию Атмана. Как мы уже заметили, это основное и неискоренимое различие между индуизмом и буддизмом»; [d] Кэти Джавано (2013), Совместима ли буддийская доктрина «не-Я» с стремлением к нирване? , Философия сейчас; [e] Anatta Encyclopedia Britannica, цитата: «В буддизме учение о том, что в людях нет постоянной, лежащей в основе субстанции, которую можно было бы назвать душой. (...) Концепция анатта, или анатмана, является отходом от Индуистская вера в атмана (себя) ". 

  79. ^ Королевское азиатское общество Великобритании и Ирландии (1850). Журнал Королевского азиатского общества Великобритании и Ирландии . Лионская публичная библиотека. п. 241.
  80. AL Basham (2009), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 262–270 
  81. Johannes Quack (2014), Оксфордский справочник атеизма (редакторы: Стивен Булливант, Майкл Руз), Oxford University Press, ISBN 978-0199644650 , стр. 654 
  82. ^ Analayo (2004), сатипаттханый: Прямой путь к реализации, ISBN 978-1899579549 ., Стр 207-208 
  83. AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 240–261, 270–273 
  84. ^ Б с д е е г ч я J к Рэндалл Коллинз (2000). Социология философий: глобальная теория интеллектуальных изменений . Издательство Гарвардского университета. С. 199–200. ISBN 978-0674001879.
  85. ^ а б Падманабх С. Джайни (2001). Сборник статей по буддистским исследованиям . Публикации Motilal Banarsidass. С. 47–. ISBN 978-8120817760.
  86. ^ Ramkrishna Бхаттачарий (июнь 2015), Чарвак Miscellany II, журнал Индийского совета философских исследований, том 32, выпуск 2, стр. 199-210
  87. ^ Гананат Обейесекер (2005), Карма и перерождение: Крест культурное исследование, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120826090 , стр. 106 
  88. ^ Damien Keown (2013), буддизм: Очень краткое введение, 2е издание, издательство Oxford University Press, ISBN 978-0199663835 ., Стр 32-46 
  89. ^ Haribhadrasūri (Переводчик: M Jain, 1989), Saddarsanasamuccaya, Азиатское общество, OCLC 255495691 
  90. ^ Halbfass, Вильгельм (2000), Karma унд Видергебургим indischen DENKEN, Diederichs, München, ISBN 978-3896313850 
  91. ^ a b c d Патрик Оливель (2005), Блэквелл, соратник индуизма (редактор: Флуд, Гэвин), Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405132510 , стр. 277–278 
  92. Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , стр. 45–46 
  93. Джон Корт, «Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии», Oxford University Press, [ ISBN отсутствует ] , стр. 64–68, 86–90, 100–112
  94. ^ Кристиан Новецке (2007), Бхакти и его публика, Международный журнал индуистских исследований, Vol. 11, No. 3, pp. 255–272
  95. ^ [а] Кнут Якобсен (2008), Теория и практика йоги: «Очерки в честь Джеральда Джеймса Ларсона», Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 15–16, 76–78; [b] Ллойд Пфлюгер, Чистота личности и сила в йогасутре, в теории и практике йоги (редактор: Кнут Якобсен), Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120832329 , стр. 38–39 
     
  96. ^ [а] Карл Поттер (2008), Энциклопедия индийской философии Vol. III, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120803107 , стр. 16–18, 220; [b] Басант Прадхан (2014), Когнитивная терапия, основанная на йоге и внимательности, Springer Academic, ISBN 978-3319091044 , стр. 13 см. А.4 
     
  97. ^ У Тахтинен (1976), Ахимса: ненасилие в индийских традициях, Лондон, ISBN 978-0091233402 , стр 75–78, 94–106 
  98. ^ U Тахтинен (1976), ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 978-0091233402 ., Стр 57-62, 109-111 
  99. ^ U Тахтинен (1976), ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 978-0091233402 , С. 34-43, 89-97, 109-110. 
  100. ^ Кристофер Чаппл (1993), Ненасилие по отношению к животным, Земле и себе в азиатских традициях, State University of New York Press, ISBN 0-7914-1498-1 , стр. 16-17 
  101. Карин Мейерс (2013), Свобода воли, свобода действий и самость в индийской философии (редакторы: Мэтью Р. Дасти, Эдвин Ф. Брайант), Oxford University Press, ISBN 978-0199922758 , стр. 41–61 
  102. ^ Говард Кауард (2008), Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли, State University of New York Press, ISBN 978-0791473368 , стр 103–114; Гарольд Ковард (2003), Энциклопедия науки и религии, справочник Macmillan, см. Карма, ISBN 978-0028657042 
     
  103. AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 237 
  104. ^ Дэмиен Кеун (2004), Словарь буддизма, Oxford University Press, ISBN 978-0198605607 , запись для Prapañca , цитата: «Термин, означающий« распространение », в смысле умножения ошибочных концепций, идей и идеологий, которые затемняют истинная природа реальности ". 
  105. ^ Линн Foulston и Стюарт Эбботт (2009), индуистская Богиня: Убеждения и практика, Sussex Academic Press, ISBN 978-1902210438 ., Стр 14-16 
  106. ^ Венди Донигер О'Флаэрти (1986), Мечты, иллюзии и другие реальности, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618555 , стр. 119 
  107. ^ Ramkrishna Bhattacharya (2011), Исследования по Чарваку / локаято, Гимн, ISBN 978-0857284334 , стр. 216 
  108. ^ Анатт Encyclopedia Britannica, Цитата: "В буддизме, учениечто нет у человека нет постоянного, лежащегооснове веществакоторое можно назвать душой (...) Понятие анатта или anatman, представляет собой отход от веры индуистской в атмане (самом себе) ".
  109. ^ Оливер Лиман (2000), Восточная философия: ключевые чтения, Routledge, ISBN 978-0415173582 , стр. 251 
  110. ^ Майк Берли (2012), Классическая санкхья и йога - индийская метафизика опыта, Routledge, ISBN 978-0415648875 , стр. 39 
  111. Paul Hacker (1978), Eigentumlichkeiten dr Lehre und Terminologie Sankara: Avidya, Namarupa, Maya, Isvara, в Kleine Schriften (редактор: L. Schmithausen), Franz Steiner Verlag, Weisbaden, pp. 101–109 (на немецком языке), также стр. 69–99
  112. ^ a b c Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  113. ^ D Шарма (1966), Эпистемологическая отрицательная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291–300
  114. ^ М. Камаль (1998), эпистемологии Чарвака философии, журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2), стр. 13-16
  115. ^ Eliott Deutsche (2000), в философии религии: индийская философия Том 4 (Редактор: Рой Perrett), Рутледж, ISBN 978-0815336112 ., Стр 245-248 
  116. ^ a b Кристофер Бартли (2011), Введение в индийскую философию, Bloomsbury Academic, ISBN 978-1847064493 , стр. 46, 120 
  117. ^ Элиза Фрески (2012), Долг, язык и экзегезис в Прабхакара Мимамса, Брилл, ISBN 978-9004222601 , стр. 62 
  118. ^ Catherine Cornille (2009), критерии распознания в межрелигиозный диалог, Випф & Stock, ISBN 978-1606087848 , стр. 185-186 
  119. AL Basham (1951), История и доктрины адживиков - исчезнувшей индийской религии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120812048 , стр. 227 
  120. ^ Jerald Горт (1992), о совместном использовании религиозного опыта: Возможности межконфессиональному взаимность, Родопи, ISBN 978-0802805058 ., Стр 209-210 
  121. ^ Джон Корт (2010), Обрамление Джины: Рассказы об иконах и идолах в истории джайнизма, Oxford University Press, ISBN 978-0195385021 , стр. 80, 188 
  122. Эндрю Форт (1998), Дживанмукти в трансформации, Государственный университет Нью-Йорка, ISBN 978-0791439043 
  123. Масао Абэ и Стивен Хейне (1995), Буддизм и межконфессиональный диалог, Гавайский университет Press, ISBN 978-0824817527 , стр. 105–106 
  124. ^ Чад Мейстер (2009), Введение в философию религии, Routledge, ISBN 978-0415403276 , стр. 60; Цитата: «В этой главе мы рассмотрели религиозную метафизику и увидели два разных способа понимания Высшей Реальности. С одной стороны, ее можно понимать как абсолютное состояние бытия. В индуистском абсолютизме, например, это Брахман, недифференцированный Абсолют. В буддийской метафизике фундаментальная реальность - это Шуньята, или Пустота ». 
  125. ^ Christopher Key Chapple (2004), джайнизм и экологии: ненасилие в Сети Жизни, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120820456 , стр. 20 
  126. ^ PT Раджу (2006), Идеалистическая мысль Индии, Routledge, ISBN 978-1406732627 , стр. 426 и Заключение, часть XII 
  127. Рой Перретт (редактор, 2000), Индийская философия: метафизика, том 3, Тейлор и Фрэнсис, ISBN 978-0815336082 , стр. xvii; А.Ч. Дас (1952), Брахман и Майя в Метафизике Адвайты, Философия Востока и Запада, Vol. 2, № 2, с. 144–154 
  128. Гэвин Д. Флад (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 0-521-43878-0 , стр. 86, Цитата: «Вполне возможно, что карма и реинкарнация вошли в основную брахманскую мысль из шрамана или традиций отречения». 
  129. ^ G Obeyesekere (2002), Воображая карму - этическое преобразование в индейском, буддийском и греческом возрождении, University of California Press, ISBN 978-0520232433 
  130. ^ Венди Д О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230 , стр. Xi – xxvi 
  131. Перейти ↑ Flood, Gavin D. (1996) pp. 86–90
  132. ^ Гэвин Д. Флуд (1996), Введение в индуизм, Cambridge University Press: UK ISBN 0-521-43878-0 стр. 86 
  133. ^ Uno Тахтинен (1976), ахимса: ненасилие в индийской традиции, Лондон, ISBN 0-09-123340-2 ., Стр 2-5 
  134. DR Bhandarkar, 1989 «Некоторые аспекты древнеиндийской культуры» Азиатские образовательные услуги 118 стр. ISBN 81-206-0457-1 стр. 80–81 
  135. ^ Венди Д. О'Флаэрти (1980), Карма и возрождение в классических индийских традициях, Калифорнийский университет Press, ISBN 978-0520039230 , стр. Xvii – xviii 
  136. Перейти ↑ Samuel 2008 , p. 8.
  137. ^ Gethin (1998), стр. 10-11, 13
  138. ^ Климент Александрийский, "Стром". [Книга 1, глава 15]
  139. ^ a b c d e Порфирий, О воздержании от животной пищи , Книга IV.
  140. ^ Самуэль, Джеффри (2010), Истоки йоги и тантры. Индийские религии в тринадцатом веке, Cambridge University Press

Источники [ править ]

  • Башам, А. Л. (1951). История и доктрины адживиков .
  • Бхаскар, Бхагчандра Джайн (1972). Джайнизм в буддийской литературе . Алок Пракашан: Нагпур. Доступно в Интернете по адресу http://jainfriends.tripod.com/books/jiblcontents.html . [Обратите внимание, что он-лайн версия ошибочно приписывается доктору Хиралалу Джайну, который единолично написал предисловие к этому тексту.]
  • Бронкхорст, Йоханнес (2007), Великая Магадха: исследования культуры ранней Индии , BRILL
  • Дандас, Пол (2002) [1992], Джайны (второе изд.), Рутледж , ISBN 978-0-415-26605-5
  • Фронсдал, Гил (2005). Дхаммапада: новый перевод буддийской классики с аннотациями . Бостон: публикации Шамбалы. ISBN 1-59030-380-6 . 
  • Гетин, Руперт (1998). Основы буддизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-289223-1 . 
  • Гессен, Герман (1992). Сиддхартха (Роман).
  • http://www.herenow4u.net/index.php?id=65998 Древность джайнизма: профессор Махавир Саран Джайн
  • Лонг, Джеффри Д. (2013), Джайнизм: Введение , IB Tauris
  • Шанамоли , Бхиккху (пер.) И Бодхи, Бхиккху (ред.) (2001). Рассуждения Будды средней продолжительности: перевод Маджхима Никаи . Бостон: публикации мудрости. ISBN 0-86171-072-X . 
  • Рис Дэвидс, TW и Уильям Стед (ред.) (1921-5). Пали – английский словарь Палийско-текстового общества . Чипстед: Палийское текстовое общество. Общая онлайновая поисковая машина для PED доступна на dsal.uchicago.edu .
  • Сэмюэл, Джеффри (2008), Истоки йоги и тантры , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-69534-3
  • Таниссаро Бхиккху (пер.) (1997). Саманьяпала Сутта: Плоды созерцательной жизни ( DN 2). Доступно на сайте accesstoinsight.org .
  • Уолш, Морис О'Коннелл (пер.) (1995). Длинные беседы Будды: перевод Дигха-Никаи . Somerville: публикации мудрости. ISBN 0-86171-103-3 . 
  • Циммер, Генрих (1953) [апрель 1952], Кэмпбелл, Джозеф (редактор), Philosophies Of India , Лондон , EC 4: Routledge & Kegan Paul Ltd, ISBN 978-81-208-0739-6, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .CS1 maint: location ( ссылка )