Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
"Сетанизм" перенаправляется сюда. Для ветви гностицизма см сифианство .
Храм Сета
Храм Сета (логотип) .png
СокращениеTOS
ТипОккультизм
КлассификацияРелигиозная организация , Магический орден
ОриентацияЗападный эзотеризм
ПисаниеКнига прихода ночью
ТеологияСетанизм
УправлениеСвященство
СтруктураИнициативный приказ
ОсновательМайкл Акино
Источник1975
Санта-Барбара, Калифорния
Отделенный отЦерковь Сатаны (1975)
Члены200–500 (оценка)
Налоговый статусОсвобождать
Официальный веб-сайтxeper .org

Храм Сета является оккультным вводный порядок основан в 1975 году нового религиозного движения и формы западного эзотеризма , храм исповедует религию , известную как Setianism , чьи практики называют Сетианцы . Иногда это называют формой сатанизма , хотя этот термин не часто используется сетианцами и оспаривается некоторыми учеными.

Храм был основан в США в 1975 году Майклом Акино, американский политолог , военный офицер, и высокопоставленного члена Антона ЛаВея «s Церкви Сатаны . Неудовлетворенный направлением, в котором ЛаВей вел Церковь, Акино подал в отставку и - согласно его собственному утверждению - предпринял ритуал призыва сатаны , который открыл ему священный текст под названием «Книга прихода ночью» . Согласно Акино, в этой работе сатана раскрыл свое настоящее имя Сет , которое использовалось его последователями в Древнем Египте.. Акино присоединился к основанию Храма рядом других недовольных членов Церкви ЛаВея, и вскоре в Соединенных Штатах были созданы различные сетианские группы.

Сетианцы верят, что Сет - единственный настоящий бог и что он помог человечеству, дав им вопрошающий интеллект, «Черное пламя», которое отличает их от других видов животных. Сет высоко ценится как учитель, которому следует подражать, но ему не поклоняются как божеству. В высшей степени индивидуалистический по своей основе Храм продвигает идею о том, что практикующие должны стремиться к самообожествлению и таким образом достичь бессмертия сознания. Сетианцы верят в существование магии как силы, которой можно управлять с помощью ритуалов, однако природа этих ритуалов не предписана Храмом. В частности, Акино описал сетевские практики как « черную магию » - термин, который он определяет идиосинкразически.

После посвящения в Храм Сетиан может пройти серию из шести ступеней, каждая из которых требует большей ответственности перед группой; в результате большинство членов остаются в первых двух степенях. Управляемый верховным жрецом или верховной жрицей и более широким Советом Девяти, Храм также разделен на группы, известные как пилоны , через которые сетианцы могут встречаться или переписываться, чтобы продвигать свою магическую работу в определенной области. Пилоны Храма сейчас присутствуют в Соединенных Штатах, Австралии и Европе, по оценкам, в Храме насчитывается от 200 до 500 членов.

Определение [ править ]

Храм Сета является новым религиозным движением , [1] и опирается на более ранних формах западного эзотеризма . [2] Среди ученых- религиоведов ведутся споры о том, можно ли охарактеризовать Храм Сета как «сатанизм». Ученые-религиоведы Асбьорн Дирендал, Массимо Интровинье , Джеймс Р. Льюис и Джеспер Аа. Петерсен описывает Храм Сета как сатанинскую группу, несмотря на ее нежелание использовать термин «сатанизм», потому что он является ответвлением церкви Сатаны, которая продолжает использовать сатанинскую мифологию. [3] [4]И наоборот, ученый Кеннет Гранхольм утверждал, что это не следует рассматривать как форму сатанизма, потому что в нем не делается упор на фигуру сатаны. Гранхольм признал, что он был «актером сатанинской среды» и частью более широкой группы эзотерических традиций пути левой руки . [5] Он предположил, что это также можно рассматривать как форму «пост-сатанизма», тем самым продолжая отражать его исторические корни в религиозном сатанизме. [6]

Храм Сета имеет гораздо более глубокие корни в эзотерических идеях, чем Церковь Сатаны. [7] Таким образом, он получил название «эзотерический сатанизм» - термин, используемый для противопоставления его «рациональному сатанизму», обнаруженному в сатанизме ЛаВея . [8] Соответственно, он был назван «интеллектуальным крылом эзотерического сатанизма» [9] с Храмом, представляющим себя как интеллектуальную религию. [10] Акино обладал докторской степенью в области политических наук, и это формальное образование нашло отражение в том, как он излагал свои аргументы, в которых он широко опирался на западную философию и науку. [11]

История [ править ]

Фонд [ править ]

Акино с женой Лилит в 1999 году

Майкл Акино родился в 1946 году и был офицером военной разведки, специализирующимся на психологической войне . [12] В 1969 году он присоединился Антон ЛаВей «s Церковь Сатаны и быстро поднялся через ряды группы. [13] В 1970 году, когда он служил в вооруженных силах США во время войны во Вьетнаме , Акино находился в Бан-Кат в Южном Вьетнаме, когда он написал трактат под названием «Дьяволикон», в котором размышлял о своем растущем расхождении с церковью Сатаны. доктрины. [14] В этом трактате представлены учения о сотворении мира, Боге и человечества, а также дуалистическая идея о том, что сатана дополняет Бога.[15] Персонаж Люцифера представлен как привносящий понимание в человеческое общество, [16] изображение Люцифера, унаследованное от эпической поэмы Джона Мильтона семнадцатого века «Потерянный рай» . [17]

К 1971 году Акино был причислен к Магистрам пещер IV ° в иерархии Церкви, был редактором ее публикации «Раздвоенное копыто» и входил в ее руководящий совет Девяти. [12] В 1973 году он дослужился до ранее недостижимого звания Magister Templi IV °. [12] Согласно исследователям сатанизма Перу Факснельду и Джесперу Петерсену, Акино стал «правой рукой» ЛаВея. [18] Тем не менее были вещи, которые Акино не любил в Церкви Сатаны; он думал, что это привлекло множество «приверженцев причуд, эгоистов и разных чудаков, чей основной интерес в становлении сатанистами состоял в том, чтобы высветить свои членские билеты для прославления на коктейльных вечеринках». [19]Когда в 1975 году ЛаВей отменил систему региональных групп, или гротов , и объявил, что в будущем все степени будут даваться в обмен на финансовые или иные пожертвования Церкви, Акино все больше разочаровывался; он ушел из организации 10 июня 1975 года. [20] Хотя ЛаВей, похоже, придерживался прагматического и практического взгляда на степени и сатанинское священство, намереваясь отразить социальную роль обладателя степени в организации, Акино. и его сторонники считали священство духовным, священным и неизменным. [21] Dyrendal, Льюис и Петерсен описывают Акино , как, в сущности, обвинив LaVey в святотатстве в симонии . [21]

Затем Акино представил то, что было описано как «основополагающий миф» для его религии Сети. [22] Покинув Церковь, он приступил к ритуалу, намереваясь попросить у сатаны совета, что делать дальше. [23] Согласно его рассказу, в середине лета 1975 года явился сатана и показал, что хочет, чтобы его знали под своим истинным именем Сет , которое использовали его прихожане в Древнем Египте. [24] Акино создал религиозный текст, Книгу Ночного прихода , который, как он утверждал, был открыт ему Сетом в процессе автоматического письма . [25] По словам Акино, «не было ничего откровенно сенсационного, сверхъестественного или мелодраматического вКнига прихода к ночи работает. Я просто сел и написал это ». [26] В книге Акино провозглашается Магом нового Эона Сета и наследником« адского мандата »ЛаВея. [27] Позже Акино заявил, что откровение о том, что Сатана был Сетом, было необходимым. его собственное исследование египтологии , предмета, о котором он ранее знал сравнительно мало. [28]

«Встреча с Князем Тьмы стала отправной точкой между ЛаВеем и Акино. ЛаВей был в основном материалистом, для которого Сатана был олицетворением сил природы. Акино - идеалист, основывающий свое богословие на Платоне и гностических / герметических традиция ".

Историк религии Маттиас Гарделл . [12]

В « Книге наступления ночью» Акино есть ссылка на «Книгу Закона» , аналогичный «явленный» текст, созданный оккультистом Алистером Кроули в 1904 году, который лег в основу религии Кроули - Телемы . В книге Акино Книга Закона была представлена ​​как подлинный духовный текст, данный Кроули из сверхъестественных источников, но также было заявлено, что Кроули неправильно понял как его происхождение, так и послание. [29] Ссылаясь на Книгу Закона , Акино представил себя наследником Кроули в такой же степени, как и ЛаВея, [30]и работа Акино будет связана с писаниями и убеждениями Кроули в гораздо большей степени, чем когда-либо делал ЛаВей. [7]

При создании Храма к Акино присоединились другие бывшие члены церкви ЛаВея [12], и вскоре сетанские группы, или пилоны , были созданы в различных частях Соединенных Штатов. [12] Структура Храма была основана в основном на церемониальных магических орденах конца девятнадцатого века, таких как Герметический орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis . [31] Акино заявил, что он считал ЛаВея не просто харизматическим лидером, а фактически назначенным самим сатаной (ссылаясь на этот харизматический авторитет как «Адский мандат») для основания Церкви. [32]После раскола 1975 года Акино полагал, что ЛаВей потерял мандат, который затем «Князь Тьмы» передал Акино и новой организации, Храму Сета. [32] По словам историка религии Маттиаса Гарделла и журналиста Гэвина Баддели , Акино продемонстрировал «одержимость» ЛаВеем после своего ухода из церкви, например, публично опубликовав судебные документы, которые негативно отразились на его бывшем наставнике, в том числе ограничивающие приказы, бракоразводный процесс и заявление о банкротстве. [33] В своей очереди, ЛаВэй высмеял новый храм как « лавр и Харди «ы Сыновья пустыни ». [34]В 1975 году Храм стал некоммерческой церковью в Калифорнии, получив признание штата и федерального правительства и освобождение от налогов в конце того же года. [35]

Позднее развитие [ править ]

Акино основал свой Орден Трапеции в замке Вевельсбург в Германии (на фото)

Многие члены Храма выразили свое несогласие с властным положением Акино в нем. [36] Акино оставил свой пост Первосвященника в 1979 году Рональду Кейту Барретту [37], который написал собственный вдохновенный текст под названием «Книга открытия пути» . [38] Подход Барретта позже был раскритикован членами Храма как «более мистический, чем магический». [39] Руководство Барретта также подвергалось критике как авторитарное, [40] что привело к сокращению числа членов Храма. [38] Барретт подал в отставку и разорвал связи с организацией в мае 1982 года. [37]Впоследствии он основал свой собственный Храм Анубиса, которым руководил до своей смерти в 1998 году; он просуществовал до начала 2010-х годов. [36] После ухода Барретта Акино вновь взял на себя руководство Храмом Сета. [36] В течение этого периода социолог Джини Грэм Скотт тайно участвовала в Храме, используя свои наблюдения в качестве основы для своей книги 1983 года «Маги: исследование использования силы в группе черной магии» . [41]

Получив докторскую степень по политологии в Калифорнийском университете в Санта-Барбаре в 1980 году, Акино работал адъюнкт-профессором в Университете Голден-Гейт до 1986 года, продолжая службу в армии США в качестве офицера активного гвардейского резерва в Президио Сан-Франциско. Франциско . [42] Он был очарован связью между оккультизмом и нацизмом , [43] что привело к некоторым обвинениям в том, что он симпатизирует нацистской идеологии. [44] В 1983 году он совершил одиночный обряд в Валгалле, подземной части Вевельсбурга.Замок в Германии, который в нацистский период использовался как церемониальное пространство группой Schutzstaffel 's Ahnenerbe . Это привело к его формированию ордена Трапецоида, в Setian группы, члены которой считали себя в рыцарском порядке из рыцарей . [45] С 1987 по 1995 годы Великим Магистром Ордена Трапеции был Эдред Торссон , который присоединился к Храму Сета в 1984 году и поднялся до пятой степени в 1990 году. [46] Торссон оказал «заметное влияние». над сообществом Сети через его книги, в которых он объединил аспекты сатанинской философии с современной языческой религиейЯзычество . [47] В 1980 году он основал в Техасе Rune-Gild, которая разделяла многие ключевые философские принципы Храма, но с акцентом на изучение рун и их применение в магической практике. [48]

Зина Шрек (верховная жрица в 2002 г.), Николас Шрек и Дон Уэбб (верховный священник 1996–2002 гг.), На фото 1999 г.

В 1980-х годах Акино получил большую известность о своем Храме благодаря появлению в телевизионных ток-шоу, таких как «Шоу Опры Уинфри» и « Джеральдо» . [18] В 1987 году, во время сатанинской истерии, связанной с ритуальным насилием , трехлетняя дочь христианского священника обвинила Акино в сексуальном насилии над ней во время сатанинских обрядов, проводимых в его доме на Русском холме . Однако, отвечая на обвинения, полиция провела обыск в доме Акино - после того, как не было найдено доказательств, подтверждающих обвинение, и выяснилось, что Акино проживал в Вашингтоне, округ Колумбия, во время предполагаемого насилия - полиция решила не предъявлять ему обвинения в каком-либо уголовном преступлении. . [49]Акино попытался предъявить официальные обвинения капеллану и психиатру, которые поддержали утверждения девушки, хотя ему больше удалось возбудить судебный иск против двух книг - « Окрашенные в черный цвет» Карла А. Рашке и « Новые сатанисты» Линды Блад , которые предполагали, что он был виновен. [50] Затем он покинул Президио и был переведен в Сент-Луис . [51] В 1994 году Акино ушел в отставку с действительной службы в армии, был с честью переведен в отставной резерв и награжден медалью « За заслуги» . [52]

В то время как истерия сатанинского ритуального насилия пошла на убыль, Акино продолжал занимать видное место в теориях заговора о « контроле над разумом » благодаря своей карьере офицера психологической войны в армии США. [53] В тот же период в Великобритании таблоиды, такие как News of the World и Sunday Mirror, публиковали сенсационные статьи о Храме. [54] В середине 1990-х годов группа британских сетианцев обратилась к религиоведу Грэму Харви и призвала его провести исследования в этой группе, чтобы бороться с неправильными представлениями о них. [55] Храм впервые зарегистрировал веб-сайт в 1997 году, в том же году, что и Церковь Сатаны.[56] Он также установит свою собственную интранет , позволяющую общаться между сетианцами в разных частях мира. [5]

Одним из членов Храма был новозеландец Керри Болтон , который разделился, чтобы сформировать свой собственный Орден Пути Левой Руки в 1990 году. [57] В 1995 году к другой супружеской паре присоединились дочь ЛаВея Зина Шрек и ее муж Николас Шрек , оба из которых были которые были яростными критиками отца Зины. [58] В 1996 году Дон Уэбб стал первосвященником Храма, и занимал эту должность до 2002 года. [59] Его заменила Зина Шрек, но она ушла в отставку через шесть недель и ее заменил Акино, который однажды взял на себя ответственность. более. [59] В том году Зина привела к расколу внутри организации, [9] основав свой собственный Берлин.группа The Storm, которую она позже переименовала в Sethian Liberation Movement. [60] Акино снова ушел с поста Верховного Жреца в 2004 году, его заменила Патрисия Харди, которая была избрана на должность Верховной жрицы. [60] Хотя он больше не руководил организацией, он, тем не менее, оставался ее наиболее заметным представителем. [60]

Идеология [ править ]

Сочинения [ править ]

В дополнение к Книге Ночного прихода , в которой якобы говорит сам Сет, философия и учения Храма раскрываются в серии оккультных писаний, названных Драгоценными Скрижали Сета . [61] Каждая табличка имеет определенный ключ в иерархии Храма. [61] Только введение к первой табличке ( Хрустальная табличка Сета ) под названием «Черная магия» доступно для нечленов. [61] Рубин таблетка , которая доступна для второй степени членов, является lengthiest и самых разнообразных таблеток. [62]

Литература частного Храма не считается секретной сама по себе, но хранится в ограниченном объеме, поскольку содержит материалы, которые, по мнению Храма, могут быть опасными для неинициированных. [61]

Самообожествление и Xeper [ править ]

Человеческая личность находится в центре философии Сети. [22] Храм уделяет большое внимание развитию личности, [63] постулируя самообожествление как конечную цель. [18] Осознание истинной природы Сетиан называется «становление» или « возникновение » и представлено египетским иероглифическим термином kheper , или «Xeper» (фонетическое от _Xpr_), как предпочитает Храм Сета написать это. [64] Этот термин описан в «Книге прихода ночью» как «Слово Эона Сета». [65]Члены пытаются «сохранить и укрепить» свое «изолированное психоцентрическое существование», придерживаясь пути левой руки. [9] Эта идея находится в противоречии с традиционной целью герметических и западных мистических практик, которая заключается в подчинении эго единству с Богом или вселенной. [66]

Храм учит, что истинное Я или сущность бессмертно, а Xeper - это способность согласовывать сознание с этой сущностью. [9] [67] Акино учил, что есть загробная жизнь для тех, кто достиг необходимого уровня индивидуального развития. [68] Эта загробная жизнь могла произойти в субъективной вселенной человека. [68] Те, кто не может достичь этого уровня, растворяются в небытии, когда умирает физическое тело. [68] Самопосвящение - это знание, понимаемое как соединение интеллекта и интуиции. [9]Делая акцент на личности, Храм поощряет своих прихожан отмечать собственный день рождения и не предписывает никакого другого календаря религиозных праздников. [69]

Барретт представил Ксема как свое Эоническое Слово к Сетианам [39], представив его как естественное и необходимое дальнейшее развитие Xeper Акино . [38] Акино позже признал Ксем как стоящую магическую концепцию для изучения Сетианами, но обнаружил, что настаивание Барретта на его исключительности несовместимо с индивидуалистической философией Храма. [38]

Установить [ редактировать ]

Сет, пронзающий змею Апеп ( Египетский музей , Каир )

Понимание Сатаны Акино отличалось от атеистического толкования, продвигаемого ЛаВеем [22], а богословие Храма отличается от богословия Церкви Сатаны. [70] Храм утверждает, что имя Сатана изначально было искажением имени Сет . [71] Храм Сета продвигает идею, что Сет - реальная сущность, [72] и, соответственно, был описан как «открыто теистический ». [18] Далее утверждается, что Сет нестареет и является единственным существующим реальным богом , а все остальные были созданы человеческим воображением. [73]Сет описывается как подаривший человечеству - посредством неестественной эволюции - «Черное пламя» или «Дар Сета». Это относится к вопрошающему интеллекту человечества, который отличает этот вид от других животных и дает ему «изолированное самосознание » и возможность достичь божественности. [74] Акино утверждал, что идея Дара Сета была непреднамеренно продвинута среди широкой аудитории в фильме Стэнли Кубрика 1968 года « 2001: Космическая одиссея» . По словам Акино, черный монолит, наделяющий доисторических обезьян разумом человеческого уровня, в фильме был символом Сета. [75]

Хотя ожидается, что сетианцы будут уважать Сета, они не поклоняются ему, вместо этого считая его учителем и проводником. [76] Он изображается как образец для подражания, на котором сетианцы могут основывать свое собственное обожествление. [77] Согласно Уэббу, «мы не поклоняемся Сету - только нашему собственному потенциалу. Сет был и остается покровителем мага, который стремится увеличить свое существование посредством расширения». [78]

Приняв идею эонов из Телемы Кроули , Акино принял трехчастное деление Кроули на Эон Исиды, Эон Осириса и Эон Гора, но добавил к этому Эон Сатаны, который он датирует с 1966 по 1975 год, а затем Эон Сета, который он датировал с 1975 года. [79] Несмотря на представление этих хронологических параметров, Акино также изобразил эоны не столько как периоды времени, сколько как мировоззрение, которое может сосуществовать рядом друг с другом. [79] Таким образом, он заявил, что «Еврей, христианин или мусульманин существует в Эоне Осириса, Виккан в Эоне Исиды, а телемит в Эоне Гора». [79]

Магия [ править ]

Акино делал акцент на том, что он считал разделением между объективной и субъективной вселенными. [80] В религии Сетии объективный мир понимается как представляющий мир природы и коллективные системы смыслов человечества, в то время как субъективная вселенная понимается как индивидуально переживаемый мир и индивидуальные системы значений. [48] Следуя более ранним эзотерикам, таким как Кроули, Акино охарактеризовал магию как «вызывающую изменения в соответствии с волей». [81] В отличие от ЛаВея, Акино выразил веру в разделение между черной и белой магией . [82]Он описал белую магию как «высококонцентрированную форму обычного религиозного ритуала», охарактеризовав ее как «более универсальную», «менее сложную» и «менее опасную», чем черная магия. [83] Однако он критиковал белую магию как «обман и / или самообман», которые вводят сознание в заблуждение, заставляя думать, что она принята в объективной вселенной. [84]

Акино разделил черную магию на две формы: меньшую черную магию и большую черную магию. [85] Он заявил, что меньшая черная магия влечет за собой «побуждение» вещей, существующих в «объективной вселенной», к совершению желаемого действия с помощью «неясных физических или поведенческих законов», и в эту категорию он поместил сценическую магию, психодрамы, политику и пропаганда. [86] И наоборот, он использовал термин «великая черная магия» для обозначения изменений в субъективной вселенной мага, позволяющих им реализовать себя в соответствии с принципом Xeper . [87]Среди сетейианцев принято, что в объективной вселенной могут быть изменения в результате большей черной магии, но такие эффекты считаются вторичными по сравнению с воздействием, которое они оказывают на субъективную вселенную. [87]

Внутри Храма ритуалы обычно известны как «работы» [88] и чаще всего проводятся в одиночку. [89] Подчеркивая индивидуалистический характер религии, нет никаких ритуалов, специально предписанных Храмом. [90] Акино также подчеркнул, что для достижения желаемой цели Сетиан должен выполнять физические действия наряду с магическими. [81] Нет регулярных мероприятий, отмеченных фиксированными ритуалами, и в Храме нет календаря праздников. [89]

Знаки отличия [ править ]

Храм использует перевернутую пентаграмму в качестве знака отличия, известного сетианцам как «Пентаграмма Сета». [91] [92] Использование геометрической формы происходит от Сигила Бафомета, используемой Церковью Сатаны, хотя и без ее явно сатанинских дополнений. [91] Храм объясняет значение и значение пентаграммы, обращаясь к пифагорейским идеям и « математическому совершенству ». [91] На собраниях Сетиана участники носят пентаграмму как медальон. [92] Медальон окрашен в соответствии со степенью посвящения Сетиан. [92]

И Церковь Сатаны, и Храм Сета также используют символ трапеции . [91] Версия, используемая Церковью, включает огонь, вилы и число 666, в то время как трапеция Храма имеет обращенный влево египетский скипетр и число 666, стилизованное в геометрические формы, а не в виде четких чисел. [91]

Структура [ править ]

Внутренняя структура Храма Сета очень напоминает структуру Церкви Сатаны, существовавшей в 1970-х годах. [93]

Градусы [ править ]

Все члены Храма должны быть связаны с пилоном, и, следовательно, членство осуществляется по заявке, требующей контакта с сетийской жрицей или жрецом с последующим периодом оценки. [9] Участие непосвященных в ритуалах Храма запрещено из-за веры в то, что их ритуалы будут опасны в чужих руках. [94]

Храм Сета признает несколько стадий или степеней посвящения. Степени указывают на индивидуальное развитие Сетиана и его навыки в магии. [95] Структура степеней основана на структуре Церкви Сатаны, которая, в свою очередь, была основана на степенях оккультной группы девятнадцатого века, Герметического Ордена Золотой Зари . [96] Храм называет продвижение по ступеням «признанием», потому что философия организации видит, что отдельный член инициирует себя, и Храм просто признает это, присуждая степень. [97] Это следующие степени: [98]

  1. Сетиан (первая степень)
  2. Адепт (вторая степень)
  3. Жрец / Жрица Сета (Третья Степень)
  4. Magister / Magistra Templi (четвертая степень)
  5. Маг / Мага (пятая степень)
  6. Ипсиссимус / Ипсиссима (шестая степень)

Священство Храма Сета состоит из членов третьей степени или выше; лица первой и второй степени считаются «мирянами» Храма. [99] Первая ступень служит пространством для взаимной оценки, в которой Храм оценивает, подходит ли человек для группы, и человек решает, желает ли он продолжить свое участие в ней. [100] Полное членство дает признание второй степени. [97]Многие члены не продвигаются дальше второй степени, и от них этого не ждут, поскольку, хотя члены первой и второй степени используют учения и инструменты организации для своего собственного развития, священство предполагает большую ответственность по отношению к организации, например, выполнение функций ее официального лица. представители. [101]

Признание осуществляется членами священства. [97] Четвертая степень, признанная верховным жрецом / жрицей, влечет за собой то, что индивидуум настолько продвинут в своих магических навыках, что способен основать свою собственную школу магии, представленную в различных орденах Храма. [97] Пятая степень может быть присуждена только единогласным решением Совета Девяти и с одобрения верховного жреца / жрицы Храма. [97] Член пятой степени имеет право произносить и определять концепцию, которая так или иначе влияет на философию организации, например, концепцию Xeper, определенную Акино в 1975 году. [97]Лишь горстка членов достигла этой степени, и большинство понятий «пятой степени», определенных таким образом, больше не изучаются в организации. [97] Последняя шестая степень представляет Мага, «чья задача выполнена». [97] Эта степень принадлежит очень немногим избранным в Храме, хотя любой член пятой степени может принять шестую степень на основании своей собственной оценки. [97]

Лидерство [ править ]

Организацией руководит первосвященник / жрица, которая также является публичным лицом Храма. [88] Первосвященник избирается из числа членов четвертой или более высокой степени председателем Совета Девяти. [88] Этот правящий совет состоит из девяти членов, избранных из духовенства (третьей степени или выше), срок полномочий которых составляет девять лет, и каждый год избирается новый член. [88] Председатель совета избирается из числа членов совета каждый год. [88] Совет имеет высшую правящую власть в Храме, и даже первосвященник несет перед ним ответственность. [88] У Храма также есть исполнительный директор, в задачу которого входит решение административных вопросов. [88]

С момента основания в 1975 году в храме были следующие первосвященники / жрицы: [88]

  • Майкл А. Акино (1975–1979, 1982–1996, 2002–2004)
  • Рональд К. Барретт (1979–1982)
  • Дон Уэбб (1996–2002)
  • Зина Шрек (2002)
  • Патрисия Харди (2004–2013)
  • Джеймс Фицсиммонс (2013 – настоящее время)

Пилоны, элементы и порядки [ править ]

Сетианские группы или пилоны названы в честь укрепленных ворот в древние египетские храмы (на фото в храме Исиды на острове Филе )

В дополнение к международной организации, Храм спонсирует посвящение Ордена и Элементы и местные группы, называемые Пилонами . Пилоны предназначены для облегчения инициирования работы членов Храма путем проведения собраний, на которых происходят дискуссии и магические дела. [96] Назначение пилона - предоставить пространство, в котором сетианцы могут сосредоточиться на своей религии при помощи единомышленников. [102] Пилоны обычно встречаются в доме члена. [102] Члены обычно присоединяются к Пилону, расположенному географически ближе всего к ним. [96] Также существуют опоры на базе корреспонденции или Интернета, [96]Харви отмечает, что такое сетевое взаимодействие в сети более распространено, чем личное общение. [70] Пилон возглавляет член второй степени (или выше), которого называют Стражем . [96] [102] Термин « пилон» происходит от архитектурных особенностей, которые служили укрепленными воротами в древнеегипетские храмы. [103] Один финн Сетиан сообщил Гранхольму, что отношения между орденами и храмом похожи на отношения между различными факультетами университета. [96]

Элементы представляют собой слабо структурированные группы по интересам, в которых рассматриваются конкретные темы и вопросы. [96] Они могут быть открыты для нечленов и обычно работают только в течение короткого периода времени. [96] Интересные темы включают, например, права животных , которые были предметом элемента Arkte, которым управляла жена Акино Лилит. [96]

В Храме есть разделы, известные как Ордены , каждый из которых посвящен определенной теме, например, древнему Египту, норвежской культуре, тантрическому индуизму или вампиризму. [104] Другие сосредотачиваются на определенном навыке, например, Орден Уарта занимается изобразительным искусством, а Орден Талиесин - музыкой. [105] Ордены можно понимать как школы различных аспектов магии, обеспечивающие разные пути посвящения. [96] Орденами руководят великие мастера, которые обычно являются основателями ордена. [96] В более долгоживущих орденах основатель может иметь следующего великого мастера. [96] Ордены основаны членами четвертой степени. [97]Когда члены достигают второй степени посвящения, ожидается, что они присоединятся к порядку по своему выбору. [96] В нормальных обстоятельствах Сетиану разрешается присоединиться только к одному ордену, однако для практикующего может быть получено особое разрешение присоединиться к двум. [5]

Сетианцы также проводят ежегодные международные конклавы. Посвященным первой степени, получившим спонсорство от члена священства, разрешается посещать Международный конклав и региональные собрания. [106]

Демография [ править ]

В 2000 году у Храма было тринадцать пилонов, которые действовали в США, Австралии, Германии, а также в Швеции и Финляндии. [71] Группа не разглашала публично степень членства в Храме; [102] однако в 2005 году Петерсен отметил, что академические оценки количества членов Храма варьировались от 300 до 500, [9] и Гранхольм предположил, что в 2007 году в Храме было около 200 членов. [107] Члены Храма происходят из самых разных рас. [108]

В 1999 году антрополог Жан Лафонтен предположил, что в Британии было не более 100 членов Храма, а возможно, «значительно меньше». [109] В 2001 году ученый Гарет Медуэй утверждал, что группа насчитывала от 70 до 80 членов в Соединенном Королевстве, добавляя, что это была самая большая сатанинская группа, действовавшая в то время в стране. [110] В 2009 году Харви согласился с оценкой Ла Фонтена, хотя по-прежнему считал, что это самая большая сатанинская группа в Соединенном Королевстве. [111]Он отметил, что большинство членов были мужчинами в возрасте от двадцати до пятидесяти лет, и что, несмотря на его ожидания, что они могут быть политическими экстремистами, они поддерживали основные политические позиции, а все те, с кем он общался, заявляли, что они голосовали за либо Консервативная партия , Лейбористская партия или либерал-демократы . [70]

Ссылки [ править ]

Сноски [ править ]

  1. ^ Интровигн 2016 , стр. 346.
  2. ^ Петерсен 2005 , стр. 435; Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 7.
  3. ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 7.
  4. ^ Интровигн 2016 , стр. 356.
  5. ^ a b c Granholm 2013 , стр. 223.
  6. ^ Granholm 2009 , стр. 87.
  7. ^ а б Дирендал 2012 , стр. 379.
  8. ^ Петерсен 2009 , стр. 7; Дирендал 2012 , стр. 370; Петерсен 2012 , стр. 95.
  9. ^ a b c d e f g Петерсен 2005 , стр. 435.
  10. ^ Шиппер 2010 , стр. 110.
  11. ^ Dyrendal 2012 , стр. 379; Хьюм и Друри 2013 , стр. 151.
  12. ^ Б с д е е Gardell 2003 , с. 290.
  13. ^ Gardell 2003 , стр. 290; Друри 2003 , стр. 194; Петерсен 2005 , стр. 435; Баддели 2010 , стр. 102; Гранхольм 2013 , стр. 217.
  14. ^ Шиппер 2010 , стр. 112; Introvigne 2016 , стр. 317.
  15. ↑ Schipper 2010 , pp. 112–113.
  16. ↑ Schipper 2010 , pp. 113–114.
  17. ^ Шиппер 2010 , стр. 114.
  18. ^ а б в г Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 7.
  19. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 193.
  20. ^ Gardell 2003 , стр. 290; Друри 2003 , стр. 193–194; Баддели 2010 , стр. 102; Гранхольм 2013 , стр. 217.
  21. ^ a b Дайрендал, Льюис и Петерсен, 2016 г. , стр. 69.
  22. ^ a b c Schipper 2010 , стр. 109.
  23. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 194; Баддели 2010 , стр. 103; Дирендал 2012 , стр. 380; Гранхольм 2013 , стр. 217–218.
  24. ^ Gardell 2003 , стр. 290; Друри 2003 , стр. 194; Шиппер 2010 , стр. 109.
  25. Перейти ↑ Medway 2001 , p. 22; Гарделл 2003 , стр. 290; Друри 2003 , стр. 194; Баддели 2010 , стр. 103.
  26. ^ Dyrendal 2012 , стр. 381.
  27. ^ Dyrendal 2012 , стр. 380.
  28. Перейти ↑ Drury 2003 , pp. 195–196.
  29. ^ Dyrendal 2012 , стр. 381; Петерсен 2012 , стр. 99.
  30. ^ Dyrendal 2012 , стр. 380; Петерсен 2012 , стр. 99.
  31. ^ Петерсен 2005 , стр. 435; Баддели 2010 , стр. 103.
  32. ^ а б Аспрем 2012 , стр. 118.
  33. ^ Gardell 2003 , стр. 390; Баддели 2010 , стр. 103.
  34. Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 103.
  35. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 285.
  36. ^ а б в Introvigne 2016 , стр. 351.
  37. ^ а б Гранхольм 2014 , стр. 89; Introvigne 2016 , стр. 351.
  38. ^ а б в г Галлахер 2014 , стр. 80–88.
  39. ^ а б Гранхольм 2014 , стр. 89.
  40. ^ Gallagher 2014 , стр 80-88. Introvigne 2016 , стр. 351.
  41. ^ Granholm 2014 , стр. 89; Introvigne 2016 , стр. 353.
  42. ^ Gardell 2003 , стр. 389.
  43. ^ Gardell 2003 , стр. 322; Друри 2003 , стр. 200.
  44. ^ Gardell 2003 , стр. 292; Introvigne 2016 , стр. 353.
  45. ^ Gardell 2003 , стр. 292; Друри 2003 , стр. 201; Introvigne 2016 , стр. 351.
  46. ^ Gardell 2003 , стр. 321, 322.
  47. ^ Gardell 2003 , стр. 321.
  48. ^ а б Гранхольм 2009 , стр. 92.
  49. Перейти ↑ Medway 2001 , pp. 201–202; Гарделл, 2003 , стр. 290, 390; Факснельд и Петерсен 2013 , стр. 7.
  50. Перейти ↑ Medway 2001 , pp. 202–203.
  51. ^ Интровигн 2016 , стр. 354.
  52. Перейти ↑ Medway 2001 , p. 203; Introvigne 2016 , стр. 354.
  53. ^ Dyrendal, Lewis & Petersen 2016 , стр. 131.
  54. Перейти ↑ Medway 2001 , p. 294.
  55. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 285; Харви 2009 , стр. 31.
  56. ^ Петерсен 2013 , стр. 142.
  57. Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 221.
  58. Перейти ↑ Baddeley 2010 , p. 214.
  59. ^ a b Друри 2003 , стр. 199; Introvigne 2016 , стр. 355.
  60. ^ а б в Introvigne 2016 , стр. 355.
  61. ^ а б в г Петерсен 2014 , стр. 412.
  62. ^ Faxneld & Petersen 2013 , стр. 220.
  63. ^ Шиппер 2010 , стр. 111.
  64. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 102; Гарделл 2003 , стр. 291; Друри 2003 , стр. 196; Петерсен 2005 , стр. 435; Шиппер 2010 , стр. 112; Петерсен 2012 , стр. 99.
  65. ^ Петерсен 2012 , стр. 99.
  66. ^ Хьюм и Друри 2013 , стр. 151.
  67. ^ Dyrendal 2012 , стр. 383.
  68. ^ a b c van Luijk 2016 , стр. 353.
  69. Перейти ↑ Harvey 2009 , p. 34.
  70. ^ а б в Харви 2009 , стр. 32.
  71. ^ а б Гарделл 2003 , стр. 390.
  72. ^ Петерсен 2005 , стр. 436; Харви 2009 , стр. 32.
  73. ^ Granholm 2009 , стр 93-94. Гранхольм 2013 , стр. 218.
  74. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 102; Гарделл 2003 , стр. 291; Петерсен 2005 , стр. 436.
  75. ^ Интровигн 2016 , стр. 349.
  76. ^ Granholm 2009 , стр. 94.
  77. ^ Петерсен 2005 , стр. 435; Гранхольм 2009 , стр. 94.
  78. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 205.
  79. ^ a b c Дирендал 2012 , стр. 382.
  80. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 102; Гранхольм 2009 , стр. 92; Дирендал 2012 , стр. 385.
  81. ^ а б Дирендал 2012 , стр. 385.
  82. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 103; Дирендал 2012 , стр. 386; Петерсен 2012 , стр. 100.
  83. ^ Петерсен 2012 , стр. 100.
  84. ^ Dyrendal 2012 , стр. 386.
  85. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 102; Петерсен 2012 , стр. 100; Гранхольм 2013 , стр. 219.
  86. Перейти ↑ Petersen 2012 , pp. 100–101.
  87. ^ a b Петерсен 2012 , стр. 101.
  88. ^ Б с д е е г ч Granholm 2013 , с. 219.
  89. ↑ a b La Fontaine 1999 , p. 103.
  90. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 196; Шиппер 2010 , стр. 111.
  91. ^ a b c d e Faxneld & Petersen 2013 , стр. 224.
  92. ^ a b c Льюис 2001 , стр. 257.
  93. ^ Интровигн 2016 , стр. 348.
  94. ^ Петерсен 2005 , стр. 436.
  95. ^ Granholm 2013 , стр. 220.
  96. ^ Б с д е е г ч я J к л м Гранут 2013 , стр. 222.
  97. ^ Б с д е е г ч я J Гранем 2013 , стр. 221.
  98. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 103; Гранхольм 2009 , стр. 91; Гранхольм 2013 , стр. 220; Introvigne 2016 , стр. 348.
  99. ^ Granholm 2009 , стр. 91; Гранхольм 2013 , стр. 221.
  100. Перейти ↑ Harvey 1995 , p. 286.
  101. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 104; Гранхольм 2013 , стр. 221.
  102. ^ а б в г Друри 2003 , стр. 198.
  103. Перейти ↑ Drury 2003 , p. 197; Харви 2009 , стр. 34.
  104. ^ Gardell 2003 , стр. 292; Друри 2003 , стр. 199.
  105. ^ Интровигн 2016 , стр. 350.
  106. ^ «Структура» . Храм Сета.
  107. ^ Granholm 2009 , стр. 93; Гранхольм 2013 , стр. 223.
  108. ^ Gardell 2003 , стр. 322.
  109. Перейти ↑ La Fontaine 1999 , p. 105.
  110. Перейти ↑ Medway 2001 , p. 293.
  111. Перейти ↑ Harvey 2009 , p. 31.

Источники [ править ]

  • Аспрем, Эгиль (2012). Спор с ангелами: енохианская магия и современная оккультура . Олбани: Государственный университет Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-4190-0.
  • Баддели, Гэвин (2010). Восстание Люцифера: грех, поклонение дьяволу и рок-н-ролл (третье изд.). Лондон: Plexus. ISBN 978-0-85965-455-5.
  • Друри, Невилл (2003). Магия и колдовство: от шаманизма до техноязычников . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-51140-4.
  • Дирендал, Асбьёрн (2012). «Сатана и чудовище: влияние Алистера Кроули на современный сатанизм». В Богдане, Хенрик; Старр, Мартин П. (ред.). Алистер Кроули и западный эзотеризм . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. С. 369–394. ISBN 978-0-19-986309-9.
  • Дирендал, Асбьёрн; Льюис, Джеймс Р .; Петерсен, Джеспер Аагаард (2016). Изобретение сатанизма . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-518110-4.
  • Факснельд, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (2013). «Вступление: На перекрестке дьявола». В Факснелде, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 3–18. ISBN 978-0-19-977924-6.
  • Галлахер, Юджин (2014). Чтение и написание Священного Писания в новых религиозных движениях: новые Библии и новые откровения . Нью-Йорк: Спрингер. ISBN 978-1-137-43483-8.
  • Гарделл, Маттиас (2003). Боги крови: языческое возрождение и белый сепаратизм . Дарем и Лондон: издательство Duke University Press. ISBN 978-0-8223-3071-4.
  • Гранхольм, Кеннет (2009). «Обнимая других, кроме сатаны: многочисленные князья тьмы в среде левого пути». В Петерсене, Джеспер Аагаард (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Фарнем: Ашгейт. С. 85–101. ISBN 978-0-7546-5286-1.
  • Гранхольм, Кеннет (2013). «Путь левой руки и пост-сатанизм: Храм Сета и эволюция сатанизма». В Факснелде, Пер; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Партия дьявола: сатанизм в современности . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 209–228. ISBN 978-0-19-977924-6.
  • Гранхольм, Кеннет (2014). Темное Просвещение: исторические, социологические и дискурсивные контексты современной эзотерической магии . Лейден: Брилл. ISBN 978-90-04-27486-0.
  • Харви, Грэм (1995). «Сатанизм в Британии сегодня». Журнал современной религии . 10 (3): 28–296. DOI : 10.1080 / 13537909508580747 .
  • Харви, Грэм (2009). «Сатанизм: воплощение чужих и чужих». В Петерсене, Джеспер Аагаард (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Фарнем: Ашгейт. С. 27–40. ISBN 978-0-7546-5286-1.
  • Интровинье, Массимо (2016). Сатанизм: социальная история . Лейден и Бостон: Брилл. ISBN 978-9004288287.
  • Льюис, Джеймс Л. (2001). Сатанизм сегодня: энциклопедия религии, фольклора и народной культуры . Санта-Барбара: ABC-CLIO. ISBN 978-1-57607-292-9.
  • Хьюм, Линн; Друри, Невилл (2013). Разновидности магического опыта: местная, средневековая и современная магия . Санта-Барбара: ABC-CLIO Press. ISBN 978-1-4408-0418-2.
  • Ла Фонтен, Жан (1999). «Сатанизм и сатанинская мифология». В Анкарлоо, Бенгт; Кларк, Стюарт (ред.). Атлон История чародейства и магии в Европе Том 6: Двадцатый век . Лондон: Атлон. С. 94–140. ISBN 0-485-89006-2.
  • ван Луйк, Рубен (2016). Дети Люцифера: Истоки современного религиозного сатанизма . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-027510-5.
  • Медуэй, Гарет Дж. (2001). Приманка зловещего: неестественная история сатанизма . Нью-Йорк и Лондон: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-5645-4.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2005). «Современный сатанизм: темные доктрины и черное пламя». В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 423–457. ISBN 978-0-19-515683-6.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2009). «Введение: объятие сатаны». В Петерсене, Джеспер Аагаард (ред.). Современный религиозный сатанизм: критическая антология . Фарнем: Ашгейт. С. 1–24. ISBN 978-0-7546-5286-1.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2012). «Семена сатаны: концепции магии в современном сатанизме». Овен: журнал по изучению западной эзотерики . 12 (1): 91–129. DOI : 10.1163 / 147783512X614849 .
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2013). «Из книги в бит: введение в действие сатанизма в Интернете». В Аспреме, Эгиле; Гранхольм, Кеннет (ред.). Современный эзотеризм . Шеффилд: Равноденствие. С. 134–158. ISBN 978-1-908049-32-2.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2014). «Плотское, хтонианское, сложное: сущность современного сатанизма». В Lewis, James R .; Петерсен, Джеспер Аагаард (ред.). Спорные новые религии (второе изд.). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. С. 399–434. ISBN 978-0-19-931531-4.
  • Шиппер, Бернд У. (2010). «От Милтона до современного сатанизма: история дьявола и динамика между религией и литературой». Журнал религии в Европе . 3 (1): 103–124. DOI : 10.1163 / 187489210X12597396698744 .

Дальнейшее академическое чтение [ править ]

  • Льюис, Джеймс Л. (2001b). «Кто служит сатане? Демографический и идеологический профиль» (PDF) . Марбургский журнал религии . 6 (2): 1–25.
  • Льюис, Джеймс Л. (2002). «Дьявольская власть: Антон ЛаВей, Сатанинская Библия и сатанистская« Традиция » » (PDF) . Марбургский журнал религии . 7 (1): 1–16.
  • Петерсен, Джеспер Аагаард (2009b). «Сатанисты и орехи: роль расколов в современном сатанизме». В Lewis, James R .; Льюис, Сара М. (ред.). Священные расколы: как религии разделяются . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. С. 218–247. ISBN 978-0-521-88147-0.
  • Скотт, Джини Грэм (2007) [1986]. Маги: исследование использования силы в группе черной магии . Линкольн: iUniverse. ISBN 978-0-595-43362-9.
  • Тауб, Дайан Э .; Нельсон, Лоуренс Д. (1993). «Сатанизм в современной Америке: истеблишмент или подполье?». Ежеквартальный социологический журнал . 34 (3): 523–541. DOI : 10.1111 / j.1533-8525.1993.tb00124.x .

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный сайт