| Часть серии по |
| Бенгальцы |
|---|
 |
Театр в Бангладеш, как полагают, возник в 4 веке нашей эры в форме санскритской драмы . Завоевание Бенгалии династией Гупта привело к проникновению северной индийской культуры в древнюю бангладешскую культуру, которая в конечном итоге представила традицию театра в Бангладеш . В настоящее время, помимо санскритского театра, влияние европейского театра и местной народной культуры также можно увидеть в театральном искусстве Бангладеш.
Санскритский театр [ править ]
Благодаря завоеванию Бенгалии гуптами культура древнего Бангладеш ассимилировала арийскую культуру северной Индии и испытала сильное влияние на нее. В то время горожане в основном практиковали театральную деятельность в форме санскритского театра. Активная торговля местных жителей привела к росту некоторых городских районов, которые были домом для искусства и культурного центра древнего Бангладеш. «Локананда» считается популярной пьесой того периода, состоящей из четырех действий с прологом и написанной Чандрагомином . [1]
Тесная политическая интеграция многих частей древнего Бангладеш с арийской культурой продолжалась на протяжении 8 века. В этот период такие императоры, как Бхаскараварман , Яшоварман , Лалитадитья , оказали большое влияние на движение санскритского театра в регионе. Однако театральная деятельность в этот период была свидетелем величайшего покровительства Харшавардхана . По словам кашмирского поэта Калхана , в древнем королевстве Пундравардхана , ныне являющемся частью северного Бангладеш , был великий театральный танцор по имени Камала . Во время правления Пала (8-12 века) Бикрампурбыл центром процветающей традиции санскритского театра в Бангладеш. Это развитие санскритского театра также процветало во время правления Сены . [2]
Традиция санскритского театра столкнулась с серьезным препятствием в связи с приходом мусульманского правления в начале 13 века. Немногие театральные действия зарегистрированы с этого периода, которые в основном поддерживались некоторыми индуистскими феодалами. Лакшмана Маникья из Бхулуа был большим покровителем санскритского театра того периода. [3]
Народный театр [ править ]
Термин Народный театрохватывает все формы театра, возникшие в географическом регионе Бангладеш. В отличие от санскритского театра, народный театр всегда находился в непосредственном контакте с людьми и часто создавался и поддерживался ими. Однако это не было закрытым для изысканных приемов санскритского театра. В народном театре выступают актеры, танцоры, певцы, музыканты и кукловоды (как мужчины, так и женщины). Их исполнение не ограничивается диалогами в прозе, а носит всеобъемлющий и разносторонний характер. Он включает в себя один или несколько из следующих элементов: (i) танец, (ii) инструментальная музыка и (iii) речь в прозе, стихах или лирике, либо в форме повествования, либо в форме диалога. Народный театр Бангладеш развился в различных формах, которые можно условно разделить на (i) повествование,(ii) песня и танец, (iii) процессия и (iv) супра-персона.[4]
Формы повествования [ править ]
В повествовательных формах театра ведущий рассказчик (гайен) описывает событие, изображает различных персонажей, связанных с этим событием, и разыгрывает действие, все в третьем лице. Занимаясь, как описано выше, он / она частично произносит свои строки в прозе, частично произносит стихи и частично поет свою историю. Ему / ей помогают хоровые певцы и музыканты (дохары), которые используют музыкальные инструменты (Мриданга и Мандира) и поют хоровые отрывки. Гайен несет чамар (венчик) во время религиозных представлений и иногда танцует во время пения. Обычно исполнитель эффективно использует вокальные интонации и физические жесты при изображении персонажей. Иногда он / она также корректирует свой основной костюм и использует несколько реквизитов, чтобы сделать изображение более эффектным. [5]
Формы песни и танца [ править ]
Исполнение песни и танца (ната-гита) характеризуется танцами, исполненными исполнителями, которые разыгрывают персонажей во время пения своих строк или беззвучно танцуют под песни, исполняемые группой хоровых певцов и музыкантов. [6]
Формы Supra-personae [ править ]
Танец в масках фестиваля Гомбхира изначально был представлением древних шаманов или культов духа общины Кох. К 9 веку тантрический буддизм в Бангладеш ассимилировал представление, чтобы развить свои собственные формы танцев в масках, которые были похожи на танец Астаматрика , Махакали Пьяяхан , Деви Пьяяхан ( Катманду , Непал ) и тибетские буддийские танцы в масках. Эти танцы исполнялись в буддийских монастырях во время религиозных праздников, как и в тибетских.и непальская практика. Эти представления были даны на праздновании конца года Чайтра Сангкранти и были даны после представлений процессии. [7]
К концу XII века, когда тантрический шиваизм в Бангладеш ассимилировал распадающийся тантрический буддизм, буддийские танцы в масках также были адаптированы, чтобы дать начало Махакали Пьяяхану, Деви Пьяяхану и другим подобным танцам. Тантрические танцы шиваитов в масках в Бангладеш, в отличие от танцев в долине Катманду (Непал), пришли в упадок из-за мусульманского завоевания. То, что осталось сегодня, можно увидеть в Мукхо Нача , Кали Кач , фестивале Гамбхира и Санг Джатре . [8]
Перформанс со свитком [ править ]
Существование патуя сангита (представления с росписью свитков) в древнем Бангладеш подтверждается двумя источниками: Ямапаттика, как упоминается в Харшачарите (7 век нашей эры), и роспись свитков санталов.. Банабхатта (придворный поэт Харшавардхана) в своей Харшачарите кратко описывает популярное представление Ямапаттаки, свидетелем которого стал Харсавардхан на обратном пути в столицу после того, как он узнал о смерти своего брата. Его подарил исполнитель с помощью свитка-живописи, изображающего Яму, короля подземного мира. С другой стороны, недавние этнографические исследования показали, что среди людей санталов есть свитки, изображающие происхождение жизни (Ко Рейак Катха) и переход мертвых из мира смертных в потустороннюю жизнь (Чаксудан Пат). . Это тоже указывает на древнее происхождение выступлений Патуя Ган в Бангладеш. В средневековый период свитки рисования прославляют Рамачандру , Кришну , Манасу ,Чанди были чрезвычайно популярны. К 18 веку перформанс свитков стал популярным даже среди мусульман, о чем свидетельствует Газир Пат (перформанс свитка, восхваляющий Пир Гази), который все еще можно увидеть в Бангладеш сегодня. [9]
Кукольный театр [ править ]
Неизвестно, когда в Бангладеш появился кукольный театр. Самым ранним из сохранившихся литературных свидетельств существования формы в Бангладеш является куплет Юсуфа Зулеха ( 1391–1410 ). Как здесь обозначено, эти представления давались с помощью струнных марионеток. Возможно, что в этих представлениях были сочинены устно составленные сказки о богах и богинях, например о Кришне, Раме, Манасе и т. Д. Мукунда Chakravarti в Chandimangal (1555-56) и Кришнадаса Кавираджа «s Chaitanya Чаритамрита(ок. 1560–1580) определенно указывают на существование кукольного театра в этот период. Судя по популярности культов и существующей традиции среди нынешних исполнителей, можно смело предположить, что они были связаны с Кришной, Рамой, Манасой, Чанди и Чайтаньей. Похоже, что в Бангладеш марионетки никогда не исполняли исламские повествования. Струнные марионетки все еще существуют в Бангладеш. [10]
Формы процесса [ править ]
Процессии характеризуются использованием сцен, музыки, песен и танцев, которые составляют часть больших процессий (ятра), в которых участвуют приверженцы определенной религиозной веры. Во многих смыслах эти спектакли являются ключом к истории местного театра, потому что они объединили все три типа, описанные выше, чтобы породить ятру, самую популярную форму местного театра, которая может претендовать на звание национальной театральной идиомы. . [11]
Европейское влияние [ править ]
Политические и экономические меры, предпринятые английскими колонизаторами начиная с 1757 г., привели к бенгальскому Возрождению.в начале 19 века, что повлияло на все аспекты интеллектуальной деятельности в Бангладеш. Его непосредственным следствием стало раздвоение общества на сельскую и городскую культуры. Элитарная городская культура и европейский театр экономически сильного меньшинства формировались по европейским образцам. Он продемонстрировал огромную жизнеспособность, открыл новые направления, но, как и в большинстве случаев, также потерял связь с большинством и их сельской культурой. Театр коренных народов, который в большинстве случаев оставался частью сельской культуры, не отвечал требованиям жизни 21 века в Бангладеш, и процесс окаменения уже начался. С другой стороны, европейский театр был динамичным. потому что элита городской интеллигенции, которая откликалась на потребности городских зрителей, поддержала его.Возникновение европейского театра в Бангладеш или раньшеВосточная Бенгалия состоялась в 1855 году с исполнением сварна Sharnkhal по Durgadas Кар в Барисале . [12]
Театр в период Восточного Пакистана [ править ]
До 1947 года театр городской элиты Бенгалии был сосредоточен в Калькутте , экономической и политической столице Индии 19 века. С созданием Пакистана , Дакка приобрела значение городского культурного центра Восточной Бенгалии , которая позже превратилась в Восточный Пакистан. Театр новой страны медленно, но решительно двигался к поляризации двух противоборствующих лагерей: (i) религиозных националистов и (ii) языковых националистов. Религиозная тенденция преобладала в городских районах за пределами Дакки. Он стремился прославить исламскую историю через исторические пьесы о мусульманских правителях Ближнего Востока, Индии и Бенгалии и борьбе за независимость Пакистана.. Акбаруддин, Ибрагим Хан и Ибрагим Халил - одни из самых выдающихся драматургов этого направления. Вторая тенденция доминировала в основном в Дакке, и драматурги, принадлежащие к этой тенденции, также были связаны с постановками на базе Университета Дакки . Пионером этой тенденции стала Натягуру Нурул Момен . Он написал, опубликовал, направил, поставил, транслировал и поставил пару самых первых пьес, которые были светскими, необщинными, прогрессивными и интернациональными по своим темам и сюжетам. Natyaguru , Нерул МоменПервая пьеса «Рупантор» («Преображение») была пьесой 1942 года, в которой пропагандировалась причина свободы и расширения прав и возможностей женщин в то время, когда даже западный мир недостаточно активно высказывался о равных правах женщин. Некоторые другие важные драматурги , которые следовали за Natyaguru Нерул Момна в этом направлении включают Шокэт Осман Аскар Ибень Шейх, Джейсимаддин и Мюние Чоудхури .
Театр в период после обретения независимости [ править ]
Театр, возможно, был самым ярким и ярким проявлением пост-освободительной жизни Бангладеш. По всей стране сформировалось множество непрофессиональных театральных коллективов по образцу группового театрального движения в Калькутте после Набанны. Наиболее важными среди них в городе Дакка были Театр (основан в феврале 1972 года), Нагарик Натья Сампрадай (основан в 1968 году, первое представление в августе 1972 года), Натьячакра (основан в августе 1972 года), Араньяк Натьядаль (основан в 1972 году), Дакский театр (основан в июле 1973 года) а в Читтагонге - « Театр '73» (основан в 1973 г.), «Тирджак Наттягошти» (основан в мае 1974 г.) и « Ариндам».(создан в сентябре 1974 г.). Диапазон текстов, исполняемых группами, широко варьировался: от евро-американских пьес до современных оригиналов, написанных самими участниками группы. Появился совершенно новый набор драматургов, среди которых были Абдулла аль Мамун , Мамунур Рашид , Сайед Шамсул Хук , Селим Аль Дин , Мумтазуддин Ахмед, Рабиул Алам, С.М. Солайман, Абдуллахель Махмуд, Маннан Хира, Малай Бховмик и Саяд Абул Калам. Закария.
Первый в истории Бангладеш Международный театральный фестиваль был проведен в Дакке «s Shilpakala Академии в июне 2019 года, показывая множество местных работ, наряду с пьесами из шести других стран. [13]
Значение [ править ]
Театральная культура имеет большое значение как в истории, так и в повседневной жизни бангладешцев. Театральные представления сильно вдохновили движения за независимость во время британского правления в Бангладеш. Это также оказало большое влияние на движение бенгальского языка . Языковые националисты в период Восточного Пакистана сыграли важную роль в этом отношении. «Кабар», написанный Мунье Чоудхури, - известная пьеса, основанная на языковом движении. Театральные представления также значительно повлияли на борьбу за независимость Бангладеш . В настоящее время многие НПО используют театр как мощный инструмент для повышения осведомленности о многих социальных проблемах в сельских районах Бангладеш.
Ссылки [ править ]
- ^ Bharucha 1993 , стр. 3.
- ^ Bharucha 1993 , стр. 5.
- ^ Bharucha 1993 , стр. 6.
- ^ Bharucha 1993 , стр. 7.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 4.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 21.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 52.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 56.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 241.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 184.
- Перейти ↑ Ahmed 2000 , pp. 38.
- ^ Bharucha 1993 , стр. 63.
- ^ Викры Пхуканы (29 июня 2019). «Дези-драма, субконтинентальный стиль» . «Индус» . Мумбаи, Индия . Проверено 29 июня 2019 .
Библиография [ править ]
- Бхаруча, Рустам (1993). Репетиции революции: Политический театр Бенгалии . Гонолулу : Гавайский университет . С. 254 . ISBN 9780824808457.
- Аль-Дин, Селим (1996). Мадхьяджугер Бангла Натья . Дакка: Академия Бангла . п. 528.
- Ахмед, Сайед Джамиль (2000). Achinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш . Дакка: Юниверсити Пресс Лтд., Стр. 396. ISBN. 9840514628.
Внешние ссылки [ править ]
- Бангладешский театр
