Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Two-Spirit )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Два духовных контингента маршируют на San Francisco Pride 2014.
Часть серии по
Права коренных народов
Индало символ
Права
Правительственные организации
НПО и политические группы
вопросы
Юридическое представительство
Категория
  • v
  • т
  • е

Два Духа (также два духа или, иногда, twospirited ) представляет собой современный, пан-индийский , обобщающий термин , используемый некоторые коренные североамериканцы для описания коренных жителей в своих общинах, выполняющие традиционный третий пол (или другой гендерной вариантом ) церемониальная и социальная роль в их культурах. [1] [2] [3]

Термин « двоякий дух» был создан в 1990 году на международном собрании лесбиянок и геев коренных народов в Виннипеге и «специально выбран, чтобы отличать коренных американцев / исконных народов от некоренных народов». [4] Основной целью создания нового термина было поощрение замены устаревшего и считающегося оскорбительным, антропологического термина бердаче . [5] Хотя этот новый термин не получил всеобщего признания, его критиковали как стирающий термин традиционные сообщества, у которых уже есть свои собственные термины для людей, сгруппированных под этим новым термином, и те, кто отвергает то, что они называют термином "западный" бинарныйпоследствия, такие как намек на то, что туземцы верят, что эти люди являются «одновременно мужчинами и женщинами» [4] - это в целом получило большее признание и использование, чем антропологический термин, который он заменил. [6] [5] [7]

«Два духа» не должны были быть взаимозаменяемыми с «коренными американцами ЛГБТ» или «индейцами-геями»; [2] скорее, он был создан на английском языке (а затем переведен на оджибве), чтобы служить общеиндийским объединителем и использоваться для общей аудитории вместо традиционных терминов на языках коренных народов, которые на самом деле весьма разнообразны в культурном отношении. конкретные церемониальные и социальные роли, которые могут довольно широко варьироваться (если и когда они вообще существуют). [1] [2] [4] Мнения относительно того, была ли достигнута эта цель, разнятся. [4] [8] Решение принять этот новый пан-индийский термин было также принято, чтобы дистанцироваться от геев и лесбиянок, не принадлежащих к коренным народам, [9]поскольку термин и идентичность двух духов "не имеют смысла", если они не контекстуализированы в рамках структуры коренных американцев или исконных народов и традиционного культурного понимания. [3] [10] [11] Тем не менее, гендерно-неконформные, ЛГБТ, или третий и четвертый пол , церемониальные роли, традиционно исполняемые коренными американцами и людьми из FNIM , предназначенные для того, чтобы находиться под современным зонтиком двоякого духа, могут широко варьироваться , даже среди коренных народов, которые принимают англоязычный термин. Ни одна из категорий пола или сексуальности в культуре коренных американцев / коренных народов не применима ко всем или даже к большинству этих культур. [4] [8]

Терминология [ править ]

Происхождение и эволюция термина « двудух» [ править ]

Термин « два духа» был принят в английском языке и придуман в оджибве в 1990 году на третьей ежегодной конференции геев и лесбиянок коренных американцев и коренных народов в Виннипеге , Манитоба, Канада, в качестве замены бердаче . [4] Решение принять этот новый паниндийский термин было преднамеренным, с явным намерением дистанцироваться от геев и лесбиянок, не принадлежащих к коренным народам , [9], а также от терминологии, не относящейся к коренным народам , например, бердаче , «гей», «лесбиянка» и «транс». [6] [9]

Кэмерон пишет: «Таким образом, термин« двудушие »является специфическим для аборигенов термином сопротивления колонизации и не может быть передан другим культурам. Есть несколько основных причин, по которым два энергичных аборигена стремятся дистанцироваться от основного квир-сообщества». [12] Ланг объясняет, что для аборигенов их сексуальная ориентация или гендерная идентичность вторичны по отношению к их этнической идентичности. Она заявляет, что «в основе современных двухдуховных идентичностей лежит этническая принадлежность, осознание того, что они коренные американцы, а не белые или принадлежат к какой-либо другой этнической группе». [9]

Хотя слова niizh manidoowag (от оджибве ) также были предложены в то же время в этой дискуссии (в честь языка народов, на территории которых проводилась конференция), этот термин ранее не использовался ни в оджибве, ни в английском языке. До этой конференции в 1990 году этот термин никогда не предназначался для замены традиционных терминов или концепций, уже используемых в церемониальных культурах коренных народов. [4]

Хотя он получил гораздо более широкое признание и популярность, чем любой из традиционных терминов в языках коренных народов, этот термин никогда не встречал всеобщего признания. [4] Основной целью создания нового термина было поощрение замены устаревшего и оскорбительного антропологического термина бердаче, что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка». [6] [5] [7]

В то время как использование термина для замены бердаче продолжалось, это слово также начало заменять специфические для племен термины и культурные учения, что привело к критике, в основном со стороны более традиционных представителей индейской страны : [4]

Нации и племена использовали разные слова для описания разных полов, полов и сексуальности. У многих были отдельные слова для западных конструктов геев, лесбиянок, бисексуалов, интерсексуалов, трансвеститов, трансгендеров, лиц с изменяющимся полом или «меняющихся», третьего пола (мужчины, которые живут как женщины) и четвертого пола (женщины). которые живут как мужчины). Даже эти категории являются ограничивающими, потому что они основаны на западном языке и идеях, коренящихся в дихотомических отношениях между полом, полом и сексуальностью. Этот языковой барьер ограничивает наше понимание традиционных ролей в культурах коренных американцев / коренных народов.

Другие опасения по поводу этого пан-индийского англоязычного термина были связаны с бинарной природой двусмысленности , смысла, которого нет в традиционных именах этих людей или их роли в традиционных культурах: [4]

Это подразумевает, что человек одновременно является мужчиной и женщиной, и что эти аспекты переплетаются внутри них. Этот термин уходит от традиционной культурной идентичности коренных американцев / исконных народов и значений сексуальности и гендерных различий. Он не принимает во внимание термины и значения отдельных народов и племен. ... Хотя двоякий дух подразумевает для некоторых духовную природу, то, что один содержит дух двух, мужского и женского пола, традиционные индейцы / коренные народы рассматривают это как западную концепцию.

Неясно, кто первым ввел в употребление термин « двудух» на английском языке. Пембер отмечает участие неродного Will Роско , который, как и его также не Native наставника Гарри Хей , участвует в хиппи / контркультура геев группы, в радикальной Фей , [13] в «неродного сообщества , который эмулирует Native духовность "и участвует в других формах культурного присвоения . [14]

Антрополог Уилл Роско, не принадлежащий к коренным народам, получил широкую известность за создание термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из народа хо-чанк, коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени Дайн или навахо, также внесли свой вклад в его создание. (Томас - профессор Школы диетологии и права.) [6]

Даже на серии конференций, на которых этот термин постепенно принимался (1990 год стал третьим из пяти), ряд участников из числа коренных жителей выразили обеспокоенность тем, что традиционные коренные жители, жившие в общинах резерваций, никогда не согласятся с этой новой концепцией, или принять неологизм, используемый для его описания. [15]

На конференциях, на которых была выпущена книга « Люди с двумя духами» , я слышал, как несколько представителей коренных народов описывают себя как единое целое, не «мужчину» или «женщину», не говоря уже о паре в одном теле. Они также не сообщали о допущении двойственности в рамках одного тела в качестве общей концепции в сообществах резерваций; скорее, люди выражали тревогу по поводу склонности Запада к дихотомии. Вне обществ, говорящих на индоевропейском языке, «гендер» не будет иметь отношения к социальным личностям, обозначающим «мужчины» и «женщины», а «третий гендер», вероятно, будет бессмысленным. От сомнительного слова «бердаче», безусловно, следует отказаться (Jacobs et al. 1997: 3-5), но городской американский неологизм «двудуховность» может вводить в заблуждение. [15]

Некоторые из тех, кто с энтузиазмом восприняли этот термин и использовали его в средствах массовой информации, сказали, что этот новый англоязычный термин несет в себе полное значение и значение терминов на коренном языке, используемых в сообществе для конкретных традиционных церемониальных ролей, которые выполняли антропологи. упоминается [16] - подчеркивается роль старейшин в распознавании двудухной личности, подчеркивается, что «Два духа» не взаимозаменяемы с «коренными американцами ЛГБТ» или «индейцами-геями», [2] и что название отличается от большинство западных, основных определений сексуальности и гендерной идентичности в том смысле, что это не современный, самостоятельно выбранный термин личной сексуальной или гендерной идентичности", но это священная, духовная и церемониальная роль, признанная и подтвержденная старейшинами церемониального сообщества Двух Духов. [1] [2] В беседе с The New York Times в 2006 году Джои Криддл сказал:

Старейшины расскажет вам разницу между гей - индейцем и бердашами,»... что подчеркивает мысль , что просто быть гей и индийский не делают кому - то бердаш. [2]

В то же время другие рассматривали это как капитуляцию перед урбанизацией и утратой культуры, которая, хотя изначально предназначалась для того, чтобы помочь людям воссоединиться с духовным измерением этих ролей, не работала так, как это было задумано. В 2009 году, работая в « Энциклопедии гендера и общества» , Килан Маттиас де Врис написал: [4]

С урбанизацией и ассимиляцией коренных народов люди начали использовать западные термины, концепции и идентичности, такие как геи, лесбиянки, трансгендеры и интерсексуалы. Эти термины отделяли туземную культурную идентичность от сексуальности и гендерной идентичности, способствуя разобщенности, которую испытывали многие коренные американцы / коренные народы при переговорах о границах жизни между двумя мирами (коренными и некоренными / западными). Термин « двухдушный» был создан для воссоединения гендерной или сексуальной идентичности с ее или его родной идентичностью и культурой ...

Некоторые коренные американцы / люди из числа первых наций, которые придерживаются более традиционных религиозных и культурных ценностей, рассматривают двуполость как культурный и социальный термин, а не как термин, имеющий какое-либо религиозное или духовное значение. ...

Поскольку исторически многие «бердаче / двудухи» играли религиозные или духовные роли, термин « два духа» создает разрыв с прошлым. Термины, используемые другими племенами в настоящее время и исторически, не переводятся напрямую на английскую форму слова two spirit или оджибвийскую форму niizh manidoowag .

Хотя некоторые считают этот термин полезным инструментом для межплеменной организации, «понятие и слово двуполость не имеют традиционного культурного значения». [4] Не у всех племен есть церемониальные роли для этих людей, и племена, которые это делают, обычно используют имена на своих языках. [17] [5]

Традиционные термины коренных народов [ править ]

С более чем 500 сохранившимися культурами коренных американцев отношение к полу и гендеру может быть различным. [4] Даже с учетом современного принятия паниндийских терминов, таких как двудухи, и создания современной паниндийской общины вокруг этого наименования, не все культуры будут воспринимать двудухов одинаково или приветствовать паниндийскую общину. термин для замены терминов, уже используемых в их культурах. [8] [4] Кроме того, не все современные сообщества коренных народов сейчас поддерживают свой гендерно-вариантный и негетеросексуальный народ. В этих сообществах те, кто ищет общность двух духов, иногда сталкиваются с притеснением и отвержением. [11] [8]Хотя существующая во многих странах терминология показывает историческое признание различных сексуальных ориентаций и гендерных выражений, представители некоторых этих наций также заявляли, что, хотя различия были приняты, у них никогда не было отдельных или определенных ролей для этих членов сообщества. [11] [8] Среди сообществ коренных народов, которые традиционно выполняют роли людей с двумя духами, определенные термины на их собственных языках используются для обозначения социальных и духовных ролей, которые эти люди выполняют. [8] [4] [18] Следующий список не является исчерпывающим .

  • Черноногие : айай-кик-ахи , «Действует как женщина». Существуют исторические свидетельства людей, которые вступали в гомосексуальные отношения или родились мужчинами, но прожили свою жизнь как женщины, возможно, по религиозным или социальным причинам. На этих людей смотрели по-разному: от уважаемых духовных лидеров, храбрых воинов и ремесленников до объектов насмешек. [19]
  • Черноногие : ááwowáakii , «Мужчина-гомосексуалист». [20]
  • Черноногие : нинаух-оскици-пахпяки , «мужественная женщина». Этот термин имеет множество значений, начиная от женщин, которые исполняли роли мужчин, одевались как мужчины, брали партнеров-женщин или принимали участие в таких действиях, как война. [21]
  • Кри : napêw iskwêwisêhot , «Мужчина, который одевается как женщина». [11]
  • Кри : iskwêw ka napêwayat , «Женщина, которая одевается как мужчина». [11]
  • Кри : ayahkwêw , «Мужчина, одетый / живущий / принятый как женщина»; возможно, не уважительный термин; другие предположили, что это третье обозначение пола , применяемое как к женщинам, так и к мужчинам. [11]
  • Кри : înahpîkasoht , «Женщина, одетая / живая / принятая как мужчина»; также назван «тем, кто борется со всеми, чтобы доказать, что они самые крутые». [11]
  • Кри : iskwêhkân , «Тот, кто действует / живет как женщина». [11]
  • Кри : napêhkân , «Тот, кто действует / живет как мужчина». [11]
  • Ворона : batée . Слово, которое описывает как транс женщин, так и мужчин- гомосексуалистов . [22]
  • Лакота : wíŋkte - это сокращение от старого слова лакота, Winyanktehca , означающего «хочет быть похожим на женщину». [23] Винкте - это социальная категория в исторической культуре лакота , состоящая из людей с мужским телом, которые в некоторых случаях переняли одежду, работу и манеры, которые культура лакота обычно считает женскими . В современной культуре лакота этот термин чаще всего ассоциируется с просто геем. Как исторически, так и в современной культуре винкте обычно являются гомосексуалистами , хотя они могут или не могут считать себя частью более распространенных сообществ ЛГБТ . Некоторые винктеучаствовать в пан-индийском сообществе «Два духа». [23] Хотя исторические отчеты об их статусе сильно различаются, большинство рассказов, особенно написанных другими лакота, рассматривают винкте как постоянных членов сообщества, не маргинализированных из-за своего статуса, ни исключительных. Другие сочинения, обычно исторические отчеты антропологов, считают винкте священным, занимают лиминальную , третью гендерную роль в культуре и рождены для выполнения церемониальных ролей, которые не могут быть выполнены ни мужчинами, ни женщинами. [23] В современных общинах лакота отношение к винкте варьируется от приемлемого до гомофобного. [23] [24]
  • Навахо : nádleeh (также обозначается как nádleehi ), «Тот, кто преображается» или «Тот, кто изменяется». [25] [26] [27] В традиционной культуре навахо , nádleeh - это люди с телом мужского пола, которых в их общинах называют «женоподобными мужчинами» или «наполовину женщинами, наполовину мужчинами». [1] Документальный фильм 2009 года о трагическом убийстве надлеха Фреда Мартинеса под названием « Два духа» способствовал повышению осведомленности об этих терминах и культурах. [1] Гендерный спектр навахо, который был описан, состоит из четырех полов: женская женщина, мужская женщина, женский мужчина, мужской мужчина. [1]
  • Оджибве : иквекаазо , «Мужчины, которые решили действовать как женщины» / «тот, кто стремится быть похожим на женщину». [28]
  • Оджибве : ininiikaazo , «Женщины, которые действовали как мужчины» / «тот, кто стремится быть похожим на мужчину». [28]

[В культурах оджибве] Секс обычно определял пол и, следовательно, работу, но оджибве допускали вариации. Мужчин, которые предпочли действовать как женщины, называли иквекаазо , что означает «тот, кто стремится быть похожим на женщину». Женщин, которые действовали как мужчины, называли ininiikaazo , что означает «тот, кто стремится быть похожим на мужчину». Французы называли этих людей бердачами . Ikwekaazo и ininiikaazo могли брать супругов своего пола. Однако их товарищи не считались иквекаазо или инициейкаазо , потому что их функции в обществе по-прежнему соответствовали их полу. Если овдовел, супруг иквекаазо или инициникаазоможет вступить в повторный брак с представителем противоположного пола или другим иквекаазо или ининиикаазо . Ikwekaazowag работал и одеты как женщины. Ininiikaazowag работал и одеты как мужчины. Оба считались сильными духовно, и их всегда уважали, особенно во время церемоний. [28]

  • Зуни : лхамана , мужчины, которые иногда могут также брать на себя социальные и церемониальные роли, выполняемые женщинами в их культуре. В записях 1800-х годов отмечается, что лхамана , одетого в «женскую одежду», часто нанимали для работы, которая требовала «силы и выносливости» [29], а также преуспевала в традиционных искусствах и ремеслах, таких как гончарное дело и ткачество. [30] Известный лхамана Ве'ва (1849–1896) в разные периоды своей жизни жил как в традиционных женских, так и в мужских социальных и церемониальных ролях, был уважаемым лидером сообщества и послом культуры. [31] [32]

Современные проблемы [ править ]

Растущая видимость концепции двух духов в основной культуре рассматривается как расширяющая возможности и имеющая некоторые нежелательные последствия, такие как распространение дезинформации о культурах коренных народов, панидианизм и культурное присвоение самобытности коренных народов и церемоний. пути среди некоренных народов, которые не понимают, что общины коренных народов рассматривают двоякий дух как особую культурную идентичность коренных американцев и исконных наций, а не ту, которую могут перенять некоренные. [8] [12]

Такого рода упрощенные черно-белые изображения местной культуры и истории увековечивают неизбирательное присвоение коренных народов. Хотя нынешний новый мем или легенда, окружающие термин «два духа», безусловно, заслуживает похвалы за то, что помогает ЛГБТК-людям создавать свою собственную, более расширяющую возможности терминологию для описания самих себя, он несет в себе некоторый сомнительный багаж. Меня беспокоит не столько использование слов, сколько созданный ими социальный мем, который превратился в коктейль из исторического ревизионизма, принятия желаемого за действительное, добрых намерений и белого супа, названного присвоением. [8]

Два духа не признают ни традиционного принятия, ни неприятия людей в различных нациях и племенах. Идея различия пола и сексуальности, повсеместно принятая среди коренных американцев / коренных народов, стала романтизированной.
Соответственно, переход от бердаче к двойному духу наиболее точно понимается как идеализация не-коренных народов социального принятия гендерной дисперсии, идеализирующая романтизированное принятие гендерной дисперсии. [4]

Для исконных народов , на жизнь которых повлияли школы-интернаты , и других общин коренных народов, которые испытали серьезный культурный ущерб в результате колонизации, особые традиции двух духов в их общинах могли быть серьезно повреждены, фрагментированы или даже потеряны. [12] В этих случаях возникли серьезные проблемы с памятью и возрождением их старых традиционных укладов, а также с преодолением гомофобии и других усвоенных предрассудков насильственной ассимиляции. [12]

Однако, когда коренные жители из сообществ, которые менее восприимчивы к двойным духам, искали сообщества среди неместных ЛГБТ- сообществ, тенденция некоренного населения к символизации и соответствию порой приводила к разногласиям, а не единству с двумя духами. ощущение, что они просто еще одна добавленная к первоначальной, а не полностью включенная. [12]

Термин «двудушие» был выбран, чтобы подчеркнуть различие в нашем опыте множественных взаимосвязанных притеснений как квир-аборигенов. Когда неаборигены решают «принять» термин двудух, он отвлекает от его первоначального значения и распространяет его силу как ярлык сопротивления для аборигенов. Уже есть так много культур коренных народов, которые эксплуатируются и присваиваются в этой стране; должны ли наши условия сопротивления также быть нацелены на массовое присвоение и потребление? Два духа - это обновленный термин, разработанный аборигенами для определения нашего уникального культурного контекста, истории и наследия. Когда люди не видят вреда в том, чтобы «делиться» этим термином, они упускают из виду суть и отказываются признать, что, присваивая термин, они неизбежно изменят его культурный контекст.[12]

В академических кругах с 2010 года или раньше был переход к «квир-аналитике колониализма поселенцев» и к созданию «двудухной» критики как части общей области квир-исследований . [8] [33] Тем не менее, большая часть этого академического анализа и публикаций основана не на традиционных знаниях коренных народов , а на более распространенных, не коренных взглядах более широких сообществ ЛГБТ , поэтому, как правило, обнаруживается большинство тех же культурных недоразумений. как в устаревших трудах антропологов и исследователей, не принадлежащих к коренным народам. [8] Претендуя на точку зрения «постидентного» анализа, сторонники « странной цветовой критики»«стремятся исследовать колониализм поселенцев и продолжающийся геноцид коренных народов, в то время как« квиртинг в изучении коренных народов ». [33] Однако самобытность коренных народов является преимущественно культурной, а не расовой классификацией. [34] Она основана на принадлежности к определенной общине, культурные беглость, гражданство, и коренные американцы и первые нации люди могут или не могут даже считать себя « люди цвета ». [34]

Определение и социальная роль в сообществах коренных народов [ править ]

Двухдуховные люди с мужским телом, независимо от пола, могут идти на войну и иметь доступ к мужской деятельности, такой как церемонии только мужских потовых домиков. [35] Однако они также могут заниматься «женскими» занятиями, такими как приготовление пищи и другие домашние обязанности. [36] Согласно Лэнгу, люди с двумя духами женского тела обычно вступают в сексуальные отношения или вступают в брак только с женщинами. [37]

Общества двух духов [ править ]

Среди целей двух духовных обществ - групповая поддержка ; информационно-пропагандистская деятельность , образование и активизм ; возрождение культурных традиций коренных народов, включая сохранение старых языков, навыков и танцев; [10] и иным образом стремятся к социальным изменениям . [38]

Некоторые общества двух духов (прошлого и настоящего) включают: 2 Духи Торонто в Торонто, Онтарио ; Альянс двух духов вабанаки в Новой Шотландии; Два духа американских индейцев в районе залива (основано в 1998 г.) в Сан-Франциско, Калифорния ; [39] Центральная Оклахома Два духовных уроженца в Оклахома-Сити ; Общество двух духов Восточного побережья и Общество двух духов Северо-Востока в Нью-Йорке ; Общество двух духов Айдахо; Общество двух духов Индианы в Блумингтоне ; Миннесота Два духа; Общество двух духов Монтаны в Браунинге ; Северо-западное общество двух духов в Сиэтле, Вашингтон ; Общество двух духов долины Огайо штата Огайо, Индиана , Кентукки и Южный Иллинойс ; [40] [41] Портлендское общество двух духов (основано в мае 2012 г.) в Портленде, штат Орегон ; [42] Общество Двух Духов Реджины в Реджайне, Саскачеван ; Техасское общество двух духов в Далласе ; Общество двух духов Талсы в Талсе, Оклахома ; Общество двух духов Денвера в Денвере, штат Колорадо ; и Вичитское общество двух духов в Уичито, штат Канзас . [38] [43] [44] [45]

Исторические и антропологические отчеты [ править ]

Рисунок Джорджа Кэтлина (1796–1872), когда он находился на Великих равнинах среди народа сак и лисица . Изображая группу мужчин-воинов, танцующих вокруг мужчины в женском платье, художник Джордж Кэтлин, не являющийся коренным народом, назвал картину « Танцы под Бердаш» .

К сожалению, в зависимости от устной традиции передавать наши пути будущим поколениям открылись шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не принадлежащих к коренным народам, для написания книг, описывающих коренные народы и, следовательно, укрепляющих их роль в качестве экспертов. Эти сочинения были и остаются в глазах авторов, которые в большинстве своем были и остаются белыми людьми. [46]

По словам немецкого антрополога Сабины Ланг, переодевание двух духовных людей не всегда было показателем гендерной идентичности. Ланг считает, что «простой факт, что мужчина носит женскую одежду, ничего не говорит о его ролевом поведении, его гендерном статусе или даже о его выборе партнера». [47]

Исторически сложилось так, что присутствие двух духов с мужским телом «было фундаментальным институтом среди большинства племенных народов», согласно Брайану Гилли [48] и, согласно антропологу Уиллу Роско , не являющемуся коренным народом , двудухам мужского и женского телосложения. были зарегистрированы «у более чем 130 североамериканских племен во всех регионах континента». [49] Однако журналистка оджибве Мэри Аннет Пембер утверждает, что это изображение угрожает гомогенизацией различных культур коренных народов, закрашивая их слишком широкой кистью, потенциально вызывая исчезновение «явных культурных и языковых различий, которые коренные народы считают решающими для своей идентичности». . [8]

Дон Педро Фагес был третьим руководителем испанской экспедиции в Портола 1769–1770 годов , первого европейского исследования суши на территории современного американского штата Калифорния. Во время экспедиции велось по крайней мере три дневника, но Фагес написал свой отчет позже, в 1775 году. Фагес дал больше описательных подробностей о коренных калифорнийцах, чем любой другой, и только он сообщил о наличии гомосексуализма в местной культуре. Английский перевод гласит:

Я представил убедительные доказательства того, что те индийские мужчины, которых здесь и дальше в глубине страны наблюдают по одежде, одежде и характеру женщин - а в каждой деревне их двое или трое - по профессии считаются содомитами. ... Их называют радостями , и они очень почитаемы. [50]

Хотя в ряде племен людей с разными гендерными особенностями и уважали, и боялись, их не перестают упрекать или, согласно традиционным законам, даже убивать за плохие дела. В племени Мохаве , например, они часто становятся лекарями и, как все, кто имеет дело со сверхъестественным, подвергаются риску подозрений в колдовстве , особенно в случае неурожая или смерти. В этих случаях были случаи убийства (например, в случае неконформной женщины по имени Сахейквиса). [51] Другой пример в конце 1840 - х годов был в Crow BADE , который был пойман, возможно , рейдерство лошадей, по лакота и был убит. [52]

Лэнг и Джейкобс пишут, что исторически среди апачей , липанов , чирикауа , мескалеро и южных дильже'э существовали альтернативные гендерные идентичности. [53] [54] Одно племя, в частности, эяки , имеет единственный отчет от 1938 года о том, что у них не было альтернативного пола и они не уважали таких людей, хотя неизвестно, является ли это мнение результатом аккультурации или нет. . [55]

Среди ирокезов есть единственный отчет Баквиля де ла Потери в его книге, опубликованной в 1722 году, Histoire de l'Amérique septentrionale , который указывает на то, что среди них существует альтернативная гендерная идентичность. [56]

Многие, если не все, культуры коренных народов были затронуты европейской гомофобией и женоненавистничеством . [57] [58] Некоторые источники сообщают, что у ацтеков и инков были законы против таких лиц, [59] хотя есть некоторые авторы, которые считают, что это было преувеличением или результатом аккультурации, потому что все документы, указывающие на это, являются почтовыми -конкисты и все, что существовало до этого, было уничтожено испанцами . [60] Вера в то, что эти законы существовали, по крайней мере, для ацтеков, исходит из Флорентийского кодекса.и существуют доказательства того, что коренные народы создали множество кодексов, но испанцы уничтожили большинство из них, пытаясь искоренить древние верования. [61]

Некоторые современные сапотекские народы в Мексике воплощают традиционную роль третьего пола, известную как muxe . Они считают себя « muxe в мужских телах», которые выполняют работу, которую их культура обычно связывает с женщинами. На вопрос исследователей- трансгендеров в 2004 г., рассматривали ли они когда-либо возможность хирургического перехода, «ни один из респондентов не нашел эту идею интересной, но довольно странной», поскольку их сущность как muxe не зависит от того, в каком типе тела они находятся. [62]

Бердаш [ править ]

До конца двадцатого века, не родной (т.е. не - американские индейцы / канадские ) антропологи использовали термин berdache ( / б ər d æ ʃ / ), в очень широком образом, чтобы определить , коренные индивидуальное удовлетворение один из многих смешанные гендерные роли в своем племени. Часто в своих трудах они применяли этот термин к любому мужчине, которого считали гомосексуалистом , бисексуалом или женоподобным мужчиной.по западным социальным стандартам, что приводит к тому, что под этим неточным термином попадают самые разные люди. Иногда они неверно подразумевали, что эти люди были интерсексуалами (или «гермафродитами»). [63] Термин бердаче всегда был противен коренным народам. Де Фрис пишет: «Бердаш - уничижительный термин, созданный европейцами и увековеченный антропологами и другими людьми для определения индейцев / коренных народов, которые отличались от западных норм, которые воспринимают гендер, пол и сексуальность как бинарные и неразделимые». [4] Этот термин теперь тоже вышел из употребления у антропологов. Это происходит от французского бардаша.(Английский эквивалент: « бардаш »), что означает «пассивный гомосексуалист», « катамит » [64] или даже « мальчик-проститутка ». [5] Bardache , в свою очередь, происходит от персидского برده barda, что означает «пленник», « военнопленный », « раб ». [65] [66] [67] [68] Испанские исследователи, которые встречали этих людей среди чумашей, называли их « joyas » , что по- испански означает «драгоценности». [69]

Использование бердаче в настоящее время заменено в большей части основной и антропологической литературы двумя духами , что дает неоднозначные результаты. Однако сам термин « два духа » в английском или любом другом языке не использовался до 1990 года [4].

Представление в СМИ [ править ]

В 1970 фильм Маленький большой человек , в Cheyenne характер лошадку, изображаемый Робертом Звездочка, является геем , который носит одежду чаще всего носили женщины в культуре. Он приглашает главного героя Джека Крэбба ( Дастин Хоффман ) жить с ним. В отличие от большинства вестернов той эпохи, Крэбб тронут и польщен этим предложением.

Тележка для гордости двух духов на выставке Pride 2014 в Сан-Франциско

Документальный фильм 2009 года [70] Два духа , снятый Лидией Нибли, рассказывает историю убийства на почве ненависти 16-летнего навахо Фреда Мартинеса . В фильме Нибли «подтверждает, что Мартинес« навахо ощущает себя двухдушным « женоподобным мужчиной», или nádleeh ». [1] : 168 Мать Мартинеса определила nádleeh как «наполовину женщина, наполовину мужчина». [1] : 169

Фильм « Два духа» , показанный на Independent Lens в 2011 году и получивший в этом году ежегодную премию зрительских симпатий, рассказывает о людях с двумя духами, особенно о Фреде Мартинесе, который был убит в 16 лет за то, что отождествил себя с двумя духами. [71] [72]

В 2017 году двуязычный режиссер Metis Марджори Бокейдж выпустила фильм « Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan» в качестве способа повышения осведомленности об опыте двух духовных людей, живущих в Саскачеване, Канада . [73] [74]

В 2018 году инди - фильма, Miseducation Кэмерон Post , в Лакота характер - Адам Красного Орла, которого играет Форрест GOODLUCK - отправляется в лагерь преобразования для идентификации , как winkte и два духа. [75]

В 2019 году, второй сезон из американских богов , Девери Джакобс ( Mohawk ) играет молодой чероки женщина, Сэм Черного Ворон, который самостоятельно определяет , как «два-энергичный» (хотя в книге , она упоминается мимоходом , как бисексуалы ). Ее персонаж, воспитанный белой матерью и отчужденный от своего отца по рождению, говорит, что обращался к более старшим предкам, чтобы попытаться найти свои собственные убеждения, как и другие люди в сериале. В одном из интервью она говорит: «Я идентифицирую себя как странный, а не двуполый, потому что я ирокез, а у нас этого нет», и что Нил Гейман (автор романовна которой основан сериал) решительно выступал за то, чтобы она была взята на роль. [76]

Страна Лавкрафта , телесериал HBO 2020 года, представляет Яхиму, двухдуховного персонажа Аравака. [77] Шоураннер Миша Грин обратился к судьбе этого персонажа, написав в Твиттере: «Я хотел показать неприятную правду о том, что угнетенные люди также могут быть угнетателями. Это сюжетный момент, на который стоит обратить внимание, но я потерпел неудачу в том пути, который выбрал для этого». [78] Термин «два духа» используется в сериале как анахронизм, действие происходит в Америке 1950-х годов, в то время как сам термин был придуман в 1990-х годах.

Дань [ править ]

В 2012 году маркер, посвященный двум духовным людям, был включен в Legacy Walk , открытую публичную выставку в Чикаго, штат Иллинойс, посвященную истории и людям ЛГБТ . [79]

Самоидентифицированные два духа [ править ]

«Самоидентификация» здесь означает контраст с тем, как традиционные два духа должны быть признаны как таковые старейшинами их коренной общины, когда этот термин используется как синоним традиционной церемониальной роли (для которой будет уже существующий термин в языке коренных народов этой культуры). [1] [2] Таким образом, включение в этот список не является показателем того, распознано это лицо или нет.

Это динамический список, который, возможно, никогда не сможет удовлетворить определенные стандарты полноты. Вы можете помочь, добавив недостающие элементы из надежных источников .
  • Сьюзан Аллен ( Лакота ), представитель штата Миннесота [80]
  • Алек Батлер ( Метис ), канадский драматург и режиссер [81]
  • Кристос ( Меномини ), писатель и активист [82]
  • Рэйвен Дэвис ( оджибве ), художница, активистка и деятель традиционной культуры [83]
  • Бреттен Ханнам ( микмак / оджибве), кинорежиссер [84]
  • Ричард ЛаФортюн ( Юпик ), активист, писатель и художник [66]
  • Джеймс Макокис ( кри ), врач [85]
  • Кент Монкман ( кри ), художник-исполнитель [86]
  • Ребекка Нэгл ( чероки ), активистка и писатель [87]
  • Харлан Пруден ( кри ), ученый и активист [88]
  • Смокий Сумац ( Ктунакса ), поэт и активист [89]
  • Ариэль Твист ( Кри ), поэт [90]
  • Илона Верли ( Нлака'памакс ), трансвестит, участница канадской гонки Drag Race [91]
  • Сторме Уэббер ( Алутик и Чокто ), междисциплинарный художник [92]
  • Мэсси Уайтнайф ( Кри ), бизнесмен, продюсер и артист [93]

См. Также [ править ]

  • Гендерные роли среди коренных народов Северной Америки
  • Koekchuch
  • Маху , те, кто находится «посередине» между полярными полами, в некоторых общинах коренных жителей тихоокеанских островов
  • Мапуче
  • Индейская идентичность в Соединенных Штатах
  • Ош-Тищ
  • Сипиник , третья гендерная идентичность среди инуитов

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Эстрада, Габриэль (2011). « Два духа , Надлех и LGBTQ2 Navajo Gaze» . Американский индейский журнал культуры и исследований . 35 (4): 167–190. DOI : 10,17953 / aicr.35.4.x500172017344j30 .
  2. ^ a b c d e f g "Дух принадлежности, внутри и снаружи" . Нью-Йорк Таймс . 8 октября 2006 . Проверено 28 июля +2016 . «Старейшины скажут вам разницу между индейцем-гомосексуалистом и индейцем-двойником», - сказал Криддл, подчеркивая мысль о том, что просто быть геем и индейцем не делает кого-то Двойным духом.
  3. ^ a b Пруден, Харлан; Эдмо, Се-а-дом (2016). «Двухдуховные люди: секс, гендер и сексуальность в исторической и современной коренной Америке» (PDF) . Центр исследования политики Национального конгресса американских индейцев .
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r de Vries, Килан Маттиас (2009). "Бердаче (Двухдуховный)" . В О'Брайене, Джоди (ред.). Энциклопедия пола и общества . Лос-Анджелес: МУДРЕЦ. п. 64. ISBN 9781412909167. Проверено 6 марта 2015 года .
  5. ^ a b c d e « Два духа 101, архивировано 10 декабря 2014 года в Wayback Machine » в NativeOut : «Термин« Два духа »был принят в 1990 году на международном собрании лесбиянок и геев коренных народов, чтобы поощрить замену термина бердаче, что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка». Доступ 23 сентября 2015 г.
  6. ^ a b c d Пембер, Мэри Аннет (13 октября 2016 г.). « Традиция « двух духов »далеко не повсеместна среди племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 . Антрополог Уилл Роско, не принадлежащий к коренным народам, получил широкую известность за создание термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из народа хо-чанк, коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени Дайн или навахо, также внесли свой вклад в его создание. (Томас - профессор Школы диетологии и права.)
  7. ^ a b Медицина, Беатрис (август 2002 г.). «Направления гендерных исследований в обществах американских индейцев: два духа и другие категории» . Онлайн-чтения по психологии и культуре . Международная ассоциация кросс-культурной психологии. 3 (1): 7. DOI : 10,9707 / 2307-0919.1024 . ISSN 2307-0919 . Архивировано из оригинала на 2012-12-08 . Проверено 25 июня 2016 . На конференции Веннер Грен по гендерным вопросам, состоявшейся в Чикаго в мае 1994 года ... геем американских индейцев и коренных жителей Аляски самцы согласились использовать термин «Два Духа», чтобы заменить спорный «berdache» термин. Заявленная цель заключалась в том, чтобы удалить старый термин из антропологической литературы, поскольку он рассматривался как унизительный и не отражающий индейские категории. К сожалению, термин «бердаче» также был включен в области психологии и женских исследований, поэтому перед пострадавшей группой стоит задача избавиться от этого термина, и она может оказаться сложной.
  8. ^ a b c d e f g h i j k Пембер, Мэри Аннет (13 октября 2016 г.). « Традиция « двух духов »далеко не повсеместна среди племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 .
  9. ^ a b c d Джейкобс, Томас и Лэнг (1997) , стр. 2–3, 221
  10. ^ а б «Дух принадлежности, внутри и снаружи» . Нью-Йорк Таймс . 8 октября 2006 . Проверено 28 июля +2016 .
  11. ^ a b c d e f g h i Гласный, Челси (2016). «Все мои квир-отношения - язык, культура и двухдуховная идентичность». Писания коренных народов: Руководство по вопросам коренных народов, метисов и инуитов в Канаде . Виннипег, Манитоба, Канада: Highwater Press. ISBN 978-1553796800.
  12. ^ Б с д е е Cameron, Мишель. (2005). Двуухие аборигены: продолжающееся культурное присвоение неаборигенным обществом. Канадские женские исследования , 24 (2/3), 123–127.
  13. ^ "Уилл документы Роско и записи геев американских индейцев" . www.oac.cdlib.org . Проверено 5 мая 2016 .
  14. ^ Morgensen, Скотт Лория (2009). Пространства между нами: колониализм квир-поселенцев и деколонизация коренных народов . Университет Миннесоты Press. С. 129–151. ISBN 9781452932729.
  15. ^ a b Кехо, Элис Б. (2002). «Соответствующие условия» . Бюллетень SAA . Общество американской археологии 16 (2), Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . ISSN 0741-5672 . Архивировано из оригинала на 2004-11-05 . Проверено 1 мая 2019 . 
  16. ^ Фертиг, Рут (2007). Frameline Voices: Two Spirits (Документальный фильм). Фреймлайн . Событие происходит по адресу: 40 . Проверено 3 мая 2019 года . Это традиция, насчитывающая десятки тысяч лет.
  17. ^ « Два духа терминов на племенных языках, архивировано 2 января 2015 года в Wayback Machine » в NativeOut . Доступ 23 сентября 2015 г.
  18. ^ Примечание. Даже среди старейшин и языковых работников не всегда существует консенсус относительно всех этих терминов и того, как они применяются или применялись. См. Vowel (2016 , с. 109) и Druke (2014) .
  19. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Университет Оклахомы Пресс. С. 48–62. ISBN 978-0806137711.
  20. ^ Frantz, Дональд G .; Рассел, Норма Джин (1989). Словарь основ, корней и аффиксов Blackfoot . Университет Торонто Пресс. п. 5. ISBN 0-8020-7136-8.
  21. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Пресса Университета Оклахомы. С. 57–62. ISBN 978-0806137711.
  22. ^ "Словарь ворона" . Консорциум Crow Language.
  23. ^ a b c d Медицина, Беатрис (2002). «Направления гендерных исследований в обществах американских индейцев: два духа и другие категории от медицины Беатрис» . Онлайн-чтения по психологии и культуре (блок 3, глава 2). У. Дж. Лоннер, Д. Л. Диннел, С. А. Хейс и Д. Н. Саттлер (ред.) . Центр межкультурных исследований Университета Западного Вашингтона . Архивировано из оригинала на 2003-03-30 . Проверено 7 июля 2015 .
  24. ^ Druke, Гален (27 июня 2014). «Люди с двумя духами коренных американцев выполняют уникальную роль в своих сообществах - один« Винкте »говорит о роли ЛГБТ в культуре Лакота» . Общественное радио Висконсина . Проверено 1 октября 2017 года .
  25. ^ Фрэнк Джонсон Ньюкомб (1980-06). Хостин Клах: знахарь навахо и художник из песка. Университет Оклахомы Пресс . ISBN 0-8061-1008-2 . 
  26. ^ Lapahie, Харрисон, младший Хостин Кла (Sir левша). Lapahie.com. 2001 (получено 19 октября 2009 г.)
  27. ^ Берло, Джанет С. и Рут Б. Филлипс. Искусство коренных народов Северной Америки. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета , ISBN 978-0-19-284218-3 . стр. 34 
  28. ^ a b c Treuer, Антон (2011). «Женщины и гендер» . Убийство Дыры в Дне . Книги Бореалис. ISBN 9780873518017. Проверено 17 октября +2016 .
  29. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии, (BiblioBazaar, 2010) с. 380
  30. ^ Джеймс, Джордж У. Нью-Мексико: Земля создателей наслаждения. Бостон: Пейдж Ко., 1920.
  31. ^ Сюзанна Бост, Mulattas и Mestizas: Представление смешанных идентичностей в Америке, 1850-2000, (Афины, Джорджия: University of Georgia Press, 2003, стр.139
  32. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии, (BiblioBazaar, 2010) с. 37 Цитата: «Самый умный человек в пуэбло. Сильный характер сделал его слово законом как среди мужчин, так и среди женщин, с которыми он общался. Хотя его гнев боялись как мужчины, так и женщины, его любили все дети, которым он всегда был добрым ".
  33. ^ a b Смит, Андреа. "Квир-теория и исследования коренных народов: гетеронормативность колониализма поселенцев". GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок 16.1–2 (2010): 41–68. Интернет.
  34. ^ a b Рассел, Стив (2002). «Яблоки - цвет крови», Критическая социология , Vol. 28, 1, 2002, с. 68 (цитируя Лопеса (1994) стр. 55)
  35. ^ "Перечень услуг, проблем и инициатив аборигенов в Ванкувере: Два духа - LGTB" . vancouver.ca . Проверено 1 июля 2007 .
  36. ^ «Перечень услуг, проблем и инициатив аборигенов в Ванкувере» (PDF) . vancouver.ca . Стр.72.
  37. ^ Lang (1998) , стр. 289-298
  38. ^ a b Липшульц, Ханна (2007). «Бердач для двух духов: возрождение традиций коренных американцев» (PDF) . Открытия . Итака: Институт письма в дисциплинах Джона С. Найта (8): 31–32 . Проверено 18 июля 2016 .
  39. ↑ Альперт, Эмили (5 декабря 2004 г.). «Радуга и красный: американские индейцы-квиры от Нью-Йорка до Сан-Франциско демонстрируют свое настроение» . В драке . New Hyde Park: В Fray, Inc . Проверено 10 апреля 2016 .
  40. ↑ Томас, Уэсли К. (26 июня 2006 г.). "Добро пожаловать!" . Общество двух духов долины Огайо (OVTSS) . Проверено 18 июля 2016 .
  41. ^ Харрелл, Хелен; Фишер, Кэрол (9 августа 2009 г.). «В Блумингтоне: бойскауты вызывают дебаты» . Альтернатива Блумингтона . Проверено 18 июля 2016 .
  42. Перейти ↑ Rook, Erin (19 сентября 2012 г.). «Портлендское общество двух духов: поиск семьи и связь с историей в общих идентичностях» . PQ . Блестящие СМИ . Проверено 17 июля 2016 .
  43. ^ «Двухдуховные лидеры призывают Вашингтон включить коренных женщин в повторное разрешение VAWA» . Индийская сеть СМИ сегодня . 18 декабря 2012 . Проверено 18 июля 2016 .
  44. ↑ «Собрание двух духов в Портлендском государственном университете, среда, 26 мая 2010 г.» . Архивы геев и лесбиянок Тихоокеанского Северо-Запада . 2010 . Проверено 18 июля 2016 .
  45. ^ "Нью-Мексико GSA: Ресурсы § Коренные / Первые нации" . Горный центр Санта-Фе . Сеть альянса геев и натуралов Нью-Мексико . Проверено 18 июля 2016 .
  46. ^ Пембер, Мэри Аннетт (13 октября 2016). « Традиция « двух духов »далеко не повсеместна среди племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 . К сожалению, в зависимости от устной традиции передавать наши пути будущим поколениям открылись шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не принадлежащих к коренным народам, для написания книг, описывающих коренные народы и, следовательно, укрепляющих их роль в качестве экспертов. Эти сочинения были и остаются в глазах авторов, которые в большинстве своем были и остаются белыми людьми.
  47. Перейти ↑ Lang, Sabine (1998). Мужчины как женщины, женщины как мужчины: изменение пола в культурах коренных американцев . Остин: Техасский университет Press. ISBN 9780292747012. Стр.62
  48. ^ Гилли, Брайан Джозеф (2006). Становление двухдуховным: гей-идентичность и социальное признание в индийской стране . ISBN 0-8032-7126-3. Стр. 8
  49. ^ Роско, Уилл (1991). Мужчина-женщина зуни . п. 5 . ISBN 0-8263-1253-5..
  50. ^ Fages, P .; Пристли, Гавайи; Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía (Мексика) (1937). Историческое, политическое и естественное описание Калифорнии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press . п. 33.
  51. Перейти ↑ Lang (1998) , pp. 164, 288
  52. ^ Уокер, Джеймс: Общество Лакота , отредактированный Раймондом Дж. ДеМалли, стр. 147. Линкольн, NE: Университет Небраски , 1982.
  53. ^ Lang (1998) , стр. 291-293
  54. ^ Jacobs, Thomas & Lang (1997) , стр. 236-251
  55. Перейти ↑ Lang (1998) , pp. 202–203
  56. ↑ Roscoe (1998) , pp. 250–251, со ссылкой на Histoire de l'Amérique septentrionale . т. 3. п. 41.
  57. ↑ Jacobs, Thomas & Lang (1997) , стр. 206; Роско (1998) , стр. 114; Lang (1998) , стр. 119, 311–313, 322
  58. ^ Трекслер, R. (1995). Секс и завоевание: гендерное насилие, политический порядок и европейское завоевание Америки . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . С. 155–167.
    Свидлер, Арлин (1993). Гомосексуализм и мировые религии . Вэлли-Фордж, Пенсильвания: Trinity Press International. С. 17–19.
  59. ^ Ланг (1998) , стр. 324 Спенсер, Колин (1995). Гомосексуализм в истории . Лондон: Harcourt Brace & Company. п. 142.
  60. ^ Трекслер (1995) , стр. 155-167 Гринберг, Дэвид (1988). Конструирование гомосексуализма . Чикаго: Издательство Чикагского университета . С. 165–168.
  61. ^ Фитч, Нэнси. 0Общее обсуждение первичных источников, использованных в этом проекте » . Аннотированная библиография« Завоевание Мексики » . Дата обращения : 14 июня 2008 г.
  62. ^ Bennholdt-Томсен, Veronika (2008). "Muxe: el tercer sexo" (PDF) (на испанском языке). Goethe Institut . Проверено 13 марта 2016 года .
  63. ^ Как стать Berdache: на пути к единому анализу гендерного разнообразия Уилла Роско Архивированные 26 февраля 2009, в Wayback Machine
  64. ^ «Определение слова« бардаш »- Словарь английского языка Коллинза» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  65. ^ Steingass, Фрэнсис Джозеф (1892). Обширный персидско-английский словарь, включающий арабские слова и фразы, встречающиеся в персидской литературе . Лондон: Рутледж и К. Пол. п. 173.
  66. ^ a b Джейкобс, Сью-Эллен; Томас, Уэсли; Ланг, Сабина (1997). Два духовных народа: гендерная идентичность, сексуальность и духовность коренных американцев . Издательство Иллинойского университета . ISBN 9780252066450. OCLC  421792266 .
  67. ^ Роско, Уилл (1998). Меняющиеся: третий и четвертый пол в Северной Америке . Нью-Йорк: Издательство Св. Мартина. Стр.7.
  68. ^ " " уязвимый " " . Словарь английского языка американского наследия (четвертое изд.). Компания Houghton Mifflin. 2004 г.
  69. ^ Кент Флэннери ; Джойс Маркус (15 мая 2012 г.). Создание неравенства . Издательство Гарвардского университета . С. 70–71. ISBN 978-0-674-06469-0.
  70. ^ «Два духа (2009)» . IMDb . 21 июня 2009 . Дата обращения 7 июня 2015 .
  71. ^ Нибли, Лидия (2011-06-14). «Два духа | Гендерное разнообразие коренных американцев | Независимая линза» . PBS . Проверено 26 января 2017 .
  72. ^ Предварительный просмотр (0:02:01) (2011-06-14). «Самый смелый выбор - быть собой | Видео | Независимый объектив» . PBS . Проверено 26 января 2017 .
  73. ^ Petrow, Erin (14 февраля 2017). «AQ и сеанс с OUTSaskatoon двух духовных старейшин Марджори Бокедж» . Саскатун StarPhoenix . Проверено 12 августа 2018 .
  74. ^ "Сказочное повествование как лекарство: документальный фильм Coming In повествует о двух духах людей, живущих в Саске" . CBC News . 14 февраля 2017 . Проверено 12 августа 2018 .
  75. ^ Николсон, Эми (13.11.2018), "Форрест Гудлак: индейский актер, разрывающий свод правил" , nativeknot.com , получено 18.11.2018
  76. ^ Редис, Кристина (2019-03-24). « Сезон « Американских богов »2: Дэвери Джейкобс о возвращении к жизни Сэма Блэк Ворона» . Коллайдер . Проверено 26 марта 2019 .
  77. ^ https://www.abqjournal.com/1497123/blissful-whirlwind.html
  78. ^ https://www.syfy.com/syfywire/lovecraft-country-misha-green-failed-indinent-two-spirit-presentation
  79. ^ Виктор Сальво // Проект наследия. «ИНДУКТЫ 2012» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  80. Рианна Вебер, Стефани (21 декабря 2016 г.). «Представитель Миннесоты Сьюзан Аллен - двупухая, лесбиянка, и она не будет ассимилирована» . Шифер . Проверено 29 ноября 2017 года .
  81. ↑ Ким, Глория (8 сентября 2005 г.). "Почему быть только одного пола?" . Маклина . Архивировано из оригинала на 2010-06-13.
  82. Перейти ↑ Sorrel, Lorraine (31 марта 1989 г.). «Рецензия: не исчезает». с нашей спины . 19 (3).
  83. ↑ Льюис-Пирт, Дэвид (20 марта 2016 г.). «Рэйвен Дэвис о расизме и заботе о себе» . The Huffington Post Canada . Проверено 1 октября 2017 года .
  84. ↑ Джордан Паркер, «Режиссер с двумя духами ставит квир-представление на первое место в фильмах» . Галифакс Сегодня , 12 июня 2018 г.
  85. ^ Раффи Буджиканян, подход врача кри к трансгендерным пациентам , CBC News
  86. ^ «Кент Монкмен: Сексуальность мисс Шеф» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  87. ^ «Выдающиеся женщины, творящие историю: пять фактов о Ребекке Нэгл, активистке из числа коренных народов, нарушающей культуру изнасилования» . Необычные негры . Проверено 8 февраля 2019 .
  88. ↑ «Уходя далеко от дома, чтобы чувствовать себя как дома» , The New York Times , 17 июля 2007 г.
  89. ^ «Смокий Сумак о том, что его видели в поэзии, почему окончание имеет значение, и новый поворот в любовных письмах» . Открытая книга . Проверено 1 октября 2019 года .
  90. ↑ Кайл Музыка, «Почему двудомная писательница-трансвестит Ариэль Твист боится любви» . Без резервирования , 8 февраля 2019 г.
  91. ^ "Почему Илона Верли почти покинула канадскую гонку" . New Now Next , 17 августа 2020 г.
  92. ^ "Сторм Уэббер: Казино: Палимпсест" . Художественный музей Фрая . 2019 . Проверено 9 ноября 2019 .
  93. ^ "Музыкальные награды аборигенов принимают исполнитель с двумя духами" . CBC News , 11 сентября 2014 г.

Архивные ресурсы [ править ]

  • Бердаши архив на университете Виннипега Archives

Внешние ссылки [ править ]

  • Язык, культура и идентичность двух духов - апихтавикосиан - кри и другие точки зрения коренных народов
  • «Люди с двумя духами» коренных американцев выполняют уникальную роль в своих сообществах - один «Винкте» говорит о роли ЛГБТ в культуре Лакота
  • Журнал двух духов
  • Паувау с двумя духами в Сан-Франциско - видео 2017 года от отмеченного наградами фотографа Матики Уилбур
  • Два духа - документальный фильм 2009 года о nádleehí Фред Мартинес, трагически убитый в 16 лет.