Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Два духовных контингента маршируют на San Francisco Pride 2014.
Часть серии по
Права коренных народов
Символ Индало
Права
Правительственные организации
НПО и политические группы
вопросы
Юридическое представительство
Категория
  • v
  • т
  • е

Два Духа (также два духа или, иногда, twospirited ) представляет собой современный, пан-индийский , обобщающий термин , используемый некоторые коренные североамериканцы для описания коренных жителей в своих общинах, выполняющие традиционный третий пол (или другой гендерной вариантом ) церемониальная и социальная роль в их культурах. [1] [2] [3]

Термин « двоякий дух» был введен в 1990 году на международном собрании лесбиянок и геев коренных народов в Виннипеге и «специально выбран, чтобы отличать коренных американцев / исконных народов от некоренных народов». [4] Основной целью создания нового термина было поощрение замены устаревшего и считающегося оскорбительным антропологическим термином бердаче . [5] Хотя этот новый термин не получил всеобщего признания - он подвергся критике как термин, стирающий его традиционные сообщества, у которых уже есть свои собственные термины для людей, сгруппированных под этим новым термином, и те, кто отвергает то, что они называют "западный" бинарныйпоследствия, такие как намек на то, что туземцы верят, что эти люди являются «одновременно мужчинами и женщинами» [4] - это в целом получило большее признание и использование, чем антропологический термин, который он заменил. [6] [5] [7]

«Два духа» не должны были быть взаимозаменяемыми с «коренными американцами ЛГБТ» или «индейцами-геями»; [2] скорее, он был создан на английском языке (а затем переведен на оджибве), чтобы служить общеиндийским объединителем и использоваться для широкой аудитории вместо традиционных терминов на языках коренных народов, которые на самом деле весьма разнообразны в культурном отношении. конкретные церемониальные и социальные роли, которые могут довольно широко варьироваться (если и когда они вообще существуют). [1] [2] [4] Мнения относительно того, достигнута ли эта цель, разнятся. [4] [8] Решение принять этот новый пан-индийский термин было также принято, чтобы дистанцироваться от геев и лесбиянок, не принадлежащих к коренным народам, [9]поскольку термин и идентичность двух духов "не имеет смысла", если он не контекстуализирован в рамках системы коренных американцев или исконных народов и традиционного культурного понимания. [3] [10] [11] Тем не менее, гендерно-неконформные, ЛГБТ, или третий и четвертый пол , церемониальные роли, традиционно исполняемые коренными американцами и людьми из FNIM и предназначенные для того, чтобы находиться под современным зонтиком двоякого духа, могут широко варьироваться , даже среди коренных народов, которые принимают англоязычный термин. Ни одна из категорий пола или сексуальности в культуре коренных американцев / коренных народов не применима ко всем или даже к большинству этих культур. [4] [8]

Терминология [ править ]

Происхождение и эволюция термина двудухи [ править ]

Термин « два духа» был принят в английском языке и придуман в оджибве в 1990 году на третьей ежегодной конференции геев и лесбиянок коренных американцев и коренных народов в Виннипеге , Манитоба, Канада, в качестве замены бердаче . [4] Решение принять этот новый пан-индийский термин было преднамеренным, с явным намерением дистанцироваться от геев и лесбиянок, не принадлежащих к коренным народам , [9] а также от терминологии, не относящейся к коренным народам , например, бердаче , «гей», «лесбиянка» и «транс». [6] [9]

Кэмерон пишет: «Таким образом, термин« двудухи »является специфическим для аборигенов термином сопротивления колонизации и не может быть передан другим культурам. Существует несколько основных причин желания двух энергичных аборигенов дистанцироваться от основного квир-сообщества». [12] Ланг объясняет, что для аборигенов их сексуальная ориентация или гендерная идентичность вторичны по отношению к их этнической идентичности. Она заявляет, что «в основе современных двухдуховных идентичностей лежит этническая принадлежность, осознание того, что они коренные американцы, а не белые или принадлежат к какой-либо другой этнической группе». [9]

Хотя слова niizh manidoowag (от оджибве ) также были предложены в то же время в этой дискуссии (в честь языка народов, на территории которых проводилась конференция), этот термин ранее не использовался ни в оджибве, ни в английском языке. До этой конференции в 1990 году этот термин никогда не предназначался для замены традиционных терминов или концепций, уже используемых в церемониальных культурах коренных народов. [4]

Хотя он получил гораздо более широкое признание и популярность, чем любой из традиционных терминов в языках коренных народов, этот термин никогда не встречал всеобщего признания. [4] Основной целью создания нового термина было поощрение замены устаревшего и оскорбительного антропологического термина бердаче, что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка». [6] [5] [7]

В то время как использование термина для замены бердаче продолжалось, это слово также начало заменять специфические для племен термины и культурные учения, что привело к критике, в основном со стороны более традиционных представителей индейской страны : [4]

Нации и племена использовали разные слова для описания разных полов, полов и сексуальности. У многих были отдельные слова для обозначения западных конструктов геев, лесбиянок, бисексуалов, интерсексуалов, кроссдрессеров, трансгендеров, лиц с изменяющимся полом или «меняющихся», третьего пола (мужчины, которые живут как женщины) и четвертого пола (женщины). которые живут как мужчины). Даже эти категории являются ограничивающими, потому что они основаны на западном языке и идеях, основанных на дихотомических отношениях между полом, полом и сексуальностью. Этот языковой барьер ограничивает наше понимание традиционных ролей в культурах коренных американцев / коренных народов.

Другие опасения по поводу этого пан-индийского англоязычного термина были связаны с бинарной природой двух духов , смыслом, отсутствующим в традиционных именах этих людей или их роли в традиционных культурах: [4]

Это подразумевает, что человек одновременно является мужчиной и женщиной, и что эти аспекты переплетаются внутри них. Этот термин уходит от традиционной культурной идентичности коренных американцев / первых наций и значений сексуальности и гендерных различий. Он не принимает во внимание термины и значения отдельных народов и племен. ... Хотя двоякий дух подразумевает для некоторых духовную природу, то, что один содержит дух двух, мужского и женского пола, традиционные индейцы / коренные народы считают это западным понятием.

Неясно, кто первым ввел в употребление термин « двудух» на английском языке. Пембер отмечает причастность Уилла Роско , не принадлежащего к коренному населению, который, как и его наставник Гарри Хэй , также не являющийся коренным народом , участвует в группе хиппи / контркультуры геев, Радикальных Фей , [13] «сообществе, не являющемся коренным, которое подражает местной духовности "и участвует в других формах культурного присвоения . [14]

Антрополог Уилл Роско, не принадлежащий к коренным народам, получил широкую известность за создание термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из народа хо-чанк, коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени Дайн или навахо, также внесли свой вклад в его создание. (Томас - профессор Школы диетологии и права.) [6]

Даже на серии конференций, на которых этот термин постепенно принимался (1990 год стал третьим из пяти), ряд участников из числа коренных жителей выразили обеспокоенность тем, что традиционные коренные жители, жившие в общинах резерваций, никогда не согласятся с этой новой концепцией, или принять неологизм, используемый для его описания. [15]

На конференциях, на которых была выпущена книга « Люди с двумя духами» , я слышал, как несколько представителей коренных народов описывают себя как единое целое, не «мужчину» или «женщину», не говоря уже о паре в одном теле. Они также не сообщили о допущении двойственности в рамках одного тела как общей концепции в сообществах резерваций; скорее, люди испугались склонности Запада к дихотомии. Вне обществ, говорящих на индоевропейском языке, «гендер» не будет иметь отношения к социальным личностям, обозначающим «мужчины» и «женщины», а «третий гендер», вероятно, будет бессмысленным. От сомнительного слова «бердаче», конечно же, следует отказаться (Jacobs et al. 1997: 3-5), но городской американский неологизм «двудуховность» может вводить в заблуждение. [15]

Некоторые из тех, кто с энтузиазмом восприняли этот термин и использовали его в средствах массовой информации, сказали, что этот новый англоязычный термин несет в себе полное значение и значение терминов на языке коренных народов, используемых в сообществе для конкретных традиционных церемониальных ролей, которые выполняли антропологи. упомянуто [16] - подчеркивая роль старейшин в распознавании двупуховой личности, подчеркивая, что «Два духа» не взаимозаменяемы с «коренными американцами ЛГБТ» или «индейцами-геями», [2] и что название отличается от большинство западных, основных определений сексуальности и гендерной идентичности в том смысле, что это не современный, самостоятельно выбранный термин личной сексуальной или гендерной идентичности", но это священная, духовная и церемониальная роль, признанная и подтвержденная церемониальным сообществом старейшин двух духов. [1] [2] В беседе с The New York Times в 2006 году Джои Криддл сказал:

Старейшины скажут вам разницу между индейцем-гомосексуалистом и индейцем-двойником "... подчеркивая идею о том, что просто быть геем и индейцем не делает кого-то Двудухом. [2]

В то же время другие рассматривали это как капитуляцию перед урбанизацией и утратой культуры, которая, хотя изначально предназначалась для того, чтобы помочь людям воссоединиться с духовным измерением этих ролей, не работала так, как это было задумано. В 2009 году, работая в « Энциклопедии гендера и общества» , Килан Маттиас де Врис писал: [4]

С урбанизацией и ассимиляцией коренных народов люди начали использовать западные термины, концепции и идентичности, такие как геи, лесбиянки, трансгендеры и интерсексуалы. Эти термины отделяли туземную культурную идентичность от сексуальности и гендерной идентичности, способствуя разобщению, которое ощущали многие коренные американцы / коренные народы в переговорах о границах жизни между двумя мирами (коренных и не коренных народов / западных). Термин « двухдушие» был создан для воссоединения гендерной или сексуальной идентичности с ее или его родной идентичностью и культурой ...

Некоторые коренные американцы / люди из числа коренных народов, которые придерживаются более традиционных религиозных и культурных ценностей, рассматривают двойственность как культурный и социальный термин, а не как термин с каким-либо религиозным или духовным значением. ...

Поскольку исторически многие "бердаче / двудухи" играли религиозные или духовные роли, термин " два духа" создает разрыв с прошлым. Термины, используемые другими племенами в настоящее время и исторически, не переводятся напрямую в английскую форму слова two spirit или оджибвийскую форму niizh manidoowag .

Хотя некоторые считают этот термин полезным инструментом для межплеменной организации, «понятие и слово двуполость не имеют традиционного культурного значения». [4] Не у всех племен есть церемониальные роли для этих людей, и племена, которые это делают, обычно используют имена на своих языках. [17] [5]

Традиционные термины коренных народов [ править ]

С более чем 500 сохранившимися культурами коренных американцев отношение к полу и гендеру может быть различным. [4] Даже с учетом современного принятия паниндийских терминов, таких как двудухи, и создания современного паниндийского сообщества вокруг этого наименования, не все культуры будут воспринимать двудухов одинаково или приветствовать паниндийских термин для замены терминов, уже используемых в их культурах. [8] [4] Кроме того, не все современные сообщества коренных народов сейчас поддерживают свой гендерно-вариантный и негетеросексуальный народ. В этих сообществах те, кто ищет общность двух духов, иногда сталкиваются с угнетением и отвержением. [11] [8]Хотя существующая во многих странах терминология показывает историческое признание различных сексуальных ориентаций и гендерных выражений, представители некоторых этих наций также заявляли, что, хотя различия были приняты, у них никогда не было отдельных или определенных ролей для этих членов сообщества. [11] [8] Среди общин коренных народов, которые традиционно выполняют роли людей с двумя духами, конкретные термины на их собственных языках используются для обозначения социальных и духовных ролей, которые эти люди выполняют. [8] [4] [18] Следующий список не является исчерпывающим .

  • Черноногие : айай-кик-ахи , «Действует как женщина». Существуют исторические свидетельства людей, которые вступали в гомосексуальные отношения или родились мужчинами, но прожили свою жизнь как женщины, возможно, по религиозным или социальным причинам. На этих людей смотрели по-разному: от уважаемых духовных лидеров, храбрых воинов и ремесленников до объектов насмешек. [19]
  • Черноногие : ááwowáakii , «Мужчина-гомосексуалист». [20]
  • Черноногие : нинаух-оскици-пахпяки , «мужественная женщина». Этот термин имеет множество значений, начиная от женщин, которые исполняли роли мужчин, одевались как мужчины, брали партнеров-женщин или принимали участие в таких действиях, как война. [21]
  • Кри : napêw iskwêwisêhot , «Мужчина, который одевается как женщина». [11]
  • Кри : iskwêw ka napêwayat , «Женщина, которая одевается как мужчина». [11]
  • Кри : ayahkwêw , «Мужчина, одетый / живущий / принятый как женщина»; возможно, не уважительный термин; другие предположили, что это третье обозначение пола , применяемое как к мужчинам, так и женщинам. [11]
  • Кри : înahpîkasoht , «Женщина, одетая / живая / принятая как мужчина»; также назван «тем, кто борется со всеми, чтобы доказать, что они самые крутые». [11]
  • Кри : iskwêhkân , «Тот, кто действует / живет как женщина». [11]
  • Кри : napêhkân , «Тот, кто действует / живет как мужчина». [11]
  • Ворона : batée . Слово, которое описывает как транс женщин, так и мужчин- гомосексуалистов . [22]
  • Лакота : wíŋkte - это сокращение от старого слова лакота, Winyanktehca , что означает «хочет быть похожим на женщину». [23] Винкте - это социальная категория в исторической культуре лакота , состоящая из людей с мужским телом, которые в некоторых случаях переняли одежду, работу и манеры, которые культура лакота обычно считает женскими . В современной культуре лакота этот термин чаще всего ассоциируется с просто геем. Как исторически, так и в современной культуре, обычно винкте являются гомосексуалистами , хотя они могут или не могут считать себя частью более распространенных сообществ ЛГБТ . Некоторые винктеучаствовать в пан-индийском сообществе двух духов. [23] Хотя исторические отчеты об их статусе сильно различаются, большинство рассказов, особенно написанных другими лакота, рассматривают винкте как постоянных членов сообщества, а не маргинализированных из-за своего статуса, ни исключительных. Другие сочинения, обычно исторические отчеты антропологов, считают винкте священным, занимают лиминальную , третью гендерную роль в культуре и рождены для выполнения церемониальных ролей, которые не могут быть выполнены ни мужчинами, ни женщинами. [23] В современных сообществах лакота отношение к винкте варьируется от приемлемого до гомофобного. [23] [24]
  • Навахо : nádleeh (также обозначается как nádleehi ), «Тот, кто преображается» или «Тот, кто изменяется». [25] [26] [27] В традиционной культуре навахо , nádleeh - это люди с телом мужского пола, которых в их общинах называют «женоподобными мужчинами» или «наполовину женщинами, наполовину мужчинами». [1] Документальный фильм 2009 года о трагическом убийстве Надлее Фреда Мартинеса под названием « Два духа» способствовал повышению осведомленности об этих терминах и культурах. [1] Гендерный спектр навахо, который был описан, состоит из четырех полов: женская женщина, мужская женщина, женский мужчина, мужской мужчина. [1]
  • Оджибве : иквекаазо , «Мужчины, которые решили действовать как женщины» / «тот, кто стремится быть похожим на женщину». [28]
  • Оджибве : ininiikaazo , «Женщины, которые действовали как мужчины» / «тот, кто стремится быть похожим на мужчину». [28]

[В культурах оджибве] Секс обычно определял пол и, следовательно, работу, но оджибве допускали вариации. Мужчин, которые предпочли действовать как женщины, называли иквекаазо , что означает «тот, кто стремится быть похожим на женщину». Женщин, которые действовали как мужчины, называли ininiikaazo , что означает «тот, кто стремится быть похожим на мужчину». Французы называли этих людей бердачами . Ikwekaazo и ininiikaazo могли брать супругов своего пола. Однако их товарищи не считались иквекаазо или инициикаазо , потому что их функции в обществе все еще соответствовали их полу. Если овдовел, супруг иквекаазо или инициникаазоможет вступить в повторный брак с представителем противоположного пола или другим иквекаазо или ининиикаазо . Ikwekaazowag работал и одеты как женщины. Ininiikaazowag работал и одеты как мужчины. Оба считались сильными духовно, и их всегда уважали, особенно во время церемоний. [28]

  • Зуни : лхамана , мужчины, которые иногда также могут брать на себя социальные и церемониальные роли, выполняемые женщинами в их культуре. В записях 1800-х годов отмечается, что лхамана , одетого в «женскую одежду», часто нанимали для работы, которая требовала «силы и выносливости» [29], а также преуспевала в традиционных искусствах и ремеслах, таких как гончарное дело и ткачество. [30] Известный lhamana We'wha (1849–1896), жил как в традиционных женских, так и в мужских социальных и церемониальных ролях в различные моменты своей жизни, и был уважаемым лидером сообщества и культурным послом. [31] [32]

Современные проблемы [ править ]

Растущая видимость концепции двух духов в основной культуре рассматривается как расширяющая возможности, так и имеющая некоторые нежелательные последствия, такие как распространение дезинформации о культурах коренных народов, панидианизм и культурное присвоение самобытности коренных народов и церемоний. пути среди некоренных народов, которые не понимают, что общины коренных народов рассматривают двоякий дух как особую культурную идентичность коренных американцев и исконных наций, а не ту, которую могут перенять некоренные. [8] [12]

Такого рода упрощенные черно-белые изображения местной культуры и истории увековечивают неизбирательное присвоение коренных народов. Хотя нынешний новый мем или легенда, окружающие термин два духа, безусловно, заслуживает похвалы за то, что помогает ЛГБТК-людям создавать свою собственную, более расширяющую возможности терминологию для описания самих себя, он несет в себе некоторый сомнительный багаж. Меня беспокоит не столько использование слов, сколько созданный ими социальный мем, который превратился в коктейль из исторического ревизионизма, принятия желаемого за действительное, добрых намерений и белого супа, названного присвоением. [8]

Два духа не признают ни традиционного принятия, ни неприятия людей в различных нациях и племенах. Идея различия пола и сексуальной ориентации, повсеместно принятая среди коренных американцев / коренных народов, стала романтизированной.
Соответственно, переход от бердаче к двойному духу наиболее точно понимается как идеализация не-коренных народов социального принятия гендерной дисперсии, идеализирующая романтизированное принятие гендерной дисперсии. [4]

Для первых наций людей , чьи жизни были затронуты в интернатах и другие коренных общинами , которые испытали серьезный культурный ущерб от колонизации, специфические два-спиртовые традиции в своих общинах , возможно, были серьезно повреждены, раздроблены, или даже потеряли. [12] В этих случаях возникли серьезные проблемы с памятью и возрождением их старых традиционных укладов, а также с преодолением гомофобии и других усвоенных предрассудков насильственной ассимиляции. [12]

Однако, когда коренные жители из сообществ, которые менее восприимчивы к двойным духам, искали сообщества среди неместных ЛГБТ- сообществ, тенденция некоренных жителей к символизации и соответствию порой приводила к расколу, а не к единству с двумя духами. ощущение, что они просто еще одна добавленная к первоначальной, а не полностью включенная. [12]

Термин «двухдушие» был выбран, чтобы подчеркнуть различие в нашем опыте множественных взаимосвязанных угнетений как квир-аборигенов. Когда неаборигены решают «подхватить» термин двудух, он отвлекает от его первоначального значения и распространяет его силу в качестве ярлыка сопротивления для аборигенов. В этой стране уже существует так много культур коренных народов, которые эксплуатируются и присваиваются; должны ли наши условия сопротивления также быть нацелены на массовое присвоение и потребление? Два духа - это обновленный термин, разработанный аборигенами для определения нашего уникального культурного контекста, истории и наследия. Когда люди не видят вреда в том, чтобы «делиться» этим термином, они упускают из виду суть и отказываются признать, что, присвоив термин, они неизбежно изменят его культурный контекст.[12]

В академических кругах с 2010 года или раньше был шаг к «квир-аналитике колониализма поселенцев» и к созданию «двудухной» критики как части общей области квир-исследований . [8] [33] Тем не менее, большая часть этого академического анализа и публикаций основана не на традиционных знаниях коренных народов , а на более распространенных, не коренных взглядах более широких сообществ ЛГБТ , поэтому, как правило, обнаруживается большинство тех же культурных недоразумений. как в устаревших сочинениях антропологов и исследователей, не принадлежащих к коренным народам. [8] Претендуя на точку зрения «постидентного» анализа, сторонники « странной цветовой критики»«стремятся изучить колониализм поселенцев и продолжающийся геноцид коренных народов, в то время как« квиртинг в изучении коренных народов ». [33] Однако самобытность коренных народов является преимущественно культурной, а не расовой классификацией. [34] Она основана на членстве в определенной общине, культурные беглость, гражданство, и коренные американцы и первые нации люди могут или не могут даже считать себя « люди цвета ». [34]

Определение и социальная роль в сообществах коренных народов [ править ]

Двухдуховные люди с мужским телом, независимо от пола, могут идти на войну и иметь доступ к мужским занятиям, таким как церемонии только мужских потовых домиков. [35] Однако они также могут заниматься «женскими» занятиями, такими как приготовление пищи и другие домашние обязанности. [36] Согласно Лэнгу, люди с двумя духами женского тела обычно вступают в сексуальные отношения или вступают в брак только с женщинами. [37]

Общества двух духов [ править ]

Среди целей двух духовных обществ - поддержка группы ; информационно-пропагандистская деятельность , образование и активизм ; возрождение культурных традиций коренных народов, включая сохранение древних языков, навыков и танцев; [10] и иным образом стремятся к социальным изменениям . [38]

Некоторые общества двух духов (прошлое и настоящее) включают: 2 Духи Торонто в Торонто, Онтарио ; Альянс двух духов вабанаки в Новой Шотландии; «Два духа американских индейцев» в районе залива (оценка 1998 г.) в Сан-Франциско, Калифорния ; [39] Центральная Оклахома Два духовных уроженца в Оклахома-Сити ; Общество двух духов Восточного побережья и Общество двух духов Северо-Востока в Нью-Йорке ; Общество двух духов Айдахо; Общество двух духов Индианы в Блумингтоне ; Миннесота Два духа; Общество двух духов Монтаны в Браунинге ; Северо-западное общество двух духов в Сиэтле, Вашингтон ; Общество двух духов долины Огайо штата Огайо, Индиана , Кентукки и Южный Иллинойс ; [40] [41] Портлендское общество двух духов (основано в мае 2012 г.) в Портленде, штат Орегон ; [42] Общество Двух Духов Реджины в Реджайне, Саскачеван ; Техасское общество двух духов в Далласе ; Общество двух духов Талсы в Талсе, Оклахома ; Общество двух духов Денвера в Денвере, штат Колорадо ; и Вичитское общество двух духов в Уичито, штат Канзас . [38] [43] [44] [45]

Исторические и антропологические отчеты [ править ]

Рисунок Джорджа Кэтлина (1796–1872) на Великих равнинах среди народа сак и лис . Изображая группу воинов-мужчин, танцующих вокруг мужчины в женском платье, художник Джордж Кэтлин, не являющийся коренным народом, назвал картину « Танцы под Бердаш» .

К сожалению, в зависимости от устной традиции передавать наши пути будущим поколениям открылись шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не принадлежащих к коренным народам, для написания книг, описывающих коренные народы и, следовательно, укрепляющих их роль в качестве экспертов. Эти произведения были и остаются в глазах авторов, которые были и остаются в основном белыми людьми. [46]

По мнению немецкого антрополога Сабины Ланг, переодевание двух духовных людей не всегда было показателем гендерной идентичности. Ланг считает, что «сам факт того, что мужчина носит женскую одежду, ничего не говорит о его ролевом поведении, его гендерном статусе или даже о его выборе партнера». [47]

Исторически сложилось так, что присутствие двух духов с мужским телом «было фундаментальным институтом среди большинства племенных народов», согласно Брайану Гилли [48] и, согласно антропологу Уиллу Роско , не являющемуся коренным населением , двудухам мужского и женского телосложения. были задокументированы «у более чем 130 североамериканских племен во всех регионах континента». [49] Однако журналистка из оджибве Мэри Аннет Пембер утверждает, что это изображение угрожает гомогенизацией различных культур коренных народов, закрашивая их слишком широкой кистью, потенциально вызывая исчезновение «явных культурных и языковых различий, которые коренные народы считают решающими для своей идентичности». . [8]

Дон Педро Фагес был третьим руководителем испанской экспедиции в Портола 1769–70 гг. , Первого в Европе исследования суши на территории современного американского штата Калифорния. Во время экспедиции велось по крайней мере три дневника, но Фагес написал свой отчет позже, в 1775 году. Фагес дал больше описательных подробностей о коренных калифорнийцах, чем кто-либо из других, и только он сообщил о наличии гомосексуализма в местной культуре. Английский перевод гласит:

Я представил веские доказательства того, что те индийские мужчины, которых здесь и дальше в глубине страны наблюдают по одежде, одежде и характеру женщин - а в каждой деревне их двое или трое - считаются содомитами по профессии. ... Их называют радостями , и они очень почитаемы. [50]

Несмотря на то, что в ряде племен людей с разными полами уважали и боялись, их не перестают упрекать или, согласно традиционным законам, даже убивать за плохие дела. В племени Мохаве , например, они часто становятся лекарями и, как все, кто имеет дело со сверхъестественным, подвергаются риску подозрений в колдовстве , особенно в случае неурожая или смерти. В этих случаях были случаи убийства (например, в случае неконформной женщины по имени Сахейквиса). [51] Другим случаем в конце 1840-х годов был случай , когда ворон Бадэ был пойман Лакота , возможно, совершая набег на лошадей, и был убит. [52]

Лэнг и Джейкобс пишут, что исторически среди апачей , липанов , чирикауа , мескалеро и южных дильже'э существовали альтернативные гендерные идентичности. [53] [54] Одно племя, в частности, эяки , имеет единственный отчет от 1938 года о том, что у них не было альтернативного пола и они не уважали таких людей, хотя неизвестно, является ли это мнение результатом аккультурации или нет. . [55]

Среди ирокезов есть единственный отчет Баквиля де ла Потери в его книге, опубликованной в 1722 году, Histoire de l'Amérique septentrionale , который указывает на то, что среди них существует альтернативная гендерная идентичность. [56]

Многие, если не все, культуры коренных народов пострадали от европейской гомофобии и женоненавистничества . [57] [58] Некоторые источники сообщают, что у ацтеков и инков были законы против таких людей, [59] хотя есть некоторые авторы, которые считают, что это было преувеличением или результатом аккультурации, потому что все документы, указывающие на это, являются почтовыми -конкисты и все, что существовало до этого, было уничтожено испанцами . [60] Вера в то, что эти законы существовали, по крайней мере, для ацтеков, происходит из Флорентийского кодекса., и существуют доказательства того, что коренные народы создали множество кодексов, но испанцы уничтожили большинство из них, пытаясь искоренить древние верования. [61]

Некоторые современные сапотекские народы в Мексике воплощают традиционную роль третьего пола, известную как muxe . Они считают себя « muxe в мужских телах», которые выполняют работу, которую их культура обычно связывает с женщинами. На вопрос исследователей- трансгендеров в 2004 году, рассматривали ли они когда-либо возможность хирургического перехода, «ни один из респондентов не нашел эту идею интересной, но довольно странной», поскольку их суть как muxe не зависит от того, в каком типе тела они находятся. [62]

Бердаш [ править ]

До конца двадцатого века, не родной (т.е. не - американские индейцы / канадские ) антропологи использовали термин berdache ( / б ər d æ ʃ / ), в очень широком образом, чтобы определить , коренные индивидуальное удовлетворение один из многих смешанные гендерные роли в своем племени. Часто в своих работах они применяли этот термин к любому мужчине, которого считали гомосексуалистом , бисексуалом или женоподобным мужчиной.по западным социальным стандартам, что приводит к тому, что под этим неточным термином попадают самые разные люди. Иногда они неправильно подразумевали, что эти люди были интерсексуалами (или «гермафродитами»). [63] Термин бердаче всегда был противен коренным народам. Де Фрис пишет: «Бердаш - уничижительный термин, созданный европейцами и увековеченный антропологами и другими людьми для определения индейцев / коренных народов, которые отклонились от западных норм, которые воспринимают гендер, пол и сексуальность как бинарные и неразделимые». [4] Этот термин теперь тоже не пользуется популярностью у антропологов. Это происходит от французского бардаша(Английский эквивалент: « бардаш »), что означает «пассивный гомосексуалист», « катамит » [64] или даже « мальчик-проститутка ». [5] Bardache , в свою очередь, происходит от персидского برده barda, что означает «пленник», « военнопленный », « раб ». [65] [66] [67] [68] Испанские исследователи, которые встречали этих людей среди чумашей, называли их « joyas » , что по- испански означает «драгоценности». [69]

Использование бердаче в настоящее время заменено в большей части основной и антропологической литературы двумя духами , что дает неоднозначные результаты. Однако сам термин « два духа » в английском или любом другом языке не использовался до 1990 года [4].

Представление в СМИ [ править ]

В 1970 фильме Маленького большой человеке , в Cheyenne характер лошадке, изображаемый Роберт Звездочкой, является геем , который носит одежду чаще всего носила женщинами в культуре. Он приглашает главного героя Джека Крэбба ( Дастин Хоффман ) жить с ним. В отличие от большинства вестернов той эпохи, Крабб тронут и польщен предложением.

Тележка для гордости двух духов на San Francisco Pride 2014

Документальный фильм 2009 года [70] Два духа , снятый Лидией Нибли, рассказывает историю убийства на почве ненависти 16-летнего навахо Фреда Мартинеса . В фильме Нибли «подтверждает, что Мартинес« навахо ощущает себя двухдушным « женоподобным мужчиной», или nádleeh ». [1] : 168 Мать Мартинеса определила nádleeh как «наполовину женщина, наполовину мужчина». [1] : 169

Фильм « Два духа» , показанный на Independent Lens в 2011 году и получивший в этом году ежегодную премию зрительских симпатий, рассказывает о людях с двумя духами, в частности о Фреде Мартинесе, который был убит в 16 лет за то, что отождествил себя с двумя духами. [71] [72]

В 2017 году двуязычный режиссер Metis Марджори Бокейдж выпустила фильм « Coming In Stories: Two Spirit in Saskatchewan» , чтобы привлечь внимание к опыту людей, живущих в Саскачеване, Канада . [73] [74]

В 2018 году инди - фильма, Miseducation Кэмерон Post , в Лакота характер - Адам Красного Орла, которого играет Форрест GOODLUCK - отправляется в лагерь преобразования для идентификации , как winkte и два духа. [75]

В 2019 году, второй сезон из американских богов , Девери Джакобс ( Mohawk ) играет молодой чероки женщина, Сэм Черного Ворон, который самостоятельно определяет , как «два-энергичный» (хотя в книге , она упоминается мимоходом , как бисексуалы ). Ее персонаж, воспитанный белой матерью и отчужденный от своего отца по рождению, говорит, что обращался к более старшим предкам, чтобы попытаться найти свои собственные убеждения, как и другие люди в сериале. В одном из интервью она говорит: «Я идентифицирую себя как странный, а не двуполый, потому что я ирокез, а у нас этого нет», и что Нил Гейман (автор романовна котором основан сериал) решительно выступал за то, чтобы ее сыграли. [76]

Страна Лавкрафта , телесериал HBO 2020 года, представляет Яхиму, двухдушного персонажа Аравака. [77] Шоураннер Миша Грин обратился к судьбе этого персонажа, написав в Твиттере: «Я хотел показать неприятную правду о том, что угнетенные люди также могут быть угнетателями. Это сюжетный момент, на который стоит обратить внимание, но я потерпел неудачу в том пути, который выбрал для этого». [78] Термин «два духа» используется в сериале как анахронизм, действие происходит в Америке 1950-х годов, тогда как сам термин был придуман в 1990-х годах.

Дань [ править ]

В 2012 году маркер, посвященный двум духовным людям, был включен в « Прогулку наследия» , открытую публичную выставку в Чикаго, штат Иллинойс, посвященную истории и людям ЛГБТ . [79]

Два самоидентифицированных духа [ править ]

«Самоидентификация» здесь означает контраст с тем, как традиционные два духа должны признаваться как таковые старейшинами их коренных общин, когда этот термин используется как синоним традиционной церемониальной роли (для которой будет уже существующий термин в языке коренных народов этой культуры). [1] [2] Таким образом, включение в этот список не является показателем того, распознано это лицо или нет.

Это динамический список, который, возможно, никогда не сможет удовлетворить определенные стандарты полноты. Вы можете помочь, добавив недостающие элементы из надежных источников .
  • Сьюзан Аллен ( Лакота ), представитель штата Миннесота [80]
  • Алек Батлер ( Метис ), канадский драматург и режиссер [81]
  • Кристос ( Меномини ), писатель и активист [82]
  • Рэйвен Дэвис ( оджибве ), художник, активист и работник традиционной культуры [83]
  • Бреттен Ханнэм ( микмак / оджибве), кинорежиссер [84]
  • Ричард ЛаФортюн ( Юпик ), активист, писатель и художник [66]
  • Джеймс Макокис ( кри ), врач [85]
  • Кент Монкмен ( кри ), художник-исполнитель [86]
  • Ребекка Нэгл ( чероки ), активистка и писатель [87]
  • Харлан Пруден ( кри ), ученый и активист [88]
  • Смокий Сумак ( Ктунакса ), поэт и активист [89]
  • Ариэль Твист ( Кри ), поэт [90]
  • Сторме Уэббер ( Алутик и Чокто ), междисциплинарный художник [91]
  • Мэсси Уайтнайф ( Кри ), бизнесмен, продюсер и артист [92]

См. Также [ править ]

  • Гендерные роли у коренных народов Северной Америки
  • Koekchuch
  • Маху , те, кто находится «посередине» между полярными полами, в некоторых общинах коренных жителей тихоокеанских островов
  • Мапуче
  • Индейская идентичность в Соединенных Штатах
  • Ош-Тищ
  • Сипиник , третья гендерная идентичность среди инуитов

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i Эстрада, Габриэль (2011). « Два духа , Надлех и LGBTQ2 Navajo Gaze» . Американский индейский журнал культуры и исследований . 35 (4): 167–190. DOI : 10,17953 / aicr.35.4.x500172017344j30 .
  2. ^ a b c d e f g "Дух принадлежности, внутри и снаружи" . Нью-Йорк Таймс . 8 октября 2006 . Проверено 28 июля +2016 . «Старейшины скажут вам разницу между индейцем-гомосексуалистом и двухдухом», - сказал Криддл, подчеркивая идею о том, что просто быть геем и индейцем не делает кого-то Двухдухом.
  3. ^ a b Пруден, Харлан; Эдмо, Се-а-дом (2016). «Люди с двумя духами: секс, гендер и сексуальность в исторической и современной коренной Америке» (PDF) . Центр исследования политики Национального конгресса американских индейцев .
  4. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r de Vries, Килан Маттиас (2009). "Бердаче (Двухдуховный)" . В О'Брайене, Джоди (ред.). Энциклопедия пола и общества . Лос-Анджелес: SAGE. п. 64. ISBN 9781412909167. Проверено 6 марта 2015 года .
  5. ^ a b c d e « Два духа 101, архивировано 10 декабря 2014 года в Wayback Machine » в NativeOut : «Термин« Два духа »был принят в 1990 году на международном собрании лесбиянок и геев из числа коренных народов, чтобы поощрить замену термина бердаче, что означает «пассивный партнер в содомии, мальчик-проститутка». Доступ 23 сентября 2015 г.
  6. ↑ a b c d Пембер, Мэри Аннет (13 октября 2016 г.). « Традиция « двух духов », далекая от всех племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 . Антрополог Уилл Роско, не принадлежащий к коренным народам, получил широкую известность за создание термина «два духа». Однако, по словам Кристофера Коля Майнера из народа хо-чанк, коренные жители, такие как антрополог доктор Уэсли Томас из племени Дайн или навахо, также внесли свой вклад в его создание. (Томас - профессор Школы диетологии и права.)
  7. ^ a b Медицина, Беатрис (август 2002 г.). «Направления гендерных исследований в обществах американских индейцев: два духа и другие категории» . Онлайн-чтения по психологии и культуре . Международная ассоциация кросс-культурной психологии. 3 (1): 7. DOI : 10,9707 / 2307-0919.1024 . ISSN 2307-0919 . Архивировано из оригинала на 2012-12-08 . Проверено 25 июня 2016 . На конференции Веннера Грена по гендерным вопросам, проходившей в Чикаго в мае 1994 года ... американские индейцы-геи и коренные мужчины Аляски согласились использовать термин «два духа», чтобы заменить спорный термин «бердаче». Заявленная цель заключалась в том, чтобы удалить старый термин из антропологической литературы, поскольку он рассматривался как унизительный и не отражающий категории коренных народов. К сожалению, термин «бердаче» также был включен в области психологии и женских исследований, поэтому перед пострадавшей группой стоит задача избавиться от этого термина, и она может быть сложной.
  8. ^ a b c d e f g h i j k Пембер, Мэри Аннет (13 октября 2016 г.). « Традиция « двух духов », далекая от всех племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 .
  9. ^ a b c d Джейкобс, Томас и Лэнг (1997) , стр. 2–3, 221
  10. ^ a b «Дух принадлежности, внутри и снаружи» . Нью-Йорк Таймс . 8 октября 2006 . Проверено 28 июля +2016 .
  11. ^ Б с д е е г ч я гласного, Челси (2016). «Все мои квир-отношения - язык, культура и двухдуховная идентичность». Писания коренных народов: Руководство по вопросам коренных народов, метисов и инуитов в Канаде . Виннипег, Манитоба, Канада: Highwater Press. ISBN 978-1553796800.
  12. ^ Б с д е е Cameron, Мишель. (2005). Двуухие аборигены: продолжающееся культурное присвоение неаборигенным обществом. Канадские женские исследования , 24 (2/3), 123–127.
  13. ^ "Уилл документы Роско и записи геев американских индейцев" . www.oac.cdlib.org . Проверено 5 мая 2016 .
  14. ^ Моргенсен, Скотт Лаурия (2009). Пространства между нами: колониализм квир-поселенцев и деколонизация коренных народов . Университет Миннесоты Press. С. 129–151. ISBN 9781452932729.
  15. ^ a b Кехо, Элис Б. (2002). «Соответствующие условия» . Бюллетень SAA . Общество американской археологии 16 (2), Калифорнийский университет в Санта-Барбаре . ISSN 0741-5672 . Архивировано из оригинала на 2004-11-05 . Проверено 1 мая 2019 . 
  16. ^ Фертиг, Рут (2007). Frameline Voices: Two Spirits (Документальный фильм). Frameline . Событие происходит: 40 . Проверено 3 мая 2019 года . Это традиция, насчитывающая десятки тысяч лет.
  17. ^ « Два духа терминов на племенных языках, архивированные 2 января 2015 года в Wayback Machine » в NativeOut . Доступ 23 сентября 2015 г.
  18. ^ Примечание. Даже среди старейшин и языковых работников не всегда существует консенсус относительно всех этих терминов и того, как они применяются или применялись. См. Vowel (2016 , с. 109) и Druke (2014) .
  19. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Университет Оклахомы Пресс. С. 48–62. ISBN 978-0806137711.
  20. ^ Frantz, Дональд G .; Рассел, Норма Джин (1989). Словарь основ, корней и аффиксов Blackfoot . Университет Торонто Пресс. п. 5. ISBN 0-8020-7136-8.
  21. ^ Демпси, Хью (2003). Мстительная жена . Пресса Университета Оклахомы. С. 57–62. ISBN 978-0806137711.
  22. ^ "Словарь ворона" . Консорциум Crow Language.
  23. ^ a b c d Медицина, Беатрис (2002). «Направления гендерных исследований в обществах американских индейцев: два духа и другие категории от медицины Беатрис» . Онлайн-чтения по психологии и культуре (блок 3, глава 2). У. Дж. Лоннер, Д. Л. Диннел, С. А. Хейс и Д. Н. Саттлер (ред.) . Центр межкультурных исследований Университета Западного Вашингтона . Архивировано из оригинала на 2003-03-30 . Проверено 7 июля 2015 .
  24. ^ Druke, Гален (27 июня 2014). «Люди с двумя духами коренных американцев выполняют уникальную роль в своих сообществах - один« Винкте »говорит о роли ЛГБТ в культуре Лакота» . Общественное радио Висконсина . Проверено 1 октября 2017 года .
  25. ^ Фрэнк Джонсон Ньюкомб (1980-06). Хостин Клах: знахарь навахо и художник из песка. Университет Оклахомы Пресс . ISBN 0-8061-1008-2 . 
  26. ^ Lapahie, Харрисон, младший Хостин Кла (Sir левша). Lapahie.com. 2001 (дата обращения 19 октября 2009)
  27. ^ Берло, Джанет С. и Рут Б. Филлипс. Искусство коренных народов Северной Америки. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета , ISBN 978-0-19-284218-3 . стр. 34 
  28. ^ a b c Treuer, Антон (2011). «Женщины и гендер» . Убийство Дыры в Дне . Книги Borealis. ISBN 9780873518017. Дата обращения 17 октября 2016 .
  29. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии, (BiblioBazaar, 2010) с. 380
  30. ^ Джеймс, Джордж У. Нью-Мексико: Земля создателей наслаждения. Бостон: Пейдж Ко., 1920.
  31. ^ Сюзанна Бост, Mulattas и Mestizas: Представление смешанных идентичностей в Америке, 1850-2000, (Афины, Джорджия: University of Georgia Press, 2003, стр.139
  32. ^ Матильда Кокс Стивенсон, Индейцы зуни: их мифология, эзотерические братства и церемонии, (BiblioBazaar, 2010) с. 37 Цитата: «Самый умный человек в пуэбло. Сильный характер сделал его слово законом как среди мужчин, так и среди женщин, с которыми он общался. Хотя его гнев боялись как мужчины, так и женщины, его любили все дети, которым он всегда был добрым ".
  33. ^ a b Смит, Андреа. "Квир-теория и исследования коренных народов: гетеронормативность колониализма поселенцев". GLQ: Журнал исследований геев и лесбиянок 16.1–2 (2010): 41–68. Интернет.
  34. ^ a b Рассел, Стив (2002). «Яблоки - цвет крови», Critical Sociology , Vol. 28, 1, 2002, с. 68 (цитируя Лопеса (1994) с. 55)
  35. ^ "Перечень услуг, проблем и инициатив аборигенов в Ванкувере: Два духа - LGTB" . vancouver.ca . Проверено 1 июля 2007 .
  36. ^ «Перечень услуг, проблем и инициатив аборигенов в Ванкувере» (PDF) . vancouver.ca . Стр.72.
  37. ↑ Lang (1998) , стр. 289–298
  38. ^ a b Липшульц, Ханна (2007). «Бердач для двух духов: возрождение традиций коренных американцев» (PDF) . Открытия . Итака: Институт письма в дисциплинах Джона С. Найта (8): 31–32 . Проверено 18 июля 2016 .
  39. ↑ Альперт, Эмили (5 декабря 2004 г.). «Радуга и красный: американские индейцы-квиры от Нью-Йорка до Сан-Франциско демонстрируют свое настроение» . В драке . New Hyde Park: В Fray, Inc . Проверено 10 апреля 2016 .
  40. ↑ Томас, Уэсли К. (26 июня 2006 г.). "Добро пожаловать!" . Общество двух духов долины Огайо (OVTSS) . Проверено 18 июля 2016 .
  41. ^ Харрелл, Хелен; Фишер, Кэрол (9 августа 2009 г.). «В Блумингтоне: бойскауты вызывают дебаты» . Альтернатива Блумингтона . Проверено 18 июля 2016 .
  42. Перейти ↑ Rook, Erin (19 сентября 2012 г.). «Портлендское общество двух духов: поиск семьи и связь с историей в общих идентичностях» . PQ . Блестящие СМИ . Проверено 17 июля 2016 .
  43. ^ «Двухдуховные лидеры призывают Вашингтон включить коренных женщин в повторное разрешение VAWA» . Индийская сеть СМИ сегодня . 18 декабря 2012 . Проверено 18 июля 2016 .
  44. ↑ «Собрание двух духов в Портлендском государственном университете, среда, 26 мая 2010 г.» . Архивы геев и лесбиянок Тихоокеанского Северо-Запада . 2010 . Проверено 18 июля 2016 .
  45. ^ "Нью-Мексико GSA: Ресурсы § Коренные / Первые нации" . Горный центр Санта-Фе . Сеть альянса геев и натуралов Нью-Мексико . Проверено 18 июля 2016 .
  46. ^ Пембер, Мэри Аннетт (13 октября 2016). « Традиция « двух духов », далекая от всех племен» . Перепрограммировать . Проверено 17 октября, 2016 . К сожалению, в зависимости от устной традиции передавать наши пути будущим поколениям открылись шлюзы для первых исследователей, миссионеров и антропологов, не принадлежащих к коренным народам, для написания книг, описывающих коренные народы и, следовательно, укрепляющих их роль в качестве экспертов. Эти произведения были и остаются в глазах авторов, которые были и остаются в основном белыми людьми.
  47. Перейти ↑ Lang, Sabine (1998). Мужчины как женщины, женщины как мужчины: изменение пола в культурах коренных американцев . Остин: Техасский университет Press. ISBN 9780292747012. Стр.62
  48. ^ Гилли, Брайан Джозеф (2006). Становление двухдуховным: гей-идентичность и социальное признание в индийской стране . ISBN 0-8032-7126-3. Стр. 8
  49. ↑ Роско, Уилл (1991). Мужчина-женщина Зуни . п. 5 . ISBN 0-8263-1253-5..
  50. ^ Fages, P .; Пристли, HI; Museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnografía (Мексика) (1937). Историческое, политическое и естественное описание Калифорнии . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press . п. 33.
  51. ↑ Lang (1998) , стр. 164, 288
  52. ^ Уокер, Джеймс: Общество Лакота , отредактированный Раймондом Дж. ДеМалли, стр. 147. Линкольн, Нью-Йорк: Университет Небраски , 1982.
  53. ↑ Lang (1998) , стр. 291–293
  54. ^ Jacobs, Thomas & Lang (1997) , стр. 236-251
  55. ↑ Lang (1998) , стр. 202–203
  56. ↑ Roscoe (1998) , стр. 250–251, со ссылкой на Histoire de l'Amérique septentrionale . т. 3. п. 41.
  57. ↑ Jacobs, Thomas & Lang (1997) , стр. 206; Роско (1998) , стр. 114; Lang (1998) , стр. 119, 311–313, 322
  58. ^ Trexler, R. (1995). Секс и завоевание: гендерное насилие, политический порядок и европейское завоевание Америки . Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета . С. 155–167.
    Свидлер, Арлин (1993). Гомосексуализм и мировые религии . Вэлли-Фордж, Пенсильвания: Trinity Press International. С. 17–19.
  59. ^ Lang (1998) , стр. 324 Спенсер, Колин (1995). Гомосексуализм в истории . Лондон: Harcourt Brace & Company. п. 142.
  60. ^ Трекслер (1995) , стр. 155-167 Гринберг, Дэвид (1988). Конструирование гомосексуализма . Чикаго: Издательство Чикагского университета . С. 165–168.
  61. ^ Фитч, Нэнси. 0Общее обсуждение первичных источников, использованных в этом проекте » . Аннотированная библиография« Завоевание Мексики » . Дата обращения : 14 июня 2008 г.
  62. ^ Bennholdt-Томсен, Veronika (2008). "Muxe: el tercer sexo" (PDF) (на испанском языке). Goethe Institut . Проверено 13 марта 2016 года .
  63. ^ Как стать Berdache: на пути к единому анализу гендерного разнообразия Уилла Роско Архивированные 26 февраля 2009, в Wayback Machine
  64. ^ «Определение« бардаш »- Словарь английского языка Коллинза» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  65. ^ Steingass, Фрэнсис Джозеф (1892). Обширный персидско-английский словарь, включая арабские слова и фразы, встречающиеся в персидской литературе . Лондон: Рутледж и К. Пол. п. 173.
  66. ^ a b Джейкобс, Сью-Эллен; Томас, Уэсли; Ланг, Сабина (1997). Два духовных народа: гендерная идентичность, сексуальность и духовность коренных американцев . Университет Иллинойса Press . ISBN 9780252066450. OCLC  421792266 .
  67. ^ Роско, Уилл (1998). Меняющиеся: третий и четвертый пол в Северной Америке . Нью-Йорк: Пресса Св. Мартина. Стр.7.
  68. ^ " " уязвимый " " . Словарь английского языка американского наследия (четвертое изд.). Компания Houghton Mifflin. 2004 г.
  69. ^ Кент Флэннери ; Джойс Маркус (15 мая 2012 г.). Создание неравенства . Издательство Гарвардского университета . С. 70–71. ISBN 978-0-674-06469-0.
  70. ^ «Два духа (2009)» . IMDb . 21 июня 2009 . Дата обращения 7 июня 2015 .
  71. ^ Нибли, Лидия (2011-06-14). «Два духа | Гендерное разнообразие коренных американцев | Независимая линза» . PBS . Проверено 26 января 2017 .
  72. ^ Предварительный просмотр (0:02:01) (2011-06-14). «Самый смелый выбор - быть собой | Видео | Независимый объектив» . PBS . Проверено 26 января 2017 .
  73. ^ Petrow, Erin (14 февраля 2017). «AQ и сеанс с OUTSaskatoon двух духовных старейшин Марджори Бокедж» . Саскатун StarPhoenix . Проверено 12 августа 2018 .
  74. ^ "Рассказывание историй как лекарство: документальный фильм Coming In повествует о двух духах людей, живущих в Саске" . CBC News . 14 февраля 2017 . Проверено 12 августа 2018 .
  75. ^ Николсон, Эми (13.11.2018), "Форрест Гудлак: индейский актер, разрывающий свод правил" , nativeknot.com , получено 18.11.2018
  76. ^ Редис, Кристина (2019-03-24). « Сезон « Американских богов »2: Девери Джейкобс о возвращении к жизни Сэма Блэк Кроу» . Коллайдер . Проверено 26 марта 2019 .
  77. ^ https://www.abqjournal.com/1497123/blissful-whirlwind.html
  78. ^ https://www.syfy.com/syfywire/lovecraft-country-misha-green-failed-indinent-two-spirit-presentation
  79. ^ Виктор Сальво // Проект наследия. «ИНДУКТЫ 2012» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  80. Рианна Вебер, Стефани (21 декабря 2016 г.). «Представитель Миннесоты Сьюзан Аллен - двупухая, лесбиянка, и она не будет ассимилирована» . Шифер . Проверено 29 ноября 2017 года .
  81. ↑ Ким, Глория (8 сентября 2005 г.). "Почему быть только одного пола?" . Маклина . Архивировано из оригинала на 2010-06-13.
  82. Перейти ↑ Sorrel, Lorraine (31 марта 1989 г.). «Рецензия: не исчезает». с нашей спины . 19 (3).
  83. ↑ Льюис-Пирт, Дэвид (20 марта 2016 г.). «Рэйвен Дэвис о расизме и заботе о себе» . The Huffington Post Canada . Проверено 1 октября 2017 года .
  84. ↑ Джордан Паркер, «Режиссер с двумя духами ставит квир-представление на первое место в фильмах» . Галифакс Сегодня , 12 июня 2018 г.
  85. ^ Раффи Буджиканян, подход врача кри к трансгендерным пациентам , CBC News
  86. ^ «Кент Монкмен: Сексуальность мисс Шеф» . Дата обращения 7 июня 2015 .
  87. ^ «Выдающиеся женщины, творящие историю: пять фактов о Ребекке Нэгл, активистке из числа коренных народов, нарушающей культуру изнасилования» . Необычные негры . Проверено 8 февраля 2019 .
  88. ^ "Уходя далеко от дома, чтобы чувствовать себя как дома" , The New York Times , 17 июля 2007 г.
  89. ^ «Смокий Сумак о том, что его видели в поэзии, почему окончание имеет значение, и новый поворот в любовных письмах» . Открытая книга . Дата обращения 1 октября 2019 .
  90. ↑ Кайл Музыка, «Почему двудомная писательница-трансвестит Ариэль Твист боится любви» . Без резервирования , 8 февраля 2019 г.
  91. ^ "Сторм Уэббер: Казино: Палимпсест" . Художественный музей Фрая . 2019 . Проверено 9 ноября 2019 .
  92. ^ "Музыкальные награды аборигенов принимают исполнитель с двумя духами" . CBC News , 11 сентября 2014 г.

Архивные ресурсы [ править ]

  • Бердаши архив на университете Виннипега Archives

Внешние ссылки [ править ]

  • Язык, культура и идентичность двух духов - апихтавикосиан - кри и другие точки зрения коренных народов
  • «Люди с двумя духами» коренных американцев выполняют уникальную роль в своих сообществах - один «Винкте» говорит о роли ЛГБТ в культуре Лакота
  • Журнал двух духов
  • Паувау двух духов в Сан-Франциско - видео 2017 года от отмеченного наградами фотографа Матики Уилбур
  • Два духа - документальный фильм 2009 года о надлее Фреде Мартинесе, трагически погибшем в 16 лет.