Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Не путать с пещерами Удаягири и Кхандагири возле Бхубанешвара, Одиша.

Пещеры Удаягири
Удаягири, пещера 5, общий вид
Удаягири, Пещера 5, Вишу как Аватар Варахи , общий вид
Религия
ПринадлежностьИндуизм , джайнизм
ОкругВидишский район
БожествоВишну , Шакти , Шива , Паршванатха и другие.
Место расположения
Место расположенияУдаягири, Видиша
СостояниеМадхья-Прадеш
СтранаИндия
Пещеры Удаягири находятся в Индии.
Пещеры Удаягири
Показан в Индии
Пещеры Удаягири находятся в Мадхья-Прадеше.
Пещеры Удаягири
Пещеры Удаягири (Мадхья-Прадеш)
Географические координаты23 ° 32′11.0 ″ N 77 ° 46′20 ″ E / 23,536389 ° с. Ш. 77,77222 ° в. / 23,536389; 77,77222 Координаты: 23 ° 32′11.0 ″ N 77 ° 46′20 ″ E  / 23,536389 ° с. Ш. 77,77222 ° в. / 23,536389; 77,77222
Архитектура
СтильЭпоха Гупта
Завершенныйc. 250-410 CE [ необходима ссылка ]

В Удаягири Пещеры двадцать скальных пещер в районе Видиша , Мадхья - Прадеш с первых лет века CE 5. [1] [2] Они содержат некоторые из старейших сохранившихся индуистских храмов и иконографии в Индии. [1] [3] [4] Это единственное место, которое может быть достоверно связано с монархом периода Гупта по его надписям. [5] Один из самых важных археологических памятников Индии , холмы Удаягири и его пещеры, являются охраняемыми памятниками, находящимися под управлением Археологической службы Индии .

Пещеры Удаягири содержат иконографию вайшнавизма ( Вишну ), шактизма ( Дурга и Матрика ) и шиваизма ( Шива ). [6] [5] Они примечательны древней монументальной рельефной скульптурой Вишну в его воплощении как человек-кабан Вараха , спасающий землю, символически представленный Бхудеви, цепляющимся за бивень кабана, как описано в индуистской мифологии . [3] На сайте есть важные надписи династии Гуптов, принадлежащих к правлению Чандрагупты II.(ок. 375-415) и Кумарагупта I (ок. 415-55). [7] В дополнение к этому, Удаягири имеет ряд каменных убежищ и петроглифов, разрушенных зданий, надписей, водных систем, укреплений и жилых курганов, все из которых остаются предметом продолжающихся археологических исследований. Комплекс пещер Удаягири состоит из двадцати пещер, одна из которых посвящена джайнизму, а все остальные - индуизму . [4] Джайнская пещера примечательна одной из старейших известных джайнских надписей с 425 г. н.э., в то время как в индуистских пещерах есть надписи с 401 г. н.э. [8]

В Индии есть несколько мест с таким же названием, наиболее примечательными из которых являются гора Удаягири в Раджгире в Бихаре и пещеры Удаягири и Кхандагири в Одише . [6]

Этимология [ править ]

Львиная столица Удаягири, найденная недалеко от пещер Удаягири, впервые была описана Александром Каннингемом и теперь находится в Гвалиоре. Он датируется последним десятилетием 2-го века до нашей эры [2] [9] [примечание 1] или, возможно, является переработкой периода Гупта столицы Маурьев. [10]

Удаягири буквально означает «гора восхода солнца». [11] Район Удаягири и Видиша был местом буддистов и Бхагават во II веке до нашей эры, о чем свидетельствуют ступы Санчи и колонна Гелиодора.. Хотя столб Гелиодора сохранился, другие уцелели в руинах. Буддизм был распространен в Санчи, недалеко от Удаягири, в последние века I тысячелетия до нашей эры. Согласно Дассу и Уиллису, недавние археологические находки, такие как Львиная столица Удаягири, предполагают, что в Удаягири был Храм Солнца. Традиция Сурьи в Удаягири восходит, по крайней мере, ко II веку до нашей эры и, возможно, еще до прихода буддизма. Именно эта традиция дала ему название «гора восхода солнца». [2]

В некоторых текстах город упоминается как Удайгири или Удайгири. [6] Это место также упоминается как Вишнупадагири, как указано в надписях на этом месте. Этот термин означает холм у «стоп Вишну». [12] [13] [примечание 2]

Местоположение [ править ]

Расположение пещер Удаягири относительно Беснагара , Видиши , Санчи и столба Гелиодора .

Пещеры Удаягири расположены на двух невысоких холмах возле реки Бетва , на берегу ее притока реки Бес. [2] Это изолированный хребет длиной около 2,5 км (1,6 мили), идущий с юго-востока на северо-запад и поднимающийся до высоты около 350 футов (110 м). Холм скалистый и состоит из горизонтальных слоев белого песчаника, материала, распространенного в этом регионе. [15] Они находятся примерно в 6 км (3,7 миль) к западу от города Видиша , примерно в 11 км (6,8 миль) к северо-востоку от буддийского места Санчи и в 60 км (37 миль) к северо-востоку от Бхопала . [16]Участок соединен автомагистралью со столицей Бхопалом. Бхопал - ближайший крупный железнодорожный вокзал и аэропорт с регулярными рейсами.

Удаягири находится немного севернее нынешнего Тропика Рака, но более тысячелетия назад он был бы ближе и прямо к нему. Жители Удаягири, должно быть, видели солнце прямо над головой в день летнего солнцестояния, и это, вероятно, сыграло роль в священности этого места для индусов. [2] [17] [примечание 3]

История [ править ]

Холмы Удаягири и прилегающая территория.

Место в пещерах Удаягири было покровительством Чандрагупты II, который, по широко распространенному мнению ученых, правил империей Гупта в центральной Индии между c. 380-414 CE. Пещеры Удаягири были созданы в последние десятилетия 4-го века и освящены в 401 году нашей эры. [18] Это основано на трех надписях: [8] [19] [20]

  • Санскритская надпись после освящения в пещере 6, сделанная вайшнавским священником, в ней упоминается Чандрагупта II и «82 год» (старый индийский календарь Гуптов, ок. 401 г. н.э.). Это иногда называют «надписью в пещере Чандрагупта» или «надписью Чандрагупта Удаягири».
  • Санскритская надпись приверженца Шайвы на задней стене пещеры 7, в которой не упоминается дата, но информация в ней предполагает, что она также относится к V веку.
  • Санскритская надпись в пещере 20, сделанная приверженцем джайнизма, датированная 425 годом нашей эры. Иногда это называют «надписью Кумарагупта Удаягири».
Вероятное изображение Чандрагупты II , отдающего дань уважения Варахе , аватаре Вишну , в пещерах Удаягири (пещера 5), около 400 г. н.э. [21]

Эти надписи не единичны. Есть ряд дополнительных каменных надписей в другом месте на стоянке Удаягири и поблизости, в которых упоминаются должностные лица суда и Чандрагупта II. Кроме того, на сайте также есть надписи более поздних веков, обеспечивающие прочное освещение исторических событий, религиозных верований и развития индийской письменности. Например, санскритская надпись, найденная на левой колонне у входа в пещеру 19, указывает дату Викрамы 1093 г. (ок. 1037 г. н. Э.), Упоминает слово Вишнупада , утверждает, что этот храм был построен Чандрагуптой [примечание 4] и его шрифт - Нагари как для алфавита, так и для цифр. [22] Многие из ранних надписей в этом регионе в шанкхе ЛИПИ, который еще предстоит расшифровать таким образом, чтобы его восприняло большинство ученых. [23]

Археологические раскопки 20-го века на курганах между валом Видиша и Удаягири дали свидетельства, свидетельствующие о том, что Удаягири и Видиша в древности образовывали непрерывную зону поселений людей. Холмы Удаягири были бы пригородом Видиши, расположенным недалеко от слияния двух рек [23] Пещеры Удаягири, вероятно, эвфемистически упоминаются в тексте Калидаса Мегдута в разделе 1.25 как «Силавесма на холме Никаих» или место развлечений видишской элиты. на заполненном пещерами холме. [23]

Между V и XII веками место Удаягири оставалось важным для индуистских паломников как священная география. Об этом свидетельствует ряд расшифрованных надписей на письменах. В некоторых надписях между IX и XII веками, например, упоминается передача земли храму - древняя традиция, которая предоставляла ресурсы для содержания и эксплуатации значительных храмов. Здесь не упоминаются известные короли. В некоторых из этих надписей упоминается грант от людей, которые могли быть региональными вождями, в то время как другие читаются как обычные люди, которых нельзя проследить ни по одному тексту или другим надписям в Центральной Индии. Например, одна санскритская надпись - это запись паломника по имени Дамодара из 1179 г. н.э., который сделал пожертвование в храм. [22] [примечание 5]

Железный столб Дели [ править ]

Некоторые историки предполагают, что железный столб во дворе Кувват-уль-Ислам на месте Кутб-Минар в Дели первоначально стоял в Удаягири. [24] [25] Колонна в Дели считается большинством ученых привезенной в Дели из другого отдаленного места в Индии, но ученые не пришли к единому мнению, на каком месте и когда произошло это перемещение. Если предложение источника Удаягири верно, это означает, что это место было целью, артефакты были повреждены и удалены во время вторжения в регион армий Делийского султаната примерно в начале 13 века, возможно, султана по имени Илтутмиш.. Эта теория основана на нескольких доказательствах, таких как близость его дизайна и стиля к колоннам, найденным в регионе Удаягири-Видиша, изображения, найденные на монетах эпохи Гупта (нумизматика), отсутствие доказательств для альтернативных мест, предложенных до сих пор, претензии на персидском языке, сделанные мусульманскими придворными историками Делийского султаната о добыче, принесенной в Дели после вторжений, особенно связанных с колонной и Кувват-уль-исламом, и в частности, санскритская надпись брахми на железной колонне Дели, в которой упоминается чандра (Chandragupta II) преданность Вишну, и она устанавливается в Вишнупадагири. В этих предложениях говорится, что этот Вишнупадагири лучше всего интерпретировать как Удаягири около 400 г. н.э. [26] [27]

Археологическая стипендия [ править ]

Еще одна львиная столица из Удаягири, по образцу Столпов Ашоки . Период Гупта . Археологический музей форта Гвалиор .

Пещеры Удаягири были впервые подробно изучены и описаны Александром Каннингемом в 1870-х годах. [2] Его сайт и отчет, связанный с иконографией, появились в 10 томе отчетов о турах, опубликованных Археологической службой Индии, в то время как надписи и рисунки Львиной столицы на этом месте появились в томе 1 Corpus Inscriptionum Indicum . Его комментарии о том, что Удаягири - это сайт, связанный исключительно с индуизмом и джайнизмом, он находится недалеко от буддийского места Санчи и связанного с Бхагаватой столба Гелиодора , а его датировка частей сайта между 2-м веком до н.э. и началом 5-го века н.э. к научному вниманию. [2] [6]

Ранние сообщения о пещерах Удаягири апеллировали к преобладающей гипотезе о подъеме и падении буддизма на Индийском субконтиненте, к гипотезе о том, что буддийское искусство предшествовало индуистскому и джайнскому искусствам, и что индуисты, возможно, построили свои памятники, повторно используя буддийские или поверх буддийских. единицы. Каннингем предположил, что разрушенная Львиная столица в пещерах Удаягири может быть доказательством этого, и классифицировал Удаягири как первоначально буддийское место, преобразованное в индуистское и джайнское «брахманическими прокурорами». [2] [28] Однако ничто в пещере или вокруг нее не выглядело буддистским, никакие буддийские надписи или тексты не подтверждали это, и это не объясняло, почему эти «брахманические прокуроры» не разрушили близлежащее более крупное место Санчи. [29]Тогда рабочая гипотеза заключалась в том, что платформа Lion Capital стояла на буддийской ступе и что, если раскопки будут проводиться внутри и вокруг холмов Udayagiri Caves, тогда появятся доказательства. Такие раскопки были завершены, о чем сообщили археологи Лейк и Бхандаркар в начале 1910-х годов. Никаких доказательств не найдено. [2] [30] [31] Бхандаркар, активный сторонник гипотезы «буддисты, обращенные в индуистские», пошел дальше с раскопками. Он, заявляет Дасс и Уиллис, зашел так далеко, что «обыскал платформу» на месте пещер Удаягири, пытаясь «найти ступу, которая, как он был уверен, лежала внизу». [2] Однако после исчерпывающих поисков его команда не смогла найти ничего под платформой или поблизости, хотя бы отдаленно буддийского.[2][32]

Вишну V века в пещерах Удаягири.

Археологические раскопки в 1910-х годах в районе близлежащей колонны Гелиодора дали неожиданные результаты, такие как надпись Гелиодора , которая подтвердила, что Васудева и Бхагаватизм (ранние формы вайшнавизма ) оказали влияние во II веке до нашей эры и которые связывают Удаягири. -Беснагар-Видиша политически и религиозно к древней индо-греческой столице Таксила . [31]

В 1960-х годах группа под руководством археолога Кхаре повторно посетила более обширный регион - семь курганов, в том числе близлежащие Беснагар и Видиша. Данные и результаты раскопок никогда не публиковались, за исключением сводок за 1964 и 1965 годы. Никаких новых доказательств найдено не было, но раскопанные слои предполагали, что это место было значительным городом уже в 6 веке до н.э. и, вероятно, крупным городом к 3 веку. -век до нашей эры. [31]

Майкл Уиллис - археолог и хранитель ранних южноазиатских коллекций Британского музея , а также другие ученые повторно посетили это место в начале 2000-х годов. И снова в пещерах Удаягири не было найдено никаких буддийских свидетельств, но было найдено больше артефактов, связанных с индуизмом и джайнизмом. По словам Джулии Шоу, собранные до сих пор доказательства привели к «серьезному пересмотру» предположений об археологических раскопках пещер Удаягири, а также о более широком археологическом ландшафте этого региона. [31] Уиллис и его команда предположили, что, возможно, Удаягири все это время был местом индуизма и джайнизма, и что собранные до сих пор свидетельства предполагают, что традиция индуизма саура могла предшествовать приходу буддизма в этот регион. [2] [6] [примечание 6]

Многие из артефактов, найденных в этом районе, сейчас находятся в Археологическом музее форта Гвалиор . [31]

Описание [ править ]

Храмы Удаягири имеют квадратный или почти квадратный план. Вверху: планы пещер 1, 3 и 5.

Пещеры возникли на северо-восточной стороне холмов Удаягири. Обычно они имеют квадратный или почти квадратный план. Многие из них небольшие, но, по словам Каннингема, они, вероятно, были более существенными, потому что их лицевая сторона свидетельствовала о том, что у каждого из них была структурная мандапа на столбах спереди. [15]

Пещеры в Удаягири были пронумерованы в девятнадцатом веке с юга на север Александром Каннингемом , и он сообщил, что только 10 пещер сгруппированы вместе. Он назвал пещеру джайнов номером 10. Более поздние исследования идентифицировали пещеры отдельно, и их количество увеличилось до 20. Более подробная система была введена до середины 20 века Департаментом археологии штата Гвалиор , при этом пещера джайнов имела номер 20. [ 35] Из-за этих изменений точная последовательность нумерации в ранних отчетах и ​​более поздних публикациях иногда меняется. В комплексе есть семь пещер, посвященных шиваизму, [36] девять пещер вайшнавизма и три шактизма. [37]Однако некоторые из этих пещер довольно маленькие. Значительные пещеры включают иконографию всех трех основных традиций индуизма. На некоторых пещерах есть надписи. В пещерах 1, 3, 4, 5, 6 и 13 больше всего скульптур. Самая большая - Пещера 19. Кроме того, в различных местах есть высеченные в скале резервуары для воды, а также платформы и святыни на вершине холма, связанные с шиваизмом, вайшнавизмом и шактизмом. Их было больше до раскопок 1910-х годов, но они были уничтожены в попытке найти доказательства буддийских памятников под ними. [38] [39]

Пещера 1 [ править ]

Столп 1 пещеры - второй справа; Крайний правый столб находится в пещере 19.

Пещера 1 является самой южной пещерой и является ложной, потому что одна из сторон и ее передняя часть не из оригинальной скалы, а добавлены внутрь. Ее крыша объединена с естественным выступом скалы. Его стиль лепки подобен тем, что можно найти в индуистском храме Тигава . Мандапа внутри храма представляет собой квадрат со стороной 7 футов (2,1 м), а святилище - 7 футов на 6 футов. Снаружи Каннингем сообщил о четырех квадратных столбах. На задней стене пещеры высечено божество в каменной стене, но в какой-то момент оно было повреждено долотом. Иконографические отметки исчезли, а божество неизвестно. [15] [40]

Пещера 2 [ править ]

Пещера 2 находится к северу от пещеры 1, но все еще находится на южном предгорье, изолированном от основной группы пещер. Его передняя стена в какой-то момент была повреждена, а интерьер разрушен погодными условиями. Его площадь составляет около 48 квадратных футов (4,5 м 2 ), и видны единственные следы двух пилястр, а также свидетельства структурной мандапы под крышей. [15] На дверном косяке есть рельефы, но они видны лишь частично. [41]

Скульптура Сканда ( Картикея ) в пещере 3.

Пещера 3: Шиваизм [ править ]

Пещера 3 - первая из центральной группы святилищ и рельефов. У него простой вход и святилище. По обеим сторонам входа видны следы двух пилястр, а над ним глубокий горизонтальный разрез, указывающий на то, что перед святыней был какой-то портик (мандапа). Внутри на монолитном постаменте высечено в скале изображение бога войны Сканда . Теперь молдинг и носик цоколя повреждены. Скульптура Сканда осквернена, его посох или дубинка и части конечностей сломаны или отсутствуют. Уцелевшие останки демонстрируют впечатляющий мускулистый торс, вес Сканды равномерно распределяется на обе ноги. [42]

Пещера 4, iva liṅga

Пещеру 3 иногда называют храмом Сканда. [43]

Пещера 4: Шиваизм и Шактизм [ править ]

Пещера 4 была названа Каннингемом пещерой Вина. [примечание 7] В нем представлены темы как Шайвы, так и Шакти. Это раскопанный храм размером примерно 14 на 12 футов. Пещера имеет стиль, который предполагает, что она была дополнена другими пещерами. [43] Дверной проем простой, но окружен тремя полосами богатой резьбы. [15] В одной из этих полос на круглом выступе слева от двери изображен человек, играющий на лютне, а другой выступ справа показывает другого человека, играющего на гитаре. Речные богини Ганга и Ямуна обрамляют дверной проем на двух коротких пилястрах с капителями колоколов. [15]

Святилище храма посвящено Шиве, при этом святилище содержит экамукха лингам или лингам с вырезанным на нем лицом. За пределами его входа, в том, что раньше было мандапой, а теперь разрушено, остатки двора - это матрики (богини-матери), которые, вероятно, подверглись эрозии из-за выветривания. Это одна из трех групп матрик, найденных на стоянке Удаягири в разных пещерах. Заметное присутствие матрик в пещере, посвященной Шиве, предполагает, что божественные матери были приняты в традиции шиваизма примерно к 401 году нашей эры. [43] Некоторые ученые предполагают, что здесь могла быть Сканда, но другие утверждают, что доказательства неясны. [43]

Пещера также примечательна тем, что на ее перемычке изображен игрок на арфе, а для этого музыкального инструмента в Индии помещен флоруит 401 г. н.э. [44]

Пещера 5: Вайшнавизм [ править ]

Пещера 5 - это неглубокая ниша, которая больше, чем пещера, и содержит знаменитую колоссальную панель Вараха пещер Удаягири. Это повествование о Вишну в его Варахе, аватаре человек-кабан, спасающем богиню землю в кризисе. [45] Уиллис описал рельеф как «иконографический центральный элемент Удаягири». [46]

Индуистская легенда уходит корнями в ведическую литературу, такую ​​как Тайтария Самхита и Шатапатха Брахман , и встречается во многих постведических текстах. [47] [примечание 8] Легенда изображает богиню земли (Бхудеви, Притхиви) в экзистенциальном кризисе после того, как на нее напал и похитил жестокий демон Хираньякша , где ни она, ни жизнь, которую она поддерживает, не могут выжить. Она тонет в космическом океане. Вишну появляется в виде аватара человека-кабана. [49] [50]Он, как герой легенды, спускается в океан, находит ее, она цепляется за его бивень, он поднимает ее в безопасное место. Добро побеждает, кризис заканчивается, и Вишну снова выполняет свой космический долг. Легенда о Варахе была одной из многих исторических легенд в индуистском тексте, в которой есть символика правильного и неправильного, хорошего и злого, а также о ком-то, кто готов пойти на глубину и сделать все необходимое, чтобы спасти добро, право, дхарму . [47] [45] [51]Панно Вараха повествует эту легенду. Богиня земли олицетворяет свисающую женщину, герой - колоссального великана. Его успех приветствует галактика как божественных, так и человеческих персонажей, которые ценились и почитались в 4 веке. Их иконография отдельных персонажей встречается в индуистских текстах. [45] [51]

Панно Вараха в Пещере 5 - один из наиболее изученных рельефов эпохи Империи Гупта. В нем рассказывается индуистская мифология о человеке-кабане, аватаре Вишну (Вараха), спасающем богиню земли (Бхудеви, Притхиви) из глубин космического океана.

На панели отображается (номер соответствует прикрепленному изображению): [45]

  1. Вишну как Вараха
  2. Богиня земли как Притхиви
  3. Брахма (сидящий на лотосе)
  4. Шива (сидит на Нанди)
  5. Адитьи (у всех есть солнечные ореолы)
  6. Агни (волосы в огне)
  7. Ваю (волосы воздушные, взъерошенные)
  8. Аштавас (с 6 и 7, Вишну Пурана )
  9. Ekadasa рудры или одиннадцать рудры (ithyphalic, третий глаз)
  10. Ганадеватас
  11. Риши (ведические мудрецы, носящие древесную кору, бороду, несущие сосуд с водой и четки для медитации)
  12. Самудра
  13. Министр империи Гупта Вирасена
  14. Король империи Гуптов Чандрагупта II
  15. Нагадева
  16. Лакшми
  17. Другие индуистские мудрецы (неполное фото; в их число входят ведические саптариши)
  18. Мудрец Нарада играет Махатхи (Тамбура)
  19. Мудрец Тумбуру играет Вину [примечание 9]

Персонажи одеты в традиционные наряды. Боги носят дхоти , а богиня в сари на панели Вараха. [45]

Пещера 6: Шактизм, Шиваизм, Вайшнавизм [ править ]

Пещера 6 находится непосредственно рядом с пещерой 5 и представляет собой высеченное в скале святилище, в которое можно попасть через сложную Т-образную дверь.

Пещера 6 Шакти Дурга в образе Махишасура-мардини.

Дверь святилища окружена стражами. Рядом с ними по бокам находятся фигуры Вишну и Шивы Гангадхара. В пещере также есть Дурга, убивающая Махишасуру - обманчивого демона-бизона, меняющего форму. Это одно из самых ранних изображений этой легенды о Дурге в пещерном храме. [52] [примечание 10] Особо следует отметить фигуру сидящего Ганеши в этой пещере слева от входа и прямоугольную нишу с сидящими богинями, расположенную справа. Ганеша пузатый, в левой руке держит модака (ладду или рисовые шарики, сладости), а его туловище тянется за одной. [54] [примечание 11] Это делает пещеру примечательной, поскольку она устанавливает флоруит для широкого признания и важностиГанеша в индуистском пантеоне примерно до 401 г. н.э. Присутствие всех трех основных традиций в одном и том же храме также важно, и это предвещает норму храмового пространства в последующие столетия. [55]

Помимо Дурги, в пещере 6 изображены индуистские матрики (богини-матери всех трех традиций). Одна группа этих божественных матерей настолько «разрушена», утверждает Сара Л. Счасток, что можно сделать лишь ограниченный вывод информации. Матрики выделяются, потому что они расположены справа от Вишну. Наброски сидящих матрик в Пещере 6 предполагают, что они похожи на иконографию ранней эпохи Гупта для матриков, таких как те, что были найдены в археологических раскопках Бадох-Патари и Беснагар. [43]

Снаружи пещеры находится панель с надписью, в которой упоминается 82 год Гупты (401 г. н.э.), и что король Гупта Чандрагупта II и его министр Вирасена посетили эту пещеру. [56] На потолке пещеры есть недатированная запись паломничества кого-то по имени Шивадитья. [57]

Пещера 7: Шактизм [ править ]

Пещера 7 расположена в нескольких шагах к востоку от пещеры 6. Она состоит из большой ниши, содержащей поврежденные фигуры восьми богинь-матерей, каждая с оружием над головой, вырезанными на задней стене пещеры. Пещера окружена неглубокими нишами с истертыми фигурами Карттикеи и Ганеши, которые теперь видны только в общих чертах. [58] [примечание 12]

Прохождение [ править ]

Проход перед пещерой 8. Она состоит из естественной расселины или каньона в скале, идущей примерно с востока на запад. Проход был изменен, и наиболее заметной его особенностью являются врезанные в пол ступени. Самая низкая ступенька с правой стороны размыта. Санкха-липи или надписи на ракушках - так называемые из-за их формы, напоминающей раковины, находятся на верхних стенах прохода. Они довольно большие. Эти надписи были вырезаны, чтобы образовать пещеры, что означает, что они существовали до того, как пещеры были созданы примерно в 401 году нашей эры. Надписи не были расшифрованы, и предлагаемые интерпретации вызывали споры. [60] Верхние стены прохода имеют большие выемки в нескольких местах, что указывает на то, что каменные балки и плиты использовались для перекрытия некоторых частей прохода, что придает ему вид, значительно отличающийся от того, что можно увидеть сегодня.

Надписи на санскрите в пещерах Удаягири, которые помогают датировать его примерно 401 годом нашей эры.

Пещера 8 [ править ]

Пещера 8 была названа Каннингемом «Пещерой Тава» в честь ее короны, которая похожа на индийскую сковородку, которую местные жители используют для выпечки хлеба насущного и называют форму для выпечки Тава . [61] Пещера немного правее прохода. Он вырыт в полусферической куполообразной скале и имеет большую почти плоскую скальную корону. Это около 14 футов в длину и 12 футов в ширину. Пещера сильно повреждена, но содержит исторически значимую надпись. За пределами пещеры пустые полые остатки свидетельствуют о том, что за пределами этой пещеры существовала мандапа. По бокам от входа расположены размытые дварапалы (барельефы-хранители) с густой прической, которую нашли дварапалам в других пещерах. Пещера примечательна вырезанным на потолке лотосом высотой 1,4 метра. [61]

Знаменитая санскритская надпись начала V века в этой пещере находится на ее задней стене. Это пять строк в ведическом метре . Некоторые части надписи повреждены или отслоились. [61] [62] Надпись связывает царя Гуптов Чандра Гупту II и его министра Вирасену с этой пещерой. Это было переведено следующим образом:

Внутренний свет, похожий на солнце, который пронизывает сердца ученых, но который трудно найти среди людей на земле, это чудо, называемое Чандрагупта, Который * * * (поврежден), Из него, как святой среди великих цари стали министром [...], которого звали Вирасена, Он был поэтом, жителем Паталипутры, и знал грамматику, закон и логику, Придя сюда со своим царем, который желал покорить весь мир, он сделал эту пещеру из-за его любви к Самбху .

- надпись Cave 8; Переводчики: Майкл Уиллис [63] / Александр Каннингем [61]

Надпись не указывает дату, но надпись в пещере 6 указывает. «Любовь к Шамбху (Шиве)» примечательна, учитывая панель Вараха, и королевские спонсоры эпохи Гупты также почитают Вишну. [61]

Пещеры 9-11 [ править ]

Три пещеры - это небольшие раскопки сбоку от пещеры 8. Все три находятся рядом друг с другом. Их вход открывается на северо-северо-запад, и все они повреждены резьбой Вишну. Пещеры 9 и 10 представляют собой прямоугольные ниши, похожие на проемы, а пещера 11 немного больше и имеет квадратный план. Пещера 10, средняя по высоте чуть выше. [64]

Пещера 12: Вайшнавизм [ править ]

Пещера 12 - это пещера, связанная с вайшнавами, известная своей нишей, в которой находится стоящая фигура Нарасимхи или аватар Вишну - человек-лев. Резное изображение Нарасимхи внизу обрамлено двумя стоящими изображениями Вишну. [примечание 13]

Пещера 12 примечательна тем, что имеет четкие доказательства того, что пещера была вырыта в скале с уже существующими надписями. Это Санкха липи, вероятно, несколько его версий, учитывая разные стили, но все они остаются нерасшифрованными. Именно это подтверждает, что Удаягири и Видиша были заселены и являлись активным местом проживания грамотных людей до того, как были созданы эти пещеры. Кроме того, он также устанавливает 401 год н.э. как основание для существования и использования санкха липи. Пещера также имеет плоскую вершину, свидетельствующую о том, что наверху, вероятно, была какая-то структура, но эта структура не сохранилась до современной эпохи. [66]

Пещера 13, лежащий Вишну

Пещера 13: Вайшнавизм [ править ]

Пещера 13 содержит большую панель Анантасаяны, на которой изображена отдыхающая фигура Вишну в образе Нараяны . [67] Под ногой Вишну два человека, один более крупный преданный, стоящий на коленях в позе намасте, и другой стоящий позади него, поменьше. Стоящая на коленях фигура обычно интерпретируется как Чандрагупта II, символизирующая его преданность Вишну. Другая фигура, вероятно, его министр Вирасена. [68] [69]

Пещера 14 [ править ]

Пещера 14, последняя пещера слева в верхней части прохода. Он состоит из углубленной квадратной камеры, от которой сохранились только две стороны. Контур камеры виден на полу, с водным каналом, пробитым через стену с одной стороны, как и в других пещерах на этом месте. Одна сторона косяка сохранилась, видны косяки со скошенными гранями, но без какой-либо рельефной резьбы.

Пещеры 15-18 [ править ]

Один из самых ранних известных рельефов Ганеши.

Пещера 15 - небольшая квадратная пещера без отдельного святилища и питы (пьедестала). [70]

Пещера 16 - это пещера, связанная с шиваизмом, основанная на питхе и иконографии. Святилище и мукха-мандапа - квадраты. [71]

Пещера 17 имеет квадратную форму. Слева от входа находится одинокая дварапала. Далее слева - ниша с изображением Ганеши. Справа от входа находится ниша с Дургой в ее форме Махишасура-мардини. Пещера украшена замысловатым симметричным лотосом, украшенным геометрическим узором на потолке. [72]

Пещера 18 примечательна тем, что в ней находится четырехрукий Ганеша. С ним изображен преданный, несущий банан. [73]

Пещера 19: Шиваизм [ править ]

Надпись пещеры 19, сделанная неким паломником Канха. «१० ୯ ३» в переводе с «1093» означает «1093», год, который соответствует 1036–37 годам по грузинскому календарю. [22] [примечание 14]

Пещера 19 также называется «Пещера Амрита». Он находится недалеко от деревни Удаягири. Это самая большая пещера в группе пещер Удаягири, ее длина составляет 22 фута (6,7 м), а ширина - 19,33 фута (5,89 м). Он имеет четыре массивных колонны квадратного сечения высотой 8 футов (2,4 м), которые поддерживают крышу. Столбы имеют причудливо украшенные капители с четырьмя рогатыми и крылатыми животными, стоящими на задних лапах и касаясь их передними лапами, касаются их рта. Крыша пещеры, как утверждает Каннингем, разделена «на девять квадратных панелей наличниками, пересекающими четыре столба». Храм, вероятно, был намного больше с мандапой впереди, учитывая структурные свидетельства в виде руин. [74]

Вход в пещеру 19 более богато украшен, чем в другие пещеры. Пилястры того же рисунка, что и столбы внутри. Речные богини Ганга и Ямуна стоят по обе стороны дверного проема. Выше - длинная глубоко резная скульптура, представляющая мифологию самудра-мантана , изображающая Суры и Асуры, взбалтывающие космический океан. Именно это повествование об этом индуистском мифе привело Каннингема к предложению названия пещеры «Пещера Амрита». [74] Рядом с пещерой 19 есть резьба, на которой изображена семья Парвати, то есть Шива, Ганеша и Картикея. [73] В пещере есть два лингама Шивы, один из которых мухалинга (лингам с лицом). В этой пещере был Сахастралинга (основной лингам со множеством вспомогательных лингамов), который был перенесен в музей ASI в Санчи.[36]

В пещере 19 есть санскритская надпись нагари, датированная 1036 г. н.э., написанная обычным паломником по имени Канха, который пожертвовал ресурсы храму, и надпись выражает его преданность Вишну. [22]

Пещера 20: джайнизм [ править ]

Надпись в пещере Джайна 20.

Пещера 20 - единственная пещера в комплексе пещер Удаягири, посвященная джайнизму. Он находится на северо-западном краю холмов. У входа изображение джайнского тиртханкара Паршванатхи, сидящего под змеиным капюшоном. Пещера разделена на пять прямоугольных комнат со сложенными камнями, общая длина составляет 50 футов (15 м), что составляет около 16 футов (4,9 м) в глубину. [75] Южная комната соединяется с другой раскопанной секцией, состоящей из трех комнат. В северных комнатах надпись на санскрите из восьми строк. Он восхваляет царей Гуптов за то, что они принесли процветание всем, а затем отмечает, что Сангкара установил статую Паршвы Джины в этой пещере после того, как командовал кавалерией, позже отказался от своих страстей, ушел из мира и стал яти (монахом). .[75]

В пещере есть и другие рельефы, например, Джины. Они важны, потому что на них вырезаны чаттры ( зонтикоподобный покров), иконография, которую можно найти в пещерах джайнов, построенных столетиями позже во многих частях Индии. Обычно они не встречаются в статуях джайнов, вырезанных до 4-го века. [76] В пещере также есть несколько поврежденное изображение Ганеши на полу, на котором он изображен с топором, смотрящим в левую сторону. [77]

Значение [ править ]

Согласно Уиллису, индуистская история Удаягири задолго до 4-го века. [78] Это был центр астрономии и деятельности, связанной с индуистским календарем, учитывая его скульптуры, солнечные часы и надписи. Они сделали Удаягири священным местом и дали ему название, что означает «гора восхода солнца». Вероятно, он был впервые изменен королем Самудрагуптой в середине 4-го века. Его потомок Чандрагупта II переработал эти пещеры несколько десятилетий спустя, чтобы возродить концепцию индуистского царя как верховного правителя ( чакравартин ) и верховного преданного бога Вишну ( парамабхагавата).). Это превратило Удаягири из исторического центра индуистской астрономии в «астро-политический узел». После этого Чандрагупта II стал называться Викрамадитья - буквально «тот, кто есть солнце доблести» - в индийских текстах, утверждает Уиллис. [78] [примечание 15] По словам Патрика Оливеля, индолога и профессора санскрита, Удаягири был важен для индуистских царей Гупта, которые были «политеистами с удивительной терпимостью» в эпоху, когда народная религия была «в основном генотеистической » [80].

По словам Генриха фон Штитенкрона, индолога и профессора сравнительного религиоведения, пещеры Удаягири повествуют об индуистской мысли и легендах, уходящих гораздо более глубокими корнями в ведическую традицию. [47] Эти корни встречаются во многих формах, из которых аватары Вишну особенно хорошо сформулированы. Он - бог, который нисходит, чтобы принести порядок и равновесие, когда в мире процветают хаос и несправедливость одной или нескольких форм. Некоторые из его аватаров, такие как Нарасимха, Вараха, Вамана / Тривикрама и Рама, являются образцами для царей. Их соответствующие легенды хорошо структурированы для обсуждения правильного и неправильного, справедливости и несправедливости, прав и обязанностей, дхармы.в его различных измерениях. Аватар человек-кабан Вараха, найденный в самом Удаягири, представляет собой историю, которая встречается в различных формах, начиная с ведического текста Тайттирия Самхита, раздел VII.1, где Праджапати принимает форму кабана, чтобы спасти Землю, прежде чем создавать богов и формы жизни, которые Земля могла поддерживать. . [47] Популярность рассказа была хорошо распространяться, как символические кабаны спасительных богини Земли также находится в Шатапатом брахмане XVI.1, в Тайттирии брахмане , Тайттирий араньяки другие, все эти тексты ведической эры, по оценкам, были завершены к 800 г. до н. э. Иконография Вараха была историческим символом того, кто готов пойти в глубины и сделать то, что необходимо для спасения земли и дхармы, и это имело очевидную привлекательность и параллели с ролью царя в индуистской мысли. [47] Пещеры Удаягири рассказывают эту легенду, но делают еще один шаг вперед. По словам Генриха фон Штитенкрона, рельеф Вараха в Удаягири не оживляет индуистское царство, а скорее является данью его победам, которые, вероятно, были добавлены к комплексу пещерных храмов в качестве неглубокой ниши между 410 и 412 годами нашей эры. [47] Это означает его успех, а вместе с ним - возвращение дхармы. Возможно, это был год, когда Чандрагупта II принял титул Викрамадитьи.[47]

Предложение Стиенкрона не объясняет присутствия поклонившейся фигуры перед Вишну Варахой. Мужчина, одетый по-королевски, широко интерпретировался как царь Чандрагупта II, признающий дхарму и долг, символизируемые Вишну Варахой как выше царя. [81] [82] Ститенкрон утверждает, что в традиции индуистского скульптурного искусства действительно является нормой не изображать преходящие достижения смертных королей или какого-либо отдельного человека, скорее они преимущественно подчеркивают духовные поиски и рассказывают неисторические, символические легенды из индуистских текстов. Пещеры Удаягири имеют большое значение, утверждает Ститенкрон, потому что они, вероятно, являются политическим заявлением. [83]

По словам Джулии Шоу, скульптуры Удаягири имеют большое значение, потому что они предполагают, что концепция аватар была полностью разработана примерно к 400 году нашей эры. [84] Полное отображение иконографии в нескольких пещерах для Вишну, Шивы и Дурги предполагает, что индуизм процветал вместе с буддизмом в постмаурьевскую эпоху в древней Индии. Храмы Удаягири представляют, по словам Фрэнсиса Чинга и других ученых, «самую раннюю неповрежденную индуистскую архитектуру» и демонстрируют «основные атрибуты индуистского храма » в виде святилища, мандапы и основного плана. [85] По словам Джеймса Харла, пещеры Удаягири имеют большое значение как «общий знаменатель раннего стиля Гупта». [86]Он утверждает, что храмы Удаягири, наряду с такими, как Тигава и Санчи , вероятно, являются самыми ранними из сохранившихся индуистских храмов. [87] Храмы Удаягири - единственное, что можно уверенно связать с Империей Гупта, - утверждает Джордж Мичелл. Хотя на Индийском субконтиненте каждый год выявляются новые древние храмы, их датировка остается неопределенной. Пещеры Удаягири могут быть датированы, и они являются наиболее ранними общепринятыми образцами сохранившихся скальных храмов на севере Индии. [88]

См. Также [ править ]

  • Бхумара
  • Начна индуистские храмы
  • Тигава

Заметки [ править ]

  1. ^ Львиная столица примечательна своим дизайном, восьмиугольным основанием, на котором сидит лев, и изображениями животных, вырезанными на восьми сторонах: бык, слон, гаур, тигр с крыльями, два крылатых существа, лошадь и двойник. - горбатый верблюд. Это сидело на столбе.
  2. ^ Термин Вишнупадагири встречается в Махабхарате и по-разному интерпретируется как означающий места в Кашмире, Анге или других регионах. [14]
  3. ^ Тропик рака смещается на юг с циклом около 41 000 лет. См. Круг широты # Движение тропических и полярных кругов .
  4. ^ Уиллис утверждает, что «это означает, что в центральной Индии на протяжении шести веков существовала живая устная традиция, согласно которой храм был зачислен Чандрагупте». [22]
  5. ^ Храмы Удаягиря Пещеры индуистской упоминаются в надписях за пределами своейблизости, заявляет Уиллис. Некоторые упоминают храмы для контекста, некоторые записывают пожертвования храмам в Удаягири. Один из упомянутых храмов Бхайласвами в надписях 10–12 веков в настоящее время отсутствует. [22]
  6. ^ Первоначальная теория о том, что под храмами Удаягири могут быть буддийские останки, остается активной, заявляют Дасс и Уиллис, и поиск «буддийских останков все еще продолжается». [33] Одна нерешенная загадка состоит в том, что некоторые из ниш в пещерах меньшего размера Удаягири, похоже, прорезают надписи Санкха Липи, а не созданы на девственной скале. Они предполагают, что на стене уже существовали огромные, показные резные изображения надписей Санкха Липи. Пещеры образовались путем прорезания этих нерасшифрованных надписей на поверхности массивной скалы. Ученые задаются вопросом, связаны ли эти надписи с буддизмом, индуизмом, джайнизмом или какой-либо другой традицией, и относятся ли они к межрелигиозным отношениям за столетия до 4-го века нашей эры. [23] [34]
  7. ^ Отчет Каннингема в 1880 пронумерованных его Cave 3. [15]
  8. ^ Митра сравнивает всю композицию с рядом индуистских текстов, включая стихи Вишварупы в главе 11 Бхагавада Гиты . [48]
  9. ↑ Некоторые индийские иконы показывают его в виде лошади с лицом, но не в этой пещере. Иконография Тумбуру и Нарады на этой панели больше соответствует руководящим принципам индуистского текста Вайкханасаяма . [45]
  10. ↑ Сохранившиеся изображения Дурги в комплексе пещер Удаягири можно найти в пяти местах: четыре раза в одной пещере 6 и в пещере 17. Лучшее сохранившееся изображение Дурги находится перед пещерой 6. Это 10 вооруженных Дург с иконографией. найдено в другом месте. Сохранившиеся изображения имеют разный стиль, возможно, потому, что над этими пещерами одновременно работали разные гильдейские традиции. [53]
  11. ↑ Ганеша появляется в семи местах комплекса пещер Удаягири. [54]
  12. ^ Харпер делает новые интерпретации иконографии, связанной с богинями в этой и других пещерах Удаягири, а затем связывает ее с предположениями о ранних корнях тантры в древней Индии. [59] Уиллис не согласен и считает переосмысление Харпером храмов и иконографии Удаягири, связанных с шактизмом, как тавтологию. [58]
  13. ^ Есть много изображений Вишну в Удаягири. Из этих девяти изображений стоят стоя. Они находятся в пещерах 6, 9, 10, 11 и 12. [65]
  14. ^ ୯ - это 9 в современной Одиа.
  15. ^ Отношения и эквивалентность Сурьи, Вишну и других были темой этих пещерных храмов. [79]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Upinder Singh (2008). История древней и раннесредневековой Индии: от каменного века до 12 века . Пирсон. п. 533. ISBN. 978-81-317-1120-0.
  2. ^ Б с д е е г ч я J K L Меера Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Южноазиатские исследования . 18 : 25–45.
  3. ^ a b Фред Кляйнер (2012), Искусство Гарднера сквозь века: глобальная история, Cengage, ISBN 978-0495915423 , стр. 434 
  4. ^ a b Маргарет Проссер Аллен (1992), Орнамент в индийской архитектуре, University of Delaware Press, ISBN 978-0874133998 , страницы 128-129 
  5. ^ а б Джеймс К. Харл (1974). Скульптура Гупты: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры . Кларендон Пресс, Оксфорд. стр.  7 -9.
  6. ^ a b c d e Каннингем 1880 , стр. 46-53.
  7. ^ Надписи рассматриваются в JF Fleet , Inscriptions of the Early Gupta Kings and их преемников , Corpus Inscriptionum Indicarum, vol. 3 (Калькутта, 1888 г.), далее CII 3 (1888 г.); для другой версии и интерпретации: DR Bhandarkar et al., Inscriptions of the Early Gupta Kings , Corpus Inscriptionum Indicarum, vol. 3 (пересмотренный) (Нью-Дели, 1981).
  8. ^ а б Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . BRILL Academic. С. 36–37. ISBN 90-04-06941-0.
  9. ^ Британская библиотека онлайн
  10. ^ Прошлое Перед нами, Ромил Тапар p.361
  11. ^ Сита Пиерис; Эллен Рэйвен (2010). ABIA: Индекс искусства и археологии Южной и Юго-Восточной Азии: Том третий - Южная Азия . BRILL Academic. С. 230–231. ISBN 90-04-19148-8.
  12. ^ Balasubramaniam, R. (2008). «Железный столб в Дели». В Хелайне Селин (ред.). Энциклопедия истории науки, техники и медицины в незападных культурах . Springer Нидерланды. стр.  1131 -1136. DOI : 10.1007 / 978-1-4020-4425-0_8658 . ISBN 978-1-4020-4559-2.
  13. ^ М. Уиллис, «Надписи из Удаягири: определение сфер преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», South Asian Studies 17 (2001): 41-53.
  14. ^ JL Brockington (1998). Санскритские эпосы . BRILL Academic. С. 202–203. ISBN 90-04-10260-4.
  15. ^ a b c d e f g Каннингем 1880 , стр. 46-47.
  16. ↑ A. Ghosh, Энциклопедия индийской археологии , 2 тома. Нью-Дели, 1989: sv Besnagar.
  17. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 15-27, 248.
  18. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 1-3, 54, 248.
  19. ↑ JF Fleet (1888), Надписи ранних королей Гупта и их преемников, Corpus Inscriptionum Indicarum, Том III, страницы 25-34
  20. ^ Ричард Саломон (1998). Индийская эпиграфия: руководство по изучению надписей на санскрите, пракрите и других индоарийских языках . Издательство Оксфордского университета. С. 174–175. ISBN 978-0-19-509984-3.
  21. ^ BECKER, ЕКАТЕРИНА (2010). «НЕ ВАШ СРЕДНИЙ КАБАН: ОБЩАЯ ВАРАХА АТ ЭРО, ИКОНОГРАФИЧЕСКАЯ ИННОВАЦИЯ» . Artibus Asiae . 70 (1): 127. ISSN 0004-3648 . 
  22. ^ a b c d e f Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение областей преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, Том 17, номер 1, страницы 41-53
  23. ^ а б в г Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры . Рутледж. С. 131–132. ISBN 978-1-61132-344-3.
  24. ^ М.И. Дасс и Р. Баласубраманиум (2004), Оценка первоначального места возведения железной колонны Дели в Удаягири, Индийский журнал истории науки, том 39, выпуск 1, страницы 51-54, контекст: 51-74
  25. ^ Р. Баласубраманиам, «Идентичность Чандры и Вишнупадагири надписи на железной колонне Дели: нумизматические, археологические и литературные свидетельства», Бюллетень музея металлов 32 (2000): 42-64; Баласубраманиам и Мира И. Дасс, «Об астрономическом значении Дели железной колонны», Current Science 86 (2004): 1135-42.
  26. ^ R Balasubramaniam, MI Dass и EM Raven (2004), Исходное изображение на вершине железной колонны Дели , Индийский журнал истории науки, Vol. 39, выпуск 2, страницы 177-203
  27. ^ HG Раверти (1970, переводчик), Табакат-и-Насари: Всеобщая история мусульманских династий в Азии, включая Индостан с 194 года хиджры (810 г. н.э.) до 658 г. хиджры (1260 г. н.э.), Маулана Минхадж-уд-дин Абу- Ума-И-Усман , Т. 1, Восточный, страницы 620-623
  28. Перейти ↑ Cunningham 1880 , pp. 55-56.
  29. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Южноазиатские исследования . 18 : 31–32 со сноской 31 на странице 43.
  30. ↑ HH Lake (1910), Беснагар , Журнал Бомбейского отделения Королевского азиатского общества, Vol. 23, страницы 135-145
  31. ^ а б в г д Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры . Рутледж. С. 21–22. ISBN 978-1-61132-344-3.
  32. ^ DR Bhandarkar (1915), Раскопки в Беснагаре , Годовой отчет 1913-1914, Археологические исследования Индии, Government of India Press, страницы 186-225 с пластинами; также Отчет ASI Western Circle 1915, Раскопки , страницы 59-71 с таблицами
  33. ^ Мира Дасс; Майкл Уиллис (2002). «Львиная столица и древность поклонения солнцу в центральной Индии». Южноазиатские исследования . 18 : 31–32 со сноской 32 на странице 43.
  34. ^ Майкл Уиллис (2001), «Надписи из Удаягири: определение областей преданности, покровительства и власти в одиннадцатом веке», Исследования Южной Азии, Том 17, номер 1, страницы 41-53 с примечанием 4 на странице 50
  35. ^ DR Патил, Памятники холма Удаягири (Гвалиор, 1948).
  36. ^ a b Мира Дасс 2001 , стр. 80-81.
  37. ^ Меера Dass 2001 , стр. 81-84.
  38. ^ Меера Dass 2001 , стр. 7-8, 80-81.
  39. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 29, 251-252.
  40. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 12-13.
  41. ^ Меера Dass 2001 , стр. 12.
  42. ↑ JC Harle, Скульптура Гупты: Индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры (Оксфорд [Англия]: Clarendon Press, 1974).
  43. ^ а б в г д Сара Л. Счасток (1985). Скульптуры Чамаладжи и искусство 6-го века в Западной Индии . BRILL Academic. С. 36–41, 65–67. ISBN 90-04-06941-0.
  44. ^ Меера Dass 2001 , стр. 26, 251.
  45. ^ a b c d e f Дебала Митра , «Пещера Вараха в Удаягири - иконографическое исследование», Журнал Азиатского общества 5 (1963): 99-103; Дж. К. Харле, Скульптура Гупты (Оксфорд, 1974): фигуры 8-17.
  46. ^ Уиллис 2009 . п. 79.
  47. ^ Б с д е е г Х. фон Stietencron (1986). Чт. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии . Brill Academic. С. 16–22 со сносками. ISBN 90-04-07772-3.
  48. ^ Debala Митра (1963), «Вараха пещера в Удаягирях - иконографическое исследование», журнал Азиатского общества , Vol. 5, стр.103
  49. ^ Roshen Dalal (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 159. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  50. ^ Джордж М. Уильямс (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. С. 154–155, 223–224. ISBN 978-0-19-533261-2.
  51. ^ а б Джоанна Готфрид Уильямс (1982). Искусство Гупта Индия: Империя и провинция . Издательство Принстонского университета. С. 42–46. ISBN 978-0-691-10126-2.
  52. ^ Филлис Гранофф 'Mahiṣāsuramardinī: Анализ мифов', Восток и Запад 29 (1979): 139-51.
  53. ^ Меера Dass 2001 , стр. 86-88.
  54. ^ a b Мира Дасс 2001 , стр. 84-85.
  55. ^ Уиллис, Археология индуистского ритуала , стр. 142.
  56. ^ Каннингем, Bhilsa Топес (1854): 150; Thomas, Essays (1858) 1: 246; Каннингем, ASIR 10 (1874-77): 50; Флот, CII 3 (1888): номер 6; Бхандаркар, EI 19-23 (1927-36): приложение, номер 1541; Bhandarkar, Chhabra and Gai, CII 3 (1981): номер 7; Гоял (1993): номер 10. Самое последнее чтение и перевод есть у Уиллиса, Археология индуистских ритуалов (Кембридж: издательство Кембриджского университета , 2009): 57 ISBN 978-0-521-51874-1 . 
  57. ^ Каннингем, ASIR 10 (1874-77): 50, пластины XIX, № 3; ГАР (VS 1988 / AD 1931-32): номер 5; Dvivedī (VS 2004): номер 714.
  58. ^ a b Уиллис 2009 , стр. 315 примечание 43.
  59. ^ Кэтрин Харпер (2002), «воюющая шакть: парадигма Гупт Завоевания» в Корнях тантров, ISBN 978-0-7914-5305-6 , стр 115-131 
  60. ^ Ричард Salomon, 'Новый Sankalipi (Shell символов) Подписи', Studien цур индология унд Iranistik 11-12 (1986): 109-52. Заявления относительно дешифровки следует игнорировать, см. Salomon, «Недавнее заявление о расшифровке сценария Shell», JAOS 107 (1987): 313-15; Саломон, Индийская эпиграфика (Оксфорд, 1998): 70
  61. ^ a b c d e Каннингем 1880 , стр. 51-52.
  62. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 4-5, 39-41.
  63. Перейти ↑ Willis 2009 , pp. 4-5, 39-41, 200.
  64. ^ Меера Dass 2001 , стр. 280-282.
  65. ^ Меера Dass 2001 , стр. 88.
  66. ^ Меера Dass 2001 , стр. 32-34.
  67. ^ Курта, Флорин; Холт, Эндрю (2016). Великие события в религии: энциклопедия основных событий в истории религии [3 тома] . ABC-CLIO. п. 271. ISBN. 978-1-61069-566-4.
  68. ^ Уиллис 2009 , стр. 35.
  69. ^ Меера Dass 2001 , стр. 216, 283.
  70. ^ Меера Dass 2001 , стр. 80, 286.
  71. ^ Меера Dass 2001 , стр. 288-290.
  72. ^ Меера Dass 2001 , стр. 85-86, 291-293.
  73. ^ a b Мира Дасс 2001 , стр. 85-86.
  74. ^ a b Каннингем 1880 , стр. 52-53.
  75. ^ a b Каннингем 1880 , стр. 53-54.
  76. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в джайнских пещерах в Эллоре . BRILL Academic. стр. 62 со сноской 53. ISBN 978-90-04-20630-4.
  77. ^ Меера Dass 2001 , стр. 85.
  78. ^ a b Уиллис 2009 , стр. 2-3.
  79. ^ Р. Баласубраманиам (2005). История железного столба Дели . Фундамент. С. 17–26. ISBN 978-81-7596-278-1.
  80. ^ Патрик Оливель (2006). Между Empires: Общество в Индии 300 г. до н.э. до 400 CE . Издательство Оксфордского университета. С. 163–164. ISBN 978-0-19-977507-1.
  81. ^ Джеймс С. Харл (1974). Скульптура Гупты: индийская скульптура четвертого-шестого веков нашей эры . Кларендон Пресс, Оксфорд. стр.  10 -11 с пластинами 12-15.
  82. ^ Debala Митра (1963), Вараха пещера в Удаягирях - иконографическое исследование , журнал Азиатского общества, Vol. 5, страницы 99-103
  83. ^ Г. фон Stietencron (1986). Чт. П. ван Баарен; Шиммель; и другие. (ред.). Подходы к иконологии . Brill Academic. С. 16–17. ISBN 90-04-07772-3.
  84. ^ Джулия Шоу (2013). Буддийские пейзажи в Центральной Индии: холм Санчи и археология религиозных и социальных изменений, C. III век до нашей эры - пятый век нашей эры . Рутледж. С. 56–57. ISBN 978-1-61132-344-3.
  85. ^ Фрэнсис Д. К. Чинг; Марк М. Ярзомбек; Викрамадитья Пракаш (2010). Глобальная история архитектуры . Джон Вили и сыновья. п. 226. ISBN. 978-1-118-00739-6.
  86. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. стр.  92 -93. ISBN 978-0-300-06217-5.
  87. ^ Джеймс С. Харл (1994). Искусство и архитектура Индийского субконтинента . Издательство Йельского университета. п. 111 . ISBN 978-0-300-06217-5.
  88. ^ Джордж Мичелл (1977). Индуистский храм: введение в его значение и формы . Издательство Чикагского университета. С. 94–95. ISBN 978-0-226-53230-1.

Библиография [ править ]

  • Каннингем, Александр (1880 г.), Отчет о турах Бунделькханда и Мальвы 1874-1875 и 1876-1877 гг., Археологическая служба Индии, Vol. 10 , ASI, Правительство Индии, Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  • Мира Дасс (2001), Удаягири: священный холм, искусство, архитектура и ландшафт , Университет Де Монфор
  • Ашер, Фредерик М. (1983). Б. Л. Смит (ред.). Историко-политическая аллегория в искусстве Гупта . Очерки гуптской культуры . Дели: Мотилал Банарсидасс. С. 53–66.
  • Уиллис, Майкл (2004). Археология и политика времени . Наследие Ваканака: Индийская культура на перекрестке . Гронинген: Эгберт Форстен. С. 33–58. ISBN 90-6980-148-5.
  • Уиллис, Майкл (2009). Археология индуистского ритуала . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-51874-1.

Внешние ссылки [ править ]

  • Британская ассоциация южноазиатских исследований