Ваэтчанан

Моисей умоляет Израиль (иллюстрация с библейской карточки, изданной в 1907 году компанией Providence Lithograph Company)

Va'etchanan ( וָאֶתְחַנַּן - иврит для « и я умоляла,» первое слово в parashah ) является 45 - м еженедельно часть Торы ( פָּרָשָׁה , parashah ) в ежегодном еврейского цикла чтения Торы и второе в Книге Второзакония . Он состоит из Второзакония 3: 23–7: 11 . Парашах рассказывает, как Моисей просил увидеть Землю Израиля , приводил аргументы в пользу соблюдения закона, рассказывал о создании городов-убежищ , читал Десять заповедей иШма и дал инструкции позавоеванию земли израильтянами .

Парашах состоит из 7 343 еврейских букв, 1878 еврейских слов, 122 стихов и 249 строк в Свитке Торы ( Сефер Тора ). ^[1] Евреи в диаспоре вообще читать ее в конце июля или в августе. ^[2]

Его всегда читают в особую субботу Шабат Нахаму , субботу сразу после Тиша бе-Ав . Поскольку параш описывает, как израильтяне согрешат и будут изгнаны из Земли Израиля, евреи также читают часть параша Второзаконие 4: 25–40 как чтение Торы для утреннего ( Шахарит ) молебна в Тиша бе-Ав , который ознаменовывает разрушение Первого и Второго храмов в Иерусалиме .

Чтения [ править ]

В традиционном чтении Sabbath Торы, то parashah делится на семь чтений, или עליות , волны алии . В масоре в Танахе ( Библии на иврит ), Parashah Va'etchanan имеет шесть «открытую часть» ( פתוחה , petuchah ) подразделение (примерно эквивалентны параграфы, часто сокращенное с еврейской буквой פ ( пэ )). Парашах Ваэтханан имеет еще несколько подразделений, называемых «закрытые части» ( סתומה , сетумах ) (сокращенно еврейской буквой ס ( самех )) внутри открытых порционных разделов. Первая открытая часть делит первое чтение. Вторая открытая часть идет от середины первого чтения до середины второго чтения. Третья открытая часть завершает второе чтение. Четвертая открытая часть соответствует третьему чтению. Пятая открытая часть охватывает четвертое и пятое показания. А шестая открытая часть охватывает шестое и седьмое чтения. Несколько закрытых частей, особенно по одной на каждую заповедь, дополнительно разделяют четвертое и шестое чтения. ^[3]

Первое чтение - Второзаконие 3: 23–4: 4 [ править ]

В первом чтении Моисей умолял Бога позволить ему перейти и увидеть другую сторону реки Иордан . ^[4] Но Бог разгневался на Моисея и не захотел слушать, сказав Моисею никогда больше не говорить об этом, и Моисей обвинил в своем наказании израильтян. ^[5] Бог направлял Моисея подняться на вершину в Фасги и смотреть на землю. ^[6] И Бог сказал Моисею дать Иисусу Навину свои наставления и наделить его силой и храбростью , потому что Иисус Навин должен был вести народ и выделить им землю. ^[7]Первая открытая часть здесь заканчивается концом главы. ^[8]

Моисей призывал израильтян соблюдать законы Бога , ничего не добавлять к ним и ничего не отбирать у них, чтобы они могли жить, чтобы войти и занять землю, которую дает им Бог. ^[9] Моисей отметил, что в грехе Ваал-Фегора Бог уничтожил каждого человека, следовавшего за Ваал-Фегором, сохранив при этом в живых тех, кто твердо держался Бога. ^[10] На этом первое чтение заканчивается. ^[11]

Второе чтение - Второзаконие 4: 5–40 [ править ]

Во втором чтении Моисей утверждал, что добросовестное соблюдение законов докажет другим народам мудрость и проницательность израильтян , поскольку ни у одного другого великого народа не было бога так близко, как Бог, и ни у одного другого великого народа не было законов столь же совершенных, как Божьи. . ^[12]

Моисей призывал израильтян проявлять максимальную осторожность, чтобы не забыть то, что они видели, и рассказать об этом своим детям и детям детей: как они стояли перед Богом на Хориве , гора пылала пламенем, Бог говорил с ними из огонь , и Бог сказал им Десять заповедей. ^[13] В то же время Бог повелел Моисею передать израильтянам законы, которые они должны были соблюдать на земле, которую они собирались занять. ^[14]

Поскольку израильтяне не видели никакого образа, когда Бог говорил с ними из огня на Хориве, Моисей предупредил их, чтобы они не делали себе скульптурных изображений в каком бы то ни было подобии - в форме мужчины, женщины, зверя, птицы, пресмыкающегося или пресмыкающегося. рыбы. ^[15] И когда они взглянули вверх и увидели солнце, луну, звезды и небо, их нельзя было соблазнить склониться перед ними или служить им, потому что Бог передал это другим народам, но Бог взял израильтян и вывел их из Египта, чтобы они стали Божьим народом. ^[16]

Моисей сказал, что Бог разгневался на него из-за израильтян, и Бог поклялся, что Моисей не войдет в эту землю, но умрет в земле к востоку от Иордана. ^[17] Моисей предупреждал израильтян не забывать завет, который Бог заключил с ними, и не делать скульптурных изображений, потому что Бог есть огонь всепожирающий, страстный Бог. ^[18] Здесь заканчивается вторая открытая часть. ^[19]

Моисей призвал небо и землю свидетельствовать против израильтян, что если они сделают себе скульптурный образ, когда будут на земле, тогда Бог рассеет их среди народов, оставив в живых лишь немногих. ^[20] Там, в изгнании, они служили искусственным богам из дерева и камня, которые не могли видеть, слышать, есть и обонять. ^[21] Но когда они были в беде и искали Бога всем своим сердцем и душой, возвращались к Богу и слушались Бога, тогда они находили Бога даже там. ^[22] Ибо Бог - милосердный Бог, Который не подведет их, не позволит им погибнуть или забыть завет, который Он заключил на клятве с их отцами. ^[23]

Моисей предложил израильтянам подумать, слышал ли когда-либо народ голос бога, говорящего из огня, и выжил, или какой-либо бог захватил один народ из среды другого чудовищными действиями и чудовищной силой, как их Бог сделал для них в Египте на их глазах . ^[24] Моисей сказал, что им было ясно показано, что только Господь есть Бог и что нет никого, кроме Бога. ^[25] Таким образом Моисей увещевал их соблюдать Божьи законы и заповеди, которые Моисей повелел им в тот день, чтобы все было хорошо для них и их детей, и чтобы они могли долго оставаться в земле, которую Бог назначил им для всех время. ^[26] На этом заканчивается второе чтение и третья открытая часть. ^[27]

Третье чтение - Второзаконие 4: 41–49 [ править ]

В третьем чтении Моисей выделил три города-убежища на восточной стороне Иордана, из которых мог убежать и остаться в живых убийца, который непреднамеренно убил человека, не враждебно настроенный к нему в прошлом: Безер среди Рувимов , Рамоф в Галааде. среди гадитов и Голаны в Васане среди манасситов . ^[28] Третье чтение и четвертая открытая часть заканчиваются Второзаконием 4:49 . ^[29]

Четвертое чтение - Второзаконие 5: 1–18 (или 5: 1–22) [ править ]

В четвертом чтении ^[30] Моисей призвал израильтян и призвал их услышать законы, которые он провозгласил в тот день, изучить и верно их соблюдать. ^[31] На Хориве Бог заключил завет с ними - не с их отцами, но с ними, живыми, каждым из них. ^[32] Бог говорил с ними лицом к лицу из огня на горе. ^[33] Моисей стоял между Богом и ими, чтобы передать им слова Бога, потому что они боялись огня и не поднимались на гору. ^[34] На этом закрытая часть заканчивается. ^[29]

Бог сказал Десять Заповедей:

• «Я Господь, твой Бог». ^[35]
• «У тебя не будет других богов, кроме Меня. Ты не должен делать себе изваяния, какого-либо изображения того, что на небесах вверху, на земле внизу, или в водах под землей. Ты не должен преклоняться перед им или служить им ". ^[36] Закрытая часть заканчивается Второзаконием 5: 9 (5:10 в NJPS). ^[37]
• «Не клянись ложно именем Господа Бога твоего». ^[38] На этом закрытая часть заканчивается. ^[37]
• «Наблюдай день субботний и держать его святым .» ^[39] Закрытая часть заканчивается Второзаконием 5:14 (5:15 в NJPS). ^[40]
• «Почитай отца и мать ». ^[41] На этом закрытая часть заканчивается. ^[42]
• «Не убивай ». На этом закрытый участок заканчивается. ^[42]
• «Не прелюбодействуй ». На этом закрытый участок заканчивается. ^[42]
• «Не укради ». На этом закрытый участок заканчивается. ^[42]
• «Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего». ^[43] На этом закрытая часть заканчивается. ^[42]
• "You shall not covet your neighbor's wife. A closed portion ends here.^[42] You shall not crave your neighbor's house, or his field, or his male or female slave, or his ox, or his ass, or anything that is your neighbor's."^[44] The fourth reading and a closed portion ends here.^[42]

Fifth reading — Deuteronomy 5:19 (23)–6:3[edit]

В пятом чтении Бог сказал эти слова всему собранию у горы могучим голосом из огня и густых облаков , и Бог написал их на двух каменных скрижалях , которые Бог дал Моисею. ^[45] Когда израильтяне услышали голос из темноты и увидели гору, пылающую огнем, главы племен и старейшины попросили Моисея услышать все, что Бог сказал, а затем рассказать людям, и они охотно повиновались. ^[46] Пятое чтение и пятая открытая часть заканчиваются Второзаконием 6: 3 . ^[47]

Шестое чтение - Второзаконие 6: 4–25 [ править ]

В шестом чтении Моисей передал наставления Бога, Шма и Вахавта , говоря: «Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь един. И люби Господа Бога твоего всем сердцем и с любовью. всей душой и изо всех сил. И эти слова, которые я заповедую вам сегодня, будут в вашем сердце; и вы будете усердно учить им своих детей и будете говорить о них, когда будете сидеть в своем доме, и когда пойдешь дорогой, и когда ляжешь, и когда встанешь. И свяжи их в знак на руке , и они будут для повязок между твоими глазами. И напиши их на косяках дверей твой дом и твои ворота ". ^[48] На этом закрытая часть заканчивается.^[49]

Моисей призывал израильтян, когда Бог ввел их в землю, и они ели досыта, не забывать Бога, освободившего их из рабства в Египте, почитать и поклоняться только Богу и клясться только именем Бога. ^[50] Моисей предупреждал израильтян не следовать за другими богами, чтобы гнев Бога не стер их с лица земли. ^[51] На этом закрытая часть заканчивается. ^[52]

Моисей предупредил израильтян, чтобы они не испытывали Бога, как они делали это в Массе , но должны соблюдать заповеди Божьи и делать то, что правильно в глазах Бога, чтобы им было хорошо, чтобы они могли овладеть землей, и чтобы все их враги могут быть изгнаны раньше них. ^[53] На этом закрытая часть заканчивается. ^[54]

И когда их дети спрашивали значение заповедей, они должны были ответить, что они были рабами фараона в Египте, и Бог явил чудесные и разрушительные знамения и знамения, освободил их могущественной рукой, чтобы дать им землю, а затем повелел им соблюдать все эти законы для их длительного блага и выживания. ^[55] Шестое чтение и закрытая часть заканчиваются Второзаконием 6:25 . ^[56]

Седьмое чтение - Второзаконие 7: 1–11 [ править ]

В седьмом чтении Моисей сказал израильтянам, что, когда Бог привел их в землю и вытеснил перед ними семь народов - хеттов , гиргашитов , амореев , хананеев , перизитов , хивитов и иевусеев - израильтяне должны были обречь их на уничтожение, даруя им никаких условий, и не давай им пощады. ^[57] Израильтянам не разрешалось вступать в брак с ними, потому что они отвратят детей израильтян от Бога, чтобы поклоняться другим богам, и гнев Бога уничтожит израильтян. ^[58] Израильтяне должны были снести жертвенники народов., разбейте их столбы, срубите их священные столбы и предайте их изображения огню. ^[59]

Израильтяне были народом, посвященным Богу, и Бог избрал их из всех народов на земле, чтобы они были Божьим сокровищем. ^[60] Бог избрал их не потому, что они были самым многочисленным из народов, а потому, что Бог благоволил к ним и сдержал клятву, которую Бог дал их отцам. ^[61] Моисей сказал им обратить внимание на то, что только Бог есть Бог, стойкий Бог, который верно соблюдает Божий завет с тысячным поколением тех, кто любит Бога и соблюдает Его заповеди, но который немедленно наказывает разрушением тех, кто отвергает Бога. ^[62] Мафтир ( מפטיר ) чтение заключает parashah с Втор 7: 9-11 , и Втор 7:11завершает шестую открытую часть. ^[63]

Показания по трехлетнему циклу [ править ]

Евреи, читающие Тору в соответствии с трехлетним циклом чтения Торы, читают парашах по другому расписанию. ^[64]

В древних параллелях [ править ]

Парашах имеет параллели в этих древних источниках:

Второзаконие, глава 5 [ править ]

Шумерский текст мудрости « Инструкции Шуруппака» в начале третьего тысячелетия до н. Э. Содержит изречения, параллельные Десяти заповедям, в том числе:

Ничего не кради; не убивай себя! . . .

Сын мой, не убивай. . .

Не смейтесь с девушкой, если она замужем; клевета (вытекающая из этого) сильна! . . .

Не планируйте ложь; это дискредитирует. . .

Не говорите обманным путем; в конце концов, это свяжет вас, как ловушку. ^[65]

Отметив, что Саргон Аккадский был первым, кто использовал семидневную неделю, профессор Грегори С. Олдрете из Университета Висконсина в Грин-Бей предположил, что израильтяне, возможно, переняли эту идею от Аккадской империи . ^[66]

Второзаконие, глава 6 [ править ]

Исход 3: 8 и 17 , 13: 5 и 33: 3 , Левит 20:24 , Числа 13:27 и 14: 8 и Второзаконие 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 и 15 , 27: 3 , и 31:20описывают Землю Израиля как землю, текущую «молоком и медом». Точно так же среднеегипетская (начало второго тысячелетия до н. Э.) Сказка о Синухе Палестина описывала Землю Израиля или, как ее называли в египетской сказке, землю Яа: «Это была хорошая земля, называемая Яа. В ней были инжир и виноград. В нем было больше вина, чем воды. Обильно было его меда, обильно было масла. На его деревьях росли всевозможные плоды. Там был ячмень, и там был ячмень, и не было конца разного скота ». ^[67]

Во внутреннем библейском толковании [ править ]

Парашах имеет параллели или обсуждается в следующих библейских источниках: ^[68]

Второзаконие, глава 4 [ править ]

Исход 34:28 и Второзаконие 4:13 и 10: 4 относятся к Десяти заповедям как к «десяти словам» ( עֲשֶׂרֶת הַדְּבָרִים , aseret ha-devarim ).

Во Второзаконии 4:20 Египет описывается как «железная печь». Соломон использовал тот же образ в своей молитве при освящении построенного им храма в Иерусалиме . ( 3 Царств 8:51 ).

Во Второзаконии 4:26 Моисей призвал небо и землю служить свидетелями против Израиля, и он сделал это снова во Второзаконии 30:19 , 31:28 и 32: 1 . Точно так же Псалом 50: 4–5 сообщает, что Бог «призвал небо вверху и землю для испытания Своего народа», говоря: «Приведите Моих преданных, которые заключили со Мною завет о жертве!» Псалом 50: 6 продолжает: «Тогда небеса возвещали правду Его, потому что Он есть Бог, судящий».

Второзаконие, глава 5 [ править ]

Многие комментаторы назвали повествование во Второзаконии 5 более полным повествованием о событиях, кратко описанных в Исходе 20: 18–21 . ^[69]

Суббота [ править ]

Второзаконие 5: 11–14 ^[70] относится к субботе. Комментаторы отмечают, что в еврейской Библии заповедь соблюдать субботу повторяется 12 раз. ^[71]

В Бытие 2: 1–3 сообщается, что в седьмой день творения Бог завершил Божью работу, отдохнул, благословил и освятил седьмой день.

Суббота - одна из десяти заповедей. Исход 20: 7–10 ^[72] повелевает человеку помнить день субботний, хранить его в святости и не выполнять никакой работы и не заставлять кого-либо работать, потому что за шесть дней Бог сотворил небо и землю и почил на земле. день седьмой, благословил субботу и освятил ее. Второзаконие 5: 11–14 ^[70] повелевает соблюдать день субботний, святить его, не выполнять какой-либо работы и не заставлять кого-либо работать, чтобы подчиненные тоже могли отдохнуть, и помните, что израильтяне были слугами в земле Египетской, и Бог вывел их крепкою рукой и простертыми руками.

В случае с манной в Исходе 16: 22–30 Моисей сказал израильтянам, что суббота - это торжественный день отдыха; перед субботой нужно готовить то, что готово, и накапливать пищу на субботу. И Бог сказал Моисею, чтобы в седьмой день никто не выходил из своего места.

В Исход 31: 12–17 , незадолго до того, как дать Моисею вторую каменную скрижаль , Бог повелел израильтянам соблюдать и соблюдать субботу на протяжении всех поколений, как знамение между Богом и детьми Израиля навеки, ибо за шесть дней Бог сотворил небо и земля, а в седьмой день Бог почил.

В Исходе 35: 1–3 , непосредственно перед тем, как дать инструкции для скинии , Моисей снова сказал израильтянам, что никто не должен работать в субботу, указав, что нельзя зажигать огонь в субботу.

В Левите 23: 1–3 Бог сказал Моисею повторить заповедь о субботе людям, назвав субботу священным собранием.

Пророк Исаия учил в Исаии 1: 12-13 , что беззаконие несовместимо с субботой. В Исаии 58: 13–14 пророк учил, что если люди отворачиваются от занятий или разговоров о делах в субботу и называют субботу радостью, то Бог заставит их ходить на высотах земли и накормить их наследие Иакова. А в Исаии 66:23 пророк учил, что в грядущие времена, от одной субботы до другой, все люди будут приходить поклоняться Богу.

Пророк Иеремия учил в Иеремии 17: 19–27, что судьба Иерусалима зависит от того, воздерживаются ли люди от работы в субботу, воздерживаясь от ношения бремени за пределами своих домов и через городские ворота.

Пророк Иезекииль рассказал в Иезекииля 20: 10–22, как Бог дал израильтянам Божьи субботы, чтобы быть знаком между Богом и ними, но израильтяне восстали против Бога, оскверняя субботы, спровоцировав Бога излить на них Божью ярость, но Бог остановил Божью руку.

В Неемия 13: 15-22 , Неемия рассказал , как он увидел , топчут точилах в субботу, и другие приносящие всевозможные тяготы в Иерусалиме в день субботний, поэтому , когда смеркалось до субботы, он приказал , чтобы город ворота должны быть заперты и не открываться до тех пор, пока не будет суббота, и велел левитам охранять ворота, чтобы освятить субботу.

Ходить путями Бога [ править ]

Призыв Второзакония 5:29 (5:30 в NJPS) «ходить путями Божиими» отражает повторяющуюся тему, также присутствующую во Второзаконии 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 ; 28: 9 ; и 30:16 .

Второзаконие, глава 6 [ править ]

Захария 14: 9 перекликается с Второзаконием 6: 4 , «Вечный есть Бог наш, Вечный один», когда пророк предсказывает: «Господь будет Царем над всей землей; в тот день будет один Господь с одним именем. " ^[73]

В Иисусе Навине 22: 5 Иисус Навин процитировал Второзаконие 6: 4–5 , обращаясь к Рувимлянам, Гадитам и Манасситам, предостерегая их прилежно соблюдать заповедь и закон, которые заповедал Моисей, раб Господень.

Притчи 6: 20–22 совпадают с Второзаконием 6: 6–9 . ^[74] И Второзаконие 6: 6, и Притчи 6:20 увещевают аудиторию соблюдать заповеди - Второзаконие 6: 6 характеризует заповеди как инструкции, которые Моисей обвинял израильтян, а Притчи 6:20 - как «заповедь отца твоего» и «твою». учение матери ". И во Второзаконии 6: 7, и в Притчах 6:22 говорится о наличии заповедей во время сна, бодрствования и путешествий, причем заповеди в Притчах 6:22 принимают на себя активную роль руководства, наблюдения и разговора. И Второзаконие 6: 8, иПритчи 6:21 говорят о привязке заповедей к человеку - Второзаконие 6: 8 к рукам и челюсти, Притчи 6:21 к сердцу и горлу.

Во Второзаконии 6:16 Моисей предостерег израильтян не испытывать Бога. Точно так же в Малахии 3:15 пророк Малахия критиковал людей своего времени, которые искушали Бога.

Второзаконие, глава 7 [ править ]

Профессор Бенджамин Соммер из Еврейской теологической семинарии Америки прочитал Исход 34: 6–7 и Числа 14: 18–20, чтобы научить, что Бог наказывает детей за грехи их родителей в знак милосердия к родителям: когда согрешившие родители раскаиваются, Бог откладывает наказание на потомство. Соммер утверждал, что другие библейские авторы, занимающиеся внутренней библейской интерпретацией, отвергли это понятие во Второзаконии 7: 9–10 , Ионы 4: 2 и Псалме 103: 8–10 . Соммер утверждал, что Псалом 103: 8–10 , например, цитировал Исход 34: 6–7 , который уже был авторитетным и священным текстом, но исправлял морально тревожную часть: ГдеИсход 34: 7 учил, что Бог наказывает грех на протяжении поколений, Псалом 103: 9–10 утверждает, что Бог не борется вечно. Соммер утверждал, что Второзаконие 7: 9–10 и Иона 4: 2 аналогичным образом цитируют Исход 34: 6–7 с исправлением. Соммер утверждал, что Второзаконие 7: 9–10 , Иона 4: 2 и Псалом 103: 8–10 не пытаются объяснить нам, как читать Исход 34: 6–7 ; то есть они не утверждают, что Исход 34: 6–7 каким-то образом означает нечто иное, чем то, о чем, кажется, говорится. Скорее они повторяют Исход 34: 6–7, но при этом не соглашаются с его частью. ^[75]

In early nonrabbinic interpretation[edit]

The parashah has parallels or is discussed in these early nonrabbinic sources:^[76]

Deuteronomy chapter 4[edit]

With the Cities of Refuge in Deuteronomy 4:41–43 and 19:1–13 and Numbers 35:9–34, Divine intervention replaces a system of vengeance with a system of justice, much as in the play of the 5th century BCE Greek playwright Aeschylus The Eumenides, the third part of The Oresteia, Athena’s intervention helps to replace vengeance with trial by jury.

Второзаконие, глава 5 [ править ]

Климент Александрийский впервые использовал греческий термин, который стал английским словом «Декалог», чтобы описать Десять Заповедей примерно в 200 г. н.э. ^[77]

В 1-й Маккавейской 2: 27–38 рассказывается, как во II веке до нашей эры многие последователи благочестивого иудейского священника Маттафия восстали против царя Селевкидов Антиоха IV Епифана . Солдаты Антиоха напали на их группу в субботу, и когда пиетисты не смогли защитить себя, чтобы соблюдать субботу (указанная, среди прочего, во Второзаконии 5: 11–14 ^[78] ), тысяча человек погибла. В 1 Маккавейской 2: 39–41 сообщается, что, когда Маттафий и его друзья услышали, они рассудили, что, если они не будут сражаться в субботу, они скоро будут уничтожены. Поэтому они решили, что будут сражаться против любого, кто нападет на них в субботу. ^[79]

Вторя Второзаконию 5:28 , ^[80] «Ты будешь соблюдать, чтобы поступать так, как повелел тебе Господь, Бог твой; ты не должен отклоняться ни направо, ни налево», - гласили правила общины кумранских сектантов ». Они не должны отступать от каких-либо заповедей Божьих относительно своего времени; они не должны приходить ни рано, ни поздно ни в какое из назначенных им времен, они не должны отклоняться ни вправо, ни влево от Его истинных заповедей ». ^[81]

Второзаконие, глава 6 [ править ]

Йигаэль Ядин заметил, что кумранские сектанты использовали тфилин и мезузот, очень похожие на те, что используются сегодня. ^[82]

В классической раввинской интерпретации [ править ]

Парашах обсуждается в этих раввинских источниках эпохи Мишны и Талмуда : ^[83]

Второзаконие, глава 3 [ править ]

Отметив, что Второзаконие 3:21 и 3:23 используют одно и то же выражение «в то время», Мидраш сделал вывод, что события двух стихов произошли в одно и то же время. Таким образом, рав Хунаучил, что как только Бог сказал Моисею передать свою должность Иисусу Навину, Моисей немедленно начал молиться о разрешении войти в Обетованную землю. Мидраш сравнил Моисея с правителем, который мог быть уверен, что царь подтвердит любые приказы, которые он отдавал, пока он оставался на своем посту. Правитель выкупил, кого пожелал, и заключил в тюрьму, кого пожелал. Но как только правитель удалился и на его место был назначен другой, привратник не позволил ему войти во дворец короля. Точно так же, пока Моисей оставался на своем посту, он заключал в тюрьму, кого пожелал, и отпускал, кого пожелал, но когда он был освобожден от своей должности и вместо него был назначен Иисус Навин, и он попросил разрешения войти в Обетованную землю, Бог во Второзаконии 3:26 отклонил его просьбу. ^[84]

Гемара вывел из примера Моисея в книге Второзаконие 3:23 , что нужно искать проситель умонастроение перед молитвой. Рав Хуна и рав Хисда обсуждали, сколько времени ждать между чтением Амиды, если кто-то ошибся при первом чтении и должен повторить молитву. Один сказал: достаточно времени, чтобы человек, молящийся, впал в умоляющее настроение, цитируя слова «И я молил Господа» во Второзаконии 3:23 . Другой сказал: достаточно долго, чтобы впасть в заступническое настроение, цитируя слова «И ходатайствовал Моисей» в Исход 32:11 . ^[85]

Рабби Симлай сделал вывод из Второзакония 3: 23–25, что нужно всегда сначала славить Бога в начале молитвы, поскольку Моисей восхвалял Бога во Второзаконии 3:24, прежде чем попросил Бога во Второзаконии 3:25 позволить ему увидеть добрую землю. ^[86] Рабби Елеазар сделал вывод из Второзакония 3: 26–27, что Бог позволил Моисею увидеть Землю Обетованную только потому, что Моисей молился, и, таким образом, рабби Елеазар пришел к выводу, что молитва более эффективна, чем добрые дела, поскольку никто не был лучше в добрых делах, чем Моисей. И все же Бог позволил Моисею увидеть землю только после того, как Моисей помолился. ^[87]

Раббан Иоханан бен Закай истолковал слово «Ливан» во Второзаконии 3:25 как обозначение Храма в Иерусалиме, а «эта прекрасная гора» - как обозначение Храмовой горы. Таким образом, можно истолковать Второзаконие 3:25, чтобы сказать, что Моисей просил увидеть Дом Бога. ^[88] Точно так же мидраш истолковал слово «Ливан» во Второзаконии 3:25 как относящееся к жертвеннику. Рабби Симеон бен Йохай объяснил, что жертвенник был назван «Ливан», потому что он убелил ( malbin ) грехи Израиля, на что указывают слова Исайи 1:18: «хотя ваши грехи будут как багряные,они будут как белые ( ялбину) как снег; хотя они будут красными, как малиновый, они будут, как шерсть ». Рабби Табиоми сказал, что жертвенник был назван« Ливан », потому что все сердца ( lebabot ) радуются там, как указывается в словах Псалма 48: 3: « Прекрасное положение, радость всей земли, даже горы Сион ». И раввины сказали, что жертвенник был назван« Ливан »из-за слов 3 Царств 9: 3 , где говорится о Боге и Храме:« Мои глаза и Мое сердце ( libbi ) будет там постоянно. ^[89]

Другой Мидраш использовал понимание «Ливана» как Храма, чтобы объяснить роль золота в мире. Раввин Симеон бен Лакиш учил, что мир не заслуживает использования золота. Но Бог создал золото ради Храма. Мидраш выводит это из использования слова «добро» в Бытии 2:12 , где говорится: «золото той земли хорошее», и во Второзаконии 3:25 , где говорится: «эта прекрасная холмистая местность». , и Ливан ". ^[90]

Рабби Леви учил, что Бог сказал Моисею "достаточно!" во Второзаконии 3:26, чтобы возместить Моисею меру за меру за то, что Моисей сказал Корею «достаточно!» в Числах 16: 3 . Гемара предусмотрено другое объяснение слова «достаточно (! רַב , рав )» в книге Второзаконие 3:26: Бог говорил Моисею , что Моисей был мастером ( רַב , рав), а именно Иисус Навин, ожидающий, чтобы взять на себя власть вести израильтян в Землю Обетованную, и поэтому Моисей не должен откладывать правление другого господина, продлевая свое собственное. Гемара предоставил третье объяснение слова «достаточно!»: Бог велел Моисею больше не обращаться к нему с прошениями, чтобы люди не говорили: «Насколько суров Учитель и насколько настойчивый ученик». Гемара объяснила, почему Бог так строго относился к Моисею, с помощью Бараиты, которого учили в Школе раввина Измаила : согласно верблюду, это бремя; то есть более сильный, более праведный должен нести большее бремя. ^[91]

Школа раввина Измаила учила, что всякий раз, когда в Писании используется слово «повеление» ( צַו , цав ) (как во Второзаконии 3:28 ), оно означает призыв к послушанию немедленно и навсегда. Один Бараита вывел призыв к немедленному повиновению из использования слова «повеление» во Второзаконии 3:28 , которое гласит: «зарядите Иисуса Навина, и ободрите его, и укрепите его». И Бараита вывели призыв к послушанию на все времена из использования слова «повеление» в Числах 15:23 , которое гласит: «даже все, что Господь повелел тебе рукою Моисея, с того дня, когда Господь дал заповедь, и вперед в течение ваших поколений ". ^[92]

Второзаконие, глава 4 [ править ]

Во Второзаконии 4: 1 Моисей призывает Израиль соблюдать «постановления» ( хуким ) и «постановления» ( мишпатим ). Раввины в Бараите учили, что «таинства» ( мишпатим ) были заповедями, которым логика подсказала бы, что мы должны следовать, даже если бы Писание не заповедало им, как и законы, касающиеся идолопоклонства, прелюбодеяния, кровопролития, грабежа и богохульства. А «уставы» ( хуким ) - это заповеди, которые Противник призывает нас нарушать без всяких оснований, как те, что относятся к шаатнезу (в Левит 19:19 и Второзаконии 22:11 ), хализе (во Второзаконии 25: 5–10).), очищение человека цараатом (в Левите 14 ) и козлом отпущения (в Левите 16 ). Чтобы люди не думали, что эти «постановления» ( мишпатим ) являются пустыми действиями, Левит 18: 4 , где говорится о «постановлениях» ( хуким ) и «постановлениях» ( мишпатим ), говорит: «Я Господь», указывая на то, что что Господь установил эти постановления, и мы не имеем права их подвергать сомнению. ^[93]

Гемара процитировала Второзаконие 4: 4 как пример того, где Тора ссылается на жизнь после смерти. Гемара рассказала, что сектанты спросили раббана Гамалиила, где в Писании говорится, что Бог воскресит мертвых. Раббан Гамалиил ответил им из Торы, Пророков ( Невиим ) и Писаний ( Кетувим ), но сектанты не приняли его доказательств. Раббан Гамалиил процитировал из Торы Второзаконие 31:16 : «И сказал Господь Моисею:« вот, ты почиешь с отцами твоими и воскреснешь »». Но сектанты ответили, что, возможно, Второзаконие 31:16 читается так: "и народ восстанет". Из Пророков Раббан Гамалиил цитировал Исаию 26:19.«Твои мертвецы будут жить, вместе с моим мертвым телом воскреснут. Пробудитесь и пойте, живущие в прахе; ибо ваша роса, как роса трав, и земля извергнет мертвых своих». Но сектанты возразили, что, возможно, Исаия 26:19 относится к мертвым, которых Иезекииль воскресил в Иезекииль 27 . Из Писаний Раббан Гамалиил процитировал Песнь Песней 7: 9: «И небо твоих, как лучшее вино моего возлюбленного, сладко опускается, заставляя говорить уста спящих». (Поскольку раввины истолковывали Песнь песней как диалог между Богом и Израилем, они понимали Песню 7: 9.относится к мертвым, которых Бог заставит снова заговорить.) Но сектанты возразили, что, возможно, Песня 7: 9 означает просто то, что губы умерших будут шевелиться. Ибо рабби Йоханан сказал, что если галаха (законное постановление) произносится от имени любого человека в этом мире, губы человека говорят в могиле, как сказано в Песне 7: 9 , «заставляя говорить губы спящих». Таким образом, раббан Гамалиил не удовлетворил сектантов, пока не процитировал Второзаконие 11:21 , «которое Господь клялся отцам вашим дать им». Раббан Гамалиил отмечал, что Бог поклялся отдать землю не «вам» (израильтянам, к которым обращался Моисей), а «им» ( патриархам)., который давно умер). Другие говорят, что раббан Гамалиил доказал это из Второзакония 4: 4: «Но вы, прилепившиеся к Господу, Богу вашему, живы каждый из вас сегодня». И (излишнее использование слова «этот день» подразумевает, что) так же, как вы все живы сегодня, вы все снова будете жить в Грядущем Мире . ^[94]

Мидраш учил, что Второзаконие 1: 7 , Бытие 15:18 и Иисус Навин 1: 4 называют Евфрат «Великой Рекой», потому что она охватывает Землю Израиля. В Мидраше отмечалось, что при сотворении мира Евфрат не был обозначен как «великий». Но он назван «великим», потому что включает в себя Землю Израиля, которую Второзаконие 4: 7 называет «великим народом». Как говорится в популярной поговорке, слуга царя - царь, и поэтому Священное Писание называет Евфрат великим из-за его связи с великим народом Израиль. ^[95]

Бар Каппара истолковал Второзаконие 4: 9: « Берегитесь только себя» вместе с Второзаконием 11:22 : «Ибо, если вы будете усердно соблюдать всю эту заповедь, которую Я повелеваю вам». Бар Каппара сравнил душу и Тору со светильником, как в Притчах 20:27 говорится: «Душа человеческая - светильник Господа», а в Притчах 6:23 говорится: «Ибо заповедь есть светильник, а учение - это светильник. свет ". Бог сказал человечеству, что Божий свет - Тора - находится в их руках, а их свет - их души - в руках Бога. Бог сказал, что если люди охраняют Божий свет, тогда Бог будет охранять их свет, но если люди гаснут Божий свет, тогда Бог погасит их свет. Для Второзакония 4: 9говорит: «Будь внимателен только к себе», а затем «Храни свою душу усердно». Это объясняет Второзаконие 11:22 : «Ибо если вы будете старательно хранить». Таким образом, Мидраш учил, что «если вы соблюдаете» (заповеди Бога), то «вы будете сохранены» (и ваши души будут защищены). ^[96]

Бараита вывел из слов «вы откроете их своим детям и детям ваших детей» во Второзаконии 4: 9, что если родитель учит ребенка Торе, Писание приписывает заслуги, как если бы родитель учил ребенка, дети ребенка и так далее, до скончания веков. ^[97] Раввин Джошуа бен Леви учил, что если родитель учит ребенка (или некоторые говорят, что внук) Торе, Писание считает это так, как если бы родитель получил Тору на горе Синай, как сказано во Второзаконии 4: 9 : «И ты должен открой их своим детям и детям ваших детей », и сразу же после этого во Второзаконии 4:10 говорится:« День, в который вы стояли пред Господом, Богом вашим, на Хориве ».^[98]Рабби Хийя бар Абба однажды нашел раввина Джошуа бен Леви, который поспешно набросил ему на голову ткань и взял своего ребенка (или некоторые говорят, внука) в синагогу для учебы. Когда рабби Хийа спросил рабби Джошуа, что происходит, рабби Джошуа ответил, что это немаловажно, что за словами «ты открой их своим детям и детям своих детей» сразу же следуют слова «день, в который ты стоял раньше. Господь Бог твой на Хориве ". С тех пор раввин Хийя бар Абба не завтракал, пока не пересмотрел урок предыдущего дня со своим ребенком (или некоторые говорят, что внук) и добавил еще один стих. И Рабба, сын рава Хуна, не завтракал, пока не отвел своего ребенка (или, как некоторые говорят, внука) в школу. ^[97]

Барайта сделал вывод из близости слов «И вы должны открыть их детям вашим и детям ваших детей» во Второзаконии 4: 9 к словам «День, в который вы стояли пред Господом Богом вашим на Хориве» во Второзаконии 4 : 10 что точно так же, как на горе Синай, израильтяне стояли в страхе, страхе, трепете и трепете, так, когда кто-то преподает Тору своему ребенку, он должен делать это в страхе, страхе, трепете и трепете. ^[99]

Раввины связали сон Иакова в Бытие 28: 12–13 с Синаем. «Лестница» символизирует гору Синай. То, что лестница «поставлена ​​на ( מֻצָּב , муцав ) на землю», напоминает Исход 19:17 , в котором говорится: «И они стояли ( וַיִּתְיַצְּבוּ , вайитьатзву ) в нижней части горы». Слова из Бытия 28:12 , «и вершина его достигала неба», перекликаются со словами Второзакония 4:11 : «И гора сожжена огнем до самого сердца неба». «И вот, ангелы Божьи» относятся к Моисею и Аарону . "По возрастанию"параллели Исход 19: 3:«И пошел Моисей к Богу». «И нисходящий» параллелен Исходу 19:14: «И сошел Моисей с горы». И слова «и вот, Господь стал рядом с ним» в Бытие 28:13 соответствуют словам Исхода 19:20: «И сошел Господь на гору Синай». ^[100]

Рабби Йоханан насчитал десять случаев, в которых Писание ссылается на смерть Моисея (в том числе один в парашахе), говоря, что Бог окончательно не скрепил суровый указ, пока Бог не объявил его Моисею. Рабби Йоханан процитировал следующие десять упоминаний о смерти Моисея: (1) Второзаконие 4:22: «Но я должен умереть в этой земле; я не перейду через Иордан»; (2) Второзаконие 31:14: «Господь сказал Моисею:« Вот, дни твои приближаются, и тебе надлежит умереть »»; (3) Второзаконие 31:27: «[Е] теперь, когда я еще жив среди вас, вы сопротивлялись Господу, и тем более после моей смерти»; (4) Второзаконие 31:29: «Ибо я знаю, что после моей смерти,ты поступишь нечестиво и свернешь с пути, который Я предписал тебе "; (5)Второзаконие 32:50: «И умрешь на горе, на которую ты собираешься взойти, и будешь собран к твоему сородичу, как твой брат Аарон умер на горе Ор и был собран к своему сородичу»; (6) Второзаконие 33: 1: «Это благословение, которым Моисей, человек Божий, простился с израильтянами перед своей смертью»; (7) Второзаконие 34: 5: «И умер Моисей, раб Господень, там, в земле Моавитской, по повелению Господа»; (8) Второзаконие 34: 7: «Моисею было 120 лет, когда он умер»; (9) Иисус Навин 1: 1: «И было, после смерти Моисея»; и (10) Иисуса Навина 1: 2:«Моисей, раб Мой умер». Раввин Йоханан учил, что десять раз указывалось, что Моисей не должен входить в Землю Израиля, но суровый указ не был окончательно закреплен до тех пор, пока Бог не открыл его ему и не провозгласил (как сказано во Второзаконии 3:27 ): «Это Мой указ. что вы не должны пройти мимо ". ^[101]

Рабби Иона учил от имени рабби Леви, что мир был создан буквой бет (первая буква в Бытии 1: 1 , которая начинается, בְּרֵאשִׁית, בָּרָא אֱלֹהִים , Bereishit bara Elohim , «В начале сотворил Бог»), потому что так же, как буквенная ставка закрыта по бокам, но открыта спереди, так и не разрешается исследовать, что вверху и что внизу, что впереди и что позади. Точно так же Бар Каппара переосмыслил слова Второзакония 4:32, сказав: « Не просио прошедших днях, которые были до вас, с того дня, когда Бог сотворил человека на земле ", учение о том, что можно строить догадки с того дня, когда были созданы дни, но не следует строить предположения о том, что было до этого. И можно исследовать от одного края неба до другого, но не следует исследовать то, что было до этого мира. ^[102] Точно так же раввины в Бараите истолковали Второзаконие 4:32, чтобы запретить исследование дела творения в присутствии двух людей, чтение слов «для спроси из прошлых дней» , чтобы указать , что один может спросить, но не два . Раввины полагали , что слова «со дня , что Бог создал человека на земле» в Второзаконие 4:32учил, что нельзя спрашивать о времени до творения. Раввины рассуждали, что слова «прошедшие дни, которые были до вас» во Второзаконии 4:32 учат тому, что можно задавать вопросы о шести днях творения. Раввины далее рассуждали, что слова «от одного края неба до другого» во Второзаконии 4:32 учили, что нельзя спрашивать о том, что находится за пределами вселенной, что вверху и что внизу, что было раньше и что после. ^[103]

Рабби Елеазар прочитал слова «с того дня, когда Бог сотворил человека на земле, и попроси с одной стороны неба» во Второзаконии 4:32 прочитать «с того дня, когда Бог сотворил Адама на земле, и до конца небес». . " Так, рабби Елеазар прочитал Второзаконие 4:32, чтобы понять, что, когда Бог сотворил Адама в Бытие 1: 26–27 , Адам простирался от земли до тверди. Но как только Адам согрешил, Бог возложил руку Бога на Адама и уменьшил его, как сказано в Псалме 138: 5 : «Ты создал меня до и после и возложил на меня руку Свою». Точно так же рав Иуда от имени Рава учил, что когда Бог создал Адама в Бытие 1: 26–27, Адам простирался от одного конца мира до другого, читая Второзаконие 4:32, чтобы прочитать: «С того дня, как Бог сотворил человека на земле, и от одного конца неба до другого». (И рав Иуда от имени Рава также учил, что, как только Адам согрешил, Бог возложил руку Бога на Адама и уменьшил его.) Гемара примирила интерпретации рабби Елеазара и рав Иуды от имени Рава, заключив, что расстояние от земли до небосвода должно быть равно расстояние от одного конца неба до другого. ^[104]

Рабби Леви ответил на вопрос, который поднимает Второзаконие 4:33 : «Слышал ли когда-нибудь народ голос Божий, говорящий из среды огня, как вы слышали и остались живы?» ( Второзаконие 4:33 , в свою очередь, относится к встрече на Синае, описанной в Исходе 19: 18–19 , 20: 1 и далее.) Раввин Леви учил, что мир не смог бы выжить, услышав голос Бог в Божьей силе, но вместо этого, как сказано в Псалме 29: 4 : «Голос Господа силен». То есть голос Бога приходил согласно силе каждого человека - молодого, старого или младенческого - принять его. ^[105]

Гемара насчитали только три стиха в Торе, которые, несомненно, относятся к царствованию Бога и, таким образом, подходят для чтения в Рош ха-Шана : Числа 23:21 : «Господь, Бог его, с ним, и среди них возглас Царя». ; Второзаконие 33: 5: «И был Он царем в Йешуруне»; и Исход 15:18 : «Господь будет царствовать во веки веков». Раввин Хосе также считал Царством стихи Второзаконие 6: 4: «Слушай, Израиль, Господь, Бог наш, Господь един»; Второзаконие 4:39 : «И вы узнаете в тот день и положите в свое сердце, что Господь есть Бог ... нет другого»; и Второзаконие 4:35: «Тебе было показано, чтобы ты знал, что Господь есть Бог, и кроме Него нет никого»; но рабби Иуда сказал, что ни один из этих трех стихов не является стихом о царстве. (Традиционная литургия Рош ха-Шана следует за рабби Хосе и декламирует Числа 23:21 , Второзаконие 33: 5 и Исход 15:18 , а затем завершается Второзаконием 6: 4. ) ^[106]

Рабби Йоханан учил, что колдунов называют כַשְּׁפִים , кашефим , потому что они стремятся противоречить силе Небес. (Некоторые читают כַשְּׁפִים , кашефим , как аббревиатуру от כחש פמליא , качаш памалия , «противоречащий легиону [Небес]».) Но Гемара отметила, что Второзаконие 4:35 говорит: «Нет никого, кроме Него (Бога). ). " Раввин Ханина истолковал Второзаконие 4:35учить, что даже колдуны не в силах противостоять воле Бога. Однажды женщина пыталась вырвать землю из-под ног рабби Ханины (чтобы совершить против него колдовство). Рабби Ханина сказал ей, что если ей удастся добиться успеха в своих попытках, она должна идти вперед, но (его это не беспокоило) Второзаконие 4:35 говорит: «Нет никого, кроме Него». Но Гемара спросила, не учил ли рабби Йоханан, что колдунов называют כַשְּׁפִים , kashefim , потому что они (на самом деле) противоречат силе Небес. Гемара ответила, что рабби Ханина принадлежит к другой категории из-за его огромных заслуг (и поэтому Небеса защищают его). ^[107]

Глава 2 трактата Маккот в Мишне, Тосефте , Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы городов-убежищ в Исходе 21: 12–14 , Числах 35: 1–34 , Второзаконии 4: 41–43 и 19: 1–13 . ^[108]

Мишна учила, что те, кто убивал по ошибке, отправлялись в изгнание. Человек попадет в изгнание, если, например, когда кто-то толкает каток по крыше, он поскользнулся, упал и кого-нибудь убил. В изгнание попадут, если, опуская бочку, она упадет и кого-нибудь убьет. Человек попадет в изгнание, если, спускаясь по лестнице, упадет и кого-нибудь убьет. Но один бы не пойти в изгнание , если при вытягивании вверх ролика он упал и убил кого - то, или в то время как поднимая ведро веревки щелкнула и падение ковша убил кого - то, или идя вверхс лестницы один упал и кого-то убил. Общий принцип Мишны заключался в том, что всякий раз, когда смерть наступала в ходе нисходящего движения, виновный человек отправлялся в изгнание, но если смерть не наступала в ходе нисходящего движения, человек не уходил в изгнание. Если во время рубки дрова железо выскользнуло из рукояти топора и кого-то убило, раввин учил, что этот человек не попадал в изгнание, но мудрецы говорили, что этот человек действительно попал в ссылку. Если отскок колотого бревна убивал кого-то, раввин говорил, что этот человек уходит в изгнание, но мудрецы говорили, что человек не уходит в изгнание. ^[109]

Раввин Хосе бар Иуда учил, что вначале они отправляли убийцу в город-убежище, независимо от того, убивал он преднамеренно или нет. Тогда суд послал и вернул убийцу из города-убежища. Суд казнил всех, кого суд признал виновным в преступлении, караемом смертной казнью, а суд оправдал всех, кого суд признал невиновным в преступлении, караемом смертной казнью. Суд вернул в город убежища того, кого суд признал подлежащим изгнанию, как предписано в Числах 35:25 : «И общество возвратит его в город убежища, откуда он бежал». ^[110] Числа 35:25также говорит: «Убийца ... будет жить там до смерти первосвященника, помазанного святым елеем», но Мишна учила, что смерть первосвященника, помазанного святым елеем помазания, смерть первосвященника, освященного множеством облачений, или смерть первосвященника, который удалился со своей должности, в равной степени сделали возможным возвращение убийцы. Рабби Иуда сказал, что смерть священника, помазанного на войну, также позволила вернуться убийце. В соответствии с этими законами матери первосвященников обеспечивали убийц едой и одеждой в городах-убежищах, чтобы они не молились о смерти первосвященника. ^[111]Если первосвященник умирает по завершении суда над убийцей, убийца не отправляется в изгнание. Однако, если первосвященники умерли до того, как суд был завершен, и на его место был назначен другой первосвященник, а затем суд завершился, убийца вернулся домой после смерти нового первосвященника. ^[112]

Поскольку Рувим был первым, кто спас жизнь своего брата Иосифа в Бытие 37:21 , Бог постановил, что Города Убежища будут сначала основаны в пределах границ Колена Рувима во Второзаконии 4:43 . ^[113]

Пиркей де-рабби Элиэзер определил Ог , царь Васанского, упомянутый в книге Второзаконии 4:47 , с Abraham слугой «S Элиэзер введен в Бытии 15: 2 и с безымянным стюардом домашнего хозяйства Авраама в Бытии 24: 2 . Пирке де-рабби Элиэзер рассказал, что, когда Авраам покинул Ур Халдейский , все магнаты королевства подарили ему дары, а Нимрод отдал первенца Авраама Нимрода Элиэзеру в качестве вечного раба. После того, как Елиезер по-доброму поступил с Исааком , защитив Ревеккучтобы быть женой Исаака, он освободил Елиезера, и Бог дал Елиезеру его награду в этом мире, подняв его, чтобы он стал царем - Ог, царь Васана. ^[114]

Второзаконие, глава 5 [ править ]

Раввин Азария от имени раввина Иуды бен раввина Симона учил, что близость, с которой Бог говорил с израильтянами во Второзаконии 5: 4, соответствует младенчеству израильской национальности. Рабби Азария от имени раввина Иуды бен рабби Симона объяснил притчу. У смертного царя была дочь, которую он очень любил. Пока его дочь была маленькой, он говорил с ней публично или во дворе. Когда она выросла и достигла половой зрелости, король решил, что публично разговаривать с ней больше не подобает достоинству его дочери. Поэтому он приказал сделать для нее павильон, чтобы он мог поговорить со своей дочерью внутри павильона. Точно так же, когда Бог увидел израильтян в Египте, они были в детстве своей национальности, как Осия 11: 1говорит: «Когда Израиль был младенцем, Я любил его и из Египта позвал Моего сына». Когда Бог увидел израильтян на Синае, Бог говорил с ними, как сказано во Второзаконии 5: 4 : «Господь говорил с вами лицом к лицу». Как только они получили Тору, стали народом Божьим и сказали (как сообщается в Исход 24: 7 ): «Все, что сказал Господь, будем исполнять и повиноваться», Бог заметил, что это больше не соответствовало достоинство детей Божьих в том, что Бог разговаривает с ними открыто. Итак, Бог повелел израильтянам сделать скинию, и когда Богу нужно было общаться с израильтянами, Бог сделал это из скинии. И, таким образом, Числа 7:89 подтверждают это, когда говорится: "И когда Моисей вошел в шатер собрания, чтобы поговорить с ним ».^[115]

Читая Исход 20: 1 , «И сказал Бог все слова сии, говоря», Мехилта рабби Измаила учил, что Бог произнес десять заповедей одним высказыванием, в манере речи, на которую люди неспособны. ^[116]

Мишна учила, что священники ежедневно декламировали Десять Заповедей. ^[117] Гемара, однако, учили, что, хотя Мудрецы хотели читать Десять Заповедей вместе с Шмой в помещениях за пределами Храма, они вскоре отменили их чтение, потому что Мудрецы не хотели доверять аргументам еретики (кто может утверждать, что евреи соблюдали только Десять заповедей). ^[118]

Рабби Товия бар Исаак прочитал слова Исход 20: 2 и Второзаконие 5: 6: «Я Господь, Бог твой», чтобы учить, что это было при условии, что израильтяне признали Бога своим Богом, что Бог (в продолжении Исход 20: 2 и Второзаконие 5: 6 ) «вывел вас из земли Египетской». В одном мидраше «Я Господь, Бог твой» сравнивается с принцессой, взятой в плен разбойниками, которую спас царь, который впоследствии попросил ее выйти за него замуж. Отвечая на его предложение, она спросила, какое приданое ей даст король, на что король ответил, что достаточно того, что он спас ее от разбойников. (Итак, освобождение Богом израильтян из Египта было достаточным основанием для израильтян повиноваться Богу »s заповеди.)^[119]

Гемара учила, что израильтяне слышали слова первых двух заповедей (в Исход 20: 2 (20: 2–3 в NJPS) и Второзаконие 5: 6 (5: 7-8 в NJPS)) непосредственно от Бога. Раввин Симлай объяснил, что Моисею было передано в общей сложности 613 заповедей - 365 отрицательных заповедей, соответствующих количеству дней в солнечном году, и 248 положительных заповедей, соответствующих количеству частей человеческого тела. Рав Хамнуна сказал, что это можно вывести из Второзакония 33: 4: «Моисей заповедал нам Тору, удел собрания Иакова». Буквы слова «Тора» ( תּוֹרָה ) имеют числовое значение 611 (поскольку ת равно 400, וРавно 6, ר равно 200, а ה равно 5). И Гемара не считал среди заповедей, которые израильтяне слышали от Моисея, заповеди: «Я Господь, Бог твой» и «У тебя не будет других богов передо Мной», поскольку израильтяне слышали эти заповеди непосредственно от Бога. ^[120]

Рабби Аббаху сказал от имени рабби Йоханана, что, когда Бог дал Тору, ни одна птица не чирикала, ни одна птица не летала, ни один вол не мычал , никто из Офанимов не шевелил крылом, Серафимы не говорили (словами Исаии 6: 3) ) «Свят, свят», море не ревет, твари не разговаривают, весь мир погрузился в бездыханную тишину, и раздался голос в словах Исхода 20: 2 и Второзакония 5: 6: «Я есмь Господь твой Бог ". ^[121]

Рабби Леви объяснил, что Бог сказал слова Исход 20: 2 и Второзаконие 5: 6: «Я Господь, Бог твой», чтобы заверить Израиль в том, что они не должны верить в то, что существует много божеств только потому, что они слышали много голосов на Синае. на небесах, но они должны знать, что только Бог есть Бог. ^[122]

Рабби Леви сказал, что отрывок, начинающийся с Левита 19: 1, был произнесен в присутствии всего израильского народа, потому что он включает в себя каждую из Десяти Заповедей, отметив, что: (1) Исход 20: 2 говорит: «Я Господь, ваш Бог », а в Левите 19: 3 сказано:« Я Господь, Бог твой »; (2) Исход 20: 2 (20: 3 в NJPS) говорит: «У вас не будет других богов», а в Левите 19: 4 говорится: «Не делайте себе литых богов»; (3) Исход 20: 6 (20: 7 в NJPS) говорит: «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно», а Левит 19:12 говорит: «И не клянись именем Моим ложно» ; (4) Исход 20: 7(20: 8 в NJPS) говорит: «Помни день субботний», а Левит 19: 3 говорит: «И будьте Мои субботы»; (5) Исход 20:11 (20:12 в NJPS) говорит: «Почитай отца твоего и мать твою», а Левит 19: 3 говорит: «Каждый бойся своей матери и отца своего»; (6) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не убий», а Левит 19:16 говорит: «Не стойте без дела у крови ближнего вашего»; (7) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не прелюбодействуй», а Левит 20:10 говорит: «И прелюбодей, и прелюбодейка должны быть преданы смерти; (8) Исход 20 : 12(20:13 в NJPS) говорит: «Не кради», а Левит 19:11 говорит: «Не кради»; (9) Исход 20:12 (20:13 в NJPS) говорит: «Не произноси лжесвидетельства», а в Левит 19:16 говорится: «Не ходи взад и вперед, как несущий ложь»; и (10) Исход 20:13 (20:14 в NJPS) говорит: «Не желай ... всего, что принадлежит твоему ближнему», а Левит 19:18 говорит: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». ^[123]

Рабби Измаил истолковал Исход 20: 2 (20: 2-3 в NJPS) и Второзаконие 5: 6 (5: 6-7 в NJPS) как первую из Десяти заповедей. Рабби Измаил учил, что в Писании говорится, в частности, об идолопоклонстве, поскольку в Числах 15:31 сказано: «Потому что он презрел слово Господа». Рабби Измаил истолковал это как означающее, что идолопоклонник презирает первое слово среди Десяти слов или десяти заповедей в Исходе 20: 2 (20: 2–3 в NJPS) и Второзаконии 5: 6 (5: 6-7 в NJPS) »: Я Господь, ваш Бог ... У тебя не будет других богов передо Мной ». ^[124]

Sifre учил , что совершать идолопоклонство отрицать всю Тору. ^[125]

Трактат Авода Зара в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы, запрещающие идолопоклонство, в Исходе 20: 2–5 (20: 3–6 в NJPS) и Второзаконии 5: 6–9 (5: 7–10 в NJPS). ^[126]

Трактат Шаббат в Мишне, Тосефте, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде интерпретирует законы субботы в Исходе 16:23 и 29 ; 20: 7–10 (20: 8–11 в NJPS); 23:12 ; 31: 13–17 ; 35: 2–3 ; Левит 19: 3 ; 23: 3 ; Числа 15: 32–36 ; и Второзаконие 5:11 (5:12 в NJPS). ^[127]

Отметив, что Исход 20: 7 (20: 8 в NJPS) говорит: « Помни день субботний», а во Второзаконии 5:11 (5:12 в NJPS) говорится: « Соблюдай день субботний», Гемара учил, что Бог произнес и то, и другое. «Запомни» и «Наблюдай» в одном высказывании, высказывание, которое не могут произнести ни уста, ни ухо. ^[128] Рав Ада бар Ахабах учил, что Тора таким образом обязывает женщин освящать субботу (читая или слушая кидуш, хотя женщины, как правило, не обязаны соблюдать такие положительные предписания, которые зависят от определенного времени). Ибо Писание говорит и «Помни», и «Наблюдай», и все, кто включен в наставление «Наблюдай», включены в наставление «Помни». И женщины, поскольку они включены в «Соблюдайте» (которое раввины интерпретируют как отрицательную заповедь, связывающую всех евреев), также включены в «Помни». ^[129]

Гемара сообщает, что накануне субботы перед закатом раввин Симеон бен Йохай и его сын увидели старика, бегущего с двумя связками мирта, и спросили его, для чего они нужны. Старик объяснил, что они должны принести в его дом сладкий запах в честь субботы. Раввин Симеон бен Йохай спросил, не хватит ли одного свертка. Старик ответил, что одна пачка предназначена для «Помни» в Исход 20: 7 (20: 8 в NJPS), а одна - для «Соблюдай» во Второзаконии 5:11 (5:12 в NJPS). Раввин Симеон бен Йохай сказал своему сыну отметить, насколько драгоценны заповеди для Израиля. ^[130]

Мидраш выводит из сходства в языке создания человечества и заповеди о субботе, что Бог дал Адаму заповедь о субботе. Читая сообщение о сотворении Богом Адама в Бытие 2:15 : «И поместил его ( וַיַּנִּחֵהוּ , ваянихеху ) в Эдемский сад», Мидраш учил, что «и поместил его ( וַיַּנִּחֵהוּ , ваянихеху )» означает, что Бог дал Адаму заповедь о субботе, потому что в заповеди о субботе в Исходе 20:10 (20:11 в NJPS) используется похожее слово: «И почил ( וַיָּנַח , ваянах ) в день седьмой». Бытие 2:15 продолжается « , чтобы до него ( לְעָבְדָהּ, Le'avedah ) », и в заповеди о субботе используется аналогичное слово в Исходе 20: 8 (20: 9 в NJPS):« Шесть дней трудись ( תַּעֲבֹד , та'авод ) ». И в Бытии 2:15 продолжается: «И соблюдать ( וּלְשָׁמְרָהּ , уле-шамера )», а в заповеди о субботе во Второзаконии 5:11 (5:12 в NJPS) используется аналогичное слово: «Храни ( שָׁמוֹר , шамор ) день субботний ». ^[131]

Рав Иуда учил от имени Рава, что слова Второзакония 5:11 (5:12 в NJPS): «Соблюдайте день субботний. . . как повелел тебе Господь, Бог твой »(в котором Моисей использовал прошедшее время для слова« повелел », указывая на то, что Бог повелел израильтянам соблюдать субботу перед откровением на горе Синай ), указывают на то, что Бог повелел израильтянам соблюдать Суббота, когда они были в Маре , о чем говорится в Исходе 15:25 : «Там Он сделал для них устав и постановление». ^[132]

Танна Devei Элиягу учил , что если вы живете по повелению устанавливающего субботу (в книге Исход 20: 7 (20: 8 в NJPS) и Второзаконие 5:11 (5:12 в NJPS)), а затем (в словах Исаия 62: 8 ). «Господь поклялся десницей Своею и рукой силы Своей:« Я больше не дам вам зерна в пищу вашим врагам ». Если же вы нарушите заповедь, то это будет как в Числах 32: 10–11 , когда «в тот день разгорелся гнев Господа, и Он поклялся, сказав:« Нет, никто из людей… не увидит ». земля. '" ^[133]

Мидраш спрашивает, о какой заповеди говорится во Второзаконии 11:22, когда говорится: «Ибо, если вы будете усердно соблюдать всю эту заповедь, которую Я приказываю вам, исполняйте ее, любите Господа, Бога вашего, ходите всеми путями Его и прилепляйтесь к Нему, и тогда Господь изгонит все эти народы от вас, и вы лишите власти народы более великие и могущественные, чем вы сами ». Рабби Леви сказал, что «эта заповедь» относится к чтению Шма ( Второзаконие 6: 4–9 ), но раввины сказали, что это относится к субботе, которая соответствует всем заповедям Торы. ^[134]

Алфавит рабби Акива учил , что , когда Бог дает Израилю Тору, Бог сказал им , что если они приняли Тору и наблюдали заповеди Божьи, то Бог даст им вечность самое ценное , что Бог обладал - Грядущий мир. Когда Израиль попросил показать в этом мире пример грядущего мира, Бог ответил, что суббота - это пример грядущего мира. ^[135]

Мидраш процитировал слова Второзакония 5:13 (5:14 в NJPS): «И пришелец твой, который у ворот твоих», чтобы показать Божье повеление приветствовать пришельца. Мидраш сравнивает увещевание из Исайи 56: 3: «И не позволяй пришельцу, присоединившемуся к Господу, говорить:« Господь непременно отделит меня от своего народа »» ( Исайя повелел израильтянам относиться к новообращенным так же. как коренной израильтянин). Точно так же в Мидраше цитируется Иов 31:32 , в котором Иов сказал: «Чужестранец не ночевал на улице» (то есть никому не было отказано в гостеприимстве.), чтобы показать, что Бог не дисквалифицирует ни одно создание, но принимает все; городские ворота были открыты все время, и любой мог войти в них. Мидраш приравнивает Иов 31:32 , «чужестранец не ночевал на улице», со словами Исход 20: 9 (20:10 в NJPS), Второзаконие 5:13 (5:14 в NJPS) и Второзаконие 31:12 : «И пришелец твой, который у ворот твоих» (что подразумевает, что пришельцы интегрировались в среду сообщества). Таким образом, Мидраш учил, что эти стихи отражают Божественный пример принятия всех существ. ^[136]

Мишна учила, что и мужчины, и женщины обязаны выполнять все заповеди, касающиеся своих отцов. ^[137] Рав Иуда истолковал Мишну как означающий, что и мужчины, и женщины обязаны выполнять все заповеди, касающиеся отца, которые должны выполнять сын для своего отца. ^[138]

В мидраше отмечалось, что почти везде Писание упоминает честь отца перед честью матери. (См., Например, Второзаконие 5:15 (5:16 в NJPS), 27:16 и Исход 20:11 (20:12 в NJSP).) Но в Левите 19: 3 сначала упоминается мать, чтобы научить тому, что нужно уважайте обоих родителей одинаково. ^[139]

Раввины учили в Бараите, что значит «почитать» и «почитать» своих родителей в значении Исход 20:11 (20:12 в NJSP) (честь), Левит 19: 3 (почитать) и Второзаконие 5: 15 (5:16 в NJPS) (честь). «Почитать» означает, что ребенок не должен ни стоять, ни сидеть на месте родителей, ни противоречить словам родителей, ни участвовать в споре, в котором родитель является стороной. «Почитать» означает, что ребенок должен давать родителю еду, питье и одежду, а также брать его с собой. ^[140]

Раввин Тарфон учил, что Бог пришел с горы Синай (или другие говорят, что гора Сеир ) и был открыт детям Исава , как сказано во Второзаконии 33: 2 : «Господь пришел с Синая и восстал от Сеира к ним» и «Сеир». "означает сыновей Исава, как сказано в Бытии 36: 8 :" И жил Исав на горе Сеир ". Бог спросил их, примут ли они Тору, и они спросили, что в ней написано. Бог ответил, что это включает (в Исход 20:12 (20:13 в NJPS) и Второзаконие 5:16 (5:17 в NJPS)): «Не убий». Дети Исава ответили, что они не могут отказаться от благословения, которым Исаак благословил Исава в Бытие 27:40, «Мечом твоим будешь жить». Оттуда Бог обратился и явился детям Измаила , как во Второзаконии 33: 2 говорится: «Он воссиял с горы Фаран », а «Фаран» означает сыновей Измаила, как в Бытие 21:21 говорится об Измаиле ». И он жил в пустыне Фаран ". Бог спросил их, примут ли они Тору, и они спросили, что в ней написано. Бог ответил, что это включает (в Исход 20:12 (20:13 в NJPS) и Второзаконие 5:16 (5:17 в NJPS)): «Не кради». Дети Ишамела ответили, что они не могут отказаться от обычаев своих отцов, как сказал Иосиф в Бытие 40:15(имеется в виду сделка ишамелитов, описанная в Бытии 37:28 ): «Ибо я украден из земли Евреев». Оттуда Бог послал посланников ко всем народам мира с вопросом, примут ли они Тору, и они спросили, что в ней написано. Бог ответил, что это включает (в Исход 20: 2 (20: 3 в NJPS) и Второзаконие 5: 6 (5: 7 в NJPS)): «У вас не будет других богов передо мной». Они ответили, что им не нравится Тора, поэтому пусть Бог даст ее народу Божьему, как сказано в Псалме 29:11 : «Господь даст силу [отождествляемую с Торой] Своему народу; Господь благословит Свой народ мир. «Оттуда вернулся Бог и явился сынам Израилевым, как сказано во Второзаконии 33: 2 :« И пришел он из десяти тысяч святых », а выражение« десять тысяч »означает сынов Израилевых, как и В Числах 10:36 сказано: «И когда он почил, он сказал:« Возвратись, Господи, к десяти тысячам тысяч Израилевых »». У Бога были тысячи колесниц и 20 000 ангелов, и правая рука Бога держала Тору. , как сказано во Второзаконии 33: 2 : «По правую руку Его был для них закон огненный» ^[141].

В главе 9 трактата Синедрин в Мишне и Вавилонском Талмуде истолковываются законы убийства в Исходе 20:12 (20:13 в NJPS) и Второзаконии 5:16 (5:17 в NJPS). ^[142]Мишна учила, что тот, кто намеревался убить животное, но вместо этого убил человека, не несет ответственности за убийство. Один не несет ответственности за убийство, намеревавшееся убить нежизнеспособный плод и убившее жизнеспособного ребенка. Не подлежал ответственности за убийство тот, кто намеревался ударить жертву по пояснице, где удара было недостаточно, чтобы убить, но вместо этого ударил сердце, где этого было достаточно, чтобы убить, и жертва умерла. Не подлежал ответственности за убийство тот, кто намеревался ударить жертву в сердце, где этого было достаточно, чтобы убить, но ударил жертву по пояснице, где ее не было, и все же жертва умерла. ^[143]

Интерпретируя последствия убийства (запрещенного во Второзаконии 5:16 (5:17 в NJPS) и Исходе 20:12 (20:13 в NJPS)), Мишна учила, что Бог создал первого человека (Адама) только для того, чтобы учить этому месту Писания. вменяет вину тому, кто уничтожает единственную душу Израиля, как если бы этот человек разрушил целый мир, а Писание приписывает заслуги тому, кто сохранил единственную душу Израиля, как если бы этот человек сохранил целый мир. ^[144]

Танна Девей Элиягу учил, что если вы живете по заповедям, запрещающим убийство (в Исходе 20:12 (20:13 в NJPS) и Второзаконии 5:16 (5:17 в NJPS)), то (по словам Левита) 26: 6 ), «меч не пройдет по земле вашей». Если же вы нарушите заповедь, тогда (по словам Бога в Левит 26:33 ) «Я обнажу меч вслед за вами». ^[145]

Рав Аха из Дифти сказал Равине, что можно нарушить заповедь не желать во Второзаконии 5:17 (5:18 в NJPS) и Исход 20:13 (20:14 в NJSP) даже в связи с тем, к чему он готов. платить. ^[146]

Мехильта рабби Измаила спрашивает, применяется ли заповедь не желать в Исходе 20:13 (20:14 в NJSP) настолько, что запрещает просто выражать свое желание вещей ближнего на словах. Но Mekhilta отмечает, что Второзаконие 7:25 говорит: «Не желай ни серебра, ни золота, которое на них, и не бери их себе». И Мехилта рассудил, что так же, как во Второзаконии 7:25 слово «желать» применяется только для запрещения воплощения своего желания на практике, так и Исход 20:13 (20:14 в NJSP) запрещает только выполнение своего желания. желание на практике. ^[147]

Мехильте рабби Симеона не отличали запрет Исход 20:13 (20:14 в NJSP), «не пожелай» от того из Второзакония 5:17 (5:18 в NJPS), « и не должно вы хотите.» Мехилта рабби Симеона учил, что разные термины означают, что человек может нести ответственность за желание само по себе и за желание само по себе. ^[148]

Rabbi Isaac deduced from Deuteronomy 5:18 (5:19 in NJPS) and 29:14 that all the Sages who arose in every generation after the Revelation at Sinai received their wisdom from that event. Rabbi Isaac read Deuteronomy 29:14 to teach that the prophets received from the Revelation at Sinai all the messages that they were to prophesy to subsequent generations. For Deuteronomy 29:14 does not say, "who are not here standing with us this day," but just "who are not with us this day." Rabbi Isaac taught that Deuteronomy 29:14таким образом относится к душам, которые должны были быть созданы после этого; поскольку в этих душах еще не было никакой субстанции, они еще не могли «стоять» на Синае. Но хотя этих душ еще не было, в тот день они все же получили свою долю Торы. Точно так же рабби Исаак пришел к выводу, что все мудрецы, которые возникали в каждом последующем поколении, получили свою мудрость из Откровения на Синае, поскольку во Второзаконии 5:18 (5:19 в NJPS) говорится: «Эти слова Господь сказал всему вашему собранию. ... громким голосом, и это больше не продолжалось », подразумевая, что после этого Божье Откровение больше не продолжалось. ^[149]

Рабби Танхум бен Ханилай нашел в Божьем призвании только Моисею в Левите 1: 1 доказательство того, что бремя, слишком тяжелое для 600000 человек - слышание голоса Бога (см. Второзаконие 5:21 (5:22 в NJPS)) - может быть легким. для одного. ^[150]

Гемара процитировал Второзаконие 5: 26–27 (5: 27–28 в NJPS), чтобы поддержать предположение о том, что Бог одобрил решение Моисея воздерживаться от супружеских отношений, чтобы оставаться чистым для своего общения с Богом. Бараита учил, что Моисей делал три вещи, которые он понимал, и Бог одобрил: (1) Он добавил один день воздержания от своего собственного понимания; (2) он отделился от своей жены (полностью, после Откровения); и (3) он сломал Таблицы (на которых Бог написал Десять Заповедей). Гемара объяснил, что, чтобы принять решение отделиться от своей жены, Моисей применил к себе аргумент a fortiori ( кал ва-чомер ) . Моисей отметил, что хотя Шехинаговорил с израильтянами только в одно определенное, назначенное время (на горе Синай), тем не менее Бог наставлял в Исходе 19:10 : «Будьте готовы к третьему дню: не подходите к женщине». Моисей рассудил, что если он слышал из Шехины все время, а не только в одно назначенное время, тем более он должен воздерживаться от супружеских контактов. И Гемара учили, что мы знаем, что Бог одобрил, потому что во Второзаконии 5:26 (5:27 в NJPS) Бог наставлял Моисея (после Откровения на Синае): «Пойдите, скажите им:« Возвращайтесь в свои шатры »» ( таким образом давая израильтянам разрешение возобновить супружеские отношения) и сразу после этого во Второзаконии 5:27(5:28 в NJPS), Бог сказал Моисею: «А ты, стой здесь, рядом со мной» (лишив его разрешения вернуться). И Гемара учил, что некоторые приводят в качестве доказательства одобрения Бога заявление Бога в Числах 12: 8: «с ним [Моисеем] буду говорить уста в уста» (как Бог таким образом различал уровень общения Бога с Моисеем после Мариам и Аарон поднял вопрос о браке Моисея, а затем поставил под сомнение отличительную черту пророчества Моисея). ^[151]

Сифра истолковала «пути» Бога, упомянутые во Второзаконии 28: 9 (а также во Второзаконии 5:29 ; ^[152] 8: 6 ; 10:12 ; 11:22 ; 19: 9 ; 26:17 и 30). : 16 ), ссылаясь на Исход 34: 6–7: «Господь, Господь, Бог милости и благодати, медленный на гнев и преизобилующий милосердием и истиной, сохраняющий милосердие к тысячам, прощающий преступления, обиды и грехи, и очищение. . . . » Таким образом, Сифра прочитала Иоиль 3: 5: «Все, кто будет называться именем Господним, спасутся», чтобы научить этому, как и в Исходе 34: 6.называет Бога «милосердным и милостивым», мы тоже должны быть милосердными и милосердными. И так же, как Псалом 11: 7 говорит: «Господь праведен», мы тоже должны быть праведными. ^[153]

Второзаконие, глава 6 [ править ]

Гемара сообщила о ряде сообщений раввинов о том, как Земля Израиля действительно текла «молоком и медом», как описано в Исходе 3: 8 и 17 , 13: 5 и 33: 3 , Левит 20:24 , Числа 13:27 и 14: 8 , а также Второзаконие 6: 3 , 11: 9 , 26: 9 и 15 , 27: 3 и 31:20 . Однажды, когда Рами бар Иезекииль посетил Бней-Брак, он увидел коз, пасущихся под фиговыми деревьями, в то время как с инжирных деревьев льется мед, и капает молоко с козлов, смешиваясь с фиговым медом, заставляя его заметить, что это действительно была земля, где текут молоко и мед. Рабби Иаков бен Достай сказал, что от Лода до Оно около трех миль , и однажды он встал рано утром и прошел весь этот путь по щиколотку в фиговом меде. Реш Лакиш сказал, что он видел, как поток молока и меда Сепфориса простирается на площади шестнадцать на шестнадцать миль. Рабба бар Бар Хана сказал, что он видел поток молока и меда по всей Земле Израиля, и общая площадь была равна площади двадцати двух парасангов на шесть парасангов. ^[154]

Первые три главы трактата Берахот в Мишне, Иерусалимском Талмуде и Вавилонском Талмуде и первые две главы трактата Берахот в Тосефте толковали законы Шма во Второзаконии 6: 4–9 и 11: 13–21 . ^[155]

Уже во времена Мишны Второзаконие 6: 4–9 составляло первую часть стандартной молитвы Шема, которую священники читали ежедневно, за которой следовали Второзаконие 11: 13–21 и Числа 15: 37–41 . ^[156]

Раввины учили, что произнесение слов из Второзакония 6: 4: «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь Один», и не более того, составляло произнесение рабби Иуды князя Шма . Рав однажды сказал рабби Хийе, что он не был свидетелем того, как рабби Иуда-князь принял на себя ярмо Небес, читая Шма . Рабби Хийа ответил раву, что в тот момент, когда рабби Иуда, князь, протянул руку, чтобы прикрыть глаза, чтобы произнести: «Слушай, Израиль, Господь, наш Бог, Господь един», он принял на себя иго царства. Небесный. ^[157]

Раввин Джошуа бен Корха учил, что в Шма евреи произносят слова из Второзакония 6: 4–9 («Сюда, Израиль ...» Шма Исраэль ... ) перед словами из Второзакония 11: 13–21 («И» это сбудется ... " Вехая им Шамоа ... ), так что человек сначала принимает ярмо Небес, провозглашая Единство Бога, а затем принимает ярмо заповедей, произнося слова:" Если ты будешь усердно соблюдайте все Мои заповеди ». Иудеи читают слова из Второзакония 11: 13–21 («И будет ...» Вехая им Шамоа ... ) перед словами Чисел 15: 37–41 («И Господь сказал ... "ВаЁмер. . .), потому что Второзаконие 11: 13–21 применимо как днем, так и ночью (поскольку в нем упоминаются все заповеди), тогда как в Числах 15: 37–41 применимо только днем ​​(поскольку в нем упоминается только заповедь о краях, цицит , что не обязательно ночью). ^[158]

Мишна учила, что отсутствие одного из двух отрывков Священного Писания в мезузе - Второзаконие 6: 4–8 и 11: 13–21 - делает недействительным другой, и действительно, даже одна несовершенная буква может аннулировать все. ^[159]

Мишна учила, что отсутствие одного из четырех отрывков Священного Писания в Тфилине - Исход 13: 1–10 и 11–16 и Второзаконие 6: 4–8 и 11: 13–21 - лишает законной силы другие, и даже один несовершенное письмо может аннулировать все. ^[160]

Читая Второзаконие 6: 4 , «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь един», раввины учили, что Бог сказал Израилю, что все, что Бог создал, Бог создал парами: небо и землю, солнце и луну, Адам и Ева , этот мир и мир грядущий. Но слава Божья едина и уникальна в мире. ^[161]

Рабби Исаак связал слова «Господь Бог наш» во Второзаконии 6: 4 с Плачем 3:24 : «Господь - часть моя, говорит душа моя». Рабби Исаак сравнил это с царем, который вошел в провинцию со своими генералами, чиновниками и губернаторами. Некоторые жители провинции выбрали генерала своим покровителем, другие - чиновником, третьи - губернатором. Но тот, кто был умнее остальных, выбрал царя своим покровителем, так как все другие должностные лица подлежали замене, но король оставался королем. Подобным образом, когда Бог сошел на Синай, там также сошло с Богом множество ангелов, Михаил и его группа, а также Гавриил.и его компания. Некоторые из народов мира выбрали Михаила своим покровителем, а другие выбрали Гавриила, но Израиль выбрал Бога, восклицая слова Плач 3:24 : «Господь - моя доля, говорит моя душа», и это сила слова «Господь Бог наш» во Второзаконии 6: 4 . ^[162]

Рабби Елеазар бен Азария прочитал Второзаконие 6: 4: «Слушай, Израиль! Господь, Бог наш, Господь Един», чтобы указать, что Израиль сделал Бога единственным объектом любви Израиля в этом мире. Бог, в свою очередь, делает Израиль особым объектом Божьей любви в мире, как сказано во 2 Царств 7:23 и 1 Паралипоменон 17:21 : «И кто подобен твоему народу, подобен Израилю, народ, один на земле». ^[163]

Гемара объяснила, что, когда евреи читают Шма , они произносят слова «благословенно имя славного Царства Божьего во веки веков» между словами: «Слушай, Израиль: Господь Бог наш, Господь един , "из Второзакония 6: 4 и слова:" И возлюби Господа, Бога вашего, всем сердцем, и всею душею, и все свое могущество ", из Второзакония 6: 5 , по той причине, что раввин Симеон бен Лакиш объяснил, что произошло в Бытие 49: 1.. В этом стихе говорится: «Иаков призвал своих сыновей и сказал:« Соберитесь, и я скажу вам, что будет с вами в конце дней »». Согласно рабби Симеону, Иаков хотел открыть своим сыновьям, что случится в конце дней, но именно тогда Шехина отошла от него. Итак, Иаков сказал, что, возможно, Небеса предвидят, что у него родился сын, недостойный слышать пророчество, точно так же, как Авраам породил Измаила или Исаак породил Исава. Но его сыновья отвечали ему (словами Второзакония 6: 4).): «Слушай, Израиль, Господь Бог наш, Господь Един», объясняя, что, как в сердце Иакова был только один, так и в их сердцах был только один. И Иаков ответил: «Благословенно имя славного Царства Божьего во веки веков». Раввины считали, что евреи могут произносить вслух «Благословенно имя славного Царства Божьего во веки веков», но отвергли этот вариант, поскольку Моисей не произносил этих слов во Второзаконии 6: 4–5 . Раввины считали, что евреи могут вообще не произносить эти слова, но отвергли этот вариант, как и Иаков произнес эти слова. Поэтому раввины постановили, чтобы евреи произносили слова тихо. Раввин Исаак учил, что школа раввина Аммисказал, что эту практику можно сравнить с практикой принцессы, которая нюхала острый пудинг. Если она раскроет свое желание пудинга, ее ждет позор; но если она будет скрывать свое желание, она будет страдать от лишений. Так что слуги тайно принесли ей пудинг. Раввин Аббаху учил, что мудрецы постановили, что евреи должны произносить эти слова вслух, чтобы не позволить еретикам утверждать, что евреи добавляли неправильные слова к Шма . Но в Нехардее , где пока не было еретиков, тихо декламировали слова. ^[164]

Раввин Финеес бен Хама учил, что израильтяне достойны произнести Шма в Откровении на Синае, потому что именно со словом Шма Бог впервые начал говорить на Синае, когда Бог сказал во Второзаконии 5: 1 , 6: «Слушай, Израиль ... Я Господь, ваш Бог », - и все израильтяне ответили словами Второзакония 6: 4: « Господь, Бог наш, Господь един ». И Моисей сказал: «Благословенно имя Его славного Царства во веки веков». ^[165]

Раввины рассказывали, что, когда Моисей вознесся на небо, он услышал, как ангелы-служители говорили Богу: «Благословенно имя Его славного Царства во веки веков». Моисей передал это заявление Израилю. Рав Асси объяснил, почему евреи не делают этого заявления вслух, сравнив это с мужчиной, который взял драгоценности из королевского дворца и отдал их своей жене, сказав ей не носить их публично, а только дома. Но в День искупления, когда евреи чисты, как ангелы-служители, они произносят декларацию вслух. ^[166]

Рабби Иоханан считал, что дважды в день повторение Шмы ( Второзаконие 6: 4–9 ) является исполнением заповеди Иисуса Навина 1: 8 о том, что «эта книга закона не отходит от уст ваших, но вы должны размышлять о ней днем ​​и ночью. " Рабби Хосе истолковал аналогичный термин «постоянно» ( תָּמִיד , тамид ) в Исходе 25:30., в котором говорится: «И поставь на стол хлеб выставочный, чтобы всегда быть пред [Богом]». Раввин Хосе учил, что даже если они убирали старый хлеб с показа утром и клали новый на стол только вечером, они соблюдали заповедь ставить хлеб «постоянно». Рабби Амми провел аналогию с этим учением раввина Хосе, что люди, которые изучают только одну главу Торы утром и одну главу вечером, тем не менее, выполнили заповедь Иисуса Навина 1: 8 о том, что «эта книга закона не отступит от вас. уста, но ты будешь медитировать в них днем ​​и ночью ".Таким образом, рабби Йоханан сказал от имени рабби Симеона бен Йохая, что даже люди, которые читают только Шма утром и вечером, тем самым исполняют заповедьJoshua 1:8. Rabbi Johanan taught that it is forbidden, however, to teach this to people who through ignorance are careless in the observance of the laws (as it might deter them from further Torah study). But Rava taught that it is meritorious to say it in their presence (as they might think that if merely reciting the Shema twice daily earns reward, how great would the reward be for devoting more time to Torah study).^[167]

A Midrash warned that if one changed the Hebrew letter dalet (ד‎) in the word אחד‎, echad ("one") in Deuteronomy 6:4 into the letter resh (ר‎) (changing the word from "one" to "strange") one could cause the destruction of the Universe.^[168]

A Midrash interpreted Song 2:9, "My beloved is like a gazelle or a young hart; behold, he stands behind our wall," to apply to God's Presence in the synagogue. The Midrash read the words, "behold, He stands behind our wall," to allude to the occasion in Genesis 18:1 when God came to visit Abraham on the third day after Abraham's circumcision. Genesis 18:1 says, "And the Lord appeared to him by the terebinths of Mamre, as he sat (יֹשֵׁב‎, yoshev) . . . ." The word for "he sat" is in a form that can be read yashav, the letter vav (ו‎) being omitted, as though it read that Abraham was sitting before he saw God, but on seeing God, he wanted to stand up. But God told him to sit, as Abraham would serve as a symbol for his children, for when his children would come into their synagogues and houses of study and recite the Shema, they would be sitting down and God's Glory would stand by. To support this reading, the Midrash cited Psalm 82:1, "God stands in the congregation of God."^[169]

Мидраш учил, что, когда евреи просыпаются и быстро переходят к чтению Шма , провозглашая верховную власть Бога, они становятся подобны львам . Затем, отправляясь в мирские дела, если они спотыкаются о каком-либо грехе или если к ним приближаются разрушительные демоны , они провозглашают владычество Бога. Когда они произносят слова из Второзакония 6: 4 «Господь Един», демоны-разрушители уничтожаются; они шепчут: «Благословенно имя Его, чье славное Царство во веки веков» (признавая владычество Бога); и они бегут. Благодаря чтению Шмы, Jews are supported by angelic watchers of the day and entrusted to the watchers of the night. When, on awakening, they again proclaim the sovereignty of God, the watchers of the night hand them over to the watchers of the day, as Psalm 130:6 can be read to say, "My soul is entrusted to the Lord; from the time of the watchers of the morning to that of the watchers of the following morning."^[170]

A Midrash taught that great is peace, for the world could not be maintained except by peace, and the Torah is wholly peace, as Proverbs 3:17 says, "Her ways are ways of pleasantness, and all her paths are peace." The reading of the Shema concludes (in the Evening, Maariv, Prayer Service) with the words: "He spreads the tabernacle of peace over His people." The Amidah prayer concludes with peace. And the Priestly Blessing concludes with peace. Rabbi Simeon ben Halafta observed that there is no vessel that holds a blessing save peace, as Psalm 29:11 says, "The Lord will give strength to His people; the Lord will bless His people with peace."^[171]

A Midrash asked to which commandment Deuteronomy 11:22 refers when it says, "For if you shall diligently keep all this commandment that I command you, to do it, to love the Lord your God, to walk in all His ways, and to cleave to Him, then will the Lord drive out all these nations from before you, and you shall dispossess nations greater and mightier than yourselves." Rabbi Levi said that "this commandment" refers to the recitation of the Shema, but the Rabbis said that it refers to the Sabbath, which is equal to all the precepts of the Torah.^[96]

The Mishnah read the words "and you shall love the Lord your God with all your heart" in Deuteronomy 6:5 to teach that one should love God with one's two impulses — the evil impulse and the good — and thus that a person should bless God for the evil in the world as well as the good. The Mishnah read the words "with all your soul" in Deuteronomy 6:5 to mean that one should love God even if it means God takes one's life. And the Mishnah read the words "with all your might" in Deuteronomy 6:5 to mean with all one's wealth. Alternatively, "with all your might (me'odeka)" means that one should love God whatever "measure" (middah, a play on me'odeka) God metes out.^[172]

The Rabbis taught that once the Roman government forbade Jews to study the Torah. Pappus ben Judah found Rabbi Akiva publicly gathering people to study Torah and asked Akiva whether he did not fear the government. Akiva replied with a parable: A fox was once walking alongside of a river, and he saw fish swimming from one place to another. The fox asked the fish from what they fled. The fish replied that they fled from the nets cast by men. The fox invited the fish to come up onto the dry land, so that they could live together as the fox's ancestors had lived with the fish's ancestors. The fish replied that for an animal described as the cleverest of animals, the fox was rather foolish. For if the fish were afraid in the element in which they live, how much more would they fear in the element in which they would die. Akiva said that it was the same with Jews. If such was the Jews’ condition when they sat and studied Torah, of which Во Второзаконии 30:20 говорится: «Это ваша жизнь и продолжительность ваших дней», насколько хуже было бы евреям, если бы они пренебрегали Торой! Вскоре после этого римляне арестовали и заключили в тюрьму раввина Акиву, а римляне арестовали Паппа бен Иуду и заключили его в тюрьму рядом с рабби Акивой. Рабби Акива спросил Паппа, кто его сюда привел. Папп ответил, что рабби Акива был счастлив, что его схватили за то, что он занимался Торой. Папп сожалел, что его схватили за то, что он занят пустыми делами. Когда римляне вывели рабби Акиву на казнь, это был час для чтения Шма , и пока они расчесывали его плоть железными гребнями, он принимал на себя царство Небес, читая Второзаконие 6: 4 («Здесь, О Израиль ... "Шма Исраэль. . . ). Его ученики спросили его, простирается ли его преданность даже до этого момента. Он ответил, что все свои дни его беспокоило Второзаконие 6: 5 «всей душой твоей», что он истолковал как «даже если Бог заберет душу». Рабби Акива спросил, когда у него будет возможность выполнить это. Теперь, когда у него появилась возможность, он спросил своих учеников, не следует ли ему воспользоваться? Он продлил слово «Единый» (эхад) во Второзаконии 6: 4 до тех пор, пока не скончался, произнося его. Раздался Небесный голос и провозгласил: «Счастлив ты, Акива, что твоя душа ушла со словом« Единый »! Ангелы-служители спросили Бога: «Какая преданность Торе,а такая награда? Ангелы утверждали, что он должен был получить награду из Псалма 17:14., "from them that die by Your hand, O Lord." God replied to the angels (in the continuation of Psalm 17:14), "Their portion is in life," and a Heavenly voice proclaimed that Rabbi Akiva was destined for the life of the World to Come.^[173]

Rabbi Johanan said in the name of Rabbi Simeon ben Jehozadak that it was resolved by a majority vote in the upper chambers of the house of Nithza in Lydda that in every other law of the Torah, if a person is forced to choose between transgressing the commandment and death, he may transgress and not die, excepting idolatry, incest (including adultery), and murder. The Gemara questioned whether that would mean that one could practice idolatry to avoid being killed. Rabbi Ishmael taught that if a person is forced to choose between idolatry and death, the person should do so, and not be killed, for Leviticus 18:5 says, "You shall therefore keep my statutes and my judgments, which if a man does, he shall live in them" — not die by them. The Gemara questioned whether one might think that idolatry may even be practiced openly, Leviticus 22:32 says, "Neither shall you profane My Holy Name; but I will be hallowed," and as the public violation of commandments profanes God's Name, one might think that one must die to avoid doing so. The Sages ruled with Rabbi Eliezer, who cited Deuteronomy 6:5: "And you shall love the Lord your God with all your heart and with all your soul, and with all your might." Rabbi Eliezer taught that since Deuteronomy 6:5 says, "with all your soul," there must be a reason that Deuteronomy 6:5: also says, "with all your might [that is, worldly resources]," and vice versa. stated? Rabbi Eliezer taught that Deuteronomy 6:5 says, "with all your soul" for the person to whom life is more precious than wealth, and Deuteronomy 6:5 says, "with all your soul" to teach that one must be prepared even to give one's life in God's service; while to one to whom wealth is more precious than life Deuteronomy 6:5 says, "with all your might" (that is, wealth). Thus the Sages decided that one must incur a martyr's death rather than practice idolatry, for Deuteronomy 6:5, "and you shall love the Lord your God," means that one must not worship any other in God's place.^[174]

Abaye interpreted the words "and you shall love the Lord your God" in Deuteronomy 6:5 to teach that one should strive through one's actions to cause others to love the Name of Heaven. So that if people see that those who study Torah and Mishnah are honest in business and speak pleasantly, then they will accord honor to the Name of God. But if people see that those who study Torah and Mishnah are dishonest in business and discourteous, then they will associate their shortcomings with their being Torah scholars.^[175]

In Deuteronomy 6:5, the heart loves, and in Deuteronomy 6:6, the heart takes in words. A Midrash catalogued the wide range of additional capabilities of the heart reported in the Hebrew Bible.^[176] The heart speaks,^[177] sees,^[177] hears,^[178] walks,^[179] falls,^[180] stands,^[181] rejoices,^[182] cries,^[183] is comforted,^[184] is troubled,^[185] becomes hardened,^[186] grows faint,^[187] grieves,^[188] fears,^[189] can be broken,^[190] becomes proud,^[191] rebels,^[192] invents,^[193] cavils,^[194] overflows,^[195] devises,^[196] desires,^[197] goes astray,^[198] lusts,^[199] is refreshed,^[200] can be stolen,^[201] is humbled,^[202] is enticed,^[203] errs,^[204] trembles,^[205] is awakened,^[206] hates,^[207] envies,^[208] is searched,^[209] is rent,^[210] медитирует, ^[211] подобен огню, ^[212] подобен камню, ^[213] обращается в раскаянии, ^[214] становится горячим, ^[215] умирает, ^[216] тает, ^[217] восприимчив к страх, ^[218] благодарит, ^[219] жаждет, ^[220] становится жестким, ^[221] веселится, ^[222] действует лукаво, ^[223] говорит из себя, ^[224] любит взятки, ^[225] пишет словами, ^[226] планы, ^[227] получает заповеди, ^[228] acts with pride,^[229] makes arrangements,^[230] and aggrandizes itself.^[231]

Discussions of the laws of tefillin in Deuteronomy 6:8 appear at Mishnah Menachot 3:7^[232] and Babylonian Talmud Zevachim 37b, Sanhedrin 4b, and Menachot 34b–37b.

Discussions of the laws of the mezuzah in Deuteronomy 6:9 appear at Babylonian Talmud Menachot 31b–34b.

In Leviticus 14:33–34, God announced that God would "put the plague of leprosy in a house of the land of your possession." Rabbi Hiyya asked: Was it then a piece of good news that plagues were to come upon them? Rabbi Simeon ben Yohai answered that when the Canaanites heard that the Israelites were approaching, they hid their valuables in their houses. But God promised the Israelites' forbearers that God would bring the Israelites into a land full of good things, including, in the words of Deuteronomy 6:11, "houses full of all good things." So God brought plagues upon a house of one of the Israelites so that when he would pull it down, he would find a treasure.^[233]

Noting that Deuteronomy 6:13 commands, "The Lord your God you shall fear and you shall serve," and Leviticus 19:3 commands, "You shall fear your father and mother," the Rabbis taught in a Baraita that Scripture likens the fear of parents to the fear of God. As Exodus 20:11 (20:12 in NJSP) commands, "Honor your father and your mother," and Proverbs 3:9 directs, "Honor the Lord with your substance," Scripture likens the honor due to parents to that due to God. And as Exodus 21:17 commands, "He that curses his father or his mother shall surely be put to death," and Leviticus 24:15 commands, "Whoever curses his God shall bear his sin," Scripture likens cursing parents to cursing God. But the Baraita conceded that with respect to striking (which Exodus 21:15 addresses with regard to parents), that it is certainly impossible (with respect to God). The Baraita concluded that these comparisons between parents and God are only logical, since the three (God, the mother, and the father) are partners in creation of the child. For the Rabbis taught in a Baraita that there are three partners in the creation of a person — God, the father, and the mother. When one honors one's father and mother, God considers it as if God had dwelt among them and they had honored God. And a Tanna taught before Rav Nachman that when one vexes one's father and mother, God considers it right not to dwell among them, for had God dwelt among them, they would have vexed God.^[234]

The Mekhilta of Rabbi Ishmael taught that there are four types of children (as evinced by the four times — in Exodus 12:26; 13:8; 13:14; and Deuteronomy 6:20 — that Scripture reports telling a child) — the wise, the simple, the wicked, and the type who does not know how to ask. The wise child asks, in the words of Deuteronomy 6:20: “What mean the testimonies, and the statutes, and the ordinances, that the Lord our God has commanded you?” The Mekhilta taught that we explain to this child all the laws of Passover. The simple child asks, in the words of Exodus 13:14: “What is this?” The Mekhilta taught that we respond simply with the words of Exodus 13:14: “By strength of hand the Lord brought us out from Egypt, from the house of bondage.” The wicked child asks, in the words of Exodus 12:26: “What do you mean by this service?” The Mekhilta taught that because wicked children exclude themselves, we should also exclude this child in answering and say, in the words of Exodus 13:8: “It is because of what the Lord did for me when I came forth out of Egypt” — for me but not for you; had you been there, you would not have been saved. As for the child who does not know how to ask, the Mekhilta taught that we take the initiative, as Exodus 13:8 says (without having reported that the child asked), “You shall tell your child on that day.”^[235]

Deuteronomy chapter 7[edit]

A Midrash expounded on why Israel was, in the words of Jeremiah 11:16, like "a leafy olive tree." In one explanation, the Midrash taught that just as all liquids commingle one with the other, but oil refuses to do so, so Israel keeps itself distinct, as it is commanded in Deuteronomy 7:3.^[236]

In medieval Jewish interpretation[edit]

The parashah is discussed in these medieval Jewish sources:^[237]

Deuteronomy chapter 4[edit]

Reading Deuteronomy 4:6, "Observe therefore and do them, for this is your wisdom and understanding in the sight of the nations that, when they hear all these statutes, they shall say: 'Surely this great nation is a wise and understanding people,'" Baḥya ibn Paquda taught that it is one's duty to study created things and to deduce from them the wisdom of the Creator.^[238]

Baḥya ibn Paquda saw Moses warning against thinking that God has a form or likeness, when in Deuteronomy 4:15, he said, "Take therefore good heed; for you saw no manner of form on the day that the Lord spoke to you in Horeb out of the midst of the fire," and in Deuteronomy 4:12, he said, "And the Lord spoke to you out of the midst of the fire: you heard the voice of the words, but saw no form; only you heard a voice." Baḥya taught that by saying "take good heed," Moses was warning people in their minds and thoughts to not represent God in any form or to conceive God in the likeness of any thing or any comparison, since the Israelites’ eyes never perceived any form or likeness when God spoke to them.^[239]

Baḥya ibn Paquda argued that the greatest benefit that God bestowed on humanity and the strongest proof of God's existence is the Torah that God gave humanity and God's manifestation of God's presence, as Deuteronomy 4:35–36 says, "Unto you it was shown, that you may know that the Lord, He is God; there is none else beside Him. Out of Heaven He made you to hear His voice, that He might instruct you; and upon earth He made you to see His great fire; and you did hear His words out of the midst of the fire."^[240]

In the exhortation of Deuteronomy 4:39, "know this day and consider within your heart, that the Lord is God in Heaven above and on the earth below," Baḥya ibn Paquda found a duty to investigate through rational inquiry the roots of the religion and the foundations of the Torah.^[241] Baḥya taught that one should exert one's mind until one knows God through the evidences of God's works but not strive to know God in God's glorious essence. For God is close to humanity from the perspective of God's deeds but infinitely remote in any representation of God's essence or comparison with it; one can never find God in that way. Baḥya contended that when one abandons trying to find God through one's conjectures and senses (because God cannot be grasped in that way), and instead finds God in the evidence of God's deeds, then one will have reached the pinnacle of knowledge of God to which Moses exhorted us in saying in Deuteronomy 4:39, "Know therefore this day, and consider it in your heart, that the Lord He is God in heaven above, and upon the earth beneath: there is none else."^[242]

In the Torah's teaching (in Exodus 21:12–14, Numbers 35:10–29, and Deuteronomy 4:41–42 and 19:1–13) that one who killed another unintentionally did not incur capital punishment, Baḥya ibn Paquda found proof that an essential condition of liability for punishment is the association of mind and body in a forbidden act — that liability requires both intention and action.^[243]

Deuteronomy chapter 5[edit]

Baḥya ibn Paquda argued that because the wholehearted acceptance of the unity of God is the root and foundation of Judaism, God's first words to the Israelites at Mount Sinai in Exodus 20:2 (20:2–3 in NJPS) and Deuteronomy 5:6 (5:6–7 in NJPS) were: "I am the Lord your God . . . you shall not have other gods before Me," and then God exhorted the Israelites through Moses, saying in Deuteronomy 6:4: "Hear O Israel the Lord, is our God, the Lord is One."^[244]

Baḥya ibn Paquda read the words "You shall not murder" in Exodus 20:12 (20:13 in NJPS) and Deuteronomy 5:16 (5:17 in NJPS) to prohibit suicide, as well as murdering any other human being. Baḥya reasoned that the closer the murdered is to the murderer, the more the punishment should be severe, and thus the punishment for those who kill themselves will undoubtedly be very great. Baḥya taught that for that reason, people should not recklessly endanger their lives.^[245]

Citing Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS), Baḥya ibn Paquda taught that not to covet is a leading example of an negative duty of the heart.^[246]

Interpreting the prohibition of coveting in Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) and desiring in Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS), Maimonides taught that any person who covets a servant, a maidservant, a house, or utensils that belong to a colleague, or any other article that the person can purchase from the colleague and pressures the colleague with friends and requests until the colleague agrees to sell, violates a negative commandment, even though the person pays much money for it, as Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) says, "Do not covet." Maimonides taught that the violation of this commandment was not punished by lashes, because it does not involve a deed. Maimonides taught that a person does not violate Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) until the person actually takes the article that the person covets, as reflected by Deuteronomy 7:25: "Do not covet the gold and silver on these statues and take it for yourself." Maimonides read the word for "covet" in both Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) and Deuteronomy 7:25 to refer to coveting accompanied by a deed. Maimonides taught that a person who desires a home, a spouse, utensil, or anything else belonging to a colleague that the person can acquire violates a negative commandment when the person thinks in the person's heart how it might be possible to acquire this thing from the colleague. Maimonides read Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS), "Do not desire," to refer even to feelings in the heart alone. Thus, a person who desires another person's property violates one negative commandment. A person who purchases an object the person desires after pressuring the owners and repeatedly asking them, violates two negative commandments. For that reason, Maimonides concluded, the Torah prohibits both desiring in Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS) and coveting in Exodus 20:13 (20:14 in NJSP). And if the person takes the article by robbery, the person violates three negative commandments.^[247]

Isaac Abrabanel noted that the order of Exodus 20:13 (20:14 in NJSP), "You shall not covet your neighbor's house; you shall not covet your neighbor's wife," differs from that in Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS), "Neither shall you covet thy neighbor's wife; neither shall you desire your neighbor's house." Abrabanel deduced that Exodus 20:13 (20:14 in NJSP) mentions the things that might be coveted in the order that a person has need of them, and what it behooves a person to try to acquire in this world. Therefore, the first coveted item mentioned is a person's house, then the person's spouse, then the person's servants, and lastly the person's animals that do not speak. Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS), however, mentions them in the order of the gravity of the sin and evil. The most evil coveting is that of another person's spouse, as in David's coveting of Bathsheba. Next in magnitude of evil comes coveting the house in which one's neighbor lives, lest the person evict the neighbor and take the neighbor's home. Next comes the neighbor's field, for although a person does not live there as in the house, it is the source of the neighbor's livelihood and inheritance, as in the affair of Ahab and the vineyard of Naboth the Jezreelite. After the field Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS) mentions servants, who Abrabanel valued of lesser importance than one's field. Next come the neighbor's animals, who do not have the faculty of speech, and lastly, to include the neighbor's inanimate moveable property, Deuteronomy 5:17 (5:18 in NJPS) says "and anything that is your neighbor's."^[248]

Deuteronomy chapter 6[edit]

Baḥya ibn Paquda argued that Deuteronomy 6:4–9 encompasses 10 matters, corresponding to the Ten Commandments. Five of these matters concern the spiritual (mind/heart): (1) That the Creator exists. (2) God is our God. (3) God is the true Unity. (4) That we love God with all our heart. (5) That we serve God wholeheartedly. And five of these matters concern the physical (the body): (1) You shall teach them to your children. (2) You shall speak in them. (3) You shall bind them as a sign on your hand. (4) They shall be as frontlet between your eyes. (5) You shall write them upon the doorposts of your house and upon your gates.^[249] Baḥya interpreted the words of Deuteronomy 6:4, "Hear O Israel the Lord," as a command to believe in the Creator. Baḥya read the word "hear" not to call for hearing of the ear, but for belief and acceptance of the heart, as in Exodus 24:7, "we will do and we will hear," and Deuteronomy 6:3, "Hear therefore, O Israel, and observe to do it."^[250] Citing Deuteronomy 6:5–6, Baḥya taught that love for God is a leading example of an affirmative duty of the heart.^[251] Baḥya interpreted the words of Deuteronomy 6:6, "And these words, which I command you this day, shall be on your heart," to mean that one should always keep them in one's heart and believe them in one's inner being. And Baḥya interpreted the words of Deuteronomy 6:7, "and you shall speak in them when you sit in your house, and when you walk by the way, and when you lie down, and when you rise up," to teach that these duties of the heart are a constant duty. By keeping these words continually on one's lips, they will always be in one's consciousness, and one's thoughts will never be empty of God.^[252]

Maimonides cited the words of Deuteronomy 6:5, "And you shall love God, your Lord, with all your heart, with all your soul, and with all your might," for the proposition that even when one's life is threatened, one should not commit one of the three sins of the worship of false gods, forbidden sexual relations, and murder. The words "with all your soul" in Deuteronomy 6:5 imply: even if it takes one's soul.^[253]

Читая слова Второзакония 6:16 : «Не испытывай Господа, Бога твоего», Батья ибн Пакуда учил, что люди не должны подвергать себя опасности, полагаясь на указ Бога, что они будут жить определенное время, употребляя ядовитые напитки. или идти сражаться со львами или другими опасными животными без необходимости, или бросаться в море или в огонь, или другие подобные вещи, которые подвергают их жизнь опасности. ^[254]

Нахманид прочитал Второзаконие 6:18., "Do what is right and good in the sight of the Eternal," to reflect the intent that whereas previously, Moses stated that one is to keep the particular statutes that God commanded, here Moses is saying that even where God has not commanded, one should give thought to doing what is good and right in God's eyes, for God loves the good and the right. Naḥmanides considered this is a great principle, for it was impossible for the Torah to mention all aspects of people's conduct with their neighbors and friends, and all their various transactions, and the ordinances of all societies and countries. But since God mentioned many of them, Moses here stated in a general way that, in all matters, one should do what is good and right, including even compromise and going beyond the requirements of the law. Thus, Naḥmanides taught, people should seek to refine their behavior in every form of activity, until they are worthy of being called "good and upright."^[255]

Второзаконие, глава 7 [ править ]

Baḥya ibn Paquda taught that whenever God singles out a person for special favor, that person is under an obligation of increased service as an expression of gratitude for that favor. Baḥya reasoned that because of this, when some good fortune happened to the righteous of ancient times, they were troubled for two reasons: First, that they should not fall short in the fulfillment of the service and gratitude that they owed for this good fortune and that it should not turn into misfortune for them, as Jacob said in Genesis 32:11, "I have diminished from all the mercies, and truth which You have shown to Your servant." And secondly, that this should not be God's reward for their service, at the expense of their reward in the World To Come, as the Sages explained Deuteronomy 7:10, "And repays them that hate Him to their face (during this life) to destroy them (in the hereafter)."^[256] Similarly, Baḥya cited the words of Deuteronomy 7:10, "And He repays those He hates to their face, to destroy them," to help explain why sometimes God sends good to the wicked because of previous good deed that they did, to pay them in this world.^[257]

In modern interpretation[edit]

The parashah is discussed in these modern sources:

Deuteronomy chapter 4[edit]

Немецкий еврейский философ 18-го века Моисей Мендельсон прочитал увещевание из Второзакония 4:39 : «Итак, знайте и примите близко к сердцу, что только Господь есть Бог на небесах вверху и на земле внизу, и нет никого другого», вместе с Второзаконием 6: 4, "Hear, O Israel, the Eternal, our God, is a unique, eternal being!" to demonstrate that whenever it is a question of the eternal truths of reason, Scripture does not say "believe," but "understand" and "know," in order that we may know that the Eternal is the true God, and there is no other. Nowhere does Scripture say: "Believe, O Israel, and you will be blessed; do not doubt, O Israel, or this or that punishment will befall you." Thus Mendelssohn concluded that Scripture does not command faith, but accepts no other commands than those that come by way of conviction. Its propositions are presented to the understanding, submitted for consideration, without being forced upon our belief. Belief and doubt, assent and opposition, in Mendelssohn's view, are not determined by desire, wishes, longings, fear, or hope, but by knowledge of truth and untruth. Hence, Mendelssohn concluded, ancient Judaism has no articles of faith.^[258]

The 20th century Reform Rabbi Gunther Plaut argued that the discussions of cities of refuge in Deuteronomy 4:41–43 and 19:1–13 and Numbers 35:9–34 were composed during a later, settled period, in order to accommodate the disappearance of local altars that previously served as places of refuge.^[259]

Explaining the origins of the law that one can see in the Cities of Refuge, Justice Oliver Wendell Holmes Jr. wrote that early forms of legal procedure were grounded in vengeance. Roman law and German law started from the blood feud, which led to the composition, at first optional, then compulsory, by which the feud was bought off. Holmes reported that in Anglo-Saxon practice, the feud was pretty well broken up by the time of William the Conqueror. The killings and house-burnings of an earlier day became the appeals of mayhem and arson, and then the legal actions now familiar to lawyers.^[260]

Deuteronomy chapter 5[edit]

In 1980, in the case of Stone v. Graham, the Supreme Court of the United States held unconstitutional a Kentucky statute that required posting the Ten Commandments on the wall of each public classroom in the state. The Court noted that some of the Commandments apply to arguably secular matters, such those at Exodus 20:11–16^[261] and Deuteronomy 5:15–20,^[262] on honoring one's parents, murder, adultery, stealing, false witness, and covetousness. But the Court also observed that the first part of the Commandments, in Exodus 20:1–10^[263] and Deuteronomy 5:6–14,^[264] concerns the religious duties of believers: worshipping the Lord God alone, avoiding idolatry, not using the Lord's name in vain, and observing the Sabbath Day. Thus the Court concluded that the pre-eminent purpose for posting the Ten Commandments on schoolroom walls was plainly religious.^[265]

In 1950, the Committee on Jewish Law and Standards of Conservative Judaism ruled: “Refraining from the use of a motor vehicle is an important aid in the maintenance of the Sabbath spirit of repose. Such restraint aids, moreover, in keeping the members of the family together on the Sabbath. However where a family resides beyond reasonable walking distance from the synagogue, the use of a motor vehicle for the purpose of synagogue attendance shall in no wise be construed as a violation of the Sabbath but, on the contrary, such attendance shall be deemed an expression of loyalty to our faith. . . . [I]n the spirit of a living and developing Halachah responsive to the changing needs of our people, we declare it to be permitted to use electric lights on the Sabbath for the purpose of enhancing the enjoyment of the Sabbath, or reducing personal discomfort in the performance of a mitzvah.”^[266]

Deuteronomy chapter 6[edit]

Dr. Nathan MacDonald of St John's College, Cambridge, reported some dispute over the exact meaning of the description of the Land of Israel as a "land flowing with milk and honey," as in Exodus 3:8 and 17, 13:5, and 33:3, Leviticus 20:24, Numbers 13:27 and 14:8, and Deuteronomy 6:3, 11:9, 26:9 and 15, 27:3, and 31:20. MacDonald wrote that the term for milk (חָלָב‎, chalav) could easily be the word for "fat" (חֵלֶב‎, chelev), and the word for honey (דְבָשׁ‎, devash) could indicate not bees' honey but a sweet syrup made from fruit. The expression evoked a general sense of the bounty of the land and suggested an ecological richness exhibited in a number of ways, not just with milk and honey. MacDonald noted that the expression was always used to describe a land that the people of Israel had not yet experienced, and thus characterized it as always a future expectation.^[267]

Плаут заметил, что точное значение шести слов Шма во Второзаконии 6: 4 совсем не ясно. На иврите после вступительного слова «Слушай, Израиль» само утверждение кратко говорится: «Вечный, Бог наш, Вечный эхад ». Плаут писал, что текст можно понять так:

יְהוָה - наш Бог, и только יְהוָה ;

יְהוָה - наш Бог, единый неделимый יְהוָה ;

יְהוָה Бог наш уникальный יְהוָה ;

יְהוָה - наш Бог, יְהוָה уникален (в необычности). ^[268]

Оксфордский профессор начала 20 века Сэмюэл Роллес Драйвер учил, что Второзаконие 6: 4–5 излагает фундаментальную истину религии Израиля, уникальность и единство Бога, а также основанный на этом фундаментальный долг - преданность Богу всего существа израильтян. . Чтение Второзакония 6: 4, Driver asked in what sense the word "One" is to be understood: Does it express the Unity of God, declaring that God is in God's essence indivisible, and cannot — like Ba'al and Ashtoret, for instance, who are often spoken of in the plural — assume different phases or attributes, as presiding over different localities, or different departments of nature, and cannot further be united syncretistically with other deities; but is only known under the one character by which God has revealed God's Self to Israel? Or does the word "One" denote the Uniqueness of God, representing God in a unique sense, as the God with whom no other god can be compared, as the only Deity to whom the true attributes of the Godhead really belong? Driver taught that the second interpretation gives the higher and fuller meaning to the term, and forms also a more adequate basis for the practical duty inculcated in Второзаконие 6: 5 для Бога, который не был уникальным, не обязательно мог быть достойным объектом человеческой любви. Драйвер учил, что первое толкование, однако, не исключается вторым, поскольку единство Бога является почти необходимым следствием Его Единственности. Драйвер пришел к выводу, что Второзаконие 6: 4 , таким образом, является великим провозглашением Единобожия в том смысле, что существует только один Бог и что Бог, который существует, действительно Один. Драйвер учил, что истина - это та истина, которая в своем полном значении только постепенно была доведена до израильтян и вряд ли была явно провозглашена задолго до времен Второзакония и Иеремии. Драйвер прочитал такие стихи, как Исход 15:11 , Псалом 18:32 , ^[269] и Второзаконие 3:24. to imply that God is superior to "other gods" or that "other gods" cannot be compared to God, but not to deny the real existence of "other gods." Driver argued that it was only gradually seen distinctly, and taught explicitly, not only that God is unique among "other gods," but that "other gods" have no real existence whatever beside God.^[270]

Baruch Spinoza listed the proposition in Deuteronomy 6:4 that God is One second among the doctrines of universal faith and the fundamental dogmas of Scripture that tend to the central doctrine that there exists a God, a Supreme Being, Who loves justice and charity, and Who must be obeyed by whoever would be saved, and that the worship of God consists in the practice of justice and love towards one's neighbor. Spinoza argued that no one could dispute that the doctrine that God is One is absolutely necessary for entire devotion, admiration, and love towards God, for devotion, admiration, and love spring from the superiority of one over all else.^[271]

Gerald Janzen, Professor Emeritus of Old Testament at Christian Theological Seminary, grouped interpretations of the word אחד‎, echad, in Deuteronomy 6:4 into two sorts: a word that says something about God (for example, "One" or "Unique") or a word that says something about God's claim on Israel (for example, "alone"). Concluding that one should read the word as "One," Jansen argued that the claim upon Israel to love God with all its heart and soul and strength in Deuteronomy 6:5 follows upon an affirmation that God is "One," and this affirmation is to identify in God the dependable ground upon which an exhortation to wholehearted loyalty may appropriately be made.^[272]

Interpreting Deuteronomy 6:16, John Wesley wrote that "Sinners, especially presumptuous sinners, are said to tempt God, that is, to make a trial of God, whether he be so wise as to see their sins, [or] so just and true and powerful as to take vengeance on them, concerning which they are very apt to doubt because of the present impunity and prosperity of many such persons."^[273]

Commandments[edit]

According to Maimonides[edit]

Maimonides cited verses in the parashah for 11 positive and 15 negative commandments:^[274]

• That warriors shall not fear their enemies nor be frightened of them in battle^[275]
• To know that there exists God^[276]
• Not to entertain the thought that there is any god but the Lord^[276]
• Not to make a graven image, neither to make oneself nor to have made for oneself by others^[277]
• Not to bow down to an object of idolatry, even if that is not its normal way of worship^[278]
• Not to worship an object of idolatry in its normal ways of worship^[279]
• Not to take an oath in vain^[280]
• Not to do work on the Sabbath^[281]
• To honor one's father and mother^[282]
• Not to kill an innocent person^[283]
• Not to kidnap any person of Israel; this is theft of a person.^[283]
• Not to covet^[284]

• Не желать ". ^[44]
• Признать Единство Бога ^[285]
• Любить Бога ^[286]
• Читать Шма дважды в день ^[287]
• Выучить Тору и преподать ей ^[287]
• Чтобы связать тфилин на голове ^[288]
• Чтобы связать тфилин на руке ^[288]
• Чтобы завязать мезузу ^[289]
• Бояться Бога ^[290]
• Поклясться именем Бога ^[290]
• Не проверять слово Божие ^[291]
• Не заключать завета с семью ханаанскими народами ^[292]
• Не пощадить идолопоклонников ^[292]
• Не вступать в брак с идолопоклонниками ^[293]

Согласно Сефер ха-Чинух [ править ]

Согласно Сефер ха-Чинух , парашах состоит из 8 положительных и 4 отрицательных заповедей . ^[294]

• Не желать чужого владения ^[44]
• Знать, что Бог един ^[285]
• Любить Бога ^[295]
• Изучать Тору ^[287]
• Для того, чтобы сказать Шма дважды в день ^[287]
• Чтобы связать тфилин на руке ^[288]
• Носить тфилин на голове ^[288]
• Для того, чтобы поставить мезузу на каждом косяку ^[296]
• Не испытывать чрезмерно пророка ^[291]
• Не вступать в завет с идолопоклонниками ^[292]
• Не проявлять к ним расположение ^[292]
• Не жениться на идолопоклонниках ^[293]

В литургии [ править ]

Читающий Тору и собрание читают Второзаконие 4: 4 непосредственно перед чтением Торы, показывая, что изучение Торы олицетворяет стойкость к Богу. ^[297]

Пасхальной Агады , в Магид части седера , цитирует Второзаконие 4:34 , чтобы выяснить термин «великий Грозное» в Втор 26: 8 , интерпретируя «большой Грозное» означает откровение Шехина или Божественного Присутствия. ^[298]

Слушатели обычно стоят, пока читатель воспевает Десять Заповедей в синагоге, как если бы слушатели сами получали откровение на Синае. ^[77]

Lekhah Доди литургическая поэма в Шаббат Молебен цитаты как заповедь Исход 20: 7 ^[299] «помнить» субботу и заповеди Второзакония 5:11 ^[300] до «держать» или «наблюдать» в субботу , говоря, что они «были сказаны как одно Создателем нашим». ^[301]

Стихи Шма и Вахавта во Второзаконии 6: 4–9 составляют центральную молитву в еврейских молитвенных службах. Евреи объединяют Второзаконие 6: 4–9 вместе с Второзаконием 11: 13–21 и Числа 15: 37–41, чтобы сформировать ядро Криат Шма , произносимого во время вечерних ( Маарив ) и утренних ( Шахарит ) молитв. . ^[302] Укороченная версия Шма , состоящая просто из Второзакония 6: 4 , появляется в служении Торы ( Седер Криат а-Тора ) и Кедушах службы Мусаф в Шаббат.^[303] А Шмы и для некоторых V'ahavta , Второзаконие 6: 4-9 , являются одними из первых молитв говорятна возникающем и образуют центральную молитвусном Shema , говорят только перед сном для сна. ^[304]

Реувен Хаммер отметил, что Мишна Тамид 5: 1 ^[305] записал то, что фактически было первым сидуром , в рамках которого священники ежедневно декламировали Десять заповедей и Второзаконие 6: 4–9 . ^[306]

Заповедь любить Бога во Второзаконии 6: 5 отражена в Псалме 97:10 , который, в свою очередь, является одним из шести Псалмов, читаемых в начале молитвенной службы Каббалат Шаббат. ^[307]

«Любовь» Бога, к которой призывает Второзаконие 6: 5, находит отражение в характеристике Бога как «Возлюбленного» в литургической поэме Леха Доди во время молитвенного богослужения Каббалат Шаббат. ^[301]

И молитва лешем йихуд перед тем, как надеть тфилин, цитирует заповедь из Второзакония 6: 8 . ^[308]

В разделе магид Агада объединяет Второзаконие 6:21 и 5:14 в первом ответе на Четыре вопроса ( Ма Ништана ) в разделе Магид Седера. ^[309] Вскоре после этого Агга цитирует Второзаконие 6:20, чтобы ответить на вопрос о мудром сыне, также в разделе Магидов . ^[310]

Также в разделе магидов Агада цитирует Второзаконие 6:23 - подчеркивая слово «нас» ( отану ) - для утверждения о том, что Бог искупил не только древних израильтян, но и нынешнее поколение евреев вместе с ними. ^[311]

Еженедельный макам [ править ]

В еженедельных Маках , сефарды каждой неделю базировать песни на услугах по содержанию parashah той недели. Для Параша Ваэтчанана сефардские евреи применяют макам Хосени, макам, выражающий красоту, потому что это парашах, в котором Моисей повторяет израильтянам их историю получения Десяти заповедей. ^[312]

Хафтара [ править ]

Параш всегда читается в особую субботу Шабат Нахаму , субботу сразу после Тиша бе-Ав . Шаббат Нахаму («Суббота утешения») берет свое название от первого слова хафтара, обозначающего парашах, Исайя 40: 1–26 , в котором говорится об «утешении» еврейского народа в его страданиях - נַחֲמוּ נַחֲמוּ, עַמִּי , nachamu начаму, ами , « утешайтесь, утешайтесь, народ Мой ...» Хафтара - первая в цикле из семи хафтарот утешения после Тиша бе-Ав , ведущего к Рош ха-Шана .

Резюме [ править ]

Бог сказал пророку утешить народ Божий и повелел Иерусалиму ободриться, поскольку вина города была оплачена. ^[313] Глас в пустыне, призванный расчистить путь и проложить дорогу Богу, ибо всякая долина поднимется, каждая гора опустится, и слава Божья откроется всем. ^[314] Голос провозгласил, что всякая плоть есть трава, благость ее, как полевой цветок, который увядает и увядает; но слово Божье будет стоять вечно. ^[315] Вестник благой вести должен пойти на гору и объявить городам Иудеи, что Бог придет как Могущественный, чтобы править, как пастырь, который пасет стадо, собирает ягнят, несет их и мягко ведет их . ^[316]

Кто держал воду в руках, измерял небеса, постигал землю и взвешивал горы на весах? ^[317] Кто наставлял или наставлял Бога? ^[318] Народы подобны капле в ведре, как пыль на весах, как ничто перед Богом. ^[319] Можно ли сравнивать Бога с чем-нибудь, с идолом, которого вырезал плотник? ^[320] Бог восседает над землей, и ее обитатели подобны кузнечикам. ^[321] Бог обращает князей в ничто, судей земных делает равными ничто; едва они посажены, но Бог дует на них, и они засыхают и уносятся прочь. ^[322]

Кому же тогда уподобить Бога? Поднимите глаза и посмотрите: Тот, Кто создал звезды, назвал их по имени, величием Божьей мощи и сильной силы появляется каждая из них. ^[323]

Связь с особой субботой [ править ]

Хафтара отвечает на жалобы, прочитанные на Тиша бе-Ав из книги Плач . Плач 1: 2 и 9 жалуются на то, что Иерусалиму «некому утешить себя», «у него нет утешителя». В Исаии 40: 1 хафтара отвечает: «Утешайте, утешайте народ Мой, говорит ваш Бог». Lamentation 1: 4 жалуется, что «пути Сиона скорбят». В Исаии 40: 3 хафтара отвечает: «Очищайте в пустыне путь Господу, сделайте в пустыне дорогу дорогой Богу нашему». В Lamentation 1: 6 говорится, что князья Сиона «бессильны перед преследователем». В Исаии 40: 9 и 26Хафтара отвечает: «Возвысь свой голос в силе, Бог силен в силе». Lamentations 4:22 надеялся на Иерусалим, что «наказание за беззаконие ваше совершится» и Бог «больше не уведет вас в плен». В Исаии 40: 2 хафтара утверждает: «Ободрись Иерусалиму и возвести ему, что время его служения истекло, что его вина оплачена».

Также хафтара перекликается с парашахом. В параше Второзакония 3:25 Моисей умоляет: «Позволь мне перейти, молю, и посмотреть добрую землю за Иорданом, эту прекрасную холмистую страну и Ливан». Словно в ответ хафтара присоединяется к Исаии 40: 15–16: «Народы подобны капле из ведра ... и Ливана недостаточно горючего, и зверей его недостаточно для всесожжения».

Заметки [ править ]

Further reading[edit]

The parashah has parallels or is discussed in these sources:

Ancient[edit]

• Instructions of Shuruppak. Sumer, early 3rd millennium BCE. In, e.g., Bendt Alster. Wisdom of Ancient Sumer, pages 60–69. Capital Decisions Ltd, 2005. (analog to Ten Commandments).
• Code of Hammurabi Epilogue reverse 25, lines 60–73. Babylonia, Circa 1780 BCE. In, e.g., James B. Pritchard. Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, page 178. Princeton: Princeton University Press, 1969. (not to change the law).
• Book of the Dead, chapter 125. Ancient Egypt, 1500–1400 BCE. In, e.g., E. A. Wallis Budge. The Egyptian Book of the Dead (The Papyrus of Ani) Egyptian Text, Transliteration and Translation, pages 195–205. New York: Dover Publications, 1967. (analog to Ten Commandments).

Biblical[edit]

• Exodus 13:1–2 (firstborn); 13:12–13 (firstborn); 20:4; 20:5 in NJPS (punishing children for fathers' sin); 20:1–19 (Ten Commandments); 21:12–14 (cities of refuge); 22:28–29 (firstborn); 34:7 (punishing children for fathers' sin).
• Numbers 3:11–13 (firstborn); 14:18 (punishing children for fathers' sin); 18:15–18 (firstborn); 35:1–33.
• Deuteronomy 17:2–5 (worshipping sun, moon, stars); 19:1–13; 24:16 (no capital punishment of children for fathers' sin).
• Joshua 20:1–9 (cities of refuge).
• Isaiah 56:6–7 (keeping the Sabbath); 66:23 (universally observed Sabbath).
• Jeremiah 8:1–2 (worshipping sun, moon, stars); 31:28–29, (31:29–30 in NJPS) (not punishing children for fathers' sin).
• Ezekiel 8:16–18 (sun worship); 18:1–4 (not punishing children for fathers' sin); 18:5–7 (the just one does not rob).
• Psalms 19:8–12 (value of God's law); 71:19 (God's righteousness reaches to heaven); 86:8 (none like God among the gods); 89:6 (heavens praise God in the assembly of the holy ones); 111:10 (fear of the Lord is the beginning of wisdom).
• Job 31:26–28 (worshipping sun, moon).

Early nonrabbinic[edit]

• Galatians 3:16–22. Circa 50–60 CE. (God is one.)
• Mark 12:28–34. Circa 70 CE. (Shema).

• Matthew 22:34–40. Circa 70–100 CE. (Shema).
• Luke 10:25–28. Circa 80–150 CE. (Shema).
• Josephus, Antiquities of the Jews 4:8:2, 13 Circa 93–94. In, e.g., The Works of Josephus: Complete and Unabridged, New Updated Edition. Translated by William Whiston. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 1987.

Classical rabbinic[edit]

• Mishnah: Berakhot 1:1–3:6; 9:5; Orlah 1:7; Shabbat 1:1–24:5; Sotah 7:1, 8; Kiddushin 1:7; Bava Kamma 5:7; Sanhedrin 2:4; 9:1–6; Makkot 2:1–8; Avodah Zarah 1:1–5:12; Avot 3:8; Zevachim 8:10; Menachot 3:7; Tamid 5:1. Land of Israel, circa 200 CE. In, e.g., The Mishnah: A New Translation. Translated by Jacob Neusner, pages 3–14, 160, 179–208, 457, 459, 488, 515, 586, 602–04, 612–16, 660–72, 679, 717, 739–40, 869. New Haven: Yale University Press, 1988.
• Tosefta: Berakhot 1:1–3:1, 6:1; Maaser Sheni 5:28; Shekalim 2:2; Rosh Hashanah 2:13; Chagigah 2:7; Sotah 7:7, 17, 8:10; Bava Kamma 6:18, 7:9; Sanhedrin 4:7; Makkot 2:1–3:10; Avodah Zarah 1:16, 3:15; Zevachim 8:23. Land of Israel, circa 250 CE. In, e.g., The Tosefta: Translated from the Hebrew, with a New Introduction. Translated by Jacob Neusner. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2002.
• Sifre to Deuteronomy 26:1–36:4. Land of Israel, circa 250–350 CE. In, e.g., Sifre to Deuteronomy: An Analytical Translation. Translated by Jacob Neusner, volume 1, pages 67–104. Atlanta: Scholars Press, 1987.
• Jerusalem Talmud: Berakhot 1a–42b, 53a, 54a, 72b, 86b–88a, 92b, 93b; Peah 6b–7a; Sheviit 46b; Terumot 7a; Shabbat 1a–113b; Pesachim 84b; Yoma 5b, 9a; Rosh Hashanah 9b; Taanit 3a, 28b; Megillah 8a, 14a, 15b, 22a, 25a, 33b; Chagigah 1b, 10b–11a; Yevamot 12a; Nedarim 15a; Sotah 28a, 31b, 37a, 40a; Gittin 44b; Kiddushin 19b–20a, 21a–b; Makkot chapter 2; Avodah Zarah 1a–. Tiberias, Land of Israel, circa 400 CE. In, e.g., Talmud Yerushalmi. Edited by Chaim Malinowitz, Yisroel Simcha Schorr, and Mordechai Marcus, volumes 1–3, 6b–7, 13–15, 19, 21, 24–27, 29, 33, 36–37, 39–40. Brooklyn: Mesorah Publications, 2005–2017. And In, e.g., The Jerusalem Talmud: A Translation and Commentary. Edited by Jacob Neusner and translated by Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, B. Barry Levy, and Edward Goldman. Peabody, Massachusetts: Hendrickson Publishers, 2009.
• Genesis Rabbah 1:10; 7:2; 8:1, 9; 15:1; 16:2–3, 5; 20:7; 21:1, 3, 5, 9; 24:2; 38:6; 39:11; 44:9, 20, 23; 55:3; 68:12; 84:15. Land of Israel, 5th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Genesis. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon, volume 1, pages 9, 50–51, 54–55, 60, 119, 125–27, 130, 166, 172, 174–75, 178, 199, 304–05, 319, 374–75, 377, 483–84; volume 2, pages 625, 739–40, 808, 893, 912, 1002. London: Soncino Press, 1939.

• Babylonian Talmud: Berakhot 2a–6a, 30b, 32a–b, 48b, 54a, 61b; Shabbat 9b, 10b, 32b, 33b, 51b, 56b, 75a, 78b, 79b, 87a–b, 103b, 132a; Eruvin 13a, 22a, 48a, 92b, 95b; Pesachim 22b, 25a, 55a, 56a; Yoma 10a, 11a, 19b, 33b, 72b, 82a, 86a; Sukkah 3a–b, 10b, 25a–b, 41b–42a, 53b; Beitzah 5a; Rosh Hashanah 18a–b, 27a, 28b, 32b; Taanit 9a; Megillah 9a–b, 11a, 17b, 20a, 21a, 24b, 31b; Moed Katan 7b, 15a–b, 18b, 21b; Chagigah 3a, 9b, 11b–12a; Yevamot 6b, 17a, 23a, 48b, 49b, 62a, 76a, 78b, 105a, 109b; Ketubot 111b; Nedarim 8a, 37a, 38a, 62b; Sotah 5a, 10b, 13b, 31a, 32b, 49a; Gittin 12a, 45b, 56b, 57b, 88a; Kiddushin 29a–30b, 34a, 39b–40a, 57a, 58a, 68b; Bava Kamma 41b, 54b–55a, 67b, 79b, 87a, 92b, 102b; Bava Metzia 16b, 35a, 89a, 108a; Bava Batra 110a; Sanhedrin 4b, 17a, 21b–22a, 29a, 38a–b, 56a–57a, 59b, 64a, 67b, 74a, 78b–79a; Makkot 7a–13a, 23b–24a; Shevuot 20b, 36a; Avodah Zarah 2b–3a, 4b–5a, 7b, 11a, 20a, 23b, 25a, 36b, 45b, 54b, 58b; Zevachim 19a, 37b, 80a; Menachot 28a, 31b–37b, 42b, 43b–44a, 53b, 71a, 99b; Chullin 7b, 17a, 23a, 89a, 91b, 119b, 141a, 142a; Bekhorot 29a, 57a; Arakhin 3b; Temurah 3b–4a, 28b; Tamid 32b. Babylonia, 6th century. In, e.g., Talmud Bavli. Edited by Yisroel Simcha Schorr, Chaim Malinowitz, and Mordechai Marcus, 72 volumes. Brooklyn: Mesorah Pubs., 2006.
• Midrash Proverbs, chapters 6, 8, 11, 14, 23. 8th century. In, e.g., The Midrash on Proverbs. Translated with an introduction and annotations by Burton L. Visotzky, pages 38, 47, 59, 64, 73, 76, 101, 129, 131, 141. New Haven: Yale University Press, 1992.
• Deuteronomy Rabbah 2:1–37. Land of Israel, 9th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Deuteronomy. Translated by Harry Freedman and Maurice Simon. London: Soncino Press, 1939.

Medieval[edit]

• Solomon ibn Gabirol. A Crown for the King, 2 ("You are one"). Spain, 11th century. Translated by David R. Slavitt, pages 4–6. New York: Oxford University Press, 1998.
• Rashi. Commentary. Deuteronomy 3–7. Troyes, France, late 11th century. In, e.g., Rashi. The Torah: With Rashi's Commentary Translated, Annotated, and Elucidated. Translated and annotated by Yisrael Isser Zvi Herczeg, volume 5, pages 45–81. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Rashbam. Commentary on the Torah. Troyes, early 12th century. In, e.g., Rashbam’s Commentary on Deuteronomy: An Annotated Translation. Edited and translated by Martin I. Lockshin, pages 49–68. Providence, Rhode Island: Brown Judaic Studies, 2004.

• Judah Halevi. Kuzari. 1:87–91; 2:34, 50; 3:31, 35, 39–41; 4:3; 5:23 Toledo, Spain, 1130–1140. In, e.g., Jehuda Halevi. Kuzari: An Argument for the Faith of Israel. Introduction by Henry Slonimsky, pages 21, 60–63, 108, 114, 165, 168, 172–73, 205, 293. New York: Schocken, 1964.
• Numbers Rabbah 12:4; 23:13. 12th century. In, e.g., Midrash Rabbah: Numbers, volume 5, pages 463–64; volume 6, pages 876–80. Translated by Judah J. Slotki. London: Soncino Press, 1939.
• Abraham ibn Ezra. Commentary on the Torah. Mid-12th century. In, e.g., Ibn Ezra's Commentary on the Pentateuch: Deuteronomy (Devarim). Translated and annotated by H. Norman Strickman and Arthur M. Silver, volume 5, pages 19–54. New York: Menorah Publishing Company, 2001.
• Maimonides. The Guide for the Perplexed, Introduction; part 1, chapters 3, 18, 30, 36–37, 39, 42–43; part 2, chapters 5, 11, 30–31, 33, 39; part 3, chapters 9, 26–27, 29, 31–33, 39, 41, 48, 51–53. Cairo, Egypt, 1190. In, e.g., Moses Maimonides. The Guide for the Perplexed. Translated by Michael Friedländer, pages 3, 16–17, 28, 40, 50–51, 53–55, 57, 159, 168, 213, 219, 221–22, 231–32, 265, 310, 313, 320–21, 323, 325, 327, 339, 341, 345, 379, 386–87, 392–93. New York: Dover Publications, 1956.
• Hezekiah ben Manoah. Hizkuni. France, circa 1240. In, e.g., Chizkiyahu ben Manoach. Chizkuni: Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1061–82. Jerusalem: Ktav Publishers, 2013.
• Nachmanides. Commentary on the Torah. Jerusalem, circa 1270. In, e.g., Ramban (Nachmanides): Commentary on the Torah: Deuteronomy. Translated by Charles B. Chavel, volume 5, pages 46–93. New York: Shilo Publishing House, 1976.

• Zohar 3:260a–270a. Spain, late 13th century. In, e.g., The Zohar. Translated by Harry Sperling and Maurice Simon. 5 volumes. London: Soncino Press, 1934.
• Bahya ben Asher. Commentary on the Torah. Spain, early 14th century. In, e.g., Midrash Rabbeinu Bachya: Torah Commentary by Rabbi Bachya ben Asher. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 7, pages 2374–444. Jerusalem: Lambda Publishers, 2003.
• Meister Eckhart. "Sermon 2 (LW XXIX): ‘God is one'"; "Sermon 3 (XL, 3): ‘What do you think of Christ? Whose son is he?'" Early 14th Century. In, e.g., Meister Eckhart. Selected Writings. Translated by Oliver Davies, pages 258–64. London: Penguin Books, 1994. (Deuteronomy 6:4–5).
• Isaac ben Moses Arama. Akedat Yizhak (The Binding of Isaac). Late 15th century. In, e.g., Yitzchak Arama. Akeydat Yitzchak: Commentary of Rabbi Yitzchak Arama on the Torah. Translated and condensed by Eliyahu Munk, volume 2, pages 801–21. New York, Lambda Publishers, 2001.

Modern[edit]

• Isaac Abravanel. Commentary on the Torah. Italy, between 1492 and 1509. In, e.g., Abarbanel: Selected Commentaries on the Torah: Volume 5: Devarim/Deuteronomy. Translated and annotated by Israel Lazar, pages 24–44. Brooklyn: CreateSpace, 2015.

• Obadiah ben Jacob Sforno. Commentary on the Torah. Venice, 1567. In, e.g., Sforno: Commentary on the Torah. Translation and explanatory notes by Raphael Pelcovitz, pages 846–69. Brooklyn: Mesorah Publications, 1997.
• Moshe Alshich. Commentary on the Torah. Safed, circa 1593. In, e.g., Moshe Alshich. Midrash of Rabbi Moshe Alshich on the Torah. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 3, pages 960–92. New York, Lambda Publishers, 2000.
• Saul Levi Morteira. "Do Not Add to His Words." Amsterdam, circa 1630. In Marc Saperstein. Exile in Amsterdam: Saul Levi Morteira’s Sermons to a Congregation of "New Jews," pages 408–29. Cincinnati: Hebrew Union College Press, 2005.

• Avraham Yehoshua Heschel. Commentaries on the Torah. Cracow, Poland, mid 17th century. Compiled as Chanukat HaTorah. Edited by Chanoch Henoch Erzohn. Piotrkow, Poland, 1900. In Avraham Yehoshua Heschel. Chanukas HaTorah: Mystical Insights of Rav Avraham Yehoshua Heschel on Chumash. Translated by Avraham Peretz Friedman, pages 297–303. Southfield, Michigan: Targum Press/Feldheim Publishers, 2004.
• Thomas Hobbes. Leviathan, 3:42; 4:45. England, 1651. Reprint edited by C. B. Macpherson, pages 545–47, 672, 676. Harmondsworth, England: Penguin Classics, 1982.
• Chaim ibn Attar. Ohr ha-Chaim. Venice, 1742. In Chayim ben Attar. Or Hachayim: Commentary on the Torah. Translated by Eliyahu Munk, volume 5, pages 1775–817. Brooklyn: Lambda Publishers, 1999.
• Moses Mendelssohn. Sefer Netivot Hashalom (The "Bi’ur," The Explanation). Berlin, 1780–1783. In Moses Mendelssohn: Writings on Judaism, Christianity, and the Bible. Edited Michah Gottlieb, pages 226–28. Waltham, Massachusetts: Brandeis University Press, 2011.
• Moses Mendelssohn. Jerusalem, § 2. Berlin, 1783. In Jerusalem: Or on Religious Power and Judaism. Translated by Allan Arkush; introduction and commentary by Alexander Altmann, pages 100, 119. Hanover, New Hampshire: Brandeis University Press, 1983.

• Samson Raphael Hirsch. Horeb: A Philosophy of Jewish Laws and Observances. Translated by Isidore Grunfeld, pages 5–8, 12–13, 18–35, 43–46, 61–78, 102–09, 117–21, 175–80, 187–89, 217–22, 274, 298–302, 359–66, 369–74, 378–81, 406–16, 441–43, 448–52, 478, 514, 544, 565–68. London: Soncino Press, 1962. Reprinted 2002. Originally published as Horeb, Versuche über Jissroel's Pflichten in der Zerstreuung. Germany, 1837.
• Samson Raphael Hirsch. The Jewish Sabbath. Nabu Press, 2010. Originally published Germany, 19th Century.

• Emily Dickinson. Poem 112 (Where bells no more affright the morn —). Circa 1859. Poem 168 (If the foolish, call them "flowers" —). Circa 1860. Poem 564 (My period had come for Prayer —). Circa 1862. Poem 597 (It always felt to me — a wrong). Circa 1862. Poem 1260 (Because that you are going). Circa 1873. Poem 1591 (The Bobolink is gone —). Circa 1883. Poem 1719 (God is indeed a jealous God —). 19th century. Poem 1733 (No man saw awe, nor to his house). 19th century. In The Complete Poems of Emily Dickinson. Edited by Thomas H. Johnson, pages 53, 79–80, 274–75, 293–94, 551–52, 659, 698, 703. New York: Little, Brown & Co., 1960.
• David Clarkson. "Soul Idolatry Excludes Men from Heaven." In The Practical Works of David Clarkson, Volume II, pages 299ff. Edinburgh: James Nichol, 1865. In David Clarkson. Soul Idolatry Excludes Men Out of Heaven. Curiosmith, 2010.

• Samuel David Luzzatto (Shadal). Commentary on the Torah. Padua, 1871. In, e.g., Samuel David Luzzatto. Torah Commentary. Translated and annotated by Eliyahu Munk, volume 4, pages 1160–73. New York: Lambda Publishers, 2012.
• Samson Raphael Hirsch. The Jewish Sabbath. Frankfurt, before 1889. Translated by Ben Josephussoro. 1911. Reprinted Lexington, Kentucky: CreateSpace Independent Publishing Platform, 2014.
• G. Campbell Morgan. The Ten Commandments. Chicago: Fleming H. Revell Company, 1901. Reprinted BiblioLife, 2009.

• Yehudah Aryeh Leib Alter. Sefat Emet. Góra Kalwaria (Ger), Poland, before 1906. Excerpted in The Language of Truth: The Torah Commentary of Sefat Emet. Translated and interpreted by Arthur Green, pages 289–93. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1998. Reprinted 2012.
• Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism. Translated with an introduction by Simon Kaplan; introductory essays by Leo Strauss, pages 74–79, 90, 156, 159, 163, 169, 220. New York: Ungar, 1972. Reprinted Atlanta: Scholars Press, 1995. Originally published as Religion der Vernunft aus den Quellen des Judentums. Leipzig: Gustav Fock, 1919.

• Kaufmann Kohler. "Shema Yisroel: Origin and Purpose of its Daily Recital." Journal of Jewish Lore and Philosophy, volume 1 (number 3/4) (July/October 1919): pages 255–64.

• Harold H. Rowley. Moses and the Decalogue. George H. Doran Co., 1919.
• Abraham Isaac Kook. The Moral Principles. Early 20th century. In Abraham Isaac Kook: the Lights of Penitence, the Moral Principles, Lights of Holiness, Essays, Letters, and Poems. Translated by Ben Zion Bokser, pages 156, 176. Mahwah, N.J.: Paulist Press 1978.
• Alexander Alan Steinbach. Sabbath Queen: Fifty-four Bible Talks to the Young Based on Each Portion of the Pentateuch, pages 142–45. New York: Behrman's Jewish Book House, 1936.
• Joseph Reider. The Holy Scriptures: Deuteronomy with Commentary, pages 44–84. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1937.

• Thomas Mann. Joseph and His Brothers. Translated by John E. Woods, pages 325, 447, 612, 788. New York: Alfred A. Knopf, 2005. Originally published as Joseph und seine Brüder. Stockholm: Bermann-Fischer Verlag, 1943.
• Thomas Mann, Rebecca West, Franz Werfel, John Erskine, Bruno Frank, Jules Romains, André Maurois, Sigrid Undset, Hendrik Willem van Loon, Louis Bromfield, Herman Rauchning. The Ten Commandments: Ten Short Novels of Hitler's War Against the Moral Code. Edited by Armin L. Robinson. New York: Simon and Schuster, 1943.
• The Sabbath Anthology. Edited by Abraham E. Millgram. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 1944; reprinted 2018. (Deuteronomy 5:11–14).
• Morris Adler, Jacob B. Agus, and Theodore Friedman. “Responsum on the Sabbath.” Proceedings of the Rabbinical Assembly, volume 14 (1950), pages 112–88. New York: Rabbinical Assembly of America, 1951. In Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927–1970, volume 3 (Responsa), pages 1109–34. Jerusalem: The Rabbinical Assembly and The Institute of Applied Hallakhah, 1997.

• Abraham Joshua Heschel. The Sabbath. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1951. Reprinted 2005.
• Abraham Joshua Heschel. Man's Quest for God: Studies in Prayer and Symbolism, pages 36, 120. New York: Charles Scribner's Sons, 1954.
• Morris Adler. The World of the Talmud, pages 26, 28–29, 76, 89–90. B'nai B'rith Hillel Foundations, 1958. Reprinted Kessinger Publishing, 2007.
• Johann J. Stamm and Maurice E. Andrew. The Ten Commandments in Recent Research. Naperville, Illinois: Alec R. Allenson, 1967.

• Martin Buber. On the Bible: Eighteen studies, pages 80–121. New York: Schocken Books, 1968.
• Anthony Phillips. Ancient Israel's Criminal Law: A New Approach to the Decalogue. Oxford: Basil Blackwell, 1970.
• Eduard Nielsen. The Ten Commandments in New Perspective. Alec R. Allenson, 1968. Reprinted by Hymns Ancient & Modern Ltd, 2012.
• Anthony Phillips. Ancient Israel's Criminal Law: A New Approach to the Decalogue. Basil Blackwell, 1970.

• Hermann Cohen. Religion of Reason: Out of the Sources of Judaism, page 76. New York: F. Ungar Publishing Company, 1972.
• W. Gunther Plaut. Shabbat Manual. New York: CCAR, 1972.
• Michael Breslow. "The Shema." Mississippi Review, volume 2 (number 2) (1973): pages 60–65.
• Harry M. Buck. “Worship, Idolatry, and God.” In A Light unto My Path: Old Testament Studies in Honor of Jacob M. Myers. Edited by Howard N. Bream, Ralph D. Heim, and Carey A. Moore, pages 67–82. Philadelphia: Temple University Press, 1974.
• Peter C. Craigie. The Problem of War in the Old Testament, pages 47, 55, 57. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1978.
• Walter J. Harrelson. The Ten Commandments and Human Rights. Philadelphia: Fortress Press, 1980. Revised edition Mercer Univ. Press, 1997.
• Nehama Leibowitz. Studies in Devarim: Deuteronomy, pages 44–84. Jerusalem: The World Zionist Organization, 1980.
• Patrick D. Miller. "The Most Important Word: The Yoke of the Kingdom". Iliff Review. (1984): pages 17–29.
• J. Gerald Janzen. "On the Most Important Word in the Shema (Deuteronomy VI 4–5)." Vetus Testamentum, volume 37 (number 3) (July 1987): pages 280–300.
• Pinchas H. Peli. Torah Today: A Renewed Encounter with Scripture, pages 205–08. Washington, D.C.: B'nai B'rith Books, 1987.
• Jerry W. Lee. "The Shema." Biblical Illustrator (winter 1988): pages 70–72.
• Patrick D. Miller Jr. "The Many Faces of Moses: A Deuteronomic portrait." Bible Review, volume 4 (number 5) (October 1988).
• David Noel Freedman. "The Nine Commandments: The secret progress of Israel's sins." Bible Review, volume 5 (number 6) (December 1989).
• J. Gerald Janzen. "An Echo of the Shema in Isaiah 51:1–3". Journal for the Study of the Old Testament, volume 13 (number 43) (1989): pages 69–82.
• Krzysztof Kieślowski. The Decalogue. Warsaw: Sender Freies Berlin (SFB), Telewizja Polska (TVP), and Zespol Filmowy "Tor," 1989.
• Tzvee Zahavy. "Political and Social Dimensions in the Formation of Early Jewish Prayer: The Case of the Shema." Proceedings of the World Congress of Jewish Studies, volume 1 (1989): pages 33–40.
• Patrick D. Miller. Deuteronomy, pages 42–110. Louisville: John Knox Press, 1990.
• Mark S. Smith. The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel, pages 23, 80, 101, 113, 125, 151, 166. New York: HarperSanFrancisco, 1990.
• Sidnie Ann White. "The All Souls Deuteronomy and the Decalogue." Journal of Biblical Literature, volume 109 (number 2) (Summer 1990): pages 193–206.
• Pinchas Hacohen Peli. The Jewish Sabbath: A Renewed Encounter. New York: Schocken, 1991.
• Philip D. Stern. The Biblical Herem: A Window on Israel's Religious Experience. Atlanta: Scholars Press, 1991.
• Moshe Weinfeld. Deuteronomy 1–11, volume 5, pages 189–384. New York: Anchor Bible, 1991.
• Moshe Weinfeld. "What Makes the Ten Commandments Different?" Bible Review, volume 7 (number 2) (April 1991).
• Moshe Halbertal and Avishai Margalit. Idolatry. Translated by Naomi Goldblum. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1992.
• Lawrence Kushner. God Was in This Place and I, I Did Not Know: Finding Self, Spirituality and Ultimate Meaning, pages 39–40. Jewish Lights Publishing, 1993. (between God and you).
• A Song of Power and the Power of Song: Essays on the Book of Deuteronomy. Edited by Duane L. Christensen. Winona Lake, Indiana: Eisenbrauns, 1993.
• Aaron Wildavsky. Assimilation versus Separation: Joseph the Administrator and the Politics of Religion in Biblical Israel, page 3. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers, 1993.
• Stephen A. Geller. "Fiery Wisdom: Logos and Lexis in Deuteronomy 4." Prooftexts, volume 14 (number 2) (May 1994): pages 103–39.
• Sandy Eisenberg Sasso. "In God's Name". Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 1994. (calling God One).
• Ronald Youngblood. "Counting the Ten Commandments." Bible Review, volume 10 (number 6) (December 1994).
• Judith S. Antonelli. "The Prohibition of Imagery." In In the Image of God: A Feminist Commentary on the Torah, pages 407–15. Northvale, New Jersey: Jason Aronson, 1995.
• Ellen Frankel. The Five Books of Miriam: A Woman’s Commentary on the Torah, pages 251–57. New York: G. P. Putnam's Sons, 1996.
• Jack R. Lundbom. "The Inclusio and Other Framing Devices in Deuteronomy I–XXVIII." Vetus Testamentum, volume 46 (number 3) (July 1996): pages 296–315.
• W. Gunther Plaut. The Haftarah Commentary, pages 439–50. New York: UAHC Press, 1996.
• Mark Dov Shapiro. Gates of Shabbat: A Guide for Observing Shabbat. New York: CCAR Press, 1996.
• Moshe Weinfeld. "Deuteronomy's Theological Revolution." Bible Review, volume 12 (number 1) (February 1996).
• Jeffrey H. Tigay. The JPS Torah Commentary: Deuteronomy: The Traditional Hebrew Text with the New JPS Translation, pages 38–88, 432–44. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996.
• Robert Goodman. “Shabbat.” In Teaching Jewish Holidays: History, Values, and Activities, pages 1–19. Denver: A.R.E. Publishing, 1997.
• Sorel Goldberg Loeb and Barbara Binder Kadden. Teaching Torah: A Treasury of Insights and Activities, pages 299–303. Denver: A.R.E. Publishing, 1997.
• Baruch J. Schwartz. "What Really Happened at Mount Sinai? Four biblical answers to one question." Bible Review, volume 13 (number 5) (October 1997).
• J. Gerald Janzen. "The Claim of the Shema". Encounter, volume 59 (number 1–2) (1998): pages 243–57.
• William H.C. Propp. "Why Moses Could Not Enter The Promised Land." Bible Review, volume 14 (number 3) (June 1998).
• Susan Freeman. Teaching Jewish Virtues: Sacred Sources and Arts Activities, pages 6–7, 39–54, 179–94, 255–68. Springfield, New Jersey: A.R.E. Publishing, 1999. (Deuteronomy 4:4; 6:4, 6–9).
• R. Walter L. Moberly. "Toward an Interpretation of the Shema". In Theological Exegesis: Essays in Honor of Brevard S. Child. Edited by Christopher Seitz and Kathryn Greene-McCreight, pages 124–44. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 1999.
• David Noel Freedman. The Nine Commandments: Uncovering a Hidden Pattern of Crime and Punishment in the Hebrew Bible. New York: Doubleday, 2000.
• Richard D. Nelson. "Deuteronomy." In The HarperCollins Bible Commentary. Edited by James L. Mays, pages 191–92, 194–99. New York: HarperCollins Publishers, revised edition, 2000.
• Rochelle Robins. "‘A Land Flowing with Milk and Honey': Sexualizing the Land." In The Women's Torah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Torah Portions. Edited by Elyse Goldstein, pages 338–44. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2000.
• Robert F. Shedinger. "A Note on the Variant Form of the Shema in the Writings of Justin Martyr." Harvard Theological Review, volume 93 (number 2) (April 2000): pages 161–63.
• Lainie Blum Cogan and Judy Weiss. Teaching Haftarah: Background, Insights, and Strategies, pages 253–62. Denver: A.R.E. Publishing, 2002.
• William J. Federer. The Ten Commandments & their Influence on American Law: A Study in History. Amerisearch, 2002.
• Michael Fishbane. The JPS Bible Commentary: Haftarot, pages 278–84. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2002.

• Tikva Frymer-Kensky. "To the Barricades: Views against the Other." In Reading the Women of the Bible, pages 199–208. New York: Schocken Books, 2002. (Deuteronomy 7:1–6.).
• Admiel Kosman. “The Story of a Giant Story: The Winding Way of Og King of Bashan in the Jewish Haggadic Tradition.” Hebrew Union College Annual, volume 73 (2002): pages 157–90.
• John J. Collins. "The Zeal of Phinehas: The Bible and the Legitimation of Violence." Journal of Biblical Literature, volume 122 (number 1) (Spring 2003): pages 3–21. (the ban in Deuteronomy 7:1–6).
• Reuven Hammer. Or Hadash: A Commentary on Siddur Sim Shalom for Shabbat and Festivals, page 30. New York: The Rabbinical Assembly, 2003. (mezuzah).
• Joseph Telushkin. The Ten Commandments of Character: Essential Advice for Living an Honorable, Ethical, Honest Life, pages 52–59, 61–65, 76–80, 129–32, 177–80, 189–90, 204–06, 275–78. New York: Bell Tower, 2003.
• Robert Alter. The Five Books of Moses: A Translation with Commentary, pages 895–918. New York: W.W. Norton & Co., 2004.
• Bernard M. Levinson. "Deuteronomy." In The Jewish Study Bible. Edited by Adele Berlin and Marc Zvi Brettler, pages 370–83. New York: Oxford University Press, 2004.
• Sheryl Nosan-Blank. "Haftarat Va’etchanan: Isaiah 40:1–26." In The Women's Haftarah Commentary: New Insights from Women Rabbis on the 54 Weekly Haftarah Portions, the 5 Megillot & Special Shabbatot. Edited by Elyse Goldstein, pages 216–20. Woodstock, Vermont: Jewish Lights Publishing, 2004.
• The Ten Commandments: The Reciprocity of Faithfulness. Edited by William P. Brown. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2004.
• Sidnie W. Crawford. "Reading Deuteronomy in the Second Temple Period." In Reading the Present in the Qumran Library: The Perception of the Contemporary by Means of Scriptural Interpretations." Edited by Kristin De Troyer and Armin Lange, pages 127–40. Atlanta: Society of Biblical Literature, 2005.
• Professors on the Parashah: Studies on the Weekly Torah Reading Edited by Leib Moscovitz, pages 304–10. Jerusalem: Urim Publications, 2005.
• Gerald J. Blidstein. Honor Thy Father and Mother: Filial Responsibility in Jewish Law and Ethics: Augmented Edition. New York: Ktav, 2006.
• Walter J. Harrelson. The Ten Commandments for Today. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2006.
• W. Gunther Plaut. The Torah: A Modern Commentary: Revised Edition. Revised edition edited by David E.S. Stern, pages 1184–225. New York: Union for Reform Judaism, 2006.
• Suzanne A. Brody. "Shabbat" and "Intermarriage." In Dancing in the White Spaces: The Yearly Torah Cycle and More Poems, pages 51–57, 103. Shelbyville, Kentucky: Wasteland Press, 2007.
• Esther Jungreis. Life Is a Test, pages 86–89, 116–19, 147–48, 154, 163, 166, 169, 219, 248–49, 257–58, 266. Brooklyn: Shaar Press, 2007.
• James L. Kugel. How To Read the Bible: A Guide to Scripture, Then and Now, pages 32, 166, 245, 250–59, 291, 298, 308, 311–12, 319–20, 340–45, 348, 355, 357, 369, 371, 432, 579, 621, 647, 650, 684. New York: Free Press, 2007.
• Michael D. Matlock. “Obeying the First Part of the Tenth Commandment: Applications from the Levirate Marriage Law.” Journal for the Study of the Old Testament, volume 31 (number 3) (March 2007): pages 295–310.
• Adam Potkay. "Icons and Iconoclasm from Moses to Milton." Lecture 3 in The Modern Scholar: The Bible and the Roots of Western Literature. Prince Frederick, Maryland: Recorded Books, 2008.
• The Torah: A Women's Commentary. Edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss, pages 1063–88. New York: URJ Press, 2008.
• Christopher R. Bruno. “A Note Pertaining to the Translation of Deut 6:4.” Vetus Testamentum, volume 59 (number 2) (2009): pages 320–22
• Eugene E. Carpenter. "Deuteronomy." In Zondervan Illustrated Bible Backgrounds Commentary. Edited by John H. Walton, volume 1, pages 440–62. Grand Rapids, Michigan: Zondervan, 2009.
• Reuven Hammer. Entering Torah: Prefaces to the Weekly Torah Portion, pages 257–62. New York: Gefen Publishing House, 2009.
• Ziv Hellman. "And on the Seventh Day: Israelis ponder the public nature of the Shabbath in a state that seeks to be both Jewish and democratic." The Jerusalem Report, volume 20 (number 19) (January 4, 2009): pages 26–30.
• Timothy Keller. Counterfeit Gods: The Empty Promises of Money, Sex, and Power, and the Only Hope that Matters. Dutton Adult, 2009. (What is an idol? It is anything more important to you than God, anything that absorbs your heart and imagination more than God, anything you seek to give you what only God can give.).
• Patrick D. Miller. The Ten Commandments: Interpretation: Resources for the Use of Scripture in the Church. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2009.
• Frank Newport. "Extramarital Affairs, Like Sanford's, Morally Taboo: Recent Confessions of Affairs by Elected Officials Fly in Face of Americans' Normative Standards" Gallup Inc. June 25, 2009.
• Julie Pelc. "Rethinking the Wicked 'Son': Parashat Vaetchanan (Deuteronomy 3:23–7:11)." In Torah Queeries: Weekly Commentaries on the Hebrew Bible. Edited by Gregg Drinkwater, Joshua Lesser, and David Shneer; foreword by Judith Plaskow, pages 235–39. New York: New York University Press, 2009.
• Julie Cadwallader-Staub. Joy. In Face to Face: A Poetry Collection. DreamSeeker Books, 2010. ("land of milk and honey").

• Idan Dershowitz. “A Land Flowing with Fat and Honey.” Vetus Testamentum, volume 60 (number 2) (2010): pages 172–76.
• Ilan Stavans and Mordecai Drache. "Shema Ysrael!" In With All Thine Heart: Love and the Bible, pages 1–23. Rutgers University Press, 2010.
• Joseph Telushkin. Hillel: If Not Now, When? pages 55–57. New York: Nextbook, Schocken, 2010. (honoring father and mother).
• "Day of Rest: Judith Shulevitz's New Book Considers the Sabbath Throughout the Ages and in Her Own Life." In Tablet Magazine. (March 15, 2010).
• "Body Image: An Art Historian Tackles the Thorny Matter of Jews and Figurative Painting." In Tablet Magazine. (June 7, 2010). (the commandment not to make graven images and Jewish artists).
• Bill T. Arnold. “The Love-Fear Antinomy in Deuteronomy 5–11.” Vetus Testamentum, volume 61 (number 4) (2011): pages 551–69.
• James S. A. Corey. Leviathon Wakes, chapter 44. Orbit, 2011. ("He knew the story of Moses seeing a promised land he would never enter. Miller wondered how the old prophet would've felt if he'd been ushered in for moment, a day, a week, a year, and then dropped back out into the desert. Kinder never to leave the wastelands. Safer.")

• Judah Kraut. "Deciphering the Shema: Staircase Parallelism and the Syntax of Deuteronomy 6:4." Vetus Testamentum, volume 61 (number 4) (2011): pages 582–602.
• Joe Lieberman and David Klinghoffer. The Gift of Rest: Rediscovering the Beauty of the Sabbath. New York: Howard Books, 2011.
• The Decalogue through the Centuries: From the Hebrew Scriptures to Benedict XVI. Edited by Jeffrey P. Greenman and Timothy Larsen. Louisville, Kentucky: Westminster John Knox Press, 2012.
• William G. Dever. The Lives of Ordinary People in Ancient Israel: When Archaeology and the Bible Intersect, pages 43–44, 192, 290, 312. Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans Publishing Company, 2012.

• Jonathan Haidt. The Righteous Mind: Why Good People Are Divided by Politics and Religion, page 256. New York: Pantheon, 2012. (prohibition of murder, adultery, false witness, and oath-breaking as an evolutionary advantage).
• Shmuel Herzfeld. "Did Moshe Sin?" In Fifty-Four Pick Up: Fifteen-Minute Inspirational Torah Lessons, pages 257–61. Jerusalem: Gefen Publishing House, 2012.
• Daniel S. Nevins. "The Use of Electrical and Electronic Devices on Shabbat." New York: Rabbinical Assembly, 2012.
• Adam Kirsch. "Ancient Laws for Modern Times: When is a tent just a tent and not like a bed or a hat? To update Jewish laws, the rabbis reasoned by analogy." Tablet Magazine. (February 26, 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "Leave the Jewish People Alone: Rabbis left enforcement of their Talmudic decrees to communal standards and voluntary commitment." Tablet Magazine. (March 5, 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "Written in the Stars (Or Not): To overcome fated lives, the Talmud's rabbis argued, perform virtuous acts according to Torah." Tablet Magazine. (March 12, 2013). (Shabbat).
• Adam Kirsch. "Navigating the Talmud's Alleys: The range of problems and the variety of answers in the study of Oral Law lead to new pathways of reasoning." Tablet Magazine. (March 18, 2013). (Shabbat).

• Noah Wiener. "The Shema‘ Yisrael: Monotheistic Jewish Amulet Discovered Near Carnuntum." Bible History Daily (blog of Biblical Archaeology Review). (April 12, 2013).
• Leon R. Kass. "The Ten Commandments: Why the Decalogue Matters." Mosaic Magazine. (June 2013).
• Peter Berkowitz. "The Decalogue and Liberal Democracy: Response to: ‘The Ten Commandments.'" Mosaic Magazine. (June 2013).
• Haim O. Rechnitzer. "Unconditional Love: Distinguishing between the love of God and the love of country." The Jerusalem Report, volume 24 (number 8) (July 10, 2013): page 47.

• Amiel Ungar. "Tel Aviv and the Sabbath." The Jerusalem Report, volume 24 (number 8) (July 29, 2013): page 37.
• Pope Francis. "No to the new idolatry of money." In Evangelii gaudium (The Joy of the Gospel). Vatican City: The Holy See, 2013.
• United Nations Office on Drugs and Crime. Global Study on Homicide. Vienna, 2013.
• Amanda Terkel. "Glenn Grothman, Wisconsin GOP Senator, Fights for a Seven-Day Workweek." The Huffington Post. (January 3, 2014, updated January 23, 2014). (Congressional candidate said, "Right now in Wisconsin, you're not supposed to work seven days in a row, which is a little ridiculous because all sorts of people want to work seven days a week.")
• Ester Bloom. "The Crazy New App for Using Your iPhone on Shabbos." Jewniverse. (October 1, 2014).

• Charles Kopel. "The Haftarah Reading That Inspired Martin Luther King Jr.’s ‘I Have a Dream’: King’s speech draws on a part of Isaiah that Jews recite after Tisha B’Av — offering a model for revitalizing his mission." Tablet Magazine. (January 13, 2014).
• Shlomo Riskin. Torah Lights: Devarim: Moses Bequeaths Legacy, History, and Covenant, pages 31–73. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2014.
• The Commentators' Bible: The Rubin JPS Miqra'ot Gedolot: Deuteronomy. Edited, translated, and annotated by Michael Carasik, pages 26–55. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2015.
• "The Crazy New Invention for Using Electricity on Shabbat." Jewniverse. (April 21, 2015).

• Jonathan Sacks. Lessons in Leadership: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 247–50. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2015.
• "The Hittites: Between Tradition and History." Biblical Archaeology Review, volume 42 (number 2) (March/April 2016): pages 28–40, 68.
• Jean-Pierre Isbouts. Archaeology of the Bible: The Greatest Discoveries From Genesis to the Roman Era, pages 114–20. Washington, D.C.: National Geographic, 2016.
• Jonathan Sacks. Essays on Ethics: A Weekly Reading of the Jewish Bible, pages 281–85. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2016.
• Kenneth Seeskin. Thinking about the Torah: A Philosopher Reads the Bible, pages 153–69. Philadelphia: The Jewish Publication Society, 2016.
• Shai Held. The Heart of Torah, Volume 2: Essays on the Weekly Torah Portion: Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, pages 209–19. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Steven Levy and Sarah Levy. The JPS Rashi Discussion Torah Commentary, pages 152–55. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2017.
• Ernst Wendland. Deuteronomy: translationNotes. Orlando, Florida: unfoldingWord, 2017.
• John Barton. “The Ten Commandments.” In A History of the Bible, pages 77–79. New York: Viking Press, 2019.
• Ralph Allan Smith. “The Third Commandment in Deuteronomy 14:1–21.”
• Julia Rhyder. "Sabbath and Sanctuary Cult in the Holiness Legislation: A Reassessment." Journal of Biblical Literature, volume 138, number 4 (2019): pages 721–40.
• Cat Quine. "The Host of Heaven and the Divine Army: A Reassessment." Journal of Biblical Literature, volume 138, number 4 (2019): pages 741–55.
• Jonathan Sacks. Covenant & Conversation: A Weekly Reading of the Jewish Bible: Deuteronomy: Renewal of the Sinai Covenant, pages 49–83. New Milford, Connecticut: Maggid Books, 2019.

External links[edit]

Texts[edit]

• Masoretic text and 1917 JPS translation
• Hear the parashah chanted
• Hear the parashah read in Hebrew

Commentaries[edit]