Буддизм на Западе (или, в более узком смысле, западный буддизм ) в широком смысле охватывает знание и практику буддизма за пределами Азии в западном мире . Случайные пересечения между западной цивилизацией и буддийским миром происходили на протяжении тысячелетий. Первыми буддистами с Запада стали греки, поселившиеся в Бактрии и Индии в эллинистический период . Они стали влиятельными фигурами во время правления индо-греческих царей, чье покровительство буддизму привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства.. Между западной и буддийской культурами почти не было контактов на протяжении большей части средневековья, но ранний современный подъем мировой торговли и меркантилизма , улучшение навигационных технологий и европейская колонизация азиатских буддийских стран привели к увеличению знаний о буддизме среди жителей Запада. Этот расширенный контакт вызвал различные отклики буддистов и жителей Запада на протяжении всей современной эпохи . К ним относятся религиозный прозелитизм , религиозная полемика и дебаты (такие как дебаты о Панадуре в Шри-Ланке ), буддийский модернизм , западные новообращенные буддисты и рост буддийских исследований в западных академических кругах . В течение 20-го века западный буддизм развивался из-за различных факторов, таких как иммиграция , глобализация , упадок христианства и возросший интерес среди жителей Запада. В настоящее время различные школы буддизма созданы во всех крупных западных странах, составляющих небольшое меньшинство в США (1% в 2017 г.), Европе (0,2% в 2010 г.), Австралии (2,4% в 2016 г.) и Новой Зеландии (1,5%). в 2013). [1] [2] [3] [4]
Досовременная история
Греко-буддизм
Первый контакт между западной культурой и буддийской культурой произошел во время завоевания Индии Александром Великим .
После завоевания Александра греческие колонисты основали города и королевства в Бактрии и Индии, где процветал буддизм. [5] [6] Это культурное взаимодействие привело к появлению греко-буддизма и греко-буддийского искусства , особенно в рамках цивилизации Гандхара, которая охватывала большую часть современного северного Пакистана и восточного Афганистана . [7] Греческие скульпторы, придерживавшиеся классической традиции, приехали обучать индийских скульпторов своим навыкам, что привело к созданию отличительного стиля греко-буддийского искусства в камне и лепнине, которое можно увидеть в сотнях буддийских монастырей, которые до сих пор открываются и раскапываются в этом регионе.
Греко-буддизм был важной религией среди греко-бактрийцев и индо-греков . Индо-греческие короли, такие как Менандр I (165/155–130 до н.э.) и Менандр II (90–85 до н.э.) использовали буддийскую символику в своих монетах. Менандр I - главный герой индийского буддийского священного писания, известного как Милинда Панха («Вопросы короля Милинды»), в котором говорится, что он принял буддийскую религию. [8] Буддийская традиция считает Менандра великим благодетелем Дхармы наряду с Ашокой .
В Махавамсе упоминается, что во время правления Менандра греческий старший монах по имени Махадхармараксита привел 30 000 буддийских монахов из «греческого города Александрии» (возможно, Александрии на Кавказе ) в Шри-Ланку для открытия ступы, показывающей, что греки принимали активное участие в этом. Индийский буддизм в этот период. [9]
Греко-буддийские стили продолжали оказывать влияние во времена Кушанской империи .
Пирронизм
При дворе Александра Великого при его завоевании Индии присутствовал философ Пиррон , на которого в создании своей философии, пирронизма , повлияли три буддийских признака существования . [10]
Пирронисты продвигают приостановку суждений ( эпох ) о догмах (верованиях о неочевидных вещах) как способ достичь атараксии , сотериологической цели, подобной нирване . Это похоже на практики, описанные в Aṭṭhakavagga , одном из старейших буддийских текстов, и это похоже на отказ Будды ответить на определенные метафизические вопросы, которые он считал несовместимыми с путем буддийской практики и «отказом от Нагарджуны ». всех взглядов ( дришти ) ".
Позже пирронизм существенно параллели учения мадхьямака буддизма, в частности , уцелевшие произведения Секст Эмпирик , [11] Томас Мак-Евилля [12] и Мэтью Нил [13] [14] подозревает , что Нагарджуна был под влияние греческого скептика текстами , импортируемые в Индию.
Буддизм и римский мир
Несколько примеров взаимодействия между буддизмом и Римской империей задокументированы классическими и раннехристианскими писателями. Римские исторические источники описывают посольство, отправленное индийским королем Пандионом ( Пандья ?), Также называемым Пору, Августу около 13 г. н.э. Посольство ехало с дипломатическим письмом на греческом языке , и один из его членов, по имени Зарманочегас , был индийским религиозным человеком ( шрамана ), который заживо сжег себя в Афинах, чтобы продемонстрировать свою веру. Это событие произвело фурор и было описано Николаем Дамаскинским , встречавшим посольство в Антиохии , и рассказано Страбоном (XV, 1,73) и Дионом Кассием . Эти свидетельства, по крайней мере, указывают на то, что индийские религиозные люди (шраманы, к которым принадлежали буддисты, в отличие от индуистских брахманов ) посещали страны Средиземноморья. Однако термин шрамана является общим термином для индийского религиозного человека в джайнизме, буддизме и адживике. Непонятно, к какой религиозной традиции принадлежал мужчина в данном случае.
Христианские писатели начала III – IV веков, такие как Ипполит и Епифаний, пишут о человеке по имени Скиф , который посетил Индию около 50 г. н.э., откуда он принес «доктрину двух принципов». Согласно Кириллу Иерусалимскому , ученик Скифана Теребинт представил себя как «Будда» («Он называл себя Буддами») и учил в Палестине , Иудее и Вавилоне . [3]
Буддизм и христианство
Влиятельный отец ранней христианской церкви Климент Александрийский (умер в 215 г.) упомянул Будду (Βούττα): [15]
Среди индийцев есть и философы, которые следуют наставлениям Бутты , которого они почитают как бога из-за его необычайной святости.
Был также известен миф о рождении Будды : фрагмент Архелаоса Каррха (278 г. н.э.) упоминает непорочное зачатие Будды, а Святой Иероним (4 век) упоминает рождение Будды, который, по его словам, «родился от сторона девственницы ».
Легенда о христианских святых Варлааме и Иосафате опирается на жизнь Будды. [16]
В 13 веке иностранные путешественники, такие как Джованни де Пьяно Карпини и Уильям из Рейсбрука , отправляли отчеты о буддизме на Запад и отмечали некоторые сходства с несторианскими христианскими общинами. [17] Известный писатель-путешественник Марко Поло (1254–1324) много писал о буддизме, его обрядах и обычаях в таких местах, как Хотан, Китай и Шри-Ланка.
Ранние современные и колониальные встречи
Когда европейские христиане установили более прямой контакт с буддизмом в начале 16 века, миссионеры-иезуиты в Азии, такие как Святой Франциск Ксавьер и Ипполито Дезидери, прислали обратно подробные отчеты о буддийской доктрине и практике. [17] Ипполито Дезидери провел долгое время в Тибете , изучая тибетский язык и учение тибетского буддизма, прежде чем написать отчет о своих путешествиях и тибетском буддизме. [18] Он также написал несколько книг на тибетском языке, пропагандирующих христианство и критикующих буддизм. Другие влиятельные писатели-иезуиты о буддизме Алессандро Валиньяно (1539–1606) и Маттео Риччи (1552–1610). [19] В ходе португальских колониальных усилий на Шри-Ланке в XVI и XVII веках впервые произошел крупномасштабный прямой контакт между буддистами и жителями Запада. По словам Стивена Берквица, к концу 17 века «существование в Азии религии, которая поклонялась изображениям Будды, известным и упоминаемым под разными именами, было хорошо известным фактом среди европейских ученых». [19]
Это признание того, что буддизм действительно является отдельной азиатской религией со своими собственными текстами, а не просто формой местного язычества, привело католических миссионеров к тому, что буддизм стал серьезным соперником христианства в Азии и стал способствовать его дальнейшему изучению с целью борьбы с ним. [19] Они также стремились объяснить, как могла существовать такая религия, которая, казалось, отклонялась от религий, происходящих из божественного откровения, но при этом содержала многочисленные сходства (монашеские ордена, непорочное зачатие их основателя, вера в рай и ад и т. Д.). Из-за этого многие португальские писатели объясняли буддийскую религию как разновидность христианства, испорченного дьяволом, а некоторые даже говорили, что буддисты «находятся в союзе с дьяволом». [19] Католические миссионеры в Азии особенно критиковали буддийский взгляд на возрождение, их « идолопоклонство » и отрицание бессмертия души или первопричины . [19]
С приходом санскрита и востоковедения в европейские университеты в конце 18 века и последующим появлением буддийских текстов начали формироваться западные буддийские исследования. [17] Важной ранней фигурой является Паулинус из Санкто Бартоломео, который первым заметил связь между санскритом и пали и описал ранний итальянский перевод Каммаваки в своей Systema brahmanicum. [18]
19 век
В 19 веке буддизм (наряду с другими неевропейскими религиями и философиями) привлек внимание западных интеллектуалов благодаря работе христианских миссионеров, ученых и имперских государственных служащих, писавших о странах, в которых они работали. Однако в большинстве описаний буддизма он рассматривается в негативном свете как нигилистическая , пессимистическая , идолопоклонническая и языческая вера. [20] [21] Жюль Бартелеми-Сен-Илер, например, описал буддизм как нигилистический низший уровень индийского пессимизма. [21]
Одним из первых и влиятельных сочувственных рассказов была поэма сэра Эдвина Арнольда « Свет Азии» (1879), жизнь Будды, которая стала влиятельным бестселлером. Книга появилась в то время, когда христианству бросили вызов критические библейские исследования и дарвинизм , и некоторые западные интеллектуалы рассматривали эту книгу как продвигающую более рациональную альтернативу христианству. [20] Эта книга в конечном итоге выдержала восемьдесят изданий и разошлась тиражом от полумиллиона до миллиона экземпляров. [20]
Рост спиритуализма и теософии также способствовал росту интереса к буддизму. [20] Некоторые теософы фактически обратились в буддизм, такие как Хелена Блаватская и Генри Стил Олкотт, которые, по словам Стивена Протеро, были «первыми американцами европейского происхождения, публично и официально ставшими буддистами-мирянами» в 1880 году. [22] Олкотт стал очень влиятельной фигурой. в возрождении сингальского буддизма и в продвижении подъема модернистского буддизма . Он основал различные отделения буддийского теософского общества во время своего первого визита в Шри-Ланку и написал буддийскую просветительскую литературу. [22] Считая себя педагогом, который пытался помочь сингальцам понять «настоящий» буддизм (основанный на рациональном академическом изучении палийских текстов, а не на «низменных, сектантских и религиозных» местных формах), он написал влиятельную Введение в буддизм, названное буддийским катехизисом (1881 г.), оказалось чрезвычайно популярным и используется до сих пор. [22] В то время как буддизм Олкотта находился под влиянием либерального протестантизма, а также теософских идей, сингальские буддисты, такие как знаменитый Хиккадуве Сумангала, поддержали его усилия, и он стал очень популярным на острове. [23] [24]
Сочинения Лафкадио Хирна также сыграли важную роль в представлении японского буддизма западной аудитории.
В Европе
В 19 веке также наблюдался рост первых основательных академических исследований, публикаций и переводов буддийских текстов . Работа французского востоковеда Эжена Бюрнуфа - одна из первых академических работ по буддизму, которая включает французский перевод сутры Лотоса с санскрита. Он положил начало изучению санскритских буддийских текстов . Он и Кристиан Лассен также опубликовали раннюю палийскую грамматику в 1826 году. [18] Бенджамин Клаф, уэслианский миссионер, также опубликовал раннюю грамматику этого языка в Коломбо, 1924 год, сборную палийскую грамматику с обширным словарным запасом на том же языке. [18] Первый палийский словарь был опубликован в 1875 году - «Словарь палийского языка Роберта Цезаря Чайлдерса » . [18] Работа Эмиля Сенарта также важна и включает в себя публикацию и изучение санскритского Махавасту, а также его «Essai sur la légende du Bouddha», в котором Будда интерпретируется как фигура солнечного божества . [18]
1881 год стал плодотворным для новой области, ныне известной как буддийские исследования . Общество Палийских текстов было основано в 1881 году Томасом Уильямом Рисом Дэвидсом , который был одним из первых влиятельных переводчиков буддийского Палийского канона . Другим влиятельным ученым в этой области был индолог Макс Мюллер , который редактировал буддийские тексты, которые были опубликованы в оксфордской серии, известной как Священные книги Востока . В 1881 году в десятый том были включены первые переводы Дхаммапады ( Мюллер ) и Сутта-Нипаты ( Вигго Фаусбёлль ). Исследование Германа Ольденберга 1881 года о буддизме под названием « Будда: его жизнь, его учение, его порядок» ( Buddha: Sein Leben, seine Lehre, seine Gemeinde) , основанное на палийских текстах, также было ранней влиятельной работой, критиковавшей теорию солнечного мифа. [18]
В эту эпоху западные философы также обратили внимание на буддизм . Среди них был влиятельный немецкий философ Шопенгауэр , который читал о буддизме и других азиатских религиях и восхвалял их образ жизни в своих трудах как наивысший идеал. [25] [26] Позже Шопенгауэр утверждал, что буддизм был «лучшей из всех возможных религий». [27] Взгляд Шопенгауэра на человеческое страдание как результат стремления или воли и его этика, основанная на сострадании, сравнивают с буддизмом. [28] [29]
Буддизм часто упоминается в трудах немецкого философа Фридриха Ницше , который восхвалял буддизм в своей работе 1895 года «Антихрист» , называя его «в сто раз более реалистичным, чем христианство», потому что он атеистичен , феноменалистичен и антиметафизичен. [30] Ницше писал, что «буддизм уже имеет - и это глубоко отличает его от христианства - лежащий в основе самообмана моральных концепций - он стоит, на моем языке, по ту сторону добра и зла ». [31] Однако он также видел в буддизме своего рода отрицающую жизнь нигилистическую религию. [32] Таким образом, даже несмотря на то, что Ницше видел себя предпринимателем проекта, аналогичного Будде, написав в 1883 году «Я мог бы стать Буддой Европы», он считал себя сознательно антибуддистским, а затем писал «хотя откровенно говоря, антипод индийского Будды ». [33] Роберт Моррисон считает, что между ними существует «глубокий резонанс», поскольку «оба подчеркивают центральную роль людей в безбожном космосе и не обращаются к какому-либо внешнему существу или силе в поисках соответствующих решений проблемы существования». [34]
В Северной Америке
Первыми буддистами, прибывшими в Северную Америку, были китайские иммигранты с Западного побережья во время золотой лихорадки 1848 года . [35] К 1875 г. было 8 храмов в Сан-Франциско и еще много меньших по размерам на Западном побережье. Они практиковали смесь « конфуцианского почитания предков, популярного даосизма и буддизма Чистой Земли ». [35] Примерно в то же время иммигранты из Японии начали прибывать в качестве рабочих на гавайские плантации и фермы в центральной Калифорнии. В 1893 году первые священники Дзёдо Синсю прибыли в Сан-Франциско , и они официально учредили буддийские миссии Северной Америки, позже переименованные в буддийские церкви Америки в 1899 году. BCA - старейшая основная институциональная форма буддизма в Соединенных Штатах. [36] Эта организация стала для иммигрантов способом сохранить свою японскую культуру и язык, а также свою религию.
Азиатские иммигранты также прибыли в Британскую Колумбию , Канаду в 1850-х годах (чтобы работать шахтерами), и старое иммигрантское население пополнилось новым притоком азиатских мигрантов после Закона об иммиграции 1962 года, а также в результате прибытия беженцев из Индокитая . [37] Горные работы также привели китайских иммигрантов в Австралию (в 1848 г.) и Новую Зеландию (1863 г.). [38]
Американские мыслители- трансценденталисты интересовались восточными религиями , в том числе буддизмом, хотя никогда не были новообращенными. Эмерсон считал индуизм и буддизм предвосхищениями идеального трансцендентализма . [39] Туро тем временем перевел сутру Лотоса с французского. [40]
Важным событием в западном буддизме стал Всемирный парламент религий 1893 года в Чикаго, организованный Джоном Генри Барроузом и Полом Карусом . В состав японской делегации входили священник Соен Сяку и мирянин Дзэнсиро Ногуши, а также четыре священника и два мирянина, представлявшие Риндзай Дзэн , Дзёдо Синсю , Нитирэн , Тэндай и Сингон . [41] Шри-ланкийский Анагарика Дхармапала также присутствовал и выступил с речью, пропагандирующей буддизм. Он говорил по-английски с увлечением, что взволновало публику и привлекло много внимания. [41] Позже он вернулся в США для выступления в турне по стране по указанию Пола Каруса и возглавил первое празднование Весака в Сан-Франциско (1897). [42] Во время своего третьего визита в Америку он посетил лекцию Уильяма Джеймса , который уступил свое место Дхармапале. После того, как Дхармапала закончил говорить о буддийской психологии , Джеймс сказал, что «эту психологию все будут изучать через двадцать пять лет». [42]
В 1897 году Д. Т. Сузуки приехал в США, чтобы работать и учиться у профессора философии Пола Каруса . Д. Т. Судзуки был самым важным человеком в популяризации дзен- буддизма на западе. [43] Его мысль также находилась под влиянием теософии и сведенборгианства . [43] [44] Труды Судзуки оказали сильное влияние на западных интеллектуалов, таких как психологи Эрих Фромм и Карен Хорни , поэтов, таких как Алан Гинзберг и Джек Керуак, а также на других деятелей, таких как Алан Уоттс и Эдвард Конзе . [45] Своими трудами Судзуки способствовал появлению дзен- модернизма, сочетающего азиатский буддизм с трансцендентализмом и романтизмом . [43]
Буддийский модернизм
Работы ранних выдающихся деятелей западного буддизма, таких как Генри Олькотт , Пол Карус и Соен Шаку, продвигали своего рода буддизм, который современные ученые называют « буддийским модернизмом », а также «протестантским буддизмом». [21] Этот новый буддийский дискурс включал в себя различные элементы, но особенно важной была идея о том, что буддизм совместим с современной наукой и рационализмом просвещения . [21] Буддийский катехизис Олкотта является одним из примеров, в котором есть раздел, посвященный буддизму и науке , который продвигает теорию эволюции и утверждает, что буддизм основан на последовательных операциях причинности. Он также утверждает, что буддистам «настоятельно предписано ничего не принимать на веру» и от них требуется верить только тому, что «подтверждается нашим собственным разумом и сознанием». [21] Встреча Пола Каруса с буддизмом привела его к мысли, что это был прекрасный пример «Религии науки», и он стал ее горячим сторонником, потому что считал, что эта религия «не признает никакого другого откровения, кроме истина, которая может быть доказана наукой ". [21] Его влиятельная работа «Евангелие буддизма» стала довольно популярной и была переведена на разные языки. Этот вид модернизма также продвигали азиатские буддисты в азиатских странах, такие как Анагарика Дхармапала .
Рациональное толкование буддизма как «религии разума» также поддерживалось ранними буддийскими обществами в Европе, такими как Общество буддийской миссии в Лейпциге, Германия, основанное в 1903 году индологом Карлом Зайденстюкером (1876–1936) и Британское буддийское общество в своем журнале The Buddhist Review. [46]
Согласно Хайнцу Бехерту, буддийский модернизм включает в себя следующие элементы: новые интерпретации ранних буддийских учений, демифологизацию и переосмысление буддизма как «научную религию», социальную философию или «философию оптимизма», акцент на равенстве и демократии, «активизме» и социальном участие, поддержка буддийского национализма и возрождение практики медитации. [47]
20 век
В 20-м веке были и другие влиятельные новообращенные с Запада, такие как бывший ирландский бродяга У Дхаммалока, и интеллектуалы, такие как Бхиккху Асока ( Х. Гордон Дуглас ) и Ананда Меттейя . У Дхаммалока стал популярным странствующим буддийским проповедником в Бирме в начале 1900-х годов, писавшим трактаты и встречаясь с христианскими миссионерами. [49] В 1907 году он основал Общество буддийских трактатов в Рангуне для распространения пробуддийских текстов, а также других работ, таких как « Права человека и возраст разума» Томаса Пейна . [50] Другой влиятельной фигурой был Чарльз Генри Аллан Беннет (позже Ананда Меттейя), который основал первую буддийскую миссию в Соединенном Королевстве , Международное буддийское общество и работал над периодическим изданием « Буддизм: иллюстрированный обзор», а также над двумя книгами по буддизму. ( Мудрость ариев и религия Бирмы ). Буддийское общество, Лондон (первоначально известный как буддийский Lodge) был основан Теософисте и обращенного в буддизм Рождество Хамфрис в 1924 году [51] Анагарика Dharmapala также привел его Маха Бодхи общества в Англии в 1925 году [52]
Некоторые из первых европейских институтов были также основаны в Германии. В 1921 году Георг Гримм (1868–1945) вместе с Карлом Зайденштюкером основал буддийский приход в Германии в Мюнхене . [46] В 1924 году Пол Дальке основал Das Buddhistische Haus в Берлине . Дальке изучал буддизм в Шри-Ланке до Первой мировой войны. [53] Тем временем во Франции Грейс Констан Лунсбери (1876–1964) в 1929 году основала парижскую группу под названием Les amis du Bouddhisme, которая издала журнал La pensée bouddhique . [54]
Первый буддийский монастырь в Европе не был основан европейскими новообращенных однако, но бурятских и калмыцких буддистов тибетской школы Гелуг во главе с Доржиев , который основал храм в Санкт - Петербурге в 1909-15, Буддийский храм в Санкт-Петербурге . Однако этот храм был осквернен во время русской революции , но пережил Вторую мировую войну и сейчас действует. [55]
На протяжении 20 века сообщество палийских текстов продолжало оставаться влиятельным издателем буддийских текстов, к 1930 году все пять палийских никай были опубликованы обществом (а также были опубликованы многочисленные переводы) . [18] Буддийские исследования также сделали многочисленные успехи в течение 20-го века, возглавляемые европейскими академиями и рассматриваемые в течение этого периода как три «школы». К важным фигурам относятся ученые «франко-бельгийской школы», такие как Луи де ла Валле-Пуссен и его ученик Этьен Ламот , англо-германская школа, базирующаяся на пали, в которую входили такие деятели, как Вильгельм Гейгер и Кэролайн Рис Дэвидс, а также « Ленинградская школа » Федора Щербацкого и Сергея Ольденбурга . [56] [57] [58]
Различные новообращенные с Запада в этот период стали влиятельными фигурами благодаря своим буддийским переводам и писаниям Тхеравады , включая немецкого монаха Ньянатилока Тхера, который основал Остров Эрмитаж в Шри-Ланке и перевел многие важные палийские тексты на немецкий язык. Его ученик, старший Ньянапоника , был соучредителем и президентом Буддийского издательского общества и автором влиятельной книги по медитации «Сердце буддийской медитации». Английский Шатамоли Бхиккху был еще одним влиятельным автором, связанным с Островным Эрмитажем, известным своими многочисленными переводами палийских текстов на английский язык. [59] В 1954 году Ньянатилока и Ньянапоника были единственными двумя монахами западного происхождения, приглашенными для участия в Шестом буддийском совете в Янгоне , Бирма . Ньянапоника зачитала послание Ньянатилоки на открытии совета. [60]
В течение 20-го века количество публикаций о буддизме росло в геометрической прогрессии. Первый английский перевод Тибетской книги мертвых был опубликован в 1927 году Уолтером Эванс-Венцем . Он считал себя составителем и редактором этих томов с переводом тибетских буддистов, в первую очередь Ламы Кази Дава-Самдупа. [61] Переиздание 1935 года содержало комментарий Карла Юнга . Считается, что эта книга привлекла к тибетскому буддизму многих жителей Запада. [62] Также опубликованная на английском языке в 1927 году книга Александры Давид-Нил «Мое путешествие в Лхасу» помогла популяризировать современное восприятие Тибета и тибетского буддизма в целом. [63] В течение 20 века немецкий писатель Герман Гессе проявил большой интерес к восточным религиям, написав популярную книгу под названием « Сиддхартха» .
В Соединенных Штатах американцы японского происхождения основали Bukkyo Seinen Kai, Буддистскую ассоциацию молодых мужчин (YMBA), вдохновленную христианскими организациями. Этому сообществу пришлось столкнуться с сильными антияпонскими настроениями во время Второй мировой войны, несмотря на официальные заявления о лояльности, сделанные организацией. Многим японским американским буддистам приходилось прятать свои семейные алтари. Японская интернированных во время войны ускорили Anglicization, потому что они должны были использовать английский язык в лагерях. В этом сообществе также существует разрыв поколений между поколением иммигрантов старшего возраста и поколением англизированных американцев. [64]
Послевоенное развитие
После Второй мировой войны основные западные буддизмы начали формироваться под влиянием новых западных авторов буддийской мысли и новой волны иммиграции из азиатских буддийских стран. В конце 20 века наблюдался резкий рост. В «Полном путеводителе по буддийской Америке», например, перечислено более тысячи центров медитации по состоянию на 1997 год по сравнению с 21 центром, основанным между 1900 и началом 1960-х годов. [65]
Жители Запада, недовольные материалистическими ценностями потребительской культуры и традиционного христианства (такими как поколение битников, а затем и хиппи ), а также те, кто интересовался более трезвым измененным состоянием сознания или психоделическим опытом , были привлечены в этот период к восточным религиям, таким как буддизм. период (это известно как «дзен-бум»). [66] Среди влиятельных литературных деятелей - американские писатели Джек Керуак ( «Бродяги Дхармы» и «Писание золотой вечности» ) и Гэри Снайдер, а также британский писатель Алан Уоттс ( «Путь дзен» ). Постоянный приток беженцев из Тибета в 1960-х и из Вьетнама, Лаоса и Камбоджи в 1970-х привел к возобновлению интереса к буддизму, а контркультурные движения 1960-х годов оказались благодатной почвой для его распространения на Запад. [67] Буддизм якобы обещал более методичный путь к счастью, чем христианство, и выход из предполагаемого духовного банкротства и сложности западной жизни. [62]
Влиятельной фигурой является реформатор Хакуун Ясутани , который основал свою собственную школу под названием Санбо Кёдан в 1954 году. [68] Многие из его реформ, хотя и вызывали споры в Японии, стали обязательными для западного дзэн. Эти реформы были сосредоточены на мирянах, которым давались учения и забота, которые традиционно предназначались для монахов, использование интенсивных медитационных ретритов для мирян и сведение к минимуму церемоний. [68] Его влиятельными учениками являются Филип Капло , Тони Пакер и Роберт Эйткен . Филип Капло основал Рочестерский дзен-центр в Нью-Йорке в 1965 году. В то время было немного, если вообще было, американских граждан, которые обучались в Японии у посвященных в буддизм учителей. Капло написал свою основополагающую работу «Три столпа дзэн» в 1965 году, в которой рассматривался реальная практика дзэн и возникающие в результате переживания. [68] Роберт Эйткен , известный как «декан американского дзен», основал Даймонд Сангху на Гавайях в 1959 году, которая выросла в сеть дочерних центров, и он также перевел многочисленные тексты дзен. Он также основал буддийское сообщество мира вместе с поэтом-битником Гэри Снайдером и Джоанной Мэйси . [69] В 1969 году Джию Кеннетт , первая женщина , учившаяся в храме Соджи -дзи с 14 века, основала аббатство Шаста в Калифорнии и была известна тем, что установила традиционные буддийские тексты на григорианские песнопения . [70]
В 1959 году в Сан-Франциско приехал учитель японского языка Сюнрю Судзуки . Когда пришел Сузуки, дзен стал горячей темой для некоторых групп в Соединенных Штатах, особенно для битников . Классы Судзуки были заполнены желающими узнать больше о буддизме, а присутствие мастера дзен вдохновляло учеников. Книга Сюнрю Судзуки « Дзэн-разум, разум начинающего» (1970) быстро стала одной из классических американских буддийских книг. [71] Он основал Дзен-центр Сан-Франциско в середине контркультуры 60-х (1962). [72]
В 1965 году монахи из Шри-Ланки основали Вашингтонскую буддийскую Вихару в Вашингтоне, округ Колумбия , первую монашескую общину тхеравады в Соединенных Штатах. [73] Вихара была вполне доступна для англоговорящих, и медитация Випассана была частью ее деятельности. Однако прямое влияние движения Тхеравада Випассана (известного как движение медитации прозрения) не достигнет США до тех пор, пока группа американцев не вернется туда в начале 1970-х годов после обучения у мастеров Випассаны в Азии. Влиятельные фигуры включают Шэрон Зальцберг , Джек Корнфилд и Джозеф Гольдштейн , которые в 1975 году основали ныне влиятельное Общество медитации прозрения в Барре, штат Массачусетс . [74] В 1984 году Корнфилд помог основать Центр медитации Spirit Rock , главный центр этой традиции на западном побережье. По словам Коулмана, оба центра медитации «организованы вокруг сообщества учителей, принимающих коллективные решения». [75] Небольшое количество жителей Запада, посвященных в традиции Тайского леса Тхеравада , также вернулись на Запад и основали более традиционные монашеские общины, такие как Таниссаро Бхиккху (основатель и настоятель монастыря леса Метта в Калифорнии ) и Аджан Сумедхо. (который помог основать буддийский монастырь Читхерст в Западном Сассексе ).
Шестидесятых контркультуры уже установили интерес к тибетскому буддизму, через Тимоти Лири публикации «s в адаптации так называемой тибетской Книге мертвых под названием Psychedelic Experience . [76] С 1970-х годов интерес к тибетскому буддизму также резко вырос, особенно из-за прибытия тибетских лам на Запад после китайской оккупации Тибета и создания тибетской диаспоры . [77] Это было частично вызвано романтическим взглядом на Тибет, а также тем, что западные информационные агентства (особенно Голливуд ) и знаменитости в значительной степени симпатизируют «Тибетскому делу » и чрезвычайно харизматичной и влиятельной фигуре Далай-ламы . [78]
Кагью Самье Линг был основан в 1967 году двумя духовными учителями, Чодже Аконгом Тулку Ринпоче и Чогьямом Трунгпа Ринпоче. Это был первый тибетский буддийский центр на Западе, названный в честь Самье , самого первого монастыря, основанного в Тибете. В 1977 году во время своего второго визита в Самье Линг 16-й Кармапа заверил Аконга Ринпоче в долгосрочном будущем буддизма на Западе и в Самье Линге. [79] Именно благодаря этой встрече родился Проект Самье [80] . Самье Линг в настоящее время открыл центры в более чем 20 странах, включая Бельгию, Ирландию, Польшу, Южную Африку, Испанию и Швейцарию. [81]
Чогьям Трунгпа , позже под руководством Кармапы ( Рангджунг Ригпе Дордже ), основал в Соединенных Штатах такие институты, как Институт Наропы, и разработал новаторские учения ( обучение Шамбале , введенное в 1977 году), которые он считал подходящими для жителей Запада. [82] Изначально Кармапа сказал Чогьяму Трунгпе, что принесет дхарму на запад в 1954 году, задолго до того, как у тибетских лам появилось какое-либо представление о Европе. В 1963 году Трунгпа совершил свое первое путешествие в Европу. Позже, в Бутане, в 1968 году, он понял, что Западу нужен совсем другой подход к буддизму Ваджраяны. Затем он отдал свою одежду и отправился в Северную Америку.
Еще одна неоднозначная и успешная фигура в распространении буддизма на Запад - Лама Оле Нидал . Они были дикими хиппи, когда он и его жена Ханна Нидал впервые встретились с Кармапой 16-го в 1969 году. Сочетание стиля мирянина и стиля йоги как единое целое при одновременном использовании традиционных практик Нёндро и учений Махамудры - это особый подход к использованию методов Ваджраяны. Западные миряне-практикующие. [83]
Тартанг Тулку был еще одним тибетцем, основавшим центр на Западе в 1969 году. [84]
В ответ на постоянно растущее число людей, заинтересованных в «Тибетском послании» Рангджунг Ригпе Дордже, 16-й Кармапа также основал во Франции центр обучения, ретритов и медитации «Дхагпо Кагью Линг», основанный в 1975 году, как европейский центр Школа Карма Кагью. Гьялва Кармапа послал к Дхагпо двух особо квалифицированных учителей: ламу Гендуна Ринпоче, великого мастера медитации, и ламу Джигме Ринпоче, опытного духовного учителя.
Пожалуй, наиболее заметным буддийским учителем на западе является много путешествовавший Тензин Гьяцо , нынешний Далай-лама , который впервые посетил Соединенные Штаты в 1979 году. Как политический лидер Тибета в изгнании , он сейчас является популярным делом на западе. . Его ранняя жизнь была ярко изображена в голливудских фильмах, таких как « Кундун» и « Семь лет в Тибете» . Он привлек таких знаменитых религиозных последователей, как Ричард Гир и Адам Яух .
Все четыре основные школы тибетского буддизма сейчас основаны на Западе. Тибетские ламы , такие как Аконг Ринпоче , ламы Гендун Ринпоче, Дуджом Ринпоче, Дилго Кьенце Ринпоче, Чогьяма Трунгпа Ринпоче , Геше Вангьяла , Геше Ландаб Сопа , Десунг Ринпоче , Серми Кхенер Лобсанг Тарчайн , Лама Еше , Лама Сопа и Геше Келсангом Гьяцо все установленные преподавательским центры на Западе с 1970-х годов. Тибетские ламы и их западные ученики также работали над переводом и изданием тибетских буддийских текстов, создав такие издательства, как Wisdom Publications и Shambala Publications .
В Англии влиятельной фигурой является Сангхаракшита , который в 1967 году основал модернистскую и эклектичную новую традицию под названием Триратна (бывшая Друзья Западного Буддийского Ордена (ДЗБО)). [85]
В 1982 году популярный вьетнамский буддийский учитель и активист мира Тик Нат Хан основал Plum Village монастырь в Дордонь , Франция , которая, наряду с его сотнями публикаций, помогло распространение интерес Занимался буддизма и вьетнамского Тхиен (дзен).
В 80-х и 90-х годах буддийские церкви Америки были вовлечены в дебаты по поводу общедоступных учебников, пропагандирующих креационизм и использование молитвы в школах. [64]
Латинская Америка
В результате аналогичных моделей азиатской иммиграции, глобализации и обращения в западную религию буддизм также стал устоявшейся религией меньшинств в Латинской Америке в 20-м веке, с приверженцами, в основном, из образованного среднего класса. [86] По словам Фрэнка Усарски, буддизм остается статистически небольшой частью религиозного поля Южной Америки, «около 500 000 практикующих и примерно 600 групп», из которых около 27% - тибетские буддисты , 25% - Сока Гаккаи и 22% - Дзэн . [87]
Японские иммигранты прибыли в Латинскую Америку в конце 19 века и на протяжении всего 20 века. [88] С самым большим населением в Латинской Америке, Бразилия также является домом для большинства буддистов (около 230 000) в Латинской Америке и, таким образом, играет центральную административную и духовную роль буддизма в остальной части Южной Америки. [87] Впервые он был введен японскими иммигрантами в 1908 году. [89] Преподобный Томодзиро Ибараги из Хонмон Буцурю-сю основал первое официальное буддийское учреждение в стране в 1936 году, храм Тайссэдзи. [87] В 50-х и 60-х годах неяпонские бразильцы искали буддизм, частично под влиянием переводов работ Д. Т. Судзуки . [87] Они ходили в такие центры, как храм Бусинджи школы Сото Дзэн в Сан-Паулу, и некоторые из них позже стали популярными учителями дзен среди бразильцев, такими как Розен Такашина Роши. [90] В 90-х годах наблюдался рост интереса к тибетскому буддизму, и в стране также присутствуют другие формы азиатского буддизма, такие как тайские, китайские, корейские и вьетнамские традиции. [91] Первый бразильский тибетский буддийский центр, Центр Тартанг Тулку Ньингма, был основан в 1988 году в Сан-Паулу. [87]
В других латиноамериканских странах, таких как Аргентина и Перу , также произошло проникновение буддизма через иммиграцию и обращение, хотя население остается небольшим (20 000 человек в Аргентине в 2012 году). [91] Японский дзэн и тибетский буддизм были особенно влиятельными в этих странах в послевоенный 20-й век. [92] В 2010 году на Кубе также было около 6200 буддистов , принадлежащих к различным группам дзэн, традиции Алмазного пути, а также Сока Гаккай (единственная буддийская организация с легальным статусом на острове). [93]
Современный западный буддизм
Сегодня буддизм исповедуют все большее число людей в Северной и Южной Америке, Европе и Океании . Буддизм стал самой быстрорастущей религией в Австралии [94] [95] и некоторых других западных странах. [96] [97]
Некоторые из основных причин такого распространения включают глобализацию , иммиграцию , повышение грамотности и образования (большинство жителей Запада впервые знакомятся с буддизмом через книги) и крах гегемонии христианства в западной культуре . [98]
Существует общее различие между буддизмом, принесенным на Запад азиатскими иммигрантами, который может быть махаяной , тхеравадой или традиционной восточноазиатской смесью («этнический буддизм»), и буддизмом, исповедуемым новообращенными («обращенный буддизм»), который часто Дзен , Чистая Земля , Випассана или тибетский буддизм . [99] Некоторые западные буддисты на самом деле не принадлежат к какой-либо конфессии и принимают учения от множества различных сект, что гораздо реже в Азии. Некоторые авторы предложили рассматривать западный буддизм, особенно в его неконфессиональной форме, как «новое средство передвижения» буддизма наряду с традиционными тхеравадами, махаяной и ваджраяной - наваяной . [100] (Однако термин наваяна чаще используется для обозначения буддийского движения далитов, основанного в Индии Бхимрао Р. Амбедкаром .)
Демографически как новообращенного религии , западный буддизм обращается больше белых и к средним и выше среднего классов , а также политически левого крыла и тем , кто живет в городских районах . [101]
Сохраняя более формализованную организацию, западный буддизм также повлиял на движение Нью Эйдж и в некотором роде с ним схож. [102] Западный буддизм также находится под влиянием идей западной психологии и психотерапии, и многие буддийские учителя на Западе являются лицензированными терапевтами. [103]
Основные западные буддийские публикации включают Lion's Roar (ранее Shambhala Sun ) и Tricycle: The Buddhist Review .
Современный модернизм
Регулярная практика медитации как центрального направления также является общей чертой большинства современных западных буддийских групп. [104] Исключение составляют такие группы, как Сока Гаккай, которые сосредоточены на воспевании. Большая часть современного буддизма на Западе находится под влиянием распространения центров мирской практики, где миряне встречаются для практики медитации, а также могут оставаться для медитационных ретритов . [105] Хотя ритуалы присутствуют в современных традициях, они с меньшей вероятностью будут рассматриваться как приносящие сверхъестественные блага. [106] Випассан или движение понимания является одним из примеров , что является особенно инновационным и нетрадиционным. Его возглавляют учителя-миряне с демократическими формами организации и пропагандируют в основном медитацию с минимальным доктринальным содержанием и ритуалами.
Шамбала была основана неоднозначным ламой Чогьямом Трунгпа . [107] Он преподавал подлинные буддийские учения в современном контексте, проводя четкое различие между культурными аспектами тибетского буддизма и фундаментальными учениями буддизма. Он избавился от этнического багажа традиционных методов работы с умом и передал суть этих учений своим западным ученикам. Его новаторская система обучения Шамбале была светским путем для развития созерцательной жизни. [108] Чогьям Трунгпа также основал Университет Наропы в Боулдере, штат Колорадо, в 1974 году. Движение Трунгпа также нашло особый успех в канадской провинции Новая Шотландия. Шамбала Интернэшнл базируется в Галифаксе .
Одной из особенностей буддизма на Западе сегодня (особенно среди новообращенных буддистов) является появление других групп, которые, хотя и опираются на традиционный буддизм, на самом деле являются попыткой создания нового стиля буддийской практики.
Triratna буддийская община (ранее Друзья Западного буддийский ордена), была основана Сангхаракшитым в 1967 году, и Алмазный путь Организация Оле Нидал , основала более 600 буддийских центров по всему миру. [109] Алмазный путь представляет буддизм в современном контексте мирянам на более чем 30 языках. «Духовный совет» организации дают Тринли Тхайе Дордже (Индия), Кунцинг Шамар Ринпоче (Индия) и Джигме Ринпоче (Франция). [110]
Новая традиция Кадампа - это новое глобальное буддийское религиозное движение, основанное Келсангом Гьяцо в Англии в 1991 году. Оно описывает себя как «полностью независимую буддистскую традицию». NKT расширяется быстрее, чем любая другая буддийская традиция, и в настоящее время насчитывает более 200 центров и около 900 отраслевых классов / учебных групп в сорока странах. [111] Он был описан как «спорный» культ , [112] [113] [114] [115] и официально упрекал Далай - ламы . [ 116]
ветви
Восточноазиатские формы
На Западе существует множество буддийских традиций и общин восточноазиатской махаяны, в том числе этнические буддисты и обращенные буддисты. Самая старая - японско-американская буддийская община Дзёдо Синшу буддийских церквей Америки. [117]
Другой широко распространенной формой восточноазиатского буддизма на Западе является Сока Гаккай , модернистская светская форма буддизма Нитирэн . В США в SGI также больше афроамериканцев и латиноамериканцев, чем в других обращенных буддистских группах. [118]
Есть также много этнических буддийских храмов, основанных буддийскими иммигрантами из Китая, Вьетнама и Кореи. Этническая буддийская практика, как правило, проводится на азиатских языках и является более традиционной. Китайские буддийские организации, базирующиеся на западе, являются одними из самых многочисленных иммигрантов-буддистов (особенно в Соединенных Штатах) и включают Буддистскую ассоциацию Царства Дхармы , Фо Гуан Шань и фонд Цзы Чи . [119]
Самая известная из восточноазиатских традиций махаяны на Западе - это дзен-буддизм , который был усилен послевоенной популярностью среди контркультуры и таких влиятельных фигур, как Шунрю Судзуки . [120] Сегодня это популярный тип обращенного буддизма в различных формах, таких как японский дзен , вьетнамский тхиен и корейский сеон . По словам Хьюза Сигера, в Америке дзен - это «в первую очередь движение мирян, практикующих монашеские дисциплины». [71] В «флагманских» институты Zen в Соединенных Штатах включают Сото Дзэн Сан - Франциско Дзен Центр по Shunryu Suzuki и Дзен Центр Лос - Анджелеса в Hakuyu Тайзан Маесуми , а также Rinzai аффилированное Dai Bosatsu дзэндо Kongo-дзи и Mt. Лысый дзен-центр . [121]
Международный Kwan Um школа корейского Seon является одним из самых известных корейских буддийских институтов на Западе, в то время как Тик Нат Хан «s Порядок Interbeing является одним из самых популярных модернистских вьетнамцев Тхийны международных организаций.
Эти институты, как правило, более либеральны, чем их азиатские коллеги, в большей степени базируются на непрофессиональных организациях и с большей вероятностью продвигают гендерное равенство. По словам Хьюза Сигера, западный дзен «англизирован. Он демократизирован. Он адаптирован к американскому образу жизни среднего класса с его акцентом на рабочем месте и нуклеарной семье». [122]
Тибетский буддизм
Тибетский буддизм на Западе остался в значительной степени традиционным, сохранив все доктрины, ритуалы, преданность гуру и т. Д. Это потому, что влиятельные тибетские буддийские учителя на Западе по-прежнему в основном тибетцы. [123]
Примером крупного буддийского учреждения, созданного на Западе, является Фонд сохранения традиции махаяны (FPMT). FPMT - это сеть буддийских центров, специализирующихся на школе гелук , основанная в 1970-х Ламасом Тубтеном Еше и Тубтеном Сопой Ринпоче. [124] FPMT выросла и теперь включает более 142 учебных центров в 32 странах. Как и многие тибетские буддийские группы, FPMT не имеет «членов» как таковых или выборов, но управляется бессрочным попечительским советом, выбранным ее духовным руководителем (главным ламой) ламой Сопа Ринпоче.
Помимо крупных организаций или сетей, таких как FPMT, буддизм Алмазного пути , Дзогчен-община и Shambhala International , существуют также многочисленные независимые храмы, центры и общины. [125] К ним относятся аббатство Сравасти (США), Кагью Самье Линг (Шотландия) и Лераб Линг (Франция).
Жители Запада, такие как Лама Сурья Дас и Роберт Турман , также стали влиятельными голосами в западно-тибетском буддийском сообществе. [108]
Движение тхеравады и прозрения
На Западе существуют разные формы буддизма Тхеравады . Одна из этих форм - форма, принятая азиатскими иммигрантскими общинами и их храмами, которая является наиболее традиционной и консервативной, но все еще претерпевает изменения и адаптацию. Некоторые из этих приспособлений включают развитие высших учебных заведений для их монахов, а также создание ретритных центров, летних лагерей и школ для мирян. [126] По словам Пола Нумрича, в 1996 году в более чем 30 штатах США было около 150 храмов Тхеравады (ват или вихара). [127]
Некоторые жители Запада также переняли и принесли на Запад традиционные монашеские формы, особенно те западные монахи, которые связаны с тайскими лесными традициями . Представителями этого направления являются буддийский монастырь Абхаягири в Калифорнии, буддийский монастырь Амаравати в Великобритании и монастырь Бодхиньяна в Австралии .
На другом конце спектра находятся гораздо более либеральные новообращенные буддисты-миряне, принадлежащие к медитации прозрения или движению «Випассана». [128] Многие из основателей этого движения учились в ретритных центрах в Азии, а затем вернулись на Запад, чтобы основать свои собственные центры медитации, в том числе Общество медитации прозрения и Скалу Духа . Они, как правило, сводят ритуалы и церемонии к минимуму и сосредотачиваются на практике буддийской медитации в мирской жизни (и в ретритах), а не на других видах деятельности, таких как совершение заслуг . [128] Этот стиль буддизма также находится под влиянием западного секулярного гуманизма и психологии и имеет тенденцию быть представленным как светская практика или техника, а не как религия . [128]
Проблемы с харизматическим авторитетом и секс-скандалами
Ряд групп и отдельных лиц были замешаны в сексуальных скандалах . Сандра Белл проанализировала скандалы в Ваджрадхату Чогьяма Трунгпы и в Дзен-центре в Сан-Франциско и пришла к выводу, что такого рода скандалы «... наиболее вероятны в организациях, которые находятся в переходном периоде между чистыми формами харизматической власти , благодаря которым они возникли и более рациональные, корпоративные формы организации ». [129]
В последнее время новые скандалы с сексуальным насилием потрясли такие организации, как организация Rigpa и Shambala International . [130] [131]
Роберт Шарф также упоминает харизму, из которой проистекает институциональная власть, и необходимость уравновешивать харизматический авторитет с институциональным авторитетом. [132] Подробный анализ этих скандалов сделан Стюартом Лаксом, который упоминает некритическое принятие религиозных нарративов, таких как линии преемственности и передача дхармы, которые помогают наделить учителей и лидеров некритическими харизматическими способностями. [133] [134] [135] [136] [137]
Популярная культура
Буддийские образы все чаще используются современной поп-культурой, а также для коммерческого использования. Например, изображение Далай-ламы использовалось в кампании, посвященной лидерству Apple Computer. Точно так же тибетские монастыри использовались в качестве фона для рекламы духов в журналах. [62] Голливудские фильмы, такие как « Кундун» , « Маленький Будда» и « Семь лет в Тибете» , имели значительный коммерческий успех. [138]
Практикующих буддизм на Западе обслуживает небольшая промышленность, производящая такие предметы, как шкатулки для амулетов, подушки для медитации и ритуальные принадлежности.
Храмы и монастыри
Самый большой буддийский храм в Южном полушарии - это храм Нан Тянь (переводится как «Южный райский храм»), расположенный в Вуллонгонге , Австралия, а самый большой буддийский храм в Западном полушарии - Храм Си Лай (переводится как «Храм прибывающего на запад» "), в Хасиенда-Хайтс , Калифорния, США. Оба управляются Орденом Фо Гуан Шань , основанным на Тайване, и примерно в 2003 году Великий Магистр, Достопочтенный Син Юнь попросил, чтобы храм Нан Тянь и буддийская практика там управлялись коренными австралийскими гражданами в течение примерно тридцати лет. [139] Город 10000 Будда близ Юкого, Калифорния споры , что Си Лай Храм является самым крупным в западном полушарии и утверждает , что это самое большой. [140] Этот монастырь был основан преп. Сюань Хуа, который купил недвижимость. «Буддийская ассоциация Царства Дхармы купила Город Десяти Тысяч Будд в 1974 году и создала там свою штаб-квартиру. В настоящее время город занимает около 700 акров земли». [141]
В 2006 году в Сан-Диего , Калифорния, был основан западный экуменический буддийский храм под названием Dharma Bum Temple . Храм ориентирован на то, чтобы стать ознакомительным центром для жителей Запада, где они могут больше узнать о буддизме. [142] [143] Он регулярно принимает приглашенных докладчиков из различных традиций буддизма и известен тем, что направляет своих членов в другие буддийские храмы в этом районе после того, как они начинают проявлять более глубокий интерес к определенной форме религии. [144] [145]
Бенальмадена Ступа Просветления находится в Малаге, в Андалузском регионе на юге Испании, с видом на Коста-дель-Соль. Ступа Бенальмадена (по-тибетски Chan Chub Chorten) имеет высоту 33 м (108 футов) и является самой высокой ступой в Европе. Он был открыт 5 октября 2003 года и был последним проектом буддийского мастера Лопона Цечу Ринпоче . Ступой управляет некоммерческая ассоциация «Культурная ассоциация Карма Кагью де Бенальмадена» под духовным руководством 17-го Кармапы Тринле Тхайе Дордже . [146]
Смотрите также
- Буддизм по странам
- Буддизм в Австралии
- Буддизм в Австрии
- Буддизм в Дании
- Буддизм в Европе
- Буддизм в Италии
- Буддизм в России
- Буддизм в Словении
- Буддизм в Соединенном Королевстве
- Буддизм в Соединенных Штатах
- Центр ретрита Dharma Drum
- Глобальная буддийская сеть
- История медитации
- Указатель статей по буддизму
- Светский буддизм
Рекомендации
- ^ Кокс, Дэниел; Джонс, Риберт П. (9 июня 2017 г.). Изменение религиозной идентичности Америки . 2016 Американские ценности Atlas . Институт исследования общественной религии.
- ^ Исследовательский центр Pew, http://www.pewforum.org/2015/04/02/buddhists/
- ^ 2071.0 - Перепись населения и жилищного фонда: отражение Австралии - Истории переписи, 2016 г. https://web.archive.org/web/20170919010053/http://www.abs.gov.au/ausstats/abs@. nsf / Lookup / by% 20Subject / 2071.0 ~ 2016 ~ Main% 20Features ~ Religion% 20Data% 20Summary ~ 25
- ^ Таблица 28, Данные переписи 2013 г. - Краткая статистика о культуре и самобытности - Таблицы
- ^ С. Дхаммика, указам короля Ашоки Четырнадцать Рок Указы / 13
- ^ Doumanis, Николас. История Греции Пэлгрейв Макмиллан, 16 декабря 2009 г., ISBN 978-1137013675, стр. 64
- ^ Halkias, G. (2014) Когда греки преобразовали Будду: Асимметричная Передача знаний в индо-греческих культурах [1]
- ↑ Вопросы короля Милинды , перевод TW Риса Дэвидса, 1890 г.
- ^ Томас Макэвилли (7 февраля 2012 г.). Форма древней мысли: сравнительные исследования в греческой и индийской философии . Констебль и Робинсон. С. 558–. ISBN 978-1-58115-933-2.
- ^ Беквит, Кристофер И. (2015). Греческий Будда: Встреча Пиррона с ранним буддизмом в Центральной Азии . Издательство Принстонского университета . п. 221. ISBN. 9781400866328.
- ↑ Адриан Кузьмински, Пирронизм: как древние греки заново изобрели буддизм, 2008 г.
- ^ Томас Мак-Евилли, Облик древней мысли 2002 pp499-505
- ^ https://ora.ox.ac.uk/objects/uuid:347ed882-f7ac-4098-908f-5bb391462a6c/download_file?file_format=pdf&safe_filename=THESIS01&type_of_work=Thesis
- ^ https://www.youtube.com/watch?v=NMZwyPdY7eg&t=52s
- ^ Климент Александрийский Стромата. BkI, Ch XV http://www.ccel.org/ccel/schaff/anf02.vi.iv.i.xv.html (по состоянию на 19 декабря 2012 г.)
- ^ Джон Walbridge Мудрость Мистик Востока: Сухраварди и Платон Ориентализм . Page 129 - 2001 «Форма Būdhīsaf является оригинальной, как показана согдийской формой Pwtysfi и ранней формой Нового персидского Bwdysf ... На христианских версиях см AS Гедены , Энциклопедия религии и этики, св. "Иосафат, Варлаам и" и М.П. Альфарих, ... "
- ^ a b c Энциклопедия буддизма Макмиллана, 2004 г., стр. 160
- ^ a b c d e f g h de Jong, JW Краткая история буддийских исследований в Европе и Америке, Восточная буддийская НОВАЯ СЕРИЯ, Vol. 7, No. 2 (октябрь 1974 г.), стр. 49-82
- ^ a b c d e Берквиц, Стивен, Португальское открытие буддизма: определение религии в ранней современной Азии.
- ^ a b c d Coleman, 2001, стр. 56.
- ^ Б с д е е McMahan, Дэвид L, современностью и раннего дискурсом научного буддизма.
- ^ a b c Prothero, The White Buddhist, 175. Подход Олькотта к буддизму и терминология протестантского буддизма и «креолизации» (Prothero) широко обсуждается в KA McMahan, «Creolization in American Religious History. Метафизическая природа Генри Стила Олкотта, докторской диссертации, неопубликованная рукопись (Анн-Арбор, 2008 г.).
- ^ Протеро, Белый буддист. Азиатская одиссея Генри Стила Олкотта (Блумингтон, 1996), 1.
- ↑ Хаас, Корнелия, От теософии к буддизму
- ^ См. Приложение Urs , «Schopenhauers Begegnung mit dem Buddhismus». Шопенгауэр-Ярбух 79 (1998): 35-58. Тот же автор дает обзор открытия Шопенгауэром буддизма у Артура Шопенгауэра и в Китае. Китайско-платонические документы Nr. 200 (апрель 2010 г.) , приложение которого содержит транскрипции и английские переводы ранних заметок Шопенгауэра об азиатских религиях, включая буддизм.
- ^ Уикс, Роберт, «Артур Шопенгауэр», Стэнфордская энциклопедия философии (издание зима 2011 г.), Эдвард Н. Залта (редактор), URL = < http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer / >
- ^ Урс App, Рихард Вагнер и буддизм, Pg 17
- ^ Хаттон, Кеннет Сострадание в Шопенгауэре и Шантидеве. Journal of Buddhist Ethics Vol. 21 (2014) и (2009) Этика Шопенгауэра и буддизм. Кандидатская диссертация, Университет Глазго http://theses.gla.ac.uk/912/ .
- ^ Страница oregonstate.edu о Шопенгауэре и буддизме http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
- ^ Панайоти, Антуан, Ницше и буддийская философия, стр. 49.
- ^ Ницше, Антихрист, RJ Hollingdale (Trans и Ed.) (Harmondsworth: Penguin), № 20, с.129.
- ^ Эльман, Бенджамин А. Ницше и буддизм, журнал истории идей, Vol. 44, No. 4. (октябрь - декабрь 1983 г.), стр. 671-686.
- ^ Panaïoti, Antoine; Ницше и буддийская философия, стр. 2
- ^ Дэвид Р. Лой, « Обзор Ницше и буддизма: исследование нигилизма и иронических сходств, Р.Г. Моррисон ».
- ^ a b Prebish; Бауманн, 2002, с. 107.
- ^ Сигер, Ричард Хьюз, Буддизм в Америке, Columbia University Press, 2012 стр. 73.
- ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 122.
- ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 140.
- ^ Эндрю Лэдд, Джерри Р. Филлипс, Карен Мейерс, Романтизм и трансцендентализм: 1800-1860, стр. 38.
- ^ Рик Энтони Furtak, Джонатан Эллсуорт, Джеймс Д. Рид (редакторы) Важность Торо по философии, стр. 215.
- ^ a b Fields 1992 , стр. 124.
- ^ a b Поля, Рик, Как лебеди пришли к озеру: Повествовательная история буддизма в Америке, глава 8, II.
- ^ а б в МакМахан 2008 .
- ^ Твид 2005 .
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 59.
- ^ a b Prebish; Бауманн, 2002, с. 88.
- Перейти ↑ Webb 2005 , p. 213.
- ^ "80-летие Das Buddhistische Haus в Берлине - Фронау, Германия". Daily News (Шри-Ланка). 24 апреля 2004 г. Проверено 9 ноября 2014 г.
- ^ Тернер, Алисия (2010). «Ирландский Понги в колониальной Бирме: противостояние и вызовы У Дхаммалока». Современный буддизм. 11 (2): 129–172. DOI: 10.1080 / 14639947.2010.530070.
- ^ Кокс, Лоуренс (2010b). «Политика буддийского возрождения: У Дхаммалока как организатор общественного движения» (PDF). Современный буддизм. 11 (2): 173–227. DOI: 10.1080 / 14639947.2010.530071. ISSN 1463-9947.
- ^ Блак, Роберт (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие . Рутледж . С. 7–9. ISBN 978-0415483087 .
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 60.
- ^ «80-летие Das Buddhistische Haus в Берлине - Фронау, Германия» . Daily News (Шри-Ланка). 24 апреля 2004 . Проверено 20 ноября 2014 года .
- ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 90.
- ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 91.
- ^ Гузель Ф. Мратузина, Российская индология: периодизация, наука и организация образования, проблемы и специализация
- ^ Гангодавила Чандима, Критическая оценка вклада Германии и Франции в изучение санскрита, 2010, стр. 94.
- ↑ Maha Bodhi, Volume 79, Maha-Bodhi Society., 1971, стр. 60.
- ^ Басвелл, Роберт-младший ; Лопес, Дональд С. Младший , ред. (2013). «Шанамоли Бхиккху» в Принстонском словаре буддизма . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691157863 .
- ^ Bhikkhu Nyanatusita и Хельмут Hecker, p.129-143, Pariyatti (2008).
- ↑ Дональд С. Лопес-младший. Тибетская книга мертвых: биография, Princeton University Press, 2011.
- ^ a b c Шакья, Церинг "Обзор узников Шангри-ла Дональдом Лопесом". [2]
- ^ Тевоз, Самуэль (21.07.2016). «На пороге» страны чудес: «Александра Давид-Нил в Сиккиме и становление глобального буддизма» . Транскультурные исследования . 0 (1): 149–186. ISSN 2191-6411 .
- ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 56.
- ^ Prebish; Бауманн, 2002, с. 109.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 61, 65, 67.
- ^ Вудхед, Линда; Куропатка, Кристофер; Каванами, Хироко (2016). Религии в современном мире: традиции и трансформации, 3-е издание .
- ^ a b c Хьюз Сигер, 1999, стр. 93.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 94-95.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 68.
- ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 91.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 98.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 136.
- ^ Латиница, Дон (2005-01-23). «Соединение восточного и западного буддизма». Хроники Сан-Франциско .
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 78.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 66.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 113-114.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 114.
- ↑ Холмс, Кен, «Кармапа Ургьен Тринли Дордже», стр. 30
- ^ »Аконг Ринпоче« Установление Будда-Дхармы: Проект Самье », http://www.akong.eu/dharma_8.htm
- ^ https://www.samyeling.org/contact/affiliated-centres/
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 73-74.
- ↑ Бауш, Герд, Сияющее Сострадание, Жизнь 16-го Гьялвея Кармапы, Том 1, 2018, стр. 165-166
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 72.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 82.
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 299.
- ^ a b c d e Усарский, Франк, Буддизм в Южной Америке Обзор со ссылкой на южноамериканский контекст
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 300.
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 303.
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), Оксфордский справочник современного буддизма Oxford University Press, 2016, стр. 305.
- ^ a b Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 306.
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 308-309.
- ^ Джеррисон, Майкл (редактор), The Oxford Handbook of Contemporary Buddhism Oxford University Press, 2016, p 310.
- ^ «ABC - Почему так много жителей Южной Австралии выбирают буддизм» . Архивировано из оригинала на 2008-05-06 . Проверено 21 апреля 2008 .
- ^ Почему буддизм является самой быстрорастущей религией в Австралии? Даррен Нельсон
- ^ Форум Пью по религии и общественной жизни - Обзор религиозного ландшафта США
- ^ Asian Tribune - буддизм, самая быстрорастущая религия на Западе
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 203-204.
- ^ Коулман, Джеймс Уильям, Новый буддизм: Западная трансформация древней традиции, ОКСФОРД УНИВЕРСИТЕТ ПРЕСС, стр. 5.
- ^ Виринг, Джелле (02.07.2016). « » Другие думают , что я мечтательный «: придерживаюсь Navayana буддизма в голландском Светском климате» . Современный буддизм . 17 (2): 369–389. DOI : 10.1080 / 14639947.2016.1234751 . ЛВП : 11370 / 5bd3579c-fc6d-45f8-8e69-fa081555ff2a . ISSN 1463-9947 .
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 192-94
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 222.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 228-229.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 119.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 85.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 97.
- ^ Чогьям Трунгпа, https://shambhala.org/teachers/chogyam-trungpa/
- ^ а б Хьюз Сигер, 1999, стр. 133.
- ^ «Буддийские центры Алмазного пути» . Архивировано из оригинала на 2010-01-15 . Проверено 9 января 2010 .
- ^ http://www.buddhism-foundation.org/export/sites/germany_stiftung/.content/documents/Diamond_Way_Buddhism_Foundation_articles_of_incorporation_2012.pdf
- ^ количество центров по состоянию на 29 августа 2009 г., получено с map.kadampa.org : 3 международных ретритных центра (IRC), 19 центров медитации Кадампа (KMC), 196 буддийских центров Кадампы (KBC), может быть еще несколько центров, которые еще не размещены на карте, перечислены здесь: kadampa.org/en/centers
- ^ Bluck, R. (2006). Британский буддизм: учения, практика и развитие. Критические исследования Рутледжа в буддизме. Лондон: Рутледж. п. 129
- ^ Кларк, Питер Бернард. Новые религии в глобальной перспективе, стр. 92, Рутледж 2006
- ^ Дордже Шугдена Конфликт: Интервью с тибетологом Тьерри Додина , 8 мая 2014. Проверено 12 мая 2014. «The НКТ может быть описана типологически как культ на основе его организационноформы, ее избыточным давлением группы и слепого повиновения его основателя . "
- ^ Миллс, Мартин (2003) Идентичность, ритуал и государство в тибетском буддизме - основы власти в монашестве Гелукпа, стр. 366, Рутледж
- ^ {{cite journal | last = Kay | first = David N. | year = 1997 | title = Новая традиция Кадампа и преемственность тибетского буддизма в переходный период | journal = Journal of Contemporary Religion | publisher = Routledge | doi = 10.1080 / 13537909708580806 | volume = 12 | issue = 3 | pages = 277–293 |
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 51.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 70.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 162–165.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 90.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 95-96.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 111.
- Перейти ↑ Coleman, 2001, p. 104.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 120.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 124.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 136, 139.
- ^ Hughes Сигер, 1999, стр. 138.
- ^ a b c Хьюз Сигер, 1999, стр. 137, 148.
- ^ Белл, Сандра (2002). «Скандалы в зарождающемся западном буддизме». В Чарльз С. Пребиш и Мартин Бауманн (ред.). Дхарма на запад: буддизм за пределами Азии (PDF) . Калифорнийский университет Press. С. 230–242. ISBN 0-520-22625-9.
- ^ Ньюман, Энди (11 июля 2018 г.). «Король буддизма Шамбалы не погиб благодаря отчету о злоупотреблениях» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 11 ноября 2018 года .
- ^ Шут, Джо (9 сентября 2018 г.). «Почему тибетский буддизм столкнулся со своим собственным скандалом о злоупотреблениях» . Телеграф . Проверено 11 ноября 2018 года .
- ^ Sharf, Роберт Х. (1995), "Sanbokyodan Дзэн и путь из новых религий." (PDF) , японский журнал религиоведения , 22 (3-4), DOI : 10,18874 / jjrs.22.3-4.1995.417- 458
- ^ Лахс, Стюарт (1999), Средства авторизации: установление иерархии в чань / дзен-буддизм в Америке
- ^ Лакс, Стюарт (б. Д.), Ответ Владимиру К.
- ^ Lachs, Stuart (2002), Richard Baker and the Myth of the Zen Roshi
- ^ Lachs, Stuart (2006), The Zen Master in America: Dressing the Donkey with Bells and Scarves
- ^ Lachs, Stuart (2011), When the Saints Go Marching In: Modern Day Zen Hagiography (PDF)
- ^ E.L. Mullen, "Orientalist commercializations: Tibetan Buddhism in American popular film Archived 2007-01-26 at the Wayback Machine"
- ^ Nan Tien Temple
- ^ The City of 10,000 Buddhas
- ^ History and Background
- ^ Pippin, Emily (2011-03-31). "At Dharma Bum Temple, all are welcome, including LGBT community". San Diego Gay and Lesbian News. Archived from the original on 2018-04-01. Retrieved 2018-03-31.
- ^ "The Dharma Bum Kids". Lion's Roar. 2011-09-01. Archived from the original on 2018-03-31. Retrieved 2018-03-31.
- ^ "Dharma Bum Temple's New Way to Find a Buddhist Community". Lion's Roar. 2017-02-23. Archived from the original on 2018-07-02. Retrieved 2018-03-25.
- ^ "Dharma Bum Temple – Guest Dharma Teachers". www.thedharmabums.org. Archived from the original on 2018-07-02. Retrieved 2018-03-25.
- ^ Seegers, Eva, "The Innovative Stūpa Project in Andalusia, Spain: A Discussion on Visual Representations of Tibetan Buddhist Art in Europe", The Journal of the British Association for the Study of Religions, pp. 27-30
Источники
- App, Urs Arthur Schopenhauer and China. Sino-Platonic Papers Nr. 200 (April 2010) (PDF, 8.7 Mb PDF, 164 p.; case study of an early Western discovery of Buddhism with transcriptions and translations of primary sources)
- Baumann, Martin (2001). Global Buddhism: Developmental Periods, Regional Histories, and a New Analytical Perspective, Journal of Global Buddhism 2, 1-43
- Coleman, James William, The New Buddhism: The Western Transformation of an Ancient Tradition, Oxford University Press.
- Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America
- Loy, David R., "Review of Nietzsche and Buddhism: A Study in Nihilism and Ironic Affinities by R.G. Morrison", Asian Philosophy Vol. 8 No. 2 (July 1998), pp. 129–131.
- McMahan, David (2008), The Making of Buddhist Modernism, Oxford: Oxford University Press
- Hughes Seager, Richard, Buddhism in America, Columbia University Press, New York, 1999.
- Mullen, E.L., "Orientalist commercializations: Tibetan Buddhism in American popular film", Journal of Religion and Film, Vol. 2 No. 2 (October 1998).
- Prebish, Charles S; Baumann, Martin (editors); Westward Dharma Buddhism beyond Asia, University of California Press, 2002.
- Rich, Annet C., Christ or Buddha?, 1914.
- Shakya, T., "Review of Prisoners of Shangri-la by Donald Lopez", Journal of Buddhist Ethics, Vol. 6 (1999), pp. 196–199.
- Tweed, Thomas A. (2005), "American Occultism and Japanese Buddhism. Albert J. Edmunds, D. T. Suzuki, and Translocative History" (PDF), Japanese Journal of Religious Studies, 32 (2): 249–281
- Tworkov, Helen, Zen in America: Profiles of Five Teachers, San Francisco: North Point Press, (1989).
дальнейшее чтение
- Gangodawila, Chandima. A Critical Appraisal of the Contribution of Germany and France to Sanskrit Studies. OCLC 712017998. Retrieved 23 September 2010.
- Prebish, Charles S; Baumann, Martin, eds. (2002). Westward Dharma: Buddhism Beyond Asia, Berkeley: University of California Press
- Clausen, Christopher, Victorian Buddhism and the Origins of Comparative Religion, Religion: Journal of Religion and Religions, V (Spring 1975), 1-15.
- Fields, Rick (1992), How the Swans came to the Lake - A Narrative History of Buddhism in America. Shambhala.
- Halkias, G. T. "The Self-immolation of Kalanos and other Luminous Encounters Among Greeks and Indian Buddhists in the Hellenistic World." JOCBS, 2015 (8), pp. 163–186.
- Halkias, Georgios. “When the Greeks Converted the Buddha: Asymmetrical Transfers of Knowledge in Indo-Greek Cultures.” In Religions and Trade: Religious Formation, Transformation and Cross-Cultural Exchange between East and West, ed. Volker Rabens. Leiden: Brill, 2013: 65-115.
- Learman, Linda (2005). Buddhist missionaries in the era of globalization, Honolulu: University of Hawaiʻi Press
- Numrich, Paul (2003). Two Buddhisms further considered, Contemporary Buddhism 4 (1), 55-78
Внешние ссылки
- Buddhism in the West by Jay Garfield
- Tibetan Buddhism in the West: Is it working here?
- Buddhism in Europe Annotated Bibliography by Martin Baumann (retrieved 08/13/2013)