Анти-индуистские настроения

Анти-индуистские настроения , также известные как индуфобия , ^[1] - это негативное восприятие, настроения или действия против последователей индуизма .

Определения и предыстория [ править ]

В контексте колониального правления некоторые индуистские националисты утверждали, что антииндуизм начался с политики макаулаизма в Индии . Политика предписывала введение британской образовательной системы в различные колонии Британской империи . Многие индуистские националисты критиковали маколаизм, утверждая, что он искоренил индуистские традиции в таких секторах, как финансы, и заменил их иностранной системой, совершенно не подходящей для Индии. Вдобавок они утверждают, что в результате макаулаизма иностранные системы мышления стали приоритетными по сравнению с индийскими системами мышления, в частности индуистскими системами мышления. ^[2]

По словам Джеффри Д. Лонг , Hinduphobia является «[а] версия для индуистов или индуизма , культурных предубеждений, возможно , этнически мотивированные, против индуистов, индуизм, или оба» , отметив , что этот термин был введен Раджив Малхотра . ^[1] Мальхотра вдохновил людей в индийской диаспоре , которые начали протестовать против того, что западные ученые «искажают свою религию и увековечивают негативные стереотипы», ^[3]

Примеры антииндусских настроений [ править ]

По словам активиста религиозного диалога П. Н. Бенджамина , некоторые христианские евангелисты очерняют индуистских богов и считают индуистские ритуалы варварскими, и такое отношение вызывает напряженность между религиозными общинами. ^{[4] [5]}

Акбаруддин Овайси , лидер Всеиндийской партии Маджлис-э-Иттехадул Муслимин в Хайдарабаде , был несколько раз обвинен в ненавистнических высказываниях, порочащих индуистских богов и подстрекающих к насилию против индусов. ^{[6] [7]} Овайси высмеивал индуистскую кремацию , говоря: «Когда вы (индусы) умираете, вы становитесь воздухом после сожжения и сбиваетесь с пути». ^[8] Owaisi говорил в унизительных условиях о наследии мест Индии , включая Айодхью , Аджанта и Эллоры Пещеры . ^{[8] [9] [10]}

Мусульманский проповедник извинился за оскорбление индуизма в 2014 году, после того, как скандал. ^[11]

Индусы исторически считались и продолжают считаться кафирами некоторыми мусульманами ^[12] и язычниками , сатанистами или демонами некоторые христиане . ^[13]

Исторические примеры антииндусских взглядов [ править ]

Инквизиция Гоа [ править ]

Goa инквизиция была колониальной эпохи Portuguese учреждением , созданным в Римско - католической инквизиции между 16th- и 19-го века , чтобы остановить и наказать ересью против христианства в Южной Азии . ^{[14] [15] [16] [17]} Учреждение преследовало индуистов через португальское правительство колониальной эпохи и иезуитское духовенство в португальской Индии . ^[14] Он был учрежден в 1560 году, ненадолго подавлен с 1774 по 1778 год, затем продолжен и окончательно упразднен в 1820 году. ^{[18] [19]}Инквизиция наказывала тех, кто обратился в католицизм , но подозревался иезуитским духовенством в тайном исповедании своей предыдущей религии. Преимущественно преследуемых обвиняли в криптоиндуизме . ^{[20] [21] [22] [23] [24]}

Во время британского правления [ править ]

Во время британского правления на Индийском субконтиненте несколько миссионеров- евангелистов- христиан распространяли антииндуистскую пропаганду как метод обращения индуистов в христианство . Примеры включают миссионеров, таких как аббат Дж. А. Дюбуа, который писал: «Как только храмовые обязанности девадаси заканчиваются, они открывают свои ячейки позора и часто превращают сам храм в тушеное мясо. Более постыдной или неприличной религии никогда не существовало среди цивилизованных людей. . " ^[25]

В Южной Азии [ править ]

Афганистан [ править ]

Экстремистский режим Талибана в Афганистане , который применяет строгий шариат (исламский закон), объявил о планах потребовать от всех индуистов (и сикхов ) публично носить опознавательные знаки в мае 2001 года, что является частью кампании талибов по изоляции и подавлению "неисламских и идолопоклоннические слои » афганского общества . ^{[26] [27]} В то время в Афганистане оставалось около 500 индуистов и 2000 сикхов. ^[28] В сикхах Афганистана , как правило , более терпимо Талибан по сравнению с шиитами , индуистами и христианами. ^[29]

Антииндуистский указ считался напоминанием нацистского закона, который требовал от всех евреев ношения опознавательных желтых значков . ^{[27] [30] [31]} Приказ побудило возмущение международного сообщества , и он был осужден по индийским и американским правительствами , ^[28] , а также Авраам Фоксман из ADL . ^[30] Под давлением международного сообщества режим талибов отказался от использования значков в июне 2001 года. ^[32]

Религиозные преследования, дискриминация и насильственное обращение индуистов привели к сокращению индуистского населения Афганистана . ^[33]

По состоянию на июль 2020 года сикхи и индуисты продолжают покидать Афганистан. ^[34]

Бангладеш [ править ]

В Бангладеш политические лидеры часто прибегают к «индусской критике» в попытке апеллировать к экстремистским настроениям и разжечь общественные страсти. ^[35] В одном из самых громких высказываний известного бангладешского деятеля, тогдашний премьер-министр Халеда Зия , будучи лидером оппозиции в 1996 году, заявила, что страна рискует услышать « uludhhwani » ( бенгальский индуистский обычай, касающийся женщин улюляция ) из мечетей , заменяя азан (мусульманский призыв к молитве). ^[36]

Даже якобы светская Лига Бангладеш Авами не застрахована от такого рода запугивания. Нынешний премьер-министр шейх Хасина якобы обвинил лидеров бангладешских индуистов в Нью-Йорке в том, что они разделяют лояльность «одной ногой в Индии и другой - в Бангладеш ». Последовательные события, подобные этому, внесли свой вклад в чувство огромной незащищенности среди индуистского меньшинства. ^[37]

Фундаменталисты и правые партии, такие как Националистическая партия Бангладеш и Партия Джатия, часто изображают индуистов как симпатизирующих Индии, выдвигая обвинения в двойной лояльности и переводе экономических ресурсов в Индию, что способствует распространенному мнению о нелояльности бангладешских индуистов. штат. Кроме того, партии правого крыла утверждают, что индусы поддерживают Лигу Авами . ^[38]

Как широко задокументировано в международных средствах массовой информации, власти Бангладеш были вынуждены усилить безопасность, чтобы бангладешские индуисты могли свободно совершать религиозные обряды ^[39] после массовых нападений на места отправления культа и преданных.

28 февраля 2013 года Международный уголовный трибунал приговорил Делвара Хоссейна Сайеди , вице-президента Джамаат-и-Ислами, к смертной казни за военные преступления, совершенные во время Освободительной войны Бангладеш 1971 года . После приговора активисты «Джамаат-и-Ислами» и его студенческого крыла Ислами Чхатра Шибир напали на индусов в разных частях страны. Индуистская собственность была разграблена, индуистские дома были сожжены в пепел, а индуистские храмы были осквернены и подожжены. ^{[40] [41]}Хотя правительство считает Джамаат-и-Ислами ответственным за нападения на меньшинства, руководство Джамаат-и-Ислами отрицает свою причастность. Лидеры меньшинств протестовали против нападений и призывали к правосудию. Верховный суд Бангладеш направил правоохранительным органам начать собственной инициативе Моту расследование нападений. Посол США в Бангладеш выразил обеспокоенность нападением джамаата на бенгальскую индуистскую общину. ^{[42] [43]} Насилие включало разграбление индуистской собственности и предприятий, поджоги индуистских домов, изнасилования индуистских женщин, а также осквернение и разрушение индуистских храмов . ^[44]По словам лидеров общины, более 50 индуистских храмов и 1500 индуистских домов были разрушены в 20 районах. ^[45] 5 мая 2014 г. толпа из почти 3000 человек напала на индуистские дома и храм в восточной части Бангладеш после того, как двое молодых людей из общины якобы оскорбили исламского пророка Мухаммеда в Facebook . ^{[46] [47] [48]}

Индия [ править ]

Пакистан [ править ]

В Пакистане антииндийские настроения и убеждения широко распространены среди многих слоев населения. В Пакистане существует общий стереотип против индуистов. Индусы считаются «скупыми». ^[49] Кроме того, индуистов часто считают кафирами (неверующими) и обвиняют в том, что они «создают все проблемы в Пакистане». ^[50] Исламские фундаменталистские группы, действующие в Пакистане и соседнем Афганистане , транслировали или распространяли антииндуистскую пропаганду среди масс, ^[51] называя индусов «хануд» («индус» - единственное число, а хануд - множественное число на урду.) обвиняя их в «сотрудничестве с иностранцами» против жителей региона. ^{[ проверьте синтаксис цитаты ]} Во время создания Пакистана « теория заложников» поддерживалась. Согласно этой теории, индуистское меньшинство в Пакистане должно было получить справедливые условия в Пакистане, чтобы обеспечить защиту мусульманского меньшинства в Индии . ^{[52] [53]} Однако Хаваджа Назимуддин , 2 - й премьер-министр Пакистана заявил: «Я не согласен с тем, что религия является частным делом человека, и не согласен с тем, что в исламском государствекаждый гражданин имеет одинаковые права, независимо от его касты, вероисповедания или вероисповедания " ^[54].

В 1985 г. были созданы отдельные электораты для индуистов и христиан - политика, первоначально предложенная исламистским лидером Абул А'ла Маудуди . Христианские и индуистские лидеры жаловались, что чувствуют себя исключенными из политического процесса округа, но эта политика пользуется сильной поддержкой исламистов . ^[55]

Муттахид Маджлись-Амаль (ММА), коалиция исламистских политических партий в Пакистане, требует увеличение исламизация правительства и общества, в частности , с анти-индуистской позицией. ММА возглавляет оппозицию в национальном собрании , имело большинство в провинциальном собрании СЗПП и было частью правящей коалиции в Белуджистане . Однако некоторые члены ММА приложили усилия, чтобы отказаться от своей риторики против индусов. ^[56]

Учебная программа государственных школ в Пакистане была исламизирована в 1980-х годах. ^[57] правительство Пакистана утверждает, что провести значительный пересмотр , чтобы устранить такие учения и убрать исламское учение из светских предметов. ^[56] Предвзятость в пакистанских учебниках была также задокументирована Ю. Россером (2003). Она написала это

«в последние несколько десятилетий учебники по обществоведению в Пакистане использовались как места для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались внушить своим соседям- индуистам », и в результате «в умах поколений пакистанцев, внушенных «Идеология Пакистана» содержит осколки ненависти и подозрений ». ^[58]

Предвзятость в пакистанских учебниках изучали Рубина Сайгол , К.К. Азиз , И.А. Рахман , Мубарак Али , А.Х. Найяр , Ахмед Салим , Я. Россер и другие.

Исследование Найяра и Салима (2003), проведенное с участием 30 экспертов системы образования Пакистана, показало, что в учебниках содержатся утверждения, направленные на разжигание ненависти к индуистам. Также был сделан акцент на джихаде , шахадате, войнах и военных героях. Исследование показало, что в учебниках также присутствует много гендерных стереотипов. Некоторые из проблем пакистанских учебников, упомянутых в отчете, заключались в следующем:

«Нечувствительность к существующему религиозному разнообразию нации»; «Подстрекательство к воинственности и насилию, включая поощрение джихада и шахадата»; «прославление войны и применение силы»; «Неточности в фактах и ​​упущения, которые существенно искажают характер и значение реальных событий нашей истории»; "Взгляды, поощряющие предрассудки , фанатизм и дискриминациюпо отношению к согражданам, особенно женщинам и религиозным меньшинствам, и другим по отношению к нациям »и« Отсутствие концепций ... которые могут способствовать критическому самосознанию среди учащихся ». (Nayyar & Salim 2003). Документ пакистанской учебной программы для классов KV заявил в 1995 что «по завершении класса V ребенок должен уметь» понимать различия между индуистами и мусульманами и вытекающую из этого потребность в Пакистане. [стр. 154]

Более свежий учебник, изданный в Пакистане и озаглавленный « Краткая история Пакистана » под редакцией Иштиака Хуссейна Куреши , подвергся резкой критике со стороны академических рецензентов за антииндуистские предубеждения и предрассудки, согласующиеся с пакистанским национализмом , в котором изображены индуисты как «злодеи» и мусульман как «жертвы», живущие под «катастрофическим индуистским правлением» и «предающие мусульман британцам», - характеристики, которые академические обозреватели сочли «тревожными» и имеющими «искаженную субъективность». ^{[59] [60] [61]}

Амир Хамза , лидер запрещенной террористической группы « Лашкар-и-Тойба» , в 1999 году написал весьма уничижительную книгу об индуизме под названием «Hindu Ki Haqeeqat» («Реальность (а) индуизма»); Правительство не преследовало его. ^[62]

Согласно отчету Института политики устойчивого развития, « Отстаивание идеологии Пакистана было важным компонентом ненависти к Индии и индуистам. Для сторонников идеологии Пакистана существование Пакистана определяется только по отношению к индуистам, и, следовательно, индуистов следует изображать как можно более негативно » ^[63] . Отчет Национальной комиссии по справедливости и миру за 2005 год.некоммерческая организация в Пакистане обнаружила, что учебники пакистанских исследований в Пакистане использовались для выражения ненависти, которую пакистанские политики пытались внушить индуистам. «Оскорбительная враждебность узаконивает военное и автократическое правление, взращивая осадный менталитет. Учебники пакистанских исследований - активный сайт, на котором Индия изображается как враждебный сосед », - говорится в отчете. «История прошлого Пакистана намеренно написана для того, чтобы отличаться от интерпретаций истории Индии, а зачастую и в прямом противоречии с ними. По учебникам, выпущенным государством, студентов учат, что индусы отсталые и суеверные ». Далее в отчете говорится: «Учебники отражают преднамеренное запутывание. Сегодняшние студенты,граждане Пакистана и его будущие лидеры являются жертвами этой частичной истины ».^{[64] [65] [66] [67]}

В редакционной статье старейшей пакистанской газеты Dawn, комментирующей отчет Guardian о пакистанских учебниках, отмечалось: «Пропагандируя такие концепции, как джихад, неполноценность немусульман, укоренившаяся враждебность Индии к Пакистану и т. Д., Публикации на досках учебников используются всеми правительствами. школы продвигают фанатичный и обскурантский образ мышления. Поскольку в этих школах обучается больше детей, чем в медресе, ущерб больше. ' ^{[68] [69]} По словам историка профессора Мубарака Али , реформа учебником в Пакистане началось с введением пакистановедение и исламских исследований по Зульфикар Али Бхуттов 1971 г. включен в государственную программу обучения в качестве обязательного предмета. Бывший военный диктатор генерал Зия-уль-Хак под общим стремлением к исламизации всерьез начал процесс исторического ревизионизма и воспользовался этой инициативой. «Пакистанский истеблишмент с самого начала учил своих детей, что это государство построено на основе религии , поэтому они не терпят других религий и хотят их всех уничтожить». ^{[69] [70]}

Другие страны [ править ]

Фиджи [ править ]

К тому времени, когда Фиджи обрели независимость от колониального господства , индусы и другие индофиджийцы составляли почти пятьдесят процентов всего населения Фиджи . Тем не менее законы колониальной эпохи и первая конституция Фиджи предоставили коренным фиджийцам особые права . ^{[ необходима цитата ]} Эти законы относят индусов к гражданам второго сорта Фиджи без полных прав. Например, им было отказано в правах собственности, таких как возможность покупать землю или владеть ею. С тех пор индуисты и другие индофиджийцы не пользуются такими же правами человека, как другие фиджийцы. Они могут работать только фермерами-арендаторами у фиджийских землевладельцев.^[71] Различия в правах человека были постоянным источником конфликта между «коренными» фиджийцами и индофиджийцами: коренные фиджийцы считали Фиджи своей исконной землей, которой могут владеть только они, а индофиджийцы требовали равных прав для всех люди. ^{[ необходима цитата ] [ сомнительно - обсудить ]}

Помимо владения землей, индуисты подвергаются преследованиям в общинной структуре Фиджи. Спайк Бойделл заявляет: «[колониальные власти] ввели вызывающую разногласие и неработающую систему общинного представительства и общинных избирательных списков. Таким образом, разные общины были представлены себе подобными. Это по-прежнему распространяется на обучение в преобладающей системе образования квази апартеида ». ^[72]

В конце 1990-х годов Фиджи стал свидетелем серии восстаний радикальных коренных фиджийцев против индусов (и других индофиджийцев). Весной 2000 года демократически избранное правительство Фиджи во главе с премьер-министром Махендрой Чаудри , который был индуистом, было взято в заложники группой, возглавляемой Джорджем Спейтом . Они требовали сегрегированного государства исключительно для коренных фиджийцев, тем самым юридически отменив любые права человека, которые индуистские жители придерживались до тех пор. Индуистские магазины, индуистские школы и храмы были разрушены, разграблены и разграблены. ^{[73] [74]}

Методистской церкви Фиджи и Ротума , и особенно Ситивени Рабука возглавивший 1987 переворот на Фиджи , призвал к созданию христианского государства и одобрил насильственное обращение индуистов после государственного переворота в 1987 году ^{[ править ]} В 2012 году , президент Фиджи методистской церкви, Tuikilakila Waqairatu, призвал Фиджи официально объявить христианство как государственную религию ; лидеры индуистской общины потребовали, чтобы Фиджи было светским государством, в котором религия и государство отделены друг от друга. ^[75]

Малайзия [ править ]

В апреле 2006 года местные власти снесли несколько индуистских храмов, чтобы освободить место для проектов развития. Причина заключалась в том, что эти храмы не имели лицензии и находились на государственной земле. В апреле и мае 2006 года несколько индуистских храмов были снесены властями мэрии страны, что сопровождалось насилием против индуистов. ^[76] 21 апреля 2006 г. храм Малаймел Шри Сельва Калиамман в Куала-Лумпуре был превращен в руины после того, как мэрия выслала бульдозеры. ^[77]

Президент Ассоциации потребителей Субанга и Шах-Алама в Селангоре помогал организовать усилия, чтобы помешать местным властям в городе Шах-Алам, где доминируют мусульмане, снести 107-летний индуистский храм. Растущая исламизация в Малайзии вызывает беспокойство у многих малазийцев , исповедующих такие религии меньшинств, как индуизм. ^[78]

11 мая 2006 года вооруженные офицеры мэрии Куала-Лумпура силой снесли часть 60-летнего пригородного храма, который обслуживает более 1000 индуистов. « Hindu Rights Action Force », коалиция нескольких НПО, выразила протест против сноса домов, подав жалобу премьер-министру Малайзии . ^[79] Многие индуистские правозащитные группы протестовали против систематического плана очищения храмов в Малайзии . Официальная причина, названная правительством Малайзии , заключалась в том, что храмы были построены «незаконно». Однако некоторым храмам уже несколько веков. ^[79] По словам юриста Целевой группы действий за права индусов,Индуистский храм сносят в Малайзии раз в три недели. ^[80]

Мусульмане Малайзии с годами также стали более антииндийскими. В ответ на предложенное строительство храма в Селангоре мусульмане в знак протеста отрубили голову корове, а лидеры заявили, что будет кровь, если храм будет построен в Шах-Аламе . ^[81]

Законы в стране, особенно касающиеся религиозной идентичности, в целом склоняются к принуждению к обращению в ислам ^[82]

Тринидад и Тобаго [ править ]

Первые индусы прибыли в британскую колонию Тринидад и Тобаго в Карибском бассейне на борту « Фатель Разак» 31 мая 1845 года в качестве наемных рабочих , которых привезли англичане после отмены рабства ; за ними последовали еще тысячи, которые приехали в период с 1845 по 1917 год. Они работали на плантациях сахарного тростника, риса, какао и кофе. Наемные рабочие в основном прибыли из региона Бходжпури и региона Авади в поясе хинди в Северной Индии . Значительное меньшинство также прибыло из Южной Индии, и очень немногие прибыли изПенджаб , Махараштра , Кумаон , Гарвал , Харьяна , Джамму , Кашмир , Гуджарат , Катч , Одиша и Бенгалия . Большинство рабочих были индуистами. В отличие от африканских рабов, которым они наследовали, индейцам было разрешено сохранять свою культуру и традиции. Это привело к тому, что многие иммигранты-индуисты отказались от своей веры, несмотря на усилия христианских миссионеров.чтобы обратить их в свою веру, многие продолжали практиковать индуизм. Сегодня индуизм - вторая по величине религия в Тринидаде и Тобаго и самая большая религия индийского населения в Тринидаде и Тобаго. Хотя им было разрешено продолжать свою религию, жители страны, не являющиеся индуистами, встретили их с презрением или безразличием. Столкновения между индуистами и мусульманами, которые произошли в Южной Азии, продолжали происходить в Тринидаде и Тобаго во время заключения договоров, особенно в период раздела Индии, который продолжался еще в Южной Азии . Во время договорных отношений и даже после обретения независимости Тринидад и Тобаго относились к индуистам как к гражданам второго сорта.

В Индусах в Тринидаде и Тобаго боролись в течение первых дней после обретения независимости и даже в период колониального господства над предоставлением взрослой франшизы, индуистским браком акт, индуистских школы, кремации Распоряжения, право на Дивали как государственный праздник, и другие . Многие из этих прав были позже предоставлены благодаря усилиям Адриана Кола Риенци (Кришна Деонарин Тивари) и Sanatan Dharma Maha Sabha , главной индуистской организации в Тринидаде и Тобаго, возглавляемой Бхадасе Саганом Мараджем и Симбхунатхом Капильдео , а затем Сатнараяном Махараджем. . Храм в море , изобразительный храм HinduИстория Тринидада и Тобаго уходит корнями в дискриминацию индуистов. Первоначально он был построен наемным рабочим из Британской Индии по имени Сьюдасс Садху, который построил первый храм на территории, принадлежащей владельцам поместья, и храм пришлось снести, и он был заключен в тюрьму. После этого он построил второй храм на нейтральной полосе, в море, который стал известен как Храм в море.

Во время революции черной власти после обретения независимости в 1960-1970-х годах многие индуисты подвергались нападениям и нападениям, и вспыхнули беспорядки. Эти нападения, бедность, от которой страдают многие индусы, и статус того, что с ними обращаются как с гражданами второго сорта, привели к тому, что многие индо- тринидадцы и тобагонцы- индусы мигрировали в Соединенное Королевство , США и Канаду . После независимости индусы были изолированы от африканского - Национального народного движения (PNM) . Противостоящая партия, Народно-демократическая партия (НДП) во главе с Бхадасе Саганом Мараджем , позже преобразованная в Демократическую рабочую партию (ДЛП).во главе с Bhadase Саган Марадж, Радранат Капилдео и Вернон Jamadar, затем в Объединенной трудовой фронт во главе с Басдео Пандей , а затем , наконец , превращается в нынешней Объединенный национальный конгресс (UNC) партия во главе с Басдео Пандей и Персад-Биссессар , был изображен как индуистская партия, так и индийская партия и тактика использовались против них. Индусы были описаны как «непокорных и враждебного меньшинства» , по премьер - министр Эрик Уильямс . Индусы были отчуждены такими общинными группами. Поддержка правительством PNM христианских афротринидадцев и тобагонцевкреольские формы искусства, такие как карнавал и Рождество , в то время как их публичное неприятие и высмеивание индийских и индуистских форм искусства было особым источником раздора для индуистов. Отставание ПНМ от власти в 1985 году улучшило бы ситуацию. Среди индусов стойкое недовольство их маргинализацией. Многие группы изображают индусов как «клановых, отсталых и скупых». Во время всеобщих выборов 1986 года отсутствие Бхагавад-гиты и Корана на избирательных участках для принятия обязательной присяги было истолковано как грубое оскорбление индуистов и мусульман. Отсутствие индуистских религиозных текстов в официальной резиденции президента Тринидада и Тобаго.Приведение к присяге нового правительства в 1986 году было воспринято как еще одно оскорбление меньшинств, поскольку они были представлены в правительстве. Национальную систему образования и учебную программу неоднократно обвиняли в такой ориентированной на большинство символике. Использование четко ориентированных молитв в государственных школах, отсутствие представления индуизма в утвержденных школьных учебниках и отсутствие акцента на индуистских религиозных обрядах вызвали глубокое недовольство индуистской общины. Интенсивные протесты в течение 1980-х годов привели к улучшению отношения государства к индуистам. ^{[83] [84]}

Соединенное Королевство [ править ]

В октябре 2018 года сообщалось, что кандидат от Консервативной партии в мэры Лондона Шон Бейли написал брошюру под названием No Man's Land для Центра политических исследований . В нем Бейли утверждал, что размещение индусов «[лишает] Британию ее сообщества», а также превращает страну в «криминальный бассейн». Он также утверждал, что выходцы из Южной Азии «приносят с собой свою культуру, свою страну и любые проблемы, которые могут возникнуть у них», и что это не было проблемой для чернокожего сообщества, «потому что мы разделяем религию и во многих случаях язык». ^[85]

В брошюре Бейли перепутал индуистскую религию с языком хинди : «Вы не знаете, что делать. Вы приводите своих детей в школу, и они узнают о Дивали гораздо больше, чем о Рождестве . Я говорю с людьми из Брента и они были с хинди (СИК) выходные дни «. ^[86]

Заместитель председателя Консервативной партии Джеймс Клеверли защищал Бейли и настаивал на том, что его неправильно понимают, и намекал, что темнокожие мальчики склоняются к преступлению в результате того, что они больше узнают о других вероисповеданиях, а не о «своей собственной христианской культуре ». ^[87] Однако группа антирасистской кампании « Надежда, а не ненависть » назвала комментарии Бейли «гротескными». ^[88]

Соединенные Штаты [ править ]

К концу 19 века в Северной Америке уже начал распространяться страх по поводу китайских иммигрантов, которые поставляли дешевую рабочую силу для прокладки железнодорожных путей, в основном в Калифорнии и других местах на Западном побережье . На распространенном в то время ксенофобском жаргоне простые рабочие, газеты и политики единодушно выступали против этой « желтой опасности ». Общее дело искоренения азиатов из рабочей силы привело к созданию Азиатской лиги исключения . Когда молодая индийская община, в основном состоящая из пенджабских сикхов,обосновавшись в Калифорнии, ксенофобия была расширена, чтобы бороться не только с «желтой опасностью» в Восточной Азии, но и с иммигрантами из Британской Индии , Тюрбанским приливом , также именуемым вторжением индусов (так в оригинале). ^{[89] [90] [91]}

Рост американского индейского сообщества в Соединенных Штатах спровоцировал отдельные нападения на них, как это было в случае со многими группами меньшинств в Соединенных Штатах. Атаки, специально нацеленные на индуистов в Соединенных Штатах, происходят из того, что среди американцев часто называют «расовой принадлежностью религии» - процесса, который начинается, когда определенные фенотипические особенности, которые связаны с группой и привязаны к расе в популярном дискурсе, становятся ассоциированными с ней. определенная религия или религии. Расиализация индуизма в американском восприятии привела к тому, что американцы стали воспринимать индуистов как принадлежащих к отдельной группе, и это способствует предубеждениям против них. ^[92]

В 2019 году злоумышленники осквернили храм Сваминараян в Кентукки . Они нанесли черную краску на божество и распылили на стенах надпись « Иисус - единственный Бог». Христианский крест был также спрей нарисованы на разных стенах. ^{[93] [94]} В апреле 2015 года индуистский храм на севере Техаса подвергся вандализму, когда на его стенах из баллончика были нанесены мерзкие изображения. В феврале 2015 года индуистские храмы в Кенте и районе Сиэтла также подверглись актам вандализма. ^{[95] [96]}

В июле 2019 года индуистский священник, одетый в религиозную одежду, был физически избит в Квинсе , штат Нью-Йорк , в двух кварталах от храма Шив Шакти Пит в Глен Оукс Серджио Гувейя. Сенатор и генеральный прокурор штата Нью-Йорк назвали это преступлением на почве ненависти, потому что «если кто-то стал жертвой из-за религиозной одежды и в паре кварталов от храма, где он живет, трудно поверить, что это было случайным». Однако полиция Нью-Йорка не зарегистрировала это как преступление на почве ненависти. ^{[97] [98]}

Пэт Робертсон [ править ]

Кроме того, были выражены антииндийские взгляды, основанные на неправильном восприятии религии индуизма, а также на ошибочных расовых представлениях. В Соединенных Штатах Пэт Робертсон назвал индуизм « демоническим », полагая, что, когда индусы «чувствуют какое-либо вдохновение, будь то у реки или под деревом, на вершине холма, они полагают, что ответственность за это несет какой-то Бог или дух. для этого. И поэтому они будут поклоняться тому дереву, они будут поклоняться тому холму или они будут поклоняться чему-нибудь ". ^[99] Его замечания были широко осуждены и оспаривались американцами индийского происхождения и членами многих беспристрастных групп защиты интересов. ^[100] Евангелический лидер Альберт Молерзащищал замечания Робертсона, говоря, что «любая система верований, любое мировоззрение , будь то дзен- буддизм или индуизм или диалектический материализм, если на то пошло, марксизм , который держит людей в плену и не дает им прийти к вере в Господа Иисуса Христа , да, это демонстрация сатанинской силы ". ^[101]

Конгресс США [ править ]

В июле 2007 года Сенат Соединенных Штатов провел свои утренние молитвенные службы с индуистской молитвой ^{[102], впервые} в истории. Во время службы трое нарушителей, Анте Недлко Павкович, Кэтрин Линн Павкович и Кристен Рене Шугар, из группы христианских активистов-фундаменталистов Operation Save America ^[103] протестовали, утверждая, что индуистская молитва была « мерзостью », и они также заявили, что они были «христианами и патриотами». Их быстро арестовали и обвинили в срыве работы Конгресса. ^{[104] [105]}

Событие вызвало бурю протеста со стороны правых христианских групп в стране, при этом Американская семейная ассоциация (AFA) выступила против молитвы и провела кампанию по лоббированию сенаторов в знак протеста против нее. ^{[106] [107]} Их представитель назвал судебное разбирательство «грубым идолопоклонством». ^[103] AFA разослало своим членам «Предупреждение о действиях», в котором просило их отправить электронное письмо, написать письма или позвонить своим сенаторам и попросить их выступить против индуистской молитвы, заявив, что она «добивается призыва к молитве». немонотеистический бог ". ^{[108] [109] [110]}«Тревога» говорится , что «поскольку индусы поклоняются многократным богам, молитва будет полностью за пределами американской парадигмы, летящий в лицо американской девиз Одна нация под Богом . » ^[111] созыву Zed был на самом деле разрушали три Сообщается, что протестующие в галерее выкрикивают «это мерзость» и другие жалобы. ^[108]

Барри В. Линн , исполнительный директор организации « Объединенные американцы за разделение церкви и государства» , сказал, что протест «демонстрирует нетерпимость многих религиозных правых активистов. Они говорят, что хотят больше религии на общественной площади, но ясно, что они имеют в виду только свою религию. " ^[103]

Противоречие между Калифорнийскими учебниками [ править ]

Противоречие в американском штате в Калифорнии относительно прорисовка индуизма в учебниках истории началось в 2005 году протеста во главе с ведической фонда (VF) и Американского фонда индуистского образования (HEF) путем подачи жалобы в Комиссию Curriculum в Калифорнии, заявив , что покрытие в шестой истории марки учебников по истории Индии и индуизме был настроен против индуизма; и спорные моменты включают в себя изображение учебника по от кастовой системы , в индо-арийской теории миграции , и положения женщин в индийском обществе , как основные черты индуизма.

Калифорния Департамент образования (CDE) первоначально стремился разрешить спор путем назначения Шива Баджпаи, почетный профессор Калифорнийского государственного университета Нортридже как один человек комитет по рассмотрению изменений , предложенных групп с. ^[112] Майкл Витцель и другие пересмотрели предложенные изменения от имени Совета по образованию штата и предложили отменить некоторые из утвержденных изменений. ^[113] В начале 2006 года Индусский американский фонд подал в суд на Государственный совет по процессуальным вопросам; ^[113] дело было урегулировано в 2009 году.

Dotbusters [ править ]

В Dotbusters была группа ненависть в Джерси - Сити, штат Нью - Джерси , которые напали и угрожали индо-американцев осенью 1987. Название происходит от бинди традиционно носили индусских женщин и девочек на лбу. В июле 1987 года они опубликовали письмо в Jersey Journal ^{[114], в} котором говорилось, что они предпримут любые меры, необходимые для изгнания индейцев из Джерси-Сити:

Я пишу о вашей статье в июле [sic] о жестоком обращении с индийским народом.. Что ж, я здесь, чтобы заявить о другой стороне. Я ненавижу их, если бы вам пришлось жить рядом с ними, вы бы тоже. Мы - организация под названием dot busters. Мы работаем уже 2 года. Мы пойдем на все, чтобы индейцы переехали из Джерси-Сити. Если я иду по улице и вижу индуса, и обстановка подходящая, я ударю его или ее. Мы планируем некоторые из наших самых экстремальных атак, такие как разбивание окон, разбивание автомобильных стекол и разбивание семейных вечеринок. Мы пользуемся телефонными справочниками и ищем имя Патель. Вы видели, сколько их там? Вы вообще живете в Джерси-Сити? Вы идете по Центральному проспекту и испытываете, каково это [sic] быть рядом с ними: у нас есть, и мы просто не хотим этого больше. Вы сказали, что им придется начать защищаться, потому что полиция не всегда может быть рядом. Они никогда ничего не сделают.Это слабая [sic] раса физически и морально. Мы продолжим наш путь. Нас никогда не остановят.^[115]

См. Также [ править ]

• Антииндийские настроения
• Антициганизм

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Balagangadhara, SN; Клаерхаут, Сара (весна 2008 г.). «Диалоги - противоядие от насилия? Два недавних примера из исследований индуизма» (PDF) . Журнал по изучению религий и идеологий . 7 (19): 118–143. Архивировано из оригинального (PDF) 20 августа 2009 года . Проверено 17 января 2009 года .
• Бенкин, Ричард Л. (2014). Тихий случай этнической чистки: убийство индусов Бангладеш. Нью-Дели: Акшая Пракашан.
• Камра, AJ (2000). Затяжной раздел и его погромы: свидетельства о насилии против индусов в Восточной Бенгалии 1946-64.
• Россер, Иветт Клэр (2003). Исламизация пакистанских учебников обществознания. Нью-Дели: ISBN Rupa & Co. 81-291-0221-8 . 

Внешние ссылки [ править ]

В Викицитатнике есть цитаты, связанные с: Антииндийскими настроениями

https://www.hinduamerican.org/wp-content/uploads/2019/12/hate_report_2007.pdf