Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Бхарата Натьям )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Бхаратанатьям
Бхарата Натьям Перформанс DS.jpg
Танцовщица Бхаратанатьям
ЖанрИндийский классический танец
ИсточникТамил Наду

Бхаратанатьям , также ранее называвшийся Садхир Аттам , - это основная форма индийского классического танца , зародившаяся в Тамил Наду . [1] Бхаратанатьи являются одним из самых старых традиций классического танца в Индии [ править ] . Его выращивали в храмах и дворах южной Индии с древних времен. [1] [2] [3] Это одна из восьми форм танца, признанных Сангит Натак Академи [4] [5] (другими являются Катхак , Кучипуди , Одисси , Катхакали ,Mohiniyattam , Manipuri и Sattriya ) и выражает южноиндийские религиозные темы и духовные идеи, особенно шиваизма , вайшнавизма и шактизма . [1] [6] [7]

Описание Бхаратанатьям 2-го века нашей эры упоминается в древнем тамильском эпосе Силаппатикарам , а храмовые скульптуры 6-9 веков нашей эры предполагают, что к середине 1-го тысячелетия нашей эры это было хорошо усовершенствованное исполнительское искусство. [5] [8] Бхаратанатьям - старейшая традиция классического танца в Индии. [9] Танцевальная форма была распространена в древнем Тамил Наду , и в нескольких книгах они были закодированы, например, Натья Шастра . [6] Натья Шастра - это просто кодификация неизвестным автором форм танца, существующих в Тамил Наду.

Бхаратанатьям содержит некоторые виды бани. Бани, или традиция, - это термин, используемый для описания танцевальной техники и стиля, характерных для гуру / школы. Они названы в соответствии с деревней гуру (за исключением некоторых бани). Стиль Бхаратанатьям известен фиксированной верхней частью туловища, согнутыми ногами и согнутыми коленями (Араманди) в сочетании с эффектной работой ног и сложным словарным запасом языка жестов, основанным на жестах рук, глаз и мускулов лица. [8] Танец сопровождается музыкой и певцом, и обычно гуру танцора присутствует как Наттуванар, руководитель и дирижер представления и искусства. [1]Танец традиционно был формой интерпретирующего повествования мифических легенд и духовных идей из индуистских текстов . [4] Репертуар исполнения Бхаратанатьям, как и других классических танцев, включает нрита (чистый танец), нритья (выразительный сольный танец) и натйа (групповой драматический танец). [4] [10]

Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов на протяжении 19 века. [8] Он был запрещен колониальным британским правительством в 1910 году, [11] но индийская община протестовала против запрета и расширила его за пределы храмов в 20 веке. [8] [11] [12] Современные сценические постановки Бхаратанатьям были распространены и популярны по всей Индии, которые делались разными способами и включали технические выступления, чистый танец, основанный на нерелигиозных идеях, и темы фьюжн. [5] [8]

Этимология [ править ]

Первоначально известная как Садирааттам или Тевараттам ( тамильский : சதிராட்டம் ), индийская классическая форма танца Бхаратанатьям является модификацией садира, созданной Э. Кришной Айером и Рукмини Деви Арундейл, которые сыграли важную роль в изменении в основном стиля танца Панданаллур . Слово Бхарата - мнемоническое слово , состоящее из «бха» - «ра» - «та». [8] Согласно этому убеждению, бха означает бхава (чувства, эмоции), ра означает рага (мелодия, основа для музыкальных нот), а та означает тала (ритм). [8] [13][14] Термин « Натья» на санскрите означает «танец». Таким образом, сложное слово Бхаратанатьям означает танец, который гармонично выражает бхаву , рагу , тала . [13]

История [ править ]

Танцоры в Танджавуре, храме Брихадешвара, посвященном Шиве . Храм был главным центром Бхаратанатьям примерно с 1000 г. н.э. [15]

Теоретические основы Бхаратанатьям можно найти в Натья Шастра , древнем индуистском тексте исполнительских искусств. [5] [16] [17]

Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни , и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. н.э. [18] [19], но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [20] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [18] [21] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танавского танца ( Шивы ), теорию расы , бхавы , выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы. [18][22] Танец и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, [23] являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [24]

Более прямые исторические ссылки на Бхаратнатьям можно найти в тамильских эпосах « Силаппатикарам» (ок. 2-го века н. Э. [25] ) и Маньимегалаи (ок. 6-го века). [5] [8] Древний текст Силаппатикарам включает рассказ о танцующей девушке по имени Мадхави; в стихах 113–159 описывается режим танцевального обучения под названием Арангатрау Катхай из Мадхави. [25] Резные фигурки в храме Шивы Канчипурама, датируемые 6-9 веками нашей эры, предполагают, что Бхаратанатьям был хорошо развитым исполнительским искусством примерно к середине 1-го тысячелетия. CE. [5] [8] [26]

Поза Бхаратанатьям
Бхаратанатьям помог вдохновить музыкантов, поэтов, художников, певцов и скульпторов в истории Индии. [27]

Известный пример иллюстративной скульптуры находится у южных ворот храма Чидамбарам (≈12 век), посвященного индуистскому богу Шиве , где 108 поз Бхаратнатьям, которые также описываются как караны в Натья Шастре , высечены в камне. [28] [29]

Многие из древних скульптур Шивы в индуистских храмах такие же, как и позы танца Бхаратанатьям. Например, пещера 1 из Бадов пещерных храмов , датируются 7 - м века, [30] изображает Тандав -Хореографического Шив как Натараджи . [31] [32] [33] Изображение высотой 5 футов (1,5 м) имеет 18 рук, форма которых выражает танцевальные позиции, расположенные в геометрическом узоре. [33] Руки Шивы выражают мудры (символические жесты рук) [34] , которые встречаются в Бхаратанатьям. [5] [35]

Девадаси, анти-танцевальное движение, колониальный запрет и упадок [ править ]

Некоторые колониальные индологи и современные авторы утверждали, что Бхаратанатьям является потомком древней культуры девадаси (буквально, служанки храмов Дэва), предполагая, что ее историческое происхождение восходит к 300 г. до н.э. и 300 г. н.э. [36] Современные ученые подвергают сомнению эту теорию из-за отсутствия каких-либо прямых текстовых или археологических свидетельств. [37] [38] Исторические скульптуры и тексты действительно описывают и проецируют танцующих девушек, а также храмовые кварталы, посвященные женщинам, но они не утверждают, что они были куртизанками и проститутками, как утверждали ранние колониальные индологи. [36]Согласно Давешу Сонеджи, критический анализ свидетельств предполагает, что танцы куртизанок - это явление современной эпохи, начиная с конца 16 или 17 века периода Наяка в Тамил Наду. [36] По словам Джеймса Лохтефельда, Бхаратанатьям оставался эксклюзивным для индуистских храмов в течение 19 века, только в 20 веке появляясь на сцене за пределами храмов. [8] Кроме того, правители маратхов Танджора покровительствовали и внесли свой вклад в Бхаратанатьям. [39]

Рукмини Деви Арундейл , находившаяся здесь в 1940 году, помогла возродить Бхаратанатьям после того, как индуистские храмовые танцы были запрещены британским колониальным правительством в 1910 году.

С приходом Ост-Индской компании в 18 веке и британским колониальным правлением в 19-м многие формы классического индийского танца были осмеяны и отвергнуты, а исполнительское искусство пришло в упадок. [40] Христианские миссионеры и британские официальные лица представили « девушек-науч » из северной Индии ( Катхак ) и «девадаси» из южной Индии (Бхаратанатьям) как свидетельство «блудниц, униженной эротической культуры, рабства идолам и священникам» и христианских миссионеров. потребовал, чтобы это было остановлено, начав «анти-танцевальное движение» в 1892 году. [41] [42] [43]Лагерь против танцев обвинил эту форму танца как прикрытие для проституции, в то время как сторонники возрождения подвергли сомнению сконструированные колониальные истории. [37] [38]

В 1910 году в Мадрасе Председательство в Британской империи вообще запретили храмовый танец, а вместе с ним традиции Бхаратанатьям в индуистских храмах. [11]

Постколониальное возрождение [ править ]

Запрет 1910 года вызвал мощные протесты против стереотипов и дегуманизации храмовых танцоров. [11] Тамильский народ был обеспокоен тем, что историческая и богатая танцевальная традиция стала жертвой под предлогом социальной реформы. [11] [44] Сторонники возрождения классического искусства, такие как Э. Кришна Айер , юрист и человек, изучавший танец Бхаратанатьям, подвергли сомнению культурную дискриминацию и предполагаемую связь, задав вопрос, почему проституция требует многих лет обучения и подготовки для исполнительских искусств, таких как как Бхаратанатьям, и как убийство исполнительского искусства может положить конец злу в обществе? [45] [46]Айер был арестован и приговорен к тюремному заключению по обвинению в национализме, который, отбыв срок тюремного заключения, убедил своих товарищей по политическим заключенным поддержать Бхаратанатьям. [47]

В то время как британское колониальное правительство ввело в действие законы, запрещающие бхаратанатьям и все индуистские храмовые танцы, некоторые с Запада, такие как американская танцовщица Эстер Шерман, переехали в Индию в 1930 году, выучили индийские классические танцы, сменили имя на Рагини Деви и присоединились к движению спасти и возродить Бхаратанатьям и другие древние танцевальные искусства. [48]

Движение за независимость Индии в начале 20-го века, уже начавшееся, стало периодом культурного брожения и инициировало усилия его народа по возвращению своей культуры и открытию заново истории. [41] [49] [50] В этот период культурных и политических потрясений, вместо того, чтобы исчезнуть Бхаратнатьям, он расширился за счет индуистских храмов и возродился как основной танец такими артистами Бхаратнатьям, как Рукмини Деви Арундале , Баласарасвати и Ямини Кришнамурти. [51] [52] Они отстаивали и исполняли стили Бхаратанатьям Панданаллур (Калакшетра) и Танджавур соответственно. [51]

В конце 20-го века тамильские индуистские мигранты вернули традиции храмовых танцев Бхаратанатьям в британских тамильских храмах. [53]

Репертуар [ править ]

Бхаратанатьям требует выражения, позы и ритма.

Бхаратанатьям традиционно является коллективным исполнительским искусством, которое состоит из сольного танцора в сопровождении музыкантов и одного или нескольких певцов. Теория музыкальных нот, вокала и танцевального движения восходит к древней Натья Шастре и многим санскритским и тамильским текстам, таким как Абхиная Дарпана . [54] [55]

Сольный исполнитель ( экахарья ) в Бхаратанатьям одет в красочное сари , украшенный драгоценностями, который представляет танец, синхронизированный с индийской классической музыкой. [54] Их руки и мимика представляют собой кодированный язык жестов, на котором повторяются легенды, духовные идеи или религиозные молитвы, заимствованные из индуистских ведических писаний, Махабхараты , Рамаяны , Пуран и исторических драматических текстов. [54] [56] Танцор использует повороты или особые движения тела, чтобы отметить акценты в рассказе или вхождение другого персонажа в пьесе или легенде, разыгрываемых посредством танца ( Абхиная). Работа ног, язык тела, позы, музыкальные ноты, тон вокалиста, эстетика и костюмы объединяются, чтобы выразить и передать основной текст. [54] [57]

В современной адаптации танцевальные труппы Бхарата Натьям могут включать в себя множество танцоров, которые играют определенных персонажей в рассказе, творчески скомпонованных, чтобы облегчить интерпретацию и расширить опыт аудитории. [58]

Репертуар Бхаратанатьям, как и всех основных форм классического индийского танца, следует трем категориям исполнения в Натья Шастре . Эта Нритта (Nirutham), Нритие (Niruthiyam) и Натие (Натьи). [56]

Цель
Бхарата Натьям - это искусство, освящающее тело (...)
танцора, которое растворяет свою личность в ритме и музыке, делает свое тело инструментом, по крайней мере на время танца, для переживания и выражения дух.
Традиционный порядок концерта Бхарата Натьям, а именно. алариппу , джатисварам , варнам , падам , тиллана и шлока - правильная последовательность в практике этого искусства, которое является художественной йогой , для раскрытия духовного через телесное.

- Т. Баласарасвати, бхаратанатьям девадаси [59] [60]

  • Представление Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [61] Зрителю предстает чистое движение в Бхаратанатьям, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. [56] В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. Это технический спектакль, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории. [62]
  • Nritya медленнее и выразительный аспект танца , который пытается общаться чувства, сюжетная линия , особенно с духовными темами в индуистских танцевальных традициях. [61] В нритье танцевальная игра расширяется за счет безмолвного выражения слов с помощью жестов и движений тела в соответствии с музыкальными нотами. Актер излагает легенду или духовное послание. Эта часть репертуара Бхаратанатьям - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и ум зрителя. [56] [62]
  • Натьям это игра, как правило, производительность команды, [10] , но может быть разыгрывали сольного исполнителя , где танцор использует определенные движения тела стандартизированы , чтобы указать новый символ в основной истории. Natya включает в себя элементы нритья . [56]

Последовательность [ править ]

Традиционное представление Бхаратанатьям следует из семи частей. Этот набор называется маргам . [59] [63]

Алариппу [ править ]

Представление начинается с ритмического воззвания ( вандана ), называемого Аларипу . [14] Это чистый танец, который сочетает в себе благодарность и благословение за благословения от богов и богинь, гуру и собравшейся группы исполнителей. Он также служит предварительным разогревающим танцем без мелодии, чтобы дать танцору возможность расслабить свое тело, уйти от отвлекающих факторов и сосредоточиться на целеустремленности. [59]

Джатисварам [ править ]

Следующий этап представления добавляет мелодию к движению Алариппу , и это называется Джатисварам . [14] [59] Танец остается предварительным техническим исполнением ( нритта ), чистым по форме и без каких-либо выраженных слов. На барабанах установлен бит, любой карнатской музыки раги (мелодии). Они исполняют секвенцию ( корвай ) в ритме такта, представляя публике единство музыки, ритма и движений. [59]

Шабдам [ править ]

Затем в последовательности исполнения добавляется шабдам (выраженные слова). [64] Это первая часть поля, где вводятся выражения. Соло-танцор, вокалист (ы) и музыкальная команда на этом этапе постановки представляют короткие композиции со словами и смыслом в широком спектре настроений. [65]

Варнам [ править ]

Varnam часть Бхаратанатей подчеркивает выразительный танец.

После этого спектакль переходит в сцену Варнама . [64] Это знаменует прибытие в самое сердце перформанса sanctum sanctorum. [59] Это самый длинный участок и нритья . Традиционный Варнам может длиться 30–45 минут, а иногда и час. Варнам предлагает огромный простор для импровизации, и опытный танцор может растянуть Варнам до желаемой длины. Художник представляет пьесу или основную композицию, упиваясь всеми своими движениями, безмолвно передавая текст посредством кодифицированных жестов и движений ног, в гармонии с музыкой, ритмически перемежающейся. Танцовщица выполняет сложные движения, например, выражает стих на двух скоростях. [66]Их руки и тело рассказывают историю, будь то любовь и тоска, или битва между добром и злом [67], когда музыканты окутывают их музыкальными нотами и тонами, которые задают соответствующее настроение. [65]

Падам [ править ]

Падам находится рядом. [64] [68] Это стадия благоговения, простоты, абхиная (выражение) торжественного духовного послания или преданной религиозной молитвы ( бхакти ). Музыка более легкая, пение интимное, танец эмоциональный. [66] [69] Хореография пытается выразить расу (эмоциональный вкус) и настроение, в то время как концерт может включать такие предметы, как киртанам (выражение преданности), джавали (выражение божественной любви) или что-то еще. [66] [68]

Тиллана [ править ]

Последовательность представления завершается кульминацией « Тиллана» . [64] Он завершает часть нритья , движения выходят из храма выразительного танца, возвращаясь к стилю нритта , где ритмично исполняются серии чистых движений и музыки. На этом спектакль заканчивается. [59] [66] [примечание 1]

Шлокам или Мангалам [ править ]

Седьмой и последний элемент в последовательности может быть либо Shlokam или Мангалам . Танцовщица призывает всех окружающих благословить. [72]

Общая последовательность Бхаратанатьям, утверждает Баласарасвати, таким образом движется от «простого метра; затем мелодии и метра; продолжается музыкой, значением и метром; ее расширением в центре варнама; затем музыкой и смыслом без метра; (... ) неметрическая песня в конце. Мы видим в этом искусстве чудеснейшую завершенность и симметрию ». [73]

Костюмы в Бхаратанатьям

Одежда [ править ]

Наряд танцовщицы Бхаратанатьям напоминает свадебное платье тамильского индуса. Он состоит из приталенного ярко раскрашенного сари, в основном теплых тонов, с зеркалами на них. Сари изготовлено из специально прошитой складчатой ​​ткани, которая ниспадает спереди и раскрывается, как веер, когда она сгибает колени или выполняет движения ног. Носится сари особым образом: заворачивается вверх вдоль спины и плотно прилегает к контуру тела через одно плечо, а его конец удерживается на талии поясом, украшенным драгоценными камнями. [74]

Танцовщица обычно украшена украшениями на ухе, носу и шее, подчеркивающими ее голову или волосы. На ее лице обычный макияж, глаза подведены и обведены коллирием , что помогает зрителям увидеть выражение ее глаз. [75] Ее волосы связаны традиционным способом, часто скручиваются в ароматными цветами ( Veni или gajra ). Она носит один или несколько кожаных браслетов ( ghungroos ). [76] [77]

Очертания пальцев и ступней танцора могут быть частично окрашены в красный цвет с помощью порошка кумкум или альта - традиции костюма, которая помогает зрителям легче видеть ее жесты рук и ног. [78]

Вокальные аспекты и музыкальные инструменты [ править ]

Музыка, сопровождающая Бхаратанатьям, выполнена в карнатическом стиле Южной Индии , равно как и декламация и пение. [79] Вокалиста называют наттуванар , обычно он также является дирижером всего выступления, который может быть гуру танцора, а также может играть на тарелках или на одном из музыкальных инструментов. [70] [80] Читаемые стихи и текст в Бхаратанатьям написаны на тамильском , телугу , каннаде и санскрите . [81]

Используемые инструменты включают мридангам (двусторонний барабан), надасварам (длинный гобой, сделанный из черного дерева), наттувангам (тарелки), флейту , скрипку и вину . [70] [75]

Символизм [ править ]

Бхаратанатьям, как и все классические танцы Индии, пропитан символизмом как в своей абхинае (игре), так и в своих целях. Корни абхиная проявляются в тексте Натьяшастры , который определяет драму в стихе 6.10 как нечто, что эстетически вызывает радость у зрителя посредством актерского искусства общения, что помогает соединить и перевести человека в чувственное внутреннее состояние бытия. [82] Перформанс , утверждает Натьяшастра , соединяет артистов и публику через абхинаю (буквально «переносить к зрителям»), то есть применять тело-речь-ум и сцену, в которой актеры общаются с аудиторией посредством песни. и музыка. [82]Таким образом, драма в этом древнем санскритском тексте - это искусство, которое задействует каждый аспект жизни для прославления и создания состояния радостного сознания. [83]

Примеры мудр - жестов как символов в Бхаратанатьям.

Коммуникация через символы осуществляется в форме выразительных жестов и пантомимы, положенных на музыку. Жесты и мимика передают расы (настроение, эмоциональный вкус) и бхаву (настроение) основной истории. [84] В индуистских текстах о танце танцор успешно выражает духовные идеи, обращая внимание на четыре аспекта выступления: ангика (жесты и язык тела), вачика (песня, декламация, музыка и ритм), ахарья (постановка сцены). , костюм, макияж, украшения) и саттвика (психологическая предрасположенность художника и эмоциональная связь с историей и аудиторией, в которой находится внутреннее и внешнее состояние художника). [84] Абхиная вытягивает бхаву (настроение, психологические состояния). [84]

Жесты, используемые в Бхаратанатьям, называются хастой (или мудрами ). Эти символы бывают трех типов: асамьюта-хастас (жесты одной рукой), самьюта-хастас (жесты двумя руками) и нритта-хастас (танцевальные жесты рук). [85] Подобно словам в глоссарии, эти жесты представлены в нритте как список или украшение предварительного выступления. На стадии нритья Бхаратанатьям эти символы, установленные в определенной последовательности, становятся предложениями со смыслом, с эмоциями, выраженными через мимику и другие аспекты абхинаи . [85]

Бхаратанатьям содержит по крайней мере 20 асан, используемых в современной йоге , в том числе Дханурасана (лук, дуга спины); Чакрасана (колесо, стоячая задняя дуга ); Врикшасана (дерево, поза стоя ); и Натараджасана , поза танцующего Шивы. [86] 108 каран классического храмового танца представлены в храмовой скульптуре; они изображают танцоров храма девадаси, которые использовали асаны йоги в своих танцах. [87] Бхаратанатьям также считается формой бхакти-йоги . [87]Однако Натараджасана не встречается ни в одном средневековом тексте по хатха-йоге; это была одна из многих асан, введенных в современную йогу Кришнамачарьей в начале 20 века. [88]

Современное возрождение: школы и учебные центры [ править ]

Выражение через жест в Бхаратанатьям.

Бхаратанатьям быстро расширился после того, как Индия получила свободу от британского правления в 1947 году. В настоящее время это самый популярный классический стиль индийского танца в Индии, пользуется высокой степенью поддержки в индийских общинах экспатриантов и считается синонимом индийского танца многими иностранцами. разнообразия танцев и исполнительских искусств в индийской культуре. [89] Во второй половине 20-го века Бхаратанатьям был в индийской танцевальной традиции тем же, чем балет на Западе. [89]

Когда британцы попытались изгнать традиции Бхаратанатьям, они продолжились и возродились, выходя за пределы индуистского храма и религиозных идей. Однако после обретения независимости, с растущим интересом к его истории, древним традициям, ритуалам заклинания и духовной выразительной части танца вернулся. [89] Многие нововведения и разработки в современном Бхаратанатьям, утверждает Энн-Мари Гестон, относятся к квазирелигиозному типу. [89] В крупных городах Индии сейчас есть множество школ, которые предлагают уроки Бхаратанатьям , и в этих городах ежегодно проходят сотни шоу. [90] [91]

За пределами Индии, Бхаратанатьям является популярным и изучаемым танцем, утверждает Медури, в академических институтах США , Европы , Канады , Австралии , стран Персидского залива , Шри-Ланки , Малайзии и Сингапура . [92] Для общин эмигрантов из Индии и тамилов во многих странах это источник и средство для социальной жизни и объединения сообщества. [93] Современные хореографии Бхаратанатьям включают танцоров как мужчин, так и женщин. [28]

В 2020 году около 10 000 танцоров собрались в Ченнаи , Индия, чтобы побить мировой рекорд самого большого выступления в Бхаратанатьям. [94] Предыдущий рекорд - 7 190 танцоров был установлен в Чидамбараме в 2019 году. [95]

Галерея [ править ]

В кино [ править ]

Воспроизвести медиа
Одно движение в Бхаратанатьям Рамы Вайдьянатана в музее Гиме (2009).
  1. Senthamarai (тамильский, 1962)
  2. Тиллана Моханамбал (тамил, 1968)
  3. Пааттум Бхаратамум (тамильский, 1975)
  4. Салангай Оли (тамильский, 1983)
  5. Сагара Сангамам (телугу, 1983)
  6. Маюри (телугу, 1985)
  7. Маничитратхажу (малаялам, 1993)
  8. Шрингарам (тамильский, 2007)
  9. Камаладалам (малаялам, 1992)

Заметки [ править ]

  1. ^ После тилляны танцор может перейти к седьмой части, называемой шлокой . [70] Это благоговейное приветствие, благодарность или молитва одному или нескольким богам, богиням или своему учителю. Это пост-перформанс, в котором санскритский стих (шлока) исполняется в форме нритьи . Пример шлока: [71] « Гуру (учитель) - это Брахма, Гуру - это Вишну, Гуру - это Махешвара (Шива). Гуру - это путь к Верховному Брахману (высшей душе), благоприятному для вас, Я благоговейно кланяюсь ". Оригинал: गुरुर्ब्रह्मा गुरुर्विष्णुर्गुरुर्देवो महेश्वरः। गुरुरेव परं ब्रह्म तस्मै श्रीगुरवे नमः ।।

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d Бхарата-натйам Британская энциклопедия . 2007 г.
  2. ^ Williams 2004 , стр. 83-84, Некоторые основные классические индийские танцы включают: Катхак, Кучипуди, Одисси, Катхакали, Данушка, Мохинияттам, Манипури и Саттрия.
  3. ^ Банерджи, tProjesh (1972). Индийские балетные танцы . Нью-Джерси: Abhinav Publications. п. 43.
  4. ^ a b c Питер Дж. Клаус; Сара Даймонд; Маргарет Энн Миллс (2003). Фольклор Южной Азии: Энциклопедия . Рутледж. п. 136. ISBN. 978-0-415-93919-5.
  5. ^ Б с д е е г Khokar, Mohan (1984). Традиции индийского классического танца . Индия: Clarion Books. С. 73–76.
  6. ^ a b Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. С. 65–66. ISBN 978-0-8122-0092-8.
  7. ^ Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страницы 1-8
  8. ^ a b c d e f g h i j Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. С. 103–104. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  9. ^ Ричард Шехнер (2010). Между театром и антропологией . Университет Пенсильвании Press. п. 65. ISBN 978-0812279290.
  10. ^ a b Кавита Джаякришнан (2011), Танцующая архитектура: параллельная эволюция Бхаратанатьяма и южно-индийской архитектуры , магистерская диссертация, присужденная Университетом Ватерлоо, Канада, стр. 25
  11. ^ a b c d e Паллаби Чакраворти; Ниланджана Гупта (2012). Вопросы танца: выступление в Индии на местных и мировых сценах . Рутледж. п. 30. ISBN 978-1-136-51612-2.
  12. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. С. 26–38, 55–57, 83–87. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  13. ^ a b Анджани Арункумар (1989), Композиции для Бхаратанашьяма: Душевное поклонение Божеству , Бхаратия Видья Бхаван, стр. xxi – xxii
  14. ^ a b c Бренда П. Маккатчен (2006). Обучение танцу как искусству в . Кинетика человека. С. 450–452. ISBN 978-0-7360-5188-0.
  15. ^ Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Rosen. стр.  126 -127. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  16. ^ Эухенио Барба; Никола Саварезе (2011). Словарь театральной антропологии: тайное искусство исполнителя . Рутледж. п. 208. ISBN 978-1-135-17634-1.
  17. ^ Питер Флетчер; Лоуренс Пикен (2004). Мировая музыка в контексте: всесторонний обзор основных музыкальных культур мира . Издательство Оксфордского университета. п. 262. ISBN. 978-0-19-517507-3.
  18. ^ а б в Наталья Лидова 2014 .
  19. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
  20. ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
  21. ^ Emmie Te Nijenhuis 1974 , стр. 1-25.
  22. ↑ Капила Вацяян 2001 .
  23. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2. Цитата: «Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
  24. ^ Coormaraswamy и Duggirala (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4.; Также см. Главу 36.
  25. ^ а б Рагини Деви 1990 , стр. 47.
  26. ^ Килгер, Джордж (1993). Бхарата Натьям в культурной перспективе . Нью-Дели: Американский институт индейских исследований Манохара. п. 2.
  27. ^ Аллен Г. Ноубл; Ашок К. Датт (1982). Индия: культурные модели и процессы . Westview Press. п. 160. ISBN 978-0-86531-237-1.
  28. ^ а б Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. С. 79, 107. ISBN 978-0-8160-7564-5.
  29. ^ Видья Дехеджия (2013). Искусство Императорского Чола . Издательство Колумбийского университета. п. 101. ISBN 978-0-231-51524-5.
  30. ^ JC Harle (1972), Аспекты индийского искусства, BRILL Academic, ISBN 978-90-04-03625-3 , стр. 68 
  31. ^ Michell 2014 , стр. 37–38.
  32. Перейти ↑ Fergusson 1880 , p. 414.
  33. ^ a b Алиса Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: Период пещерного храма, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  34. ^ Фред Кляйнер (2009), Искусство Гарднера сквозь века: незападные перспективы, Wadsworth Publishing, ISBN 978-0-495-57367-8 , стр. 21 
  35. ^ Кавита Джаякришнан (2011), Танцующая архитектура: параллельная эволюция Бхаратанатьяма и южно-индийской архитектуры , магистерская диссертация, награжденная Университетом Ватерлоо, Канада, страницы 21-27, 46
  36. ^ a b c Дэвеш Сонеджи (2011). Незаконченные жесты: девадаси, память и современность в Южной Индии . Издательство Чикагского университета. С. 30–31. ISBN 978-0-226-76811-3.
  37. ^ а б Амрит Сринивасан (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 73–99. JSTOR 23816342 . 
  38. ^ а б Лесли К. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 5, 8–17. ISBN 978-0-19-535672-4.
  39. ^ "Королевская дань правителям Танджавура" . Новый индийский экспресс . 2017 г.
  40. ↑ Лесли С. Орр (2000). Доноры, преданные и дочери Бога: храмовые женщины в средневековом Тамилнаду . Издательство Оксфордского университета. С. 11–13. ISBN 978-0-19-535672-4.
  41. ^ а б Мэри Эллен Снодграсс (2016). Энциклопедия мирового народного танца . Роуман и Литтлфилд. С. 165–168. ISBN 978-1-4422-5749-8.
  42. ^ Nalini Ghuman (2014). Резонансы Раджа: Индия в английском музыкальном воображении, 1897-1947 . Издательство Оксфордского университета. стр. 97, сноска 72. ISBN 978-0-19-931489-8.
  43. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 94–98. ISBN 978-1-317-11737-7.
  44. ^ Капила Ватсяян 1974 , стр. 23.
  45. ^ Amrit Srinivasan (1983). «Танцовщица в индуистском храме: проститутка или монахиня?». Кембриджский журнал антропологии . 8 (1): 79–80. JSTOR 23816342 . 
  46. ^ Meduri, Avanthi (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал . Гавайский университет Press. 5 (1): 5–7. DOI : 10.2307 / 1124019 . JSTOR 1124019 . 
  47. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. С. 35–36. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  48. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. п. 7. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  49. ^ Маргарет Э. Уокер (2016). Катхак в Индии в исторической перспективе . Рутледж. С. 99–102. ISBN 978-1-317-11737-7.
  50. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные перспективы южноазиатского опыта . Рутледж. п. 32. ISBN 978-1-317-09637-5.
  51. ^ а б Паромитра Кар (2013). Адам М. Пайн и Олаф Кулке (ред.). Географии танца: тело, движение и телесные переговоры . Лексингтон. С. 5–6. ISBN 978-0-7391-7185-1.
  52. ^ Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. С. 82–85. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  53. ↑ Энн Дэвид (2007), Религиозная догма или политическая повестка дня? Бхаратанатьям и его возрождение в британских тамильских храмах, журнал антропологического исследования человеческого движения , том 14, номер 4, осень 2007, University of Illinois Press, архив
  54. ^ a b c d Джанет О'Ши (2007). Дома в мире: Бхарата Натьям на мировой арене . Издательство Уэслианского университета. С. 1–3, 26, 85–86. ISBN 978-0-8195-6837-3.
  55. ^ Meduri, Avanthi (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал . Гавайский университет Press. 5 (1): 2–3. DOI : 10.2307 / 1124019 . JSTOR 1124019 . 
  56. ^ а б в г е Медури, Аванти (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал . Гавайский университет Press. 5 (1): 3–4. DOI : 10.2307 / 1124019 . JSTOR 1124019 . 
  57. ^ Meduri, Avanthi (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал . Гавайский университет Press. 5 (1): 1-22. DOI : 10.2307 / 1124019 . JSTOR 1124019 . 
  58. ^ Катрак, Кету Х. (2004). «Культурный перевод Бхарата Натьям в современный индийский танец. Второе поколение южноазиатских американцев и культурная политика в диаспорических местах». Популярная культура Южной Азии . 2 (2): 79–102. DOI : 10.1080 / 1474668042000275699 . S2CID 144136967 . 
  59. ^ a b c d e f g Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, стр.
  60. ^ Meduri, Avanthi (1988). «Бхарата Натьям-что ты?». Азиатский театральный журнал . Гавайский университет Press. 5 (1): 7–8. DOI : 10.2307 / 1124019 . JSTOR 1124019 . 
  61. ^ a b Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
  62. ^ a b Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. С. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
  63. ↑ Энн Купер Олбрайт; Дэвид Гир (2003). Взято от сюрприза: Читатель танцевальной импровизации . Издательство Уэслианского университета. п. 143. ISBN. 978-0-8195-6648-5.
  64. ^ a b c d Капила Вацяян (1997). Площадь и круг индийских искусств . Abhinav Publications. п. 81. ISBN 978-81-7017-362-5.
  65. ^ а б Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страницы 3-5
  66. ^ a b c d Bharatnatyam Dance , Центр культурных ресурсов и обучения, Правительство Индии
  67. ^ Баджадж, Танви; Вохра, Свасти Шримали (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение . Рутледж. п. 127. ISBN 978-1-317-32572-7.
  68. ^ а б Энн Купер Олбрайт; Дэвид Гир (2003). Взято от сюрприза: Читатель танцевальной импровизации . Издательство Уэслианского университета. С. 141–147. ISBN 978-0-8195-6648-5.
  69. ^ Т. Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страницы 3, 5-6
  70. ^ a b c Аакрити Синха (2006). Давайте узнаем танцы Индии . Звезда. С. 10–11. ISBN 978-81-7650-097-5.
  71. ↑ Свами Параматмананда Пури; Амританандамайи Деви (2015). Пыль с ее ног . Стерлинг. п. 82. ISBN 978-1-68037-296-0.
  72. ^ Краткое введение в Бхаратанатьям . Фестиваль Дарбар 2018 | Вечер Бхаратанатьям . Сэдлерс Уэллс . 24 ноября 2018.
  73. ^ Т Баласарасвати (1976), Бхарата Натьям, Ежеквартальный журнал NCPA , том 4, выпуск 4, страница 4
  74. ^ Anjani Arunkumar (1989). Композиции для Bharatanāyam: Душевное поклонение Божеству . Бхаратия Видья Бхаван. стр. xxi – xxii.
  75. ^ a b П. К. Равиндранатх (1980). Бхавах, рагах, талам, натйах: справочник индийского танца . Савита Дамодаран Аренгетра Самити. п. 75.
  76. ^ Гурчаран Сингх Рандхава; Амитабха Мукхопадхьяй (1986). Цветоводство в Индии . Союзные издатели. С. 607–608. ISBN 978-81-7023-494-4.
  77. ^ Свараджья Пракаш Гупта; Кришна Лал; Махуа Бхаттачарья (2002). Культурный туризм в Индии: музеи, памятники и искусство . Музей искусства и археологии Индрапрастхи. п. 198. ISBN 978-81-246-0215-7.
  78. ^ Маратт Мифили Ануп; Варун Гулати (2016). Сценарий танца в современной Индии . Lexington Books. п. 96. ISBN 978-1-4985-0552-9.
  79. ^ Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. п. 132. ISBN 978-1-317-27886-3.
  80. ^ TM Кришна (2013). Южная музыка . Издательство HarperCollins. С. 147–148. ISBN 978-93-5029-822-0.
  81. ^ Розенблатт Луи; Сэнфорд Б. Стивер (2015). Дравидийские языки . Рутледж. п. 2. ISBN 978-1-136-91164-4.
  82. ^ а б Тарла Мехта 1995 , стр. 3.
  83. ^ Tarla Мехта 1995 , стр. 5.
  84. ^ a b c Танви Баджай; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение . Рутледж. С. 82–84. ISBN 978-1-317-32572-7.
  85. ^ a b Танви Баджай; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение . Рутледж. С. 85–87. ISBN 978-1-317-32572-7.
  86. ^ Bhavanani, Ананда Balayogi; Бхаванани, Девасена (2001). «БХАРАТАНАТЬЯМ И ЙОГА» . Архивировано 23 октября 2006 года. Он также отмечает, что эти стойки [танца Бхаратанатьям] очень похожи на асаны йоги, а на стенах Гопурам в Чидамбараме танцорами изображено не менее двадцати различных классических асан йоги, включая Дханурасану. , Чакрасана, Врикшасана, Натараджасана, Тривикрамасана, Ананда Тандавасана, Падмасана, Сиддхасана, Кака Асана, Вришчикасана и другие.
  87. ^ а б Ри, Шива (28 августа 2007 г.). «Божественный танец». Йога-журнал . Отсутствует или пусто |url=( справка )
  88. ^ Голдберг, Эллиотт (2016). Путь современной йоги: история воплощенной духовной практики . Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции. С. 223, 395–398. ISBN 978-1-62055-567-5. OCLC  926062252 .
  89. ^ а б в г Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин . Motilal Banarsidass. С. 149–150, 170–171. ISBN 978-81-208-1036-5.
  90. ↑ Энн-Мари Гастон (1992). Джулия Лесли (ред.). Роли и ритуалы для индуистских женщин . Motilal Banarsidass. С. 150–152. ISBN 978-81-208-1036-5.
  91. ^ Эстер Галло (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные перспективы южноазиатского опыта . Рутледж. С. 32–33. ISBN 978-1-317-09637-5.
  92. ^ Meduri, Avanthi (2004). «Бхаратанатьям как глобальный танец: некоторые проблемы исследования, преподавания и практики» (PDF) . Журнал танцевальных исследований . 36 (2): 11–29. DOI : 10.2307 / 20444589 . JSTOR 20444589 . S2CID 144784756 .   
  93. ^ О'Ши, Джанет (2003). «Дома в мире? Танцовщица Бхаратанатьям как транснациональный переводчик» (PDF) . TDR . MIT Press. 47 (1): 176–186. DOI : 10.1162 / 105420403321250071 . S2CID 17824898 .  
  94. ^ «Тысячи танцоров заворожены попыткой установления мирового рекорда для самого большого выступления Бхаратанатьям» (видео) . MSN . 12 февраля 2020.
  95. ^ «Более 7000 танцоров Бхаратанатьям установили мировой рекорд» . Daily News (Источник: The Hindu) . 4 марта 2019.

Библиография [ править ]

  • Уттара Аша Коорлавала, изд. Повторное представление индийского танца. Журнал танцевальных исследований. Конгресс по исследованиям в танце 36/2. Зима 2004 г. ISSN 0149-7677
  • Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .
  • Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
  • Фергюссон, Джеймс (1880). Пещерные храмы Индии . WH Аллен . Проверено 2 апреля +2016 .
  • Дуглас М. Найт-младший Баласарасвати: ее искусство и жизнь . Издательство Уэслианского университета. Мидлтаун, Коннектикут, 2010. ISBN 978-0-8195-6906-6 
  • Сунил Котари, Бхарата Натьям, Marg Publications, Мумбаи: 1997.
  • Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  • Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
  • Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
  • Мичелл, Джордж Л. (15 октября 2014 г.). Храмовая архитектура и искусство ранних чалукьев: Бадами, Махакута, Айхоле, Паттадакал . Niyogi Books. ISBN 978-93-83098-33-0.
  • Нараянан Читтур Намбудирипад, «Раскрытие искусства Натьяшастры». ISBN 9788121512183 
  • Шривидья Натараджан Другой этап в жизни нации: Садир, Бхаратанатьям, Феминистская теория. Неопубликованная докторская диссертация, факультет английского языка, Хайдарабадский университет, 1997 г.
  • Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
  • Суканья Рахман. Танцы в семье. Рупа и Ко. Нью-Дели: 2004. ISBN 81-291-0594-2 
  • Виджая Рао, (1987), Abbild des Göttlichen. Бхарата Натьям. Der klassische Indische Tanz. Фрайбург (Германия)
  • Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
  • Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., Содержание
  • Капила Ватсяян (1974), индийский классический танец , Sangeet Natak Akademi, OCLC  2238067
  • Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
  • Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
  • Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 . S2CID  29065670 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Бхаратанатьям в Керли