Одисси

Одисси - классический танец, зародившийся в Одише , Индия.

Одисси ( Одиа : Oṛiśī ), также известный как Ориссе в старой литературе, является одним из основных древний индийский классический танец , который возник в индуистских храмах в Odisha - восточное прибрежное государство Индии . ^{[1] [2] [3]} Одисси в своей истории исполнялась преимущественно женщинами ^{[1] [4]} и выражала религиозные истории и духовные идеи, особенно вайшнавизма (Вишну как Джаганнатха ). Выступления Odissi также выражают идеи других традиций, например, связанных с индуистскими богами.Шива и Сурья , а также индуистские богини ( шактизм ). ^[5] Теоретические основы Odissi восходят к древнему санскритскому тексту Natya Shastra , о его существовании в древности свидетельствуют танцевальные позы в скульптурах индуистских храмов Odissi, ^{[1] [6]} и археологические раскопки, связанные с индуизмом , буддизмом и джайнизмом. . ^{[7] [8] [9]} Он был запрещен британским правлением . ^{[10] [11]} Индейцы протестовали против подавления, за которым последовало его возрождение, реконструкция и расширение с тех пор, какИндия получила независимость от колониального господства. ^[8]

Одисси - традиционно танцевально-драматический жанр перформанса , где художник (ы) и музыканты разыгрывают мифическую историю, духовное послание или религиозное стихотворение из индуистских текстов , используя символические костюмы, ^[12] движения тела, абхиная (выражения ) и мудры (жесты и язык жестов ), изложенные в древней санскритской литературе. ^[13] Классическая литература Одиа и набор Гитаговинды на традиционную музыку Одисси используются для абхинаи . Одисси изучается и исполняется как составная часть основного танцевального мотива, называемого бхангами.(симметричные наклоны тела, стойка). Он включает в себя нижнюю часть (работа ног), середину (туловище) и верх (рука и голова) как три источника совершенствования выражения и вовлечения аудитории с геометрической симметрией и ритмическим музыкальным резонансом. ^{[14] [15]} Репертуар выступления Odissi включает заклинание, нритту (чистый танец), нритья (выразительный танец), натйу (танцевальную драму) и мокшу (кульминацию танца, означающую свободу души и духовное освобождение). ^{[16] [17]}

Традиционная одисси существует в двух основных стилях, первый из которых усовершенствован женщинами и ориентирован на торжественный духовный храмовый танец ( махари ) ; второй доводился до совершенства мальчиками, одетыми как девочки ( gotipuas ) ^[18], который разнообразился, включив в себя спортивные и акробатические движения, и выполнялся от праздничных мероприятий в храмах до обычных народных развлечений. ^[6] Современные постановки индийских художников «Одисси» представили широкий спектр экспериментальных идей, культурного слияния, тем и пьес. ^[19] Одисси была единственной формой индийского танца, представленной в хит-сингле Майкла Джексона 1991 года Black or White .

История [ править ]

Основы Одисси находятся в Натья Шастра , древнем индуистском санскритском тексте исполнительских искусств. ^{[20] [21]} Базовые танцевальные единицы, описанные в Натьяшастре , всего их 108, идентичны таковым в Одисси. ^[21]

Натья Шастра приписывается древнему ученому Бхарате Муни , и его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. ^{[22] [23],} но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. ^[24] Наиболее изученная версия текста Натья Шастра состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. ^{[22] [25]} Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца танава ( Шива ), теорию расы, бхавы, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью Индийские классические танцы. ^{[22] [26]} Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте, ^[27]являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. ^[28] Натьяшастр относится к четыре вритти (методы экспрессивной доставки) в моде - Avanti , Dakshinatya , Panchali и Одр-магадхи ; из них Одра относится к Одише. ^[29]

Более прямые исторические свидетельства того, что танец и музыка были древним исполнительским искусством, можно найти в археологических памятниках, таких как пещеры и резные фигурки храмов в Бхубанешваре , Конараке и Пури . ^{[21] [30]} Пещера Манчапури в Удаягири показывает резные изображения танцев и музыкантов, и это было датировано временем правления джайнского царя Каравелы в первом или втором веке до нашей эры. В надписи Hathigumpha , также приуроченная к одной и той же линейки, упоминание музыки и танца: ^{[29] [31]}

(он [царь]) сведущий в науке гандхарвов (то есть музыке), развлекает столицу выставкой дапа , танцев, пения и инструментальной музыки, а также устраивает празднества и собрания (самаджи) ...

- Надпись Hathigumpha, строка 5 , ~ II-I век до н.э. ^{[32] [33]}

Музыкальная традиция Одиши также имеет древние корни. Археологи сообщили об открытии 20-клавишного полированного базальтового литофона с тщательно продуманной формой в Санкарджанге , высокогорье Одиши, которое датируется примерно 1000 г. до н.э. ^{[34] [35]}

Средневековая эпоха [ править ]

На индуистских , джайнских и буддийских археологических памятниках в штате Одиша, в частности на холмах Ассия, есть надписи и изображения танцев, датируемые 6-9 веками нашей эры. Важные места включают Ранигумпху в Удайгири, а также различные пещеры и храмы в Лалитгири, Ратнагири и Алатгири. Например, буддийские иконы изображены в виде танцующих богов и богинь с Харукой, Ваджраварахи и Маричи в позах, подобных Одисси. ^{[36] [37]} Исторические свидетельства, утверждает Александра Картер, показывают, что Одисси Махарис (танцоры в индуистских храмах) и архитектура танцевальных залов ( ната-мандап ) были в моде, по крайней мере, к 9 веку нашей эры. ^[38]

По словам Капилы Ватсьаяна , кальпасутра джайнизма в своих рукописях, обнаруженных в Гуджарате, включает позы классического индийского танца, такие как Самапада , Трибханги и Чуака Одисси. Это, как утверждает Ватсьяян, предполагает, что Одисси восхищались или, по крайней мере, хорошо знали в отдаленных частях Индии, вдали от Одиши в средневековую эпоху, чтобы ее можно было включить на поля важного джайнского текста. ^[39] Однако в джайнских манускриптах танцевальные позы используются в качестве декоративного искусства на полях и обложках, но танец не описывается и не обсуждается. Тексты индуистских танцев, такие как Абхиная Чандрика и Абхиная Дарпанадать подробное описание движений ног, рук, стоек, движений и танцевального репертуара. ^[40] Он включает иллюстрации Каранаса, упомянутого в NãtyaShãstra . ^[41] Точно так же иллюстрированный индуистский текст по храмовой архитектуре из Одиши, Шилпапракаша , касается архитектуры и скульптуры Одиа и включает позы Одисси. ^[42]

Актуальные скульптуры, сохранившиеся до наших дней, и панельные рельефы в храмах Одиа, датируемые 10-14 веками, демонстрируют танец Одисси. Об этом свидетельствует храм Джаганнатха в Пури , а также другие храмы вайшнавизма , шиваизма , шактизма и ведических божеств, таких как Сурья (Солнце) в Одише. ^[5] Есть несколько скульптур танцоров и музыкантов в Konark Храм Солнца и Brahmeswara храм в Бхубанешвар . ^{[1] [6]}

Композиция поэтических текстов Шанкарачарьи 8-го века и особенно божественная любовь вдохновила Гитаговинду Джаядевой 12-го века, повлияла на направленность и развитие современной Одисси. ^[43] Одисси исполнялась в храмах танцорами по имени Махарис , которые разыгрывали эти духовные стихи и лежащие в основе религиозные пьесы, обучившись и совершенствуя свое искусство танца с раннего возраста, и которые были почитаемы как благоприятные для религиозных служб. ^{[5] [43]}

Великие Моголы и британский период [ править ]

После 12-го века храмы Одиа, монастыри и близлежащие учреждения, такие как Пушпагири на востоке Индийского субконтинента, подверглись волнам нападений и грабежей со стороны мусульманских армий, потрясений, которые повлияли на все виды искусства и подорвали свободы, которыми ранее пользовались артисты-исполнители. ^[11] Официальные записи о вторжении султана Фируз Шаха Туглака в Одиша (1360–1361 гг. Н. Э.), Например, описывают разрушение храма Джаганнатха, а также многих других храмов, разрушение танцующих статуй и разрушение танцевальных залов. ^[44] Это привело к широкому упадку Одисси и других религиозных искусств, но в этот период были некоторые доброжелательные правители, которые поддерживали искусство, особенно посредством представлений при дворе.^[11] В эпоху Султаната и Великих Моголов в Индии храмовые танцоры были перемещены, чтобы развлекать семью и суды султана. ^[45] Они стали ассоциироваться с внебрачной аристократией. ^{[ необходима цитата ]}

По словам Александра Картер, танец Одисси, вероятно, расширился в 17 веке под покровительством короля Рамачандрадевы. ^[46] Это расширение объединило боевые искусства ( акханда ) и легкую атлетику в танец Одисси, привлекая мальчиков и молодежь, называемых Готипуа , как средство физической подготовки молодежи для военных и противостояния иностранным вторжениям. ^[46] Согласно Рагини Деви, исторические данные свидетельствуют о том, что традиция Готипуа была известна и взращена в 14 веке раджей Хурды. ^[47]

Во время британского владычества официальные лица колониального правительства высмеивали храмовые традиции, в то время как христианские миссионеры предпринимали упорные атаки на моральное возмущение чувственности Одисси и других индуистских храмовых танцевальных искусств. ^{[11] [48] [49]} В 1872 году британский государственный служащий по имени Уильям Хантер посмотрел представление в храме Джаганнатха в Пури, а затем написал: «Непристойные церемонии опозорили ритуал, а танцующие девушки с закатанными глазами заставили скромного прихожанина почувствовать себя виноватым. румянец ... », а затем напал на них, как на проституток, поклоняющихся идолам, которые выражали свою преданность« легкими круговоротами ». ^[50]

В 1892 году христианские миссионеры запустили «движение против танцев», чтобы запретить все такие формы танца. ^[48] Танцовщицы были дегуманизированы и заклеймены как проститутки в британский период . ^{[51] [52]} В 1910 году британское колониальное правительство в Индии запретило храмовые танцы ^[53], и артисты танца оказались в крайней нищете из-за отсутствия какой-либо финансовой поддержки исполнительского искусства в сочетании со стереотипным клеймом. ^[46]

Пост-независимость [ править ]

Запрет храмовых танцев и культурная дискриминация во время колониального правления вызвали у индуистов движение, которое поставило под сомнение стереотипы и возродило региональное искусство Индии , включая Одисси. ^{[48] [49] [50]} Благодаря этим усилиям, классические индийские танцы стали свидетелями периода возрождения и реконструкции, которые набрали обороты, особенно после того, как индейцы освободились от колониализма. ^[54]

Одисси, наряду с несколькими другими крупными индийскими танцами, получил признание благодаря усилиям многих ученых и исполнителей в 1950-х годах, особенно Кавичандры Каличарана Паттанаяка, поэта ория, драматурга и исследователя. Паттанаяку также приписывают название танцевальной формы «Одисси». ^{[11] [55]}

Репертуар [ править ]

Одисси, в классический и средневековый периоды, был командным танцем, основанным на индуистских текстах. ^{[6] В} этом драматическом танце женщины ( Махари ) разыгрывали духовную поэму или религиозную историю либо во внутреннем святилище индуистского храма, либо в Натамандире, примыкающей к храму. ^[56] Одисси, исполняющая Махари, объединила чистый танец с выражением, чтобы разыграть и передать основной текст посредством абхинаи (жестов). ^{[56] [57]} В перформансе появился еще один аспект, в котором команды мальчиков, одетых как девочки, назывались Gotipuas.расширили репертуар Odissi, например, добавив акробатические и спортивные движения, и они выступали как возле храмов, так и на открытых ярмарках для общего народного развлечения. ^{[6] [46]} В индийской традиции многие из опытных готипуа становились гуру (учителями) в зрелом возрасте. ^[46] Современная Одисси - это разнообразное исполнительское искусство, мужчины присоединились к женщинам, и его реконструкция с 1950-х годов добавила новые пьесы и аспекты других индийских танцев.

Любовь - универсальная тема и одна из парадигматических ценностей индийских религий. Эта тема выражается через чувственные любовные стихи и метафоры сексуального союза в литературе, связанной с Кришной, и через страстный эрос ( Шрингара ) в его танцевальных искусствах, таких как Одисси, с ранних времен. ^{[46] [58]} Индуизм, как утверждает Джудит Ханна, побуждает художника «стремиться предлагать, раскрывать или воссоздавать бесконечное божественное Я», а искусство рассматривается как «высшее средство реализации Универсального Существа». ^[59] Физическая близость не является чем-то, что считается причиной стыда, а скорее считается формой празднования и поклонения, где святой является любовником, а любовник - святым. ^[60]Этот аспект танца Одисси был подавлен в современных постколониальных реконструкциях, заявляет Александра Картер, и акцент расширился на «выражение личного артистического превосходства в виде ритуальных духовных артикуляций». ^[46]

Традиционный репертуар Одисси, как и все классические индийские танцы, включает Нритту (чистый танец, соло), Нритья (танец с эмоциями, соло) и Натья (драматический танец, групповой). ^{[61] [62]} Эти три аспекта исполнения Одисси описаны и проиллюстрированы в основополагающих индуистских текстах, в частности, Натья Шастра , Абхиная Дарпана и Абхиная Чандрика 16-го века Махешвары Махапатры из Одиши. ^{[61] [62]}

• Представление Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. ^{[63] [62]} Зритель представлен в чистом движении в Нритте, где акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. Это технический спектакль, цель которого - задействовать чувства (пракрити) аудитории. ^[64]
• Nritya медленнее и выразительный аспект танца , который пытается общаться чувства, сюжетная линия , особенно с духовными темами в индуистских танцевальных традициях. ^{[63] [62]} В нритье танцевальная игра расширяется и включает в себя безмолвное выражение слов с помощью жестового языка жестов и движений тела, соответствующих музыкальным нотам. Эта часть репертуара - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена ​​на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. ^[64]
• Натьям это игра, как правило, производительность команды, но может быть разыгрывали сольного исполнителя , где танцор использует определенные движения тела стандартизированы , чтобы указать новый символ в основной истории. Natya включает в себя элементы нритья . ^{[61] [62]}
• Mokshya климатический чистый танец Одисси, с целью подчеркнуть освобождение души и спокойствия в духовном. ^[17]

Танец одисси может сопровождаться музыкой как северной Индии (хиндустани), так и южноиндийской (карнатик), хотя в основном сольные концерты проводятся на языке одисси и санскрите в традиции музыки одисси . ^[61]

Последовательность [ править ]

Традиционная репертуарная последовательность Odissi начинается с призыва под названием Mangalacharana . ^[16] шлоки (гимн) в честь Бога или Богини поют, например, для Джаганнатхом (с аватара Вишну), значение которого выражается через танец. ^{[16] За} мангалачараной следует Пушпанджали (подношение цветов) и Бхуми Пранам (приветствие Матери-Земле). ^[16] Призыв также включает в себя Триханди Пранам или тройное приветствие - Дэвам (богам), Гуру (учителям) и локам или Расикам (танцорам и публике). ^[65]

Следующим последовательным шагом в представлении Одисси является Бату , также известный как Бату Нрутья или Стхайи Нрутья или Батука Бхайрава . ^{[16] [66]} Это чистый танец ( нритта ) в быстром темпе, исполняемый в честь Шивы . Эту часть танца не сопровождает песня или декламация, только ритмичная музыка. Эта чистая танцевальная последовательность в Odissi переходит в Pallavi, который часто представляет собой медленные, грациозные и лирические движения глаз, шеи, туловища и ступней и медленно выстраивается в крещендо до кульминации в быстром темпе в конце. ^{[16] [66]}

Нритья следует дальше, и состоит из Абхинаи , или экспрессивного танца , который является принятие песни или поэзии. ^{[16] [66]} Танцовщицы рассказывают историю на языке жестов, используя мудры (жесты рук), бхавы (воспроизведение настроения, эмоций), движения глаз и тела. ^[67] Танец плавный, изящный и чувственный. Абхиная в Одисси исполняется на стихи, читаемые на санскрите или языке одия . ^[68] Наиболее распространены абхиная в песнях ория или санскритские аштапади или санскритские стути, такие как Дасаватар Стотрам.(изображающий десять воплощений Господа Вишну ) или Ардханари Стотрам (наполовину мужская, наполовину женская форма божественного). ^{[ необходима цитата ]} Многие регионально исполняемые композиции Абхиная основаны на теме Радхи-Кришны. ^[43] Астапади любовной поэмы Радхи-Кришны Гита Говинда, написанной Джаядевой, обычно исполняются в Одише, как часть танцевального репертуара. ^{[16] [69]}

Партия Нати , танцевальная драма, идет следующей по порядку. Обычно в качестве тем выбираются индуистские мифологии, эпосы и легендарные драмы. ^[70]

Отличительной частью традиции Одисси является включение финала мокши (или мокшьи ^[17] ) в последовательность исполнения. Это заключительный пункт выступления. ^[16] Мокша в индуистских традициях означает «духовное освобождение». Это танцевальное движение традиционно пытается передать чувство духовного освобождения и освобождения души, вознося его в царство чистой эстетики. ^[17] Движение и поза сливаются в кульминации чистого танца в быстром темпе. ^[16]

Основные движения и мудры [ править ]

Основная единица Одисси называется бханга . Они состоят из восьми бел , или положений тела и движений, объединенных во многих разновидностях. ^[41] Движение - это утхас (вставание или подъем), байта (сидение или опускание) или стханка (стояние). ^[41] Походки или движения на танцполе называются чаали , при этом темп движения связан с эмоциями в соответствии с классическими санскритскими текстами. Так, например, бурхасили быстрый темп предполагает возбуждение, в то время как медленный запутанный темп предполагает уныние. С точки зрения эстетики, движение сосредоточено на ядре, точке в пространстве или на полу, и у каждого танцора есть свой воображаемый квадрат пространства, в котором удерживаются вращения и выражения. ^[41] Движение стопы, или пада-бхеда, также имеет базовые танцевальные единицы, а у Одисси их шесть, в отличие от четырех в большинстве классических индийских танцев. ^[41]

Три основных танцевальных позиции в Odissi: ^[16]

• Самабханга - квадратное положение, вес равномерно распределяется на две ноги, спина прямая, руки подняты, локти согнуты.
• Абханга - вес тела смещается из стороны в сторону из-за глубоких сгибаний ног, при этом ступни и колени развернуты наружу, а одно бедро разводится в стороны.
• Трибханга - это S-образное тройное изгибание тела, при котором туловище отклоняется в одну сторону, а голова и бедра отклоняются в противоположном направлении от туловища. Кроме того, руки и ноги обрамляют тело в виде композиции из двух квадратов (прямоугольника), обеспечивая эстетическую основу. Это описано в древних санскритских текстах, и его формы можно найти в других индуистских танцевальных искусствах, но позы трибханга развиты больше всего в Одисси и характерны для нее, и они встречаются в исторических рельефах индуистских храмов. ^[16]

Мудры или Хастас - это жесты рук, которые используются для выражения значения определенного действия. ^[71] Как и все классические танцы Индии, цель Одисси отчасти состоит в том, чтобы передать эмоции, настроение и внутренние чувства в рассказе с помощью соответствующих жестов рук и лица. В современном танце Одисси есть 63 Хаста , и они имеют те же названия или структуру, что и в пан-индийских индуистских текстах, но наиболее точно соответствуют таковым в Абхиная Чандрике . ^{[41] [71]} Согласно традиционным текстам они подразделяются на три части: ^[71]

• Асамьюкта Хаста - Мудры для одной руки - 28 Пракар (жесты, например, для передачи приветствия, молитвы, объятия, энергии, связи, качания, перевозки, снаряда, стрелы, удерживания предмета, колеса и т. Д.).
• Самьюкта Хаста - Мудры для двух рук - 24 Пракар (жесты, например, для обозначения флага, цветка, типа птицы или животного, луны, действия, такого как хватание, и т. Д.).
• Нрутья Хаста - Мудры «Чистый танец»

Система мудр происходит от «Абхиная Дарпана» Нандикешавары и древней Натья Шастры Бхараты Муни. ^[71]

Костюмы [ править ]

Танцовщицы Одисси красочно одеты с макияжем и украшениями. Сари носят Odissi танцоров ярко окрашены, и обычно местного шелка ( Pattasari ). ^[72] Он носится со складками или может иметь складку, пришитую спереди, чтобы обеспечить максимальную гибкость во время работы ног. ^[73] Эти сари имеют традиционные принты Одиши с региональными узорами и украшениями, и могут быть Самбалпури Сари и Бомкай Сари . ^{[ необходима цитата ]}

В украшениях есть серебряные украшения - металл, пользующийся популярностью в региональных традициях. ^[74] Волосы завязаны и, как правило, собраны в замысловатый пучок, напоминающий шпиль индуистского храма, и украшенный Сеенти . ^{[73] [75]} Их прическа может содержать гребень из белых цветов в форме луны ^[73] или тростниковую корону под названием Мукут с павлиньими перьями (символизм Господа Кришны). Лоб танцора отмечен тиккой и украшен различными украшениями, такими как аллака (головной убор, на котором висит тикка). Глаза обведены Kajal (черная подводка). ^[76]

Чехлы для ушей, называемые капа, или серьги, украшают боковые стороны головы, а ожерелье украшает шею. Танцовщица носит пару нарукавников, также называемых бахичуди или баджубанд , на плече. Запястье покрыто канканой (браслетами). ^[76] На талии они носят сложный пояс, который стягивает один конец сари. Щиколотки украшены кожаными накладками, на которых расположены бубенцы ( гунгру ). ^[74] Ладони и подошвы танцора могут быть окрашены красной краской, называемой альта . ^[76]

Современные исполнители одисси носят дхоти - сукно, завязанное вокруг талии, складанное для движения и заправленное между ног; обычно распространяется до колена или ниже. Верхняя часть тела с обнаженной грудью и длинной тонкой сложенной полупрозрачной простыней, оборачивающейся через одно плечо и обычно заправленной под широкий пояс. ^[73]

Музыка и инструменты [ править ]

Танец Одисси сопровождается традиционной классической музыкой штата Одиша, музыкой Одисси . Первичный рагас Одисся является калйан , Нат , Shree Говда , Барадите , Panchama , Dhanashri , Karnata , Bhairavee и Shokabaradi . ^[77]

Танец одисси, утверждает Рагини Деви, представляет собой форму «визуализированной музыки», в которой Раги и Рагини , соответственно первичный и вторичный музыкальные формы, объединяются музыкантами и интерпретируются через танцора. ^[78] Каждая нота является средством, имеет цель и настроение классической индийской музыки, которую Одисси сопровождает, чтобы выразить чувства в песне через Париджу . ^[78] Это верно независимо от того, является ли представление формальным или менее формальным, как в Нартане и Натанги, используемых во время праздников и народных праздников жизни. ^[78]

Труппа Odissi состоит из музыкантов и музыкальных инструментов. Оркестр состоит из различных региональных музыкальных инструментов, таких как мардала (бочкообразный барабан), фисгармония, флейта, ситар, скрипка, цимбалы в пальцах и другие. ^[16]

Стили [ править ]

Традиция Одисси существовала в трех школах: Махари, Нартаки и Готипуа :

• Махари были ория девадаси, или храмовыми девушками, их имя происходило от имени Маха (великая) и Нари (девушка) или Мари (избранная), особенно тех, кто находился в храме Джагганатха в Пури . Ранние махари исполняли Нритту (чистый танец) и Абхинаю (интерпретацию поэзии), посвященные различным индуистским богам и богиням, а также пуранской мифологии и ведическим легендам. ^[79] Позже, махари особенно в исполнении танцевальных последовательностей на основе лирики Jayadev «s Гита Говинда . ^[79]Этот стиль более чувственный и ближе к классическим санскритским текстам о танце, музыке и исполнительском искусстве. ^[79]
• Готипуа - это мальчики, переодетые в девочек, и их учили танцу махари. В этот стиль входили боевые искусства, легкая атлетика и акробатика. Готипуа танцевали под эти композиции за пределами храмов и ярмарок в качестве народного развлечения. ^[79]
• Танец нартаки имел место при королевских дворах, где он был распространен до британского периода. ^{[80] [81]}

Школы, обучение и признание [ править ]

Мастера и исполнители Одисси [ править ]

Келучаран Мохапатра , Гангадхар Прадхан, Панкадж Чаран Дас, Деба Прасад Дас и Рагхунатх Дутта были четырьмя главными гуру, которые возродили Одисси в конце сороковых и начале пятидесятых годов. Санджукта Паниграхи был ведущим учеником Келучарана Мохапатры, который популяризировал Одисси, выступая в Индии и за рубежом. В середине шестидесятых трое других учеников Келучарана Мохапатры, Кумкум Моханти и Сонал Мансингх , были известны своими выступлениями в Индии и за рубежом. Лаксимиприя Мохапатра исполнила пьесу Одисси абхиная в театре Аннапурны в Каттаке в 1948 году, это шоу было признано первым классическим танцевальным представлением Одисси после его современного возрождения. ^[82] Гуру Маядхар Раутсыграли ключевую роль в придании танцу Одисси его классического статуса. Он представил Мудру Виньогу в 1955 году и Санчарибхаву в танцевальных постановках Одисси и изобразил Шрингара Расу в Гите Говинда Аштападис . Среди его известных сочинений - Пашьяти Диши Диши и Прия Чару Шиле , написанные в 1961 году. ^[83] Экспонент Одисси и Катхака и исследователь Парвати Дутта внес свой вклад в исследование и возрождение ^[84] менее известных или утраченных аспектов Одисси, таких как система Одисси Таал, Вадья Паллави , буддист и шайва периода Одисси. Она также была пионером в представлении и воспитании ^[85]Одисси в регионе Маратвада в Махараштре, Индия, через Махагами Гурукул , представила полный модуль обучения, объединив Танцевальный гурукул со школой и университетом, чтобы обслужить широкий круг учащихся и претендентов.

В эволюции Одисси танца из своего традиционного формата в современной форме, Кастури Pattanaik , ^[86] ведущий показатель Одисси танца, играет главную роль. Благодаря своим новым творениям в Odissi Dance, она оказала глубокое художественное влияние на развитие и рост Odissi Dance. ^[87] Она представила новые концепции, новые техники и новые темы в репертуаре Odissi Dance. Ее хореография ^[88] обеспечивала связь с развитием Odissi Dance от его формирующего Mahari, Gotipua, до его текущей версии. Как опытный музыкант Odissi, она внесла явный вклад в интеграцию чистой музыки Odissi в Odissi Dance, тем самым усилив классику Odissi Dance в ее современном формате.

Школы [ править ]

Срджан (Гуру Келучаран Мохапатра Одисси Нритьябаса) - ведущая танцевальная школа и учебное заведение Одисси, основанное Гуру Келучаран Мохапатра в Бхубанешваре , Одиша, в 1993 году. Сейчас им управляет его сын и ученик, Гуру Ратикант Мохапатра , Срджан стремится сохранить богатство и популяризировать культура Odissi, поддерживая высокие стандарты производительности и профессионализма. Регулярные уроки танцев для местных студентов и специальные классы для иностранцев дополняются летними мастер-классами, представлениями, новыми хореографическими постановками, фестивалем премии Гуру Келучарана Мохапатры, организуемым с 1995 года.

MOPA ( Masako Ono Performing Arts ) была основана в 2010 году международной танцовщицей Odissi Масако Оно . Масако начала танцевать в возрасте 4 лет, а в 1996 году она присоединилась к NRITYAGRAM, танцевальной деревне, основанной известной танцовщицей Odissi, ныне покойной PROTIMA GAURI BEDI , и выиграла стипендию для учебы. Впоследствии она жила в Ориссе, где получила дальнейшее обучение Одисси у ГУРУ КЕЛУЧАРАН МОХАПАТРА и многих других. Она единственная японская танцовщица Одисси, признанная артистка ICCR, Индийского совета по культурным связям, правительства. Индии. В 2008 году она была включена в список 100 самых уважаемых японцев в мире по версии журнала Newsweek Japan.

ИИТ Бхубанешвар [ править ]

Одисси был включен в Индийском технологическом институте Бхубанесвар «s BTech программы с 2015 года в качестве первого индийского национального технического института , чтобы ввести любой классический танец в программе. ^{[89] [90] [91]}

В Книге рекордов Гиннеса [ править ]

Книга рекордов Гиннеса признала подвиг самого большого собрания танцоров Одисси в одном мероприятии. 555 танцоров Odissi выступили на мероприятии, состоявшемся 23 декабря 2011 года на стадионе Калинга, Бхубанешвар, Одиша. Артисты исполнили танцевальные номера мангалачаран, батту, паллави, абхинай и мокшья из репертуара Одисси. ^{[92] [93]}

Более 1000 танцоров Odissi выступили на Всемирном фестивале культуры ^{[94] [95]} 12 марта 2016 года. На сегодняшний день это крупнейшее собрание танцоров Odissi на одном мероприятии.

Центр Одисси в Оксфордском университете [ править ]

Танцевальный центр Odissi открыт с января 2016 года при Оксфордском университете . ^[96] Известный как Oxford Odissi Center , это инициатива танцовщицы и хореографа Odissi Байсали Моханти, которая также является аспирантом Оксфордского университета . ^[97]

Помимо проведения регулярных танцевальных классов Odissi в своем учреждении, Oxford Odissi Center также проводит танцевальные семинары Odissi в других академических учреждениях Соединенного Королевства. ^{[98] [99]}

Высшее образование и обучение гурукулов в Одисси

МАХАГАМИ ГУРУКУЛ предлагает обучение традициям Гуру-Шишья в Одисси с 1996 года и является первым в штате Махараштра в Индии, предлагающим программы получения университетской степени в Одисси. MAHAGAMI возглавляет выдающаяся артистка Odissi и Kathak Парвати Дутта, директор гурукула и декан факультета исполнительских искусств Университета MGM .

См. Также [ править ]

• Индийский классический танец
• Ghungroo
• Музыка Odissi
• Gotipua

Ссылки [ править ]

Библиография [ править ]

• Одисси: Что, почему и как… Эволюция, возрождение и техника , Мадхумита Раут . Опубликовано BR Rhythms, Дели, 2007. ISBN 81-88827-10-X . 
• Одисси Яатра: Путешествие Гуру Маядхара Раута , Аадья Кактикар (ред. Мадхумита Раут ). Опубликовано BR Rhythms, Дели, 2010. ISBN 978-81-88827-21-3 . 
• Танец Одисси , Дхирендранат Патнаик. Опубликовано Одиша Сангит Натак Академи, 1971.
• Одисси - Божественный танец , Ранджана Гаухар и Душьянт Парашер. Опубликовано Niyogi Books, 2007. ISBN 81-89738-17-8 . 
• Одисси, Искусство индийского классического танца: Одиси Нритья , Сунил Котари , Авинаш Пасрича. Marg Publications, 1990. ISBN 81-85026-13-0 . 
• Перспективы Театра Одисси , Рамеш Прасад Паниграхи, Одиша Сангит Натак Академи. Опубликовано Одиша Сангит Натак Академи, 1998.
• Абхиная-чандрика и танец Одисси , Махешвар Махапатра, Алекха Чандра Саранги, Сушама Кулшрештха, Майя Дас. Опубликовано Eastern Book Linkers, 2001. ISBN 81-7854-010-X . 
• Переосмысление Одисси , Динанат Патти. Опубликовано Harman Pub. Дом, 2007. ISBN 81-86622-88-8 . 
• Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Cite journal requires |journal= (help)
• Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
• Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
• Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 .
• Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
• Фергюссон, Джеймс (1880). Пещерные храмы Индии . WH Аллен . Проверено 2 апреля +2016 .
• Мичелл, Джордж Л. (15 октября 2014 г.). Храмовая архитектура и искусство ранних чалукьев: Бадами, Махакута, Айхоле, Паттадакал . Niyogi Books. ISBN 978-93-83098-33-0.
• Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
• Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
• Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
• Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Sangeet Natak Akademi. OCLC  233639306 ., Содержание
• Капила Ватсяян (1974), индийский классический танец , Sangeet Natak Akademi, OCLC  2238067
• Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC  286469807 .
• Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
• Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR  3204783 .

Внешние ссылки [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Odissi .

В Wikiquote есть цитаты, связанные с: Odissi

• Сольное выступление Одисси: Нитиша Нанда , Арабхи Паллав, Нью-Дели 2013
• Групповой танец Odissi: Мег Паллави , Ванкувер, 2014
• Марьям Шакиба - Танец Одисси - Манглачаран Ганеш Вандана Пушкарь 2014
• Ссылки Odissi в открытом каталоге
• Школы Одисси , Портал классического индийского танца
• Аннотированный архив танцев Odissi на Pad.ma
• История Одисси и Гиты Говинды Дж. Н. Дхар, Орисса Ревью
• Bharat Bhavan , информационный веб-сайт Департамента культуры штата Керала .