| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Саттрия ( ассамский : সত্ৰীয়া ), или Саттрия Нритья , является основным индийским классическим танцем . [1] [2] Это танец-драма перформанс с происхождением в Кришной -centered вайшнавизма монастыри Ассаме , и отнести к 15го века Бхакти движения ученого и святого Mahapurush Srimanta Санкардев . [1] [3] [4]
Одноактные пьесы Саттрии называются Анкия Нат , которые сочетают в себе эстетику и религиозность через балладу, танец и драму. [5] [6] Спектакли обычно ставятся в залах танцевальной общины ( намгар [6] ) монастырских храмов ( саттрах ). [7] Играемые темы связаны с Господом Кришной, иногда с другими аватарами Вишну, такими как Рама и Сита [8]также упоминаются истории из таких эпосов, как Махабхарата и Рамаяна. Следует упомянуть, что философская религия Махапуруша Шриманты Шанкарадевы была основана на Веданте, Бхагавад-гите и Бхагавад-пуране, поэтому в представлениях саттрийского танца Радха не присутствует.
Признанная в 2000 году Сангит Натак Академи из Индии как классический танец , современная Саттрия исследует множество тем и пьес, а ее представления ставятся по всему миру. [9]
История [ править ]
Саттрия - классический танец Индии, классификация, уходящая своими корнями в древние драматические и музыкальные тексты Индии, в частности, Натья Шастра . [10] [11] Натьяшастр является основополагающим трактатом по исполнительскому искусству , приписанного к древнему ученому Бхарат Муни . Его первая полная компиляция датируется периодом между 200 г. до н.э. и 200 г. до н.э. [12] [13], но оценки варьируются между 500 г. до н.э. и 500 г. н.э. [14] Наиболее изученная версия текста Натья Шастры состоит из около 6000 стихов, разбитых на 36 глав. [12] [15] Текст, как утверждает Наталья Лидова, описывает теорию танца Тадава ( Шива), теория расы, бхава, выражения, жесты, актерские техники, основные шаги, позы стоя - все это является частью индийских классических танцев. [12] [16] Танцы и исполнительское искусство, говорится в этом древнем тексте [17], являются формой выражения духовных идей, добродетелей и сути Священных Писаний. [18]
История танцевального искусства в Ассаме восходит к глубокой древности, о чем свидетельствуют надписи на медных пластинах и скульптуры, относящиеся к традициям шиваизма и шактизма . [19] Пение и музыкальные традиции также восходят к традиции ассамского хорового пения в индуистских эпосах « Рамаяна» и « Махабхарата» . [19]
Современная форма саттрии приписывается Шанкарадеве 15 века, который систематизировал танец, используя древние тексты, и представил драму и выразительные танцы ( нритта и нритья ) как форму общинного религиозного искусства для эмоциональной преданности Кришне. [3] [7] [19]
С 15 века искусство саттрии росло как часть вайшнавского движения бхакти в индуистских монастырях, называемых Саттра . [7] Это искусство было развито и практиковалось монахами в форме танцевальных драм о легендах и мифологиях Кришны, в частности, из таких текстов, как Бхагавата Пурана . [20] Отличительной частью саттрийского танца внутри храмов и монастырей является то, что танец не празднуется перед каким-либо идолом, а исполняется перед копией Бхагавата-пураны, помещенной в восточном (восход солнца) углу под названием Маникут танцевального зала ( намгар ). [20]
Вначале эти танцевальные драмы были написаны и поставлены ассамским святым поэтом Шанкарадевой и его главным учеником Мадхавадевой. В основном они были написаны в 16 веке. [21] Когда-то это были владения мужчин-монахов, теперь они исполняются как мужчинами, так и женщинами. Во второй половине 20-го века Саттрия Нритья перешла из святилища саттр / монастырей Ассама на столичную сцену. [22]
Sangeet Натак Академи признал Sattriya нритья в качестве официального классического танца Индии в 2000 году Sattriyas теперь выполняется на сценах мира. [21]
Репертуар [ править ]
Как и другие школы индийского классического танца, Саттрия включает в себя принципы, необходимые для классической формы танца: трактаты танца и драматургии, такие как Натья Шастра , Абхиная Дарпана и Сангит Ратнакара Шакарадевы ; [23] Сангит Ратнакара из Shankaradeva дополняет его Бхакти Ратнакара , которая прослеживает Упанишады , Бхагавад Гита , Йога и Веданта темы, этические ценности , такие как ненасилие ( ахимса ), правдивость ( сатья) и другие, тем самым создавая теологическую основу саттрии. [24] Для Шанкарадевы религиозные ценности, этика, радости жизни и исполнительское искусство были тесно связаны, и он попросил руководителей индуистских монастырей сочинить хотя бы одну пьесу во время их пребывания в должности, прежде чем они умрут. [4]
Репертуар саттрии (марг) включает нритту (чистый танец, соло), нритью (выразительный танец, соло) и натйу (драматический танец, групповой). Как и все основные формы классического индийского танца, эти три категории исполнения следующие: [25] [26]
- Представление Нритты - это абстрактный, быстрый и ритмичный аспект танца. [27] [28] Зрителю предстает чистое движение в Нритте, в котором акцент делается на красоте движения, формы, скорости, диапазона и рисунка. В этой части репертуара нет интерпретационного аспекта, нет повествования. [29]
- Nritya медленнее и выразительный аспект танца , который пытается общаться чувства, сюжетная линия , особенно с духовными темами. [27] [28] В нритье представление расширяется и включает в себя рассказывание историй, безмолвное выражение слов с помощью жестов и движения тела в соответствии с музыкальными нотами. Эта часть репертуара - больше, чем чувственное наслаждение, она направлена на то, чтобы задействовать эмоции и разум зрителя. [29]
- Natya это игра, как правило, производительность команды, но может быть разыгрывали сольного исполнителя , где танцор использует определенные движения тела стандартизированы , чтобы указать новый символ в основной истории. Natya включает в себя элементы нритья . [28] Кучипуди в своей истории полагался на команду танцевальных актеров, в то время как в наше время постановки Кучипуди включают сольные или дуэтные выступления. [30]
Жесты рук ( мудры ), работа ног ( пады ), позы, ритмы, обучение артистов и другие аспекты танцевальной драмы Саттрия во многом соответствуют описанным в Натья Шастре и других текстах классических индуистских танцев, и очень похожи на другие основные классические танцы. такие как Одисси, Катхакали, Бхаратанатьям и другие, найденные на юге и севере Индии. [8] [31] Некоторые основные элементы и особенности саттрии соответствуют тем, которые можно найти в танце манипури, найденном в соседнем штате Манипур. [32]
Саттрия Нритья - это жанр танцевальной драмы, в которой мифические и религиозные истории рассказываются с помощью мимики рук и лица. Базовая танцевальная единица и упражнение саттрии называется Мати Акхара , равная 64, как и в Натья Шастре , и являются основными наборами, которые танцоры изучают во время обучения. Акхары подразделяются на Ора, Саата, Джхалак, Ситика, Пак, Яп, Лон и Хар. Спектакль объединяет два стиля: мужской ( Паурашик Бханги , энергичный и с прыжками) и женский ( Стри Бханги , Ласья или деликатный). [33]
Традиционно саттрия выполнялась только бхокотами (мужчинами-монахами) в монастырях как часть их ежедневных ритуалов или в ознаменование особых праздников. Сегодня, в дополнение к этой практике, саттрия также исполняется на сцене мужчинами и женщинами, которые не являются членами саттр , на темы, не только мифологические. [ необходима цитата ]
Пьесы, поставленные в саттрии, можно найти в индуистских текстах, таких как Бхагавата-пурана, эпосах и сочинениях ассамских ученых. Истории, связанные с любовью Радхи и Кришны, особенно распространены. [8]
Костюмы [ править ]
Костюм Sattriya танца в основном двух типов: мужской костюм , включающий дхоти и чадар и paguri (тюрбан) и женский костюм , включающий Гури , чадар и Kanchi (талии ткань). Традиционно костюмы были белого цвета или цвета шелка-сырца с использованием красного, синего и желтого цветов для определенных танцевальных номеров. Раньше для изготовления костюмов в основном использовались бархат и атлас. Со временем, когда эта танцевальная форма эволюционировала от саттр на сцену, изменились дизайн и материалы танцевальных костюмов. Пат (также пишется как паат) - шелк, производимый в Ассаме, который получают из шелковицы и шелка муга.( золотой шелк Ассама ) также использовался при изготовлении танцевального костюма. В женских костюмах использованы и другие яркие цвета. Эти материалы ручной работы обычно имеют сложные местные мотивы, такие как Kingkhap, Miri Motif, Kolka и т. Д. [34] [35]
Использование специальных костюмов также замечено в танце саттрия. Платье Кришны нритья и Nadubhangi нритья имеет желтый и синий учета в соответствии с одеянием Господа Кришны. У Сутрадхара Нритьи также есть свой особый белый костюм с особым тюрбаном.
Традиционные ассамские украшения используются в танце Саттрия. Украшения выполнены в уникальной технике Kesa Sun (необработанное золото). Художники носят на лбу Копали , Мути Хару и Гам Хару (браслеты), различные типы шейных украшений , такие как Мата Мони (для танцоров-мужчин), Голпата , Дхулбири (в форме музыкального инструмента дхол), Бена (подвеска в форме полумесяца) , Jethipata (в форме ящерицы), Dugdugi (в форме листа), Senpata (в форме орла), Dhansira (пряди рисового зерна), Lokaparo (дизайн пегиона). Серьги выполнены в аналогичном дизайне, а такжеТука Суна и Керу носят танцоры. Танцовщицы носят в волосах белые цветы. [34] [35]
Костюмы Анкия Нац (драмы) красочны и характерны. Использование мукха (масок) для изображения демонов и специальных персонажей также уникально для этой формы танца. Искусство изготовления масок является неотъемлемой частью саттрийской культуры и берет свое начало в саттрах Ассама. В Ankiya Naats используются красиво украшенные тюрбаны и короны, сделанные местными мастерами . [34] [35]
Макияж лица саттрийского танца напоминает другие классические танцевальные формы Индии. Однако раньше для макияжа использовались традиционные материалы и травы. [35]
Музыка и инструменты [ править ]
Саттрия Нритья сопровождается музыкальными композициями, называемыми боргитами (составленными , среди прочего, Санкардевой и Шри Шри Мадхавдевом ), которые основаны на классических рагах . [ необходима цитата ]
Ключевым музыкальным инструментом, который сопровождает исполнение саттрии, являются кхолы (двуликий асимметричный барабан, весьма отличающийся от остальной Индии), на котором играют пальцами. [36] Особая форма и материалы конструкции - глина, дерево, кожа, рисовое тесто, железные опилки, веревочные ремни - Sattriya khol воспроизводят высокий звук с правой стороны ( Daina ), а с левой стороны - глубокий басовый звук. ( Бева ). [36]
, Сопровождающий Хол различных типов Таласа или тарелок (Manjira, Bhortal, Bihutal, Patital, Khutital) и флейты ( Бансурьте ). Другие инструменты, такие как скрипка и фисгармония, были недавно добавлены. [36] [примечание 1]
Стили [ править ]
Представление саттрии бывает разных стилей, таких как Сутрадхара (или Сутра-бханги), специфические для персонажей Бханги , Прабеш , Нритья и Джумура . [8] Sutradhara стиль , который рассказывает историю и представляет духовные ценности вайшнавизма в полном классическом формате: Нритта, нритие и Натие. Одной из особенностей стиля Сутрадхара (или Сутрадхари) является добавленный комментарий для аудитории на местном языке. [38]
Анкия Нат - поджанр, состоящий из одноактных пьес Саттрии . Это отдельные композиции, но в них есть баллада, танец и драма. [5] [6]
Характерные особенности различных стилей Саттрии имеют свои собственные вариации костюмов и сосредоточены на различных этапах жизни и деятельности Радхи, Кришны и гопи. [33]
Школы и обучение [ править ]
С годами Саттрия Нритья получила большее признание и покровительство как за пределами штата Ассам, так и за пределами Индии. [ необходима цитата ]. Одна из танцоров Саттрия Нритья, продвигающих танцевальное искусство за границей, - мадам Кавита Супраманиам из Малайзии. Мадам Кавита Супраманаим как прекрасная танцовщица; изучает искусство под непосредственным руководством своего уважаемого учителя Прити Чоудхури из Ассама.
В Соединенных Штатах Америки танцоры, такие как Мадхусмита Бора и Прерона Бхуян, основатели Sattriya Dance Company, которые следуют традиции Уттар Камалабари, продвигают эту древнюю форму танца, выступая на очень знаковых танцевальных фестивалях и организуя демонстрационные лекции в различных престижных учреждениях по всему миру. Саттрия пользуется покровительством грантов от различных организаций в США, таких как Pew and Leeway Foundation. Танцевальная компания Sattriya вошла в историю в апреле 2018 года, впервые продемонстрировав Саттрию Нритью в Библиотеке Конгресса США, они также привезли эту древнюю форму искусства в Центр Неру в Лондоне и продемонстрировали древний ассамский гобелен Бриндабани Вастра. из которых находится в Художественном музее Филадельфии в сопровождении танцоров-музыкантов-монахов из Маджули.Саттрия достигла большей аудитории и признания среди ценителей искусства Америки благодаря неустанным усилиям Sattriya Dance Company.
.
Sattriya Dance Company , продемонстрировала Саттрию Нритью в сопровождении танцоров и музыкантов-монахов Маджули в Библиотеке Конгресса, США, 19 апреля 2019 года. Вот интервью Sattriya Dance Company в Библиотеке Конгресса, США.
Список танцевальных школ Саттрии за пределами Ассама
- Саттрия Нритьясала (подразделение «Саткара - высвобождение духа саттрии»), которым руководит Минакши Медхи в Нью-Дели.
- Школа танца Ади под управлением доктора Девики Бортакур в Пуне.
- Саттрия Санскрити Кендра, управляемая Асом Саттра Махасабха , Гуруграм.
- Sattriya Dance Company, управляемая Sattriya Dance Company , Филадельфия, США
Заметки [ править ]
- ↑ В некоторых композициях оркестр дополняют следующие дополнительные региональные музыкальные инструменты, заимствованные из региональных народных танцев: Бин, Токари, Дотара, Нагара и различные стили ударных (мриданга, дхол, дамбару и т. Д.). [37]
Ссылки [ править ]
- ^ a b Фрэнк Берч Браун (2014). Оксфордский справочник религии и искусств . Издательство Оксфордского университета. С. 193–195. ISBN 978-0-19-517667-4.
- ^ Williams 2004 , стр. 83-84, другие основные классические индийские танцы: Бхаратанатьям, Катхак, Одисси, Катхакали, Кучипуди, Чау, Манипури, Якшагана и Бхагавата Мела. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFWilliams2004 ( справка )
- ^ а б Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца . Sterling Publishers. С. 73–74. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ a b Фарли П. Ричмонд, Дариус Л. Суонн и Филипп Б. Заррилли 1993 , стр. 22.
- ^ a b Анкия Нат , ЮНЕСКО: Азиатско-Тихоокеанская база данных по нематериальному культурному наследию (ICH), Япония
- ^ a b c Лаванья Вемсани (2016). Кришна в истории, мысли и культуре: энциклопедия индуистского владыки многих имен . ABC-CLIO. С. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
- ^ а б в Сиюань Лю (2016). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. С. 19–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
- ^ а б в г Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. С. 294–299. ISBN 978-81-208-0007-6.
- ^ Сунил Котари (2012). Урмимала Саркар Мунси и Стефани Берридж (ред.). Путешествие по традиции: празднование танцев в Индии . Рутледж. С. 23–24. ISBN 978-1-136-70379-9.
- ^ Танви Баджадж; Свасти Шримали Вохра (2015). Исполнительское искусство и терапевтическое значение . Рутледж. С. 6–7. ISBN 978-1-317-32572-7.
- ^ Ragini Devi 1990 , стр. 60-68.
- ^ а б в Наталья Лидова 2014 .
- ^ Tarla Мехта 1995 , стр. XXIV, 19-20.
- ^ Уоллес Дэйс 1963 , стр. 249.
- ^ Emmie Te Nijenhuis 1974 , стр. 1-25.
- ↑ Капила Вацяян 2001 .
- ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции . Пресса Университета Южной Каролины. С. 138–139. ISBN 978-1-61117-108-2.
Цитата: «Сьюзан Шварц подытожила важнейшее значение Натьяшастры для индуистской религии и культуры». Короче говоря, Натьяшастра - это исчерпывающая энциклопедическая диссертация по искусству с упором на исполнительское искусство в качестве его центральной особенности. Он также полон воззваний к божествам, признающих божественное происхождение искусства и центральную роль исполнительского искусства в достижении божественных целей (...) ".
- ^ Coormaraswamy и Duggirala (1917). «Зеркало жеста» . Издательство Гарвардского университета. п. 4.; Также см. Главу 36.
- ^ a b c Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. С. 292–293. ISBN 978-81-208-0007-6.
- ^ a b Фарли Ричмонд (2016). Сиюань Лю (ред.). Справочник Рутледжа по азиатскому театру . Рутледж. С. 20–21. ISBN 978-1-317-27886-3.
- ^ a b Котари, Сунил (ред). Саттрия-классический танец Ассама . Марг, Фонд Марга, Мумбаи, 2013 г.
- ^ Котари, Сунил (ред). Саттрия-классический танец Ассама . Марг, Фонд Марга, Мумбаи, 2013 г., Blurb.
- ^ Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. С. 208–221. ISBN 978-81-208-0007-6.
- ^ Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. С. 209, 222–229, 233–234. ISBN 978-81-208-0007-6.
- ^ Шована Нараян (2011). «Кучипуди». Настоящая книга индийского классического танца . Стерлинг. С. 48–49. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ↑ Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 83-84.
- ^ a b Эллен Коскофф (2008). Краткая энциклопедия гирлянды мировой музыки: Ближний Восток, Южная Азия, Восточная Азия, Юго-Восточная Азия . Рутледж. п. 955. ISBN 978-0-415-99404-0.
- ^ a b c Реджинальд Мэсси 2004 , стр. 33-38, 83-84.
- ^ a b Джанет Дескатнер (2010). Азиатский танец . Информационная база. С. 45–46. ISBN 978-1-4381-3078-1.
- ^ Бруно Неттл; Рут М. Стоун; Джеймс Портер; и другие. (1998). Энциклопедия мировой музыки Гарленд: Южная Азия: Индийский субконтинент . Рутледж. С. 516–518. ISBN 978-0-8240-4946-1.
- ^ Шована Нараян (2011). Настоящая книга индийского классического танца . Sterling Publishers. С. 74–75. ISBN 978-81-207-9078-0.
- ^ Махесвар Неог (1980). Ранняя история вайнавской веры и движения в Ассаме: Шанкарадева и его времена . Motilal Banarsidass. п. 298. ISBN 978-81-208-0007-6.
- ^ a b Сунил Котари (2013). Саттрия: классический танец Ассама . Фонд Марга. ISBN 978-81-921106-6-0.
- ^ а б в П.Н. Сундаресан (1999). Шрути, ежемесячный журнал об индийском исполнительском искусстве . 172–183. С. 40–41.
- ^ a b c d "Костюм | Кришнакши Кашьяп" . www.sattriyakristi.com . Проверено 11 февраля 2018 .
- ^ a b c Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Mittal. С. 81, 89–90. ISBN 978-81-7099-881-5.
- ^ Дилип Ранджан Бартакур (2003). Музыка и музыкальные инструменты Северо-Восточной Индии . Публикации Mittal. С. 11–12. ISBN 978-81-7099-881-5.
- ^ Lavanya Vemsani Ph.D. (2016). Кришна в истории, мысли и культуре . ABC-CLIO. С. 12–13. ISBN 978-1-61069-211-3.
Библиография [ править ]
- Сунил Котари, редактор, Саттрия, классический танец Ассама , с фотографиями Авинаша Пасрича. Фонд Марга, Мумбаи, 2013. ISBN 978-81-921106-6-0
- Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 . S2CID 29065670 .
- Неог, Махесвар . Эстетический континуум: очерки ассамской музыки, драмы, танца и живописи . Нью-Дели: Публикации Омсонс, 2008.
- Неог, Махешвар и Кешав Чангкакати. Саттрийские танцы Ассама и их ритмы . Гувахати: Ассам Пракашан Паришан, 1973.
- Рагини Деви (1990). Танцевальные диалекты Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0674-0.
- Наталья Лидова (2014). «Натьяшастра». Издательство Оксфордского университета. DOI : 10.1093 / obo / 9780195399318-0071 . Cite journal requires
|journal=(help) - Наталья Лидова (1994). Драма и ритуал раннего индуизма . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1234-5.
- Уильямс, Дрид (2004). «В тени голливудского ориентализма: подлинные восточно-индийские танцы» (PDF) . Визуальная антропология . Рутледж. 17 (1): 69–98. DOI : 10.1080 / 08949460490274013 . S2CID 29065670 .
- Тарла Мехта (1995). Производство санскритских пьес в Древней Индии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-1057-0.
- Реджинальд Мэсси (2004). Танцы Индии: их история, техника и репертуар . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-434-9.
- Эмми Те Нидженхейс (1974). Индийская музыка: история и структура . BRILL Academic. ISBN 90-04-03978-3.
- Капила Вацяян (2001). Бхарата, Наньяшастра . Sahitya Akademi. ISBN 978-81-260-1220-6.
- Капила Вацяян (1977). Классический индийский танец в литературе и искусстве . Sangeet Natak Akademi. OCLC 233639306 ., Содержание
- Капила Вацяян (1974). Индийский классический танец . Sangeet Natak Akademi. OCLC 2238067 .
- Капила Вацяян (2008). Эстетические теории и формы в индийской традиции . Мунширам Манохарлал. ISBN 978-8187586357. OCLC 286469807 .
- Капила Вацяян. Танец в индийской живописи . Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-153-9.
- Уоллес Дэйс (1963). «Понятие« раса »в санскритской драматической теории». Учебно-театральный журнал . 15 (3): 249–254. DOI : 10.2307 / 3204783 . JSTOR 3204783 .
- Фарли П. Ричмонд; Дариус Л. Суонн; Филипп Б. Заррилли (1993). Индийский театр: традиции исполнения . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-0981-9.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме саттрии . |
- История и происхождение танца саттрия на сайте www.sattriyadancecompany.com
- Саттрия Танец на сайте www.sattriyakristi.com.
