| Биху | |
|---|---|
 Биху Ассама | |
| Официальное название | Биху |
| Также называемый | Ронгали Биху (апрель) • Крити Биху (октябрь) • Бхогали Биху (январь) |
| Наблюдается | Ассамский народ |
| Тип | Региональный народ |
| Заканчивается | Варьируется |
| Дата | В месяцы Бохаг, Кати и Мааг |
| Частота | Трехгодичный |
| Часть серии о |
| Культура Ассама |
|---|
 |
.png){kind=small}
Биху - это набор из трех важных ассамских праздников в индийском штате Ассам [4]: Ронгали или Бохаг Биху отмечается в апреле, Конгали или Кати Биху отмечается в октябре, а Бхогали или Магх Биху отмечается в январе. [5] Ронгали Биху - самый важный из трех праздников весны. Bhogali Bihu или Magh Bihu является урожай праздник, с общественными застолий. Конгали Биху или Кати Биху - мрачный, бережливый, отражающий сезон нехватки припасов и анимистический фестиваль. [6]
Ронгали Биху совпадает с ассамским Новым годом, а также с другими регионами Индийского субконтинента , [Восточной Азии] и Юго-Восточной Азии , которые следуют индуистскому календарю и буддийскому календарю . [7] Два других фестиваля Биху каждый год являются уникальными для народа Ассама . Как и некоторые другие индийские фестивали, Биху ассоциируется с сельским хозяйством и, в частности, с рисом. Бохаг Биху - это праздник посева, Кати Биху ассоциируется с защитой растений и поклонением растениям и культурам и является анимистической формой фестиваля, а Бхогали Биху - праздником урожая. [8] [9]Ассамцы празднуют Ронгали Биху пиршествами, музыкой и танцами. Некоторые вешают медные, медные или серебряные горшки на шесты перед своим домом, а дети надевают цветочные гирлянды и приветствуют Новый год, проходя по сельским улицам. [10]
Три Биху - ассамские праздники с почитанием Кришны , крупного рогатого скота ( Гору Биху ), [10] старших в семье, плодородия и богини-матери, но празднования и ритуалы отражают влияние Юго-Восточной Азии и китайско-тибетских культур. [11] [12] [13] В наше время биху отмечают все ассамцы, независимо от религии, касты или вероисповедания. [14] Это также отмечается за границей ассамской диаспорой, живущей во всем мире.
Термин Биху также используется для обозначения танца Биху, иначе называемого Биху Наас, и народных песен Биху, также называемых Биху Гит.
История [ править ]
Хотя современная форма биху представляет собой синтез различных культурных элементов различных этнических групп, таких как австро-азиатские, тибето-бирманские, индоарийские и тайские, она имеет глубокие корни в местной культуре. [15]
Коренное происхождение [ править ]
Происхождение Биху можно проследить до смешения культур австро-азиатских, тибето-бирманских и индоарийских народов.
Слово Bihu было получено из Деори (а Боро-Гаро язык) слово Bisu что означает «чрезмерную радость». Эта более старая форма биху продолжается среди чути , соновал качарис , тенгал-качарис , моранов , деорис и моток. Эти группы были известны как Садиял Качарис и были связаны с Королевством Садия . Остальные ветви Bodo-качары , которые включают в себя Борос , Dimasas , Rabhas , Tiwas и т.д. также праздновали Bihu с древних времен. Боросы называют это Байсагу, В то время как Dimasas, Tiwa и Rabha называют его Bushu или Bushu Дима , [16] [17] [18] [19] Pisu , Dumsi соответственно. [20] [21]
В местном фольклоре говорится, что Бордойзила (что означает северо-западные ветры на ассамском языке) была дочерью бога Земли, вышедшей замуж за жениха из далекой страны. Бордойсила посещает дом своей матери один раз в год весной, что указывает на начало Биху, и уходит через несколько дней, что указывает на конец Биху. Ассам испытал сильный шторм (ветер) в тот период, который знаменует начало Биху, и еще один сильный шторм после ее ухода, который является разрушительным. Слово Bordoisila на самом деле происходит от слова Bodo Bordaisikhla.что означает «девушка бури» (сикхла означает девушка, а бардай означает бурю). Есть даже танец с таким же названием, который исполняется среди народа боро во время Байсагу, что еще раз доказывает, что Биху происходит из группы Бодо-Качари. [22]
Первое упоминание о Биху можно найти в надписи на медной пластине чутского царя Лакшминараяна. Надпись была найдена в районе Гиламара округа Лакхимпур в 1935 году и выпущена в 1401 году нашей эры. В ней говорится, что царь Лакшминараян пожертвовал земельные наделы браминам по благоприятному случаю Биху. Он гласит:
«Этасмай Шашана прада Лакшминараяна Нрипа
Утриджья Бисуйе Пунья Равидев Двиджанме»- Медная пластина, Гиламара (1401)
Это означает, что по благочестивому случаю Биху, брамин по имени Двиджа Равидев получил землю от царя. Это указывает на то, что Биху играл важную роль в общественной жизни жителей Ассама в тот период.
Среди жителей Ассама есть еще одна популярная поговорка:
«Зуль бай кот? Ратанпурот
Кхул бай кот? Ратанпурот ».- Ассамский фольклор
Ратанпур был известен как культурная столица Чутского королевства, основанного королем Ратнадхваджпалом [23], что еще раз указывает на популярность биху и зуль среди людей того периода. Деревянный хол, на котором играли в Ратанпуре в ранние времена (похожий на Mayamora Khul, Manipuri Pung), позже был преобразован в терракотовую мридангу (похожую на те, что играли в восточной Индии) вайшнавским святым Санкардевым, чтобы его можно было использовать в формах искусства. люблю танцы и драмы.
Еще одно упоминание о Биху можно найти в Деодхай Буранджи, где упоминается, что столица Чутского царства , Садия, была внезапно атакована силами Ахома в первый день Биху / Бису в 1524 году (первая среда Бохага / Вайсакхи), когда люди были заняты празднованием Биху. Генерал ахом Пхрасенмунг Богохайн по совету чутского генерала (который встал на сторону врагов) сыграл Биху Зул (в день Уджа Бису, то есть седьмой Бохаг / Вайсакха), чтобы обмануть чути, что в конечном итоге привело к их поражению. [24]
В ранних текстах празднование Бохаг-Биху начиналось с первой недели месяца чайтра ( чот по-ассамски). Период от первой недели Чайтры до конца был известен как Раати Биху или Чотор Биху . В этот период молодые люди танцевали по ночам на территории храма Тхан . Последний день Чайтры или первый вторник Бохага приходился на конец Рати Биху. Это было известно как Урука (происходит от Деори-Чутия Урукува, что означает конец ). Храмовые танцоры Деодхани танцевали всю ночь и, как полагали, были одержимы богиней Кечаи-кхати.(колимоти), означающее, что она сошла на землю с небес ( Биху номайона ). Эта вера в богиню, прибывающую в сезон Биху каждый год, все еще можно найти в песнях Биху:
"Kolimoti e bai ghuri Bohagoloi
Ahibi ne nai?
Ami thakim ami thakim
Baatoloi sai".
На следующий день после Уруки, то есть в первую среду, праздновали как Гору Биху. Эта традиция обрядов скота совпадает с традицией боро в Бвисагу, что указывает на общие корни обоих праздников. В ночь на Гору-биху люди танцевали биху отдельными группами в Танах, где совершалось жертвоприношение животных. После жертвоприношений богине молодые люди посещали дома деревни, которая была началом Хусори . Этой старой традиции начинать Хусори из храма до сих пор следуют деорисы, некоторые соновальцы, чутиас и мораны, а также жители Садии . В других общинах храм был заменен Намгаром . [25]Празднества Бохаг Биху продолжались неделю и закончились обрядом прощания с богиней. В этом обряде лодку сначала готовили из стебля банана и украшали цветами и подношениями. Затем его перенесли на берег реки, где в лодку поместили утку / курицу и позволили плавать в качестве символа жертвоприношения. После выполнения обряда люди возвращались в свои дома, попутно подпевая битам зулу и мелодиям Пепы.
Некоторый старый фольклор ассамских биху до сих пор указывает на эту традицию.
«Hasoti e chot Bisoti e chot.
Будхе Гору Биху Мангале Урука.
Биху гой асили кот ».
«Боге дхари кхале луитор хиху,
Мангал голый Урука Будх обнажил Гору Биху
Тар пасор дина Манисор Биху».
«Хусори э чот асили кот.
Садияр ахотор толот,
Хусори е чот асили кот.
Ami je ulomu jot Dubori nogoje tot ».
«Кундилор аголит ухокой Химолу.
Tate loi kuruwai bah.
Садияр раджате сари хаал гохани
Талой намаскар кору.
Хунаре джакхала Рупор хетамари
Ахе сари хаали нами ».
Современная форма танца Биху произошла от танца Фаат Биху, который отмечается в Дхакуакхане , Лакхимпур. В 1694 году царь Ахома Рудра Сингха позвал исполнителей танцевать на королевскую арену Ранг Гар . Происхождение Фаат Биху можно проследить до Садии . Слово Фаатна деори-чутском языке означает «переселиться». После поражения Садияла Качариса в Садии выжившие были перемещены из Садии в разные места королевства. Группа этих людей переехала из Садии в Дибругарх и, наконец, поселилась в Хархи Сапори, Дхакуакхана. Эти люди принесли с собой идолов бога и богини и основали храм, теперь известный как Хархи Девалои. Именно здесь была разработана первая форма современного танца биху. Позже, в 19 веке, эта форма танца биху была принята и другими общинами, и ее начали исполнять в Махгули сапори, Дакуакхана Чутиас, Соновалс, Деорис, Ахомс, Мишинг и т. Д. [26]
Вклад Тай-Шаня [ править ]
В Тай-Shans / Tai-ахомов (так называемый туземцами) по их прибытии в Ассаме нашли туземцев (тибето-бирманцы) празднуют фестиваль коровьего поклонения распылительного свежей воды. Этот ритуал был похож на исконный ритуал Пойн-Чам-Ньям на их родине. Так они назвали существующий на этой земле праздник Пойн-ху . Таким образом, позже Бису был искажен Пойн-ху, чтобы сформировать то, что сегодня известно как Биху. [27] [28]
Считается, что танец биху получил королевское покровительство от короля Ахома Рудра Сингха в 1694 году. [ Цитата необходима ] Но это мнение было опровергнуто многими авторами. По словам Падмесвара Гого, нет ни единого упоминания о том, что Биху исполняется в Ранггаре в Буранджи. Сацари Буранджи утверждает, что на первом этаже Ранггара места царей были заранее определены. [29]Но если посмотреть с позиции царского кресла, невозможно увидеть площадку, на которой должен был исполняться танец биху. Он также добавил, что Ранггар в основном использовался для организации буйволов и петушиных боев или борьбы, и для этих игр было открыто несколько позиций. Но, с другой стороны, для Биху такой пост не создавался. Эти факты доказывают, что Биху не привлекал особого внимания со стороны царей Ахом и оставался тогда праздником коренных народов.
Вклад индоарийцев [ править ]
Индоарии по прибытии в Ассам помогли постепенно санскритизовать коренное население Биху / Бису, чтобы привести его к нынешней форме. Будучи пионерами астрономии, они далее связали термин Бису с Висуванским днем для совпадения Бохаг-Биху с другими весенними праздниками, отмечаемыми в этот день в других местах Индии, и приняли праздник туземцев. [30]
Три фестиваля Биху [ править ]
Бохаг Биху [ править ]
Бохаг Биху (বহাগ বিহু) (середина апреля, также называемый Ронгали Биху), самый популярный Биху, празднует начало ассамского Нового года (около 14–15 апреля) и приход весны. Это знаменует собой первый день индуистского солнечного календаря и также наблюдается в Бенгалии, Манипуре, Митхиле, Непале, Ориссе, Пенджабе, Керале и Тамил Наду, хотя и называются по-разному. Это время веселья и пиршества, которое длится в целом семь дней. Фермеры готовят поля для выращивания риса, и вокруг возникает чувство радости. Женщины делают Пита , Larus (традиционные блюда сделаны из риса , кокосовое ) различные напитки местными племенами , такими как Chuje по Deoris / Chutias, Нам-Лао от Тай-Ахома , Аапонг от племени Мисинг и Джолпан, что дает реальную суть сезона.
Первый день биху называется гору биху или коровьим биху, когда коров моют и поклоняются, который приходится на последний день прошлого года, обычно 14 апреля. Затем следует манух (человек) биху 15 апреля, в день Нового года. Это день, когда нужно прибраться, надеть новую одежду, отпраздновать новый год и подготовиться к нему со свежей энергией. Третий день - Госай (Боги) биху; статуи Богов, которым поклоняются во всех домашних хозяйствах, очищаются и им поклоняются, прося спокойного Нового года.
Народные песни, связанные с Бохаг Биху, называются песнями Бихугетов или Биху. Форма празднования и обряды различаются в зависимости от демографических групп.
Семь дней [ править ]
Фестиваль Бохаг Биху или Ронгали Биху продолжается семь дней и называется Хаат Биху . Семь дней известны как Чот Биху, Гору Биху, Манух Биху, Кутум Биху, Сенехи Биху, Мела Биху и Чера Биху.
Кати Биху [ править ]
Конгали Биху (середина октября, также называемый Кати-Биху ) имеет другой вкус, поскольку здесь меньше веселья, а атмосфера имеет ощущение сдержанности и торжественности. В это время года рисовые поля на полях находятся в стадии роста, а зернохранилища фермеров почти пусты. В этот день у подножия домашнего туласи , амбара, сада ( бари ) и рисовых полей зажигают глиняные лампы ( саки ) . В древности вокруг рисовых полей зажигали глиняные лампы, чтобы привлекать насекомых и действовать как естественное насекомое. Чтобы защитить созревающие рисовые поля, культиваторы вращают кусок бамбука и читают рябину-хову.песнопения и заклинания от вредителей и сглаза. Вечером скот кормят специально приготовленными блюдами из риса, называемыми питха . Кати Биху известна как Кати Гаса в народе Бодо и Гати Саинджора у народа Димаса . Люди бодо зажигают лампы у подножия дерева шиджу ( Euphorbia neriifolia ). Этот биху также ассоциируется с освещением акаши гонга или акашбонти , ламп на конце высокого бамбукового шеста, чтобы показать душам умерших путь на небеса, практика, которая является общей для многих общин в Индии., а также в Азии и Европе. [31]
Бхогали Биху [ править ]
Бхогали Биху (середина января, также называемый Магх Биху) происходит от слова Бхог, которое означает еда и наслаждение. [32] Это праздник урожая, знаменующий окончание сезона сбора урожая. Поскольку зернохранилища полны, в это время много угощений и еды. Накануне дня, называемого урука , то есть последнего дня паузы , люди , особенно молодые люди, идут в поле, желательно возле реки, строят импровизированный коттедж под названием Бхелагхар из сена с полей урожая и костра или Меджи,. самое главное на ночь. Ночью они готовят еду, и повсюду устраивают общественные пиршества. Также в это время происходит обмен сладостями и поздравлениями. Всю ночь (называемую Урукой) проводят вокруг Меджи, где люди поют песни биху, бьют Дхол , типичный вид барабанов, или играют в игры. Мальчики бродят в темноте, воруют дрова и овощи для развлечения. На следующее утро они принимают ванну и сжигают главную Меджи . Люди собираются вокруг Меджи и бросают Питуs (рисовые лепешки) и орехи бетель, одновременно сжигая его. Они возносят свои молитвы богу огня и отмечают конец года сбора урожая. После этого они возвращаются домой с кусками полусгоревших дров для того, чтобы их бросали среди фруктовых деревьев. Все деревья в комплексе привязаны к бамбуковым полосам или стеблям риса. В течение дня проводятся различные виды спорта, такие как бой буйволов, бой яиц , петушиный бой , соловьиный бой и т. Д. Есть и другие традиционные фестивали, которые наблюдают различные этнокультурные группы. Ме-дам-ме-фи, Али-ай-лиганг, Пораг, Гарджа, Хапса Хатарнаи, Кхераи - немногие из них. Коч празднует эту биху как пушну . [33]
Инструменты, используемые в Биху [ править ]
- Дхол (барабан)
- Таал
- Пепа (инструмент из рога буйвола)
- Тока
- Baanhi ( флейта )
- Xutuli
- Гогона
Биху в другом месте [ править ]
Биху также отмечают за границей. Многие ассоциации / комитеты биху существуют в других местах, где этот фестиваль отмечается с энтузиазмом. Лондонский комитет Биху (LBC), Великобритания, является одним из них.
Связанные фестивали [ править ]
Праздничный день Бохаг Биху (Ронгали Биху) отмечается в другом месте, но носит другое название. [34] [35] [36] Некоторые примеры подобных фестивалей в Азии включают: Индийский субконтинент:
- Вайсакхи в Пенджабе , Индия
- Вишу в Керале , Индия
- Поила Бойшах в Западной Бенгалии , Индия
- Путханду в Тамил Наду , Индия
- Вайшак Эк в Непале
- Сингальский Новый год на Шри-Ланке . [37]
Восточная Азия:
- Камбоджийский Новый год в Камбодже , Тингьян в Бирме , фестиваль Сонгкран в Таиланде и другие фестивали Восточной и Юго-Восточной Азии
Однако это не универсальный новый год для всех индусов. Для некоторых, например жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным фестивалем Дивали . Для других Новый год выпадает на Угади и Гуди Падва , который выпадает примерно на две недели раньше Бохаг Биху. Таким образом, Бохаг Биху - новогодний праздник коренных жителей Ассама . [36]
См. Также [ править ]
- Биху Песни Ассама
Ссылки [ править ]
- ^ «Документация по идентификатору 639: aho - ISO 639-3» . SIL International (ранее известный как Летний институт лингвистики) . SIL International . Проверено 29 июня 2019 .
Ахом [ахо]
- ^ «Население религиозными общинами» . Перепись Индии - 2001 . Министерство внутренних дел, правительство Индии . Дата обращения 1 июля 2019 .
Средство поиска данных переписи / Серия C / Население по религиозным общинам
- ^ «Население по религиозному сообществу - 2011» . Перепись Индии, 2011 . Генеральный регистратор и комиссар по переписи населения, Индия. Архивировано из оригинального 25 августа 2015 года.
- ^ «Тем не менее, праздник, которому люди придают огромное социальное значение, - это Биху , праздник, который не является пан-индийским по своему характеру и не отмечается с какой-либо религиозной страстью». ( Баруа 2009 : 213)
- ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 136. ISBN. 978-0-14-341421-6.
- ^ Сунита Пант Bansal (2005). Энциклопедия Индии . Книги Смрити. п. 67. ISBN 978-81-87967-71-2.
- ^ Praphulladatta Госвами (1966). Весенний биху Ассама : социокультурное исследование . Гаухати. OCLC 474819 .
- ^ SD Шарма (2010). Рис: происхождение, древность и история . CRC Press. С. 56, 60–61. ISBN 978-1-4398-4056-6.
- ^ Госвами, Praphulladatta (1967). «Индуистский и племенной фольклор в Ассаме». Азиатские фольклористики . JSTOR. 26 (1): 19–27. DOI : 10.2307 / 1177697 . JSTOR 1177697 .
- ^ a b Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 479–480. ISBN 978-1-57607-089-5.
- ↑ Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 76. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Уддипана Госвами (2014). Конфликт и примирение: политика этнической принадлежности в Ассаме . Рутледж. С. 61–63. ISBN 978-1-317-55997-9.
- ^ Амареш Датта (1988). Энциклопедия индийской литературы . Sahitya Akademi. С. 1277–1278. ISBN 978-81-260-1194-0.
- ^ «Культура Ассама - правительство Ассама, Индия» . Архивировано из оригинального 25 мая 2016 года . Проверено 8 июня +2016 .
- ^ ( Баруа 1973 : 38–41)
- ^ "Бушу Дима Фест в городе сегодня" . Ассам Трибьюн . 16 февраля 2013 . Дата обращения 6 октября 2020 .
- ^ «ASDC, BJP требуют своевременных опросов в DHAC» . Ассам Трибьюн . 31 октября 2012 . Дата обращения 6 октября 2020 .
- ^ Tamang, Джиоти Пракаш (5 августа 2016). Этнические ферментированные продукты и алкогольные напитки Азии . Springer Science + Business Media . п. 61. ISBN 978-81-322-2800-4.
- ^ "Фестиваль Бусу Дима начинается в Дима Хасао" . Таймс оф Индия . 29 января 2012 . Дата обращения 6 октября 2020 .
- ^ Gogoi Динеш (2015). Баапоти Хахун Биху . Гувахати.
- ^ Gogoi, Динеш (2015), Baapoti Hahun Bihu , Page 17-18 Корень лжи Bihu фестиваля с самыми ранними иммигрантами Assams, качарами. Это особенно приписывается Садиял Качарис, который включает Чутиас, Соновалс и Деорис. Слово Биху, вероятно, является производной формой от «Бису», воспеваемого деорисами, что означает «чрезмерная радость». Среди других подобных ему фестивалей - Байсагу из Бодоса, Бушу из Димаса, Пису из Тиваса и Думси из Рабхаса.
- ^ Фольклор Бордойсила Биху
- ^ Ратанпур, столица Ратнадхваджпала
- ^ Бхуян, Сурья Кумар (2005) [1932]. Деодхай Ассам Буранджи . Гувахати.
- ^ Баруа, SL Чутия Джатир Буранджи . 2004, стр. 390.
- ^ Hakacham, Upen Rabha (2010). Происхождение Биху . Гувахати.
- ^ Gandhiya, J. (2007). Джатия Утсав Биху (Самскрити Сурав) . Гувахати.
- ^ Gandhiya, J (2007), Джатия Utsav Bihu (Samskriti Sourav) , Page 3-4, Он также может быть указаночто термин "Bisu" было возможно испорчены "Poin-ху"чтобы дать термин Bihu. Достигнув Ассама, тай-шанские иммигранты увидели первых поселенцев на празднествах поклонения коровам, обливающих свежую воду. Этот ритуал был похож на исконный ритуал Пойн-Чам-Ньям тай-ахомов.
- ^ [Бхуян, С. К. Сацари Ассам Буранджи , 1960]
- ^ Баттачария Pramod чандра (1969). Асамар Лока Утсав . Гувахати.
- ^ Госвами 1988, pp7-8
- ^ Отмечают Природы Баунти - Magh Bihu в архив 2012-01-17 в Wayback Machine , Efi-news.com
- ^ Sankalp India Foundation. "Биху: праздник ассамской культуры | Индийский фонд Санкальп" . Sankalpindia.net . Проверено 19 декабря 2012 года .
- ^ Lau, Vishaal (14 июля 2007). «Религии - индуизм: вайсакхи» . BBC . Проверено 19 июля 2018 .
- ↑ Crump, Уильям Д. (2014), Энциклопедия новогодних праздников по всему миру , MacFarland, стр. 114
- ^ a b Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность . Рутледж. С. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ Питер Ривз (2014). Энциклопедия шри-ланкийской диаспоры . Дидье Милле. п. 174. ISBN 978-981-4260-83-1.
Примечания [ править ]
- Баруа, Хем (1973). «Фестиваль Биху». Индийская литература . 16 (3/4): 35–43. JSTOR 24157200 .
- Баруа, Маан (2009). «Экологическая основа фестиваля Биху в Ассаме». Фольклор . 120 (2): 213–223. DOI : 10.1080 / 00155870902969400 . JSTOR 40646515 . S2CID 162337950 .
- Дас, Дебендра Прасад Ронгали Биху сквозь века , The Assam Tribune, 14 апреля 2007 г.
- Довера, Савпон Ронгали Биху - весенний фестиваль Ассама , The Assam Tribune, 14 апреля 2007 г.
- Госвами, Прафулладатта (1988) Бохаг Биху песен Ассама и Биху , Издательский совет, Ассам.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Биху . |
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
Индуистские фестивали
