Черные люди и мормонизм

За последние два столетия отношения между черными людьми и мормонизмом включали как официальную, так и неофициальную дискриминацию. С середины 1800-х годов до 1978 года, церковь LDS не мешало большинству мужчин черного африканского происхождения от того рукоположен в церкви скрутки священства , запрещенный черных мужчин и женщин от участия в таинствах его храмов и против межрасовых браков . Поскольку чернокожие мужчины африканского происхождения не могли получить священство, им было запрещено занимать руководящие должности и выполнять эти ритуалы. Храмовые таинства, такие как облечение и запечатывание брака , необходимы длявысший уровень спасения . Первые Церковные президенты , Джозеф Смит и Бригама Янга , рассудил , что черная кожа была результатом Проклятия Каина или Проклятие Хама . Еще в 1844 году лидеры предположили, что черные люди были менее храбрыми в прошлом . Многие лидеры, включая Эзру Тафта Бенсона , открыто выступали против движения за гражданские права. До движения за гражданские права позиция церкви СПД оставалась практически незамеченной и неоспоримой в течение примерно столетия.

Позиция Церкви СПД по отношению к рабству несколько раз за ее историю менялась: от нейтралитета до антирабовства и в поддержку рабства. Время от времени Смит выступал как за, так и против рабства, в конце концов заняв позицию против рабства. Янг сыграл важную роль в официальной легализации рабства на территории Юты , обучая тому, что доктрина рабства связана с Проклятием Каина. В переписи 1860 года было зарегистрировано 29 африканских рабов. Рабство в Юте закончилось в 1862 году, когда Конгресс отменил его.

В последние десятилетия Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) осудила расизм и активизировала свои усилия по прозелитизму и пропаганде в чернокожих общинах, но до сих пор сталкивается с обвинениями в увековечивании скрытого расизма , не признавая, не извиняясь или не оплачивая должным образом. его прежняя дискриминационная практика и убеждения. В 1978 году Первое Президентство и Кворум Двенадцати во главе с президентом церкви Спенсером В. Кимбаллом заявили, что получили откровение.что пришло время отменить эти ограничения. Кимбалл публично опроверг более ранние оправдания ограничений. Опрос, проведенный в 2016 году среди самоидентифицированных мормонов, показал, что более 60% респондентов либо «знают», либо «верят», что запрет на священство / храм был волей Бога.

Под руководством президента церкви Рассела М. Нельсона в 2019 году церковь начала инициативы по сотрудничеству с NAACP , в результате чего Нельсон выступил на национальном съезде NAACP в 2019 году и выступил с совместными заявлениями с национальными лидерами NAACP в 2020 году. Представитель NAACP. в июне 2020 года подверг критике Церковь СПД за бездействие. На Генеральной конференции церкви в октябре 2020 года несколько лидеров выступили против расизма.

По состоянию на 2020 год в Африке, за пределами Южной Африки, было 3 действующих храма, а еще 8 находились на той или иной стадии развития или строительства. Были также храмы в Доминиканской Республике , Гаити и еще несколько в африканской диаспоре . В 2008 году во всем мире насчитывалось около 1 миллиона чернокожих членов церкви. Священства большинства других мормонских деноминаций , таких как Сообщество Христа , Бикертонит и Странгит , всегда были открыты для людей всех рас.

Ограничение храма и священства [ править ]

С 1849 по 1978 год, Церковь СПД запрещает любому с реальной или предполагаемой черной родословной от участия в таинствах в своих храмах , служа в каких - либо значительных церковных призваний , служа миссии , ^{[1] [2]} участие в заседаниях священства, будучи рукоположен в любое священству офис, выступая у камина , ^{[3] [4] : 67} или получая родословную в их патриархальном благословении . ^[5] В 1978 году Первое Президентство церкви провозгласило в заявлении, известном как « Официальное заявление 2«что храм и запрет на священство были сняты Господом. До 1849 года несколько чернокожих были рукоположены в священство под руководством Джозефа Смита. Не чернокожим супругам чернокожих также запрещалось входить в храм. ^[6] Свыше. Со временем запрет был ослаблен, чтобы черные люди могли посещать собрания священства, а людям с «сомнительным происхождением» было дано священство, таким как фиджийцы, коренные австралийцы, египтяне, а также бразильцы и южноафриканцы с неизвестным происхождением, которые не посещали похоже, имеют какое-то черное наследие. ^{[7] : 94}

В это время церковь учила, что запрет исходит от Бога, и официально дала несколько расовых объяснений запрета, в том числе проклятие Каина и его потомков, ^[8] брак Хама с Египтусом, ^[4] проклятие для потомков. Ханаана, ^[9] и что черные люди были менее доблестными в своей предземной жизни. ^{[10] : 236} Они использовали Священные Писания СПД, чтобы оправдать свои объяснения, включая Книгу Авраама, которая учит, что потомки Ханаана были черными, а фараон не мог иметь священства, потому что он был потомком Ханаана. ^{[8] : 41–42} В 1978 году церковь провозгласила, что Господь открыл, что настал день, когда все достойные мужчины смогут получить священство. Позже это было принято как Священное Писание. ^[11] Они также учили, что древнее проклятие было снято и что Кворум Двенадцати услышал голос Господа. ^{[4] : 117} Сегодня ни одно из этих объяснений не принимается в качестве официальной доктрины, и церковь заняла антирасистскую позицию. ^[12]

История [ править ]

В первые годы движения Святых последних дней по крайней мере двое чернокожих имели священство и стали священниками : Элайджа Абель и Уокер Льюис . ^[15] Илия Авель получил и чин священства старейшины, и чин семидесяти , очевидно, в присутствии самого Джозефа Смита. ^[15] Позже человек, посвятивший Авеля, Зеведей Колтрин заявил, что в 1834 году Джозеф Смит сказал Колтрину, что «Дух Господа говорит, что негр не имеет права и не может носить священство» и что Авель должен быть исключен из семидесятые из-за его происхождения; в то время как в 1908 году президентДжозеф Ф. Смит , племянник Джозефа Смита, сказал, что рукоположение Авеля было объявлено недействительным лично его дядей, хотя до этого заявления он ранее отрицал какую-либо связь между запретом на священство и Джозефом Смитом. ^{[16] [8]} Историки Арманд Мосс и Лестер Буш, однако, обнаружили, что все ссылки на Джозефа Смита в поддержку запрета на священство чернокожих были сделаны спустя много времени после его смерти и, по-видимому, являются результатом попытки примирения противоположных убеждений и политик. Бригама Янга и Джозефа Смита более поздними руководителями церкви. ^{[8] [17]} Никаких свидетельств жизни Смита не свидетельствует о том, что он когда-либо запрещал черным получать священство. ^{[8] [17]}Источники предполагают, что в ранней церкви было еще несколько чернокожих носителей священства, в том числе Питер Керр и Джозеф Т. Болл , иммигрант с Ямайки. ^{[18] [19]} Среди других видных чернокожих членов ранней церкви были Джейн Мэннинг Джеймс , Грин Флейк и Сэмюэл Д. Чемберс. ^{[20] [21] [22]}

После смерти Смита в 1844 году Бригам Янг стал президентом основной части церкви и привел мормонских пионеров на территорию, которая впоследствии стала территорией Юта. Как и многие американцы того времени, Янг, который также был губернатором территории, продвигал дискриминационные взгляды на чернокожих. ^[23] 16 января 1852 года Янг сделал заявление в Законодательном собрании штата Юта , заявив, что «любой человек, имеющий одну каплю семени [Каина] ... в себе [не может] иметь священство». ^{[8] : 70} В то же время, однако, Янг также сказал, что в какой-то момент в будущем черные члены церкви будут «иметь [все] привилегии и даже больше», которыми пользуются другие члены церкви.^[24] Некоторые ученые предположили, что действия Уильяма МакКэри , наполовину черного человека, который также называл себя пророком и преемником Джозефа Смита, привели к решению Янга запретить черным получать священство. ^[4] Маккэри зашел так далеко, что однажды назвал себя Адамом из Библии и был отлучен от церкви за отступничество. ^[8] Как записано в « Журнале бесед» , Янг учил, что положение черных людей как «слуги слуг» - это закон под небесами, и не место церкви изменять закон Бога. ^{[25] : 172 [26] : 290}

В соответствии с расовыми ограничениями, которые длились с президентства Янга до 1978 года, лица, имеющие какое-либо черное африканское происхождение, не могли получить церковное священство или какие-либо храмовые таинства, включая облечение и брак на вечность, или участвовать в каких-либо таинствах за умерших по доверенности. Важным исключением из этого запрета на посещение храмов было то, что (за исключением периода полного запрета на посещение храмов с середины 1960-х до начала 70-х годов при МакКее ) ^{[27] : 119} чернокожим членам разрешили ограниченное использование, рекомендовали действовать в качестве доверенных лиц при крещении за мертвые . ^{[7] : 95 [4] : 164 [28]}Ограничение священства было особенно ограничительным, потому что Церковь СПД имеет мирское священство, и большинство членов мужского пола старше 12 лет получили священство. Носители священства служат на церковных собраниях, несут благословения исцеления и управляют церковными делами. Исключение чернокожих из священства означало, что мужчины не могли занимать какие-либо значимые руководящие должности в церкви или участвовать во многих важных мероприятиях, таких как крещение, благословение больных или благословение младенцев. ^{[4] : 2} С 1844 по 1977 год большинству чернокожих не разрешалось участвовать в таинствах, совершаемых в храмах Церкви СПД , таких как ритуал облечения ,небесные браки и семейные запечатывания . Эти таинства считаются необходимыми для достижения наивысшей степени Небес, поэтому это означало, что они не могли пользоваться всеми привилегиями, которыми пользовались другие Святые последних дней во время ограничения. ^{[4] : 164}

Небесный брак [ править ]

Для Святых последних дней целестиальный брак не требуется для попадания в Целестиальное Царство , но необходим для обретения полноты славы или возвышения в Целестиальном Царстве. ^[29] Праведники, не состоящие в целестиальном браке, все равно будут жить вечно с Богом, но они будут «назначенными ангелами на небесах, которые ангелы являются служебными слугами». ^[30] Поскольку черным людям было запрещено вступать в целестиальный брак до 1978 года, ^[31] некоторые истолковывали это как означающее, что с ними будут обращаться как с не состоящими в браке белыми, и они будут вынуждены жить только в Божьем присутствии в качестве служебного слуги. АпостолыДжордж Ф. Ричардс ^[32] и Марк Э. Петерсен ^[33] учили, что чернокожие не могут достичь возвышения из-за их священства и храмовых ограничений. Несколько лидеров, включая Джозефа Смита , ^[34] Бригама Янга, ^[35] Уилфорд Вудрафф , ^[36] Джордж Альберт Смит , ^[37] Дэвид О. Маккей , ^[38] Джозеф Филдинг Смит , ^[39] и Гарольд Б. Ли ^{[ 40]}учил, что черные люди в конечном итоге смогут обрести полноту славы в Целестиальном Царстве. В 1973 году представитель церкви Венделл Эштон заявил, что мормонские пророки заявили, что придет время, когда черные мормоны смогут получить священство. ^[41]

Патриархальное благословение [ править ]

В церкви СПД патриарх дает членам патриархальные благословения, чтобы помочь им узнать свои сильные и слабые стороны и чего ожидать в их будущей жизни. Благословения также сообщают членам, из какого колена Израиля они произошли. Члены, которые не произошли буквально от колен, принимаются в колено, обычно Ефрем. В начале 19-го и 20-го веков члены с большей вероятностью полагали, что они буквально произошли от определенного племени. ^[42]Церковь СПД хранит копии всех патриархальных благословений. В патриархальном благословении Илии Абеля 1836 года не было провозглашено никакой родословной, и ему было обещано, что в загробной жизни он будет равен своим собратьям и его «душа будет белой в вечности». Джейн Мэннинг Благословение Джеймса в 1844 году дало родословную Хэма . ^{[43] : 106} Позже церковной политикой стало провозглашать запрет на родословную для чернокожих членов. В 1934 году патриарх Джеймс Х. Уоллис написал в своем дневнике, что он всегда знал, что чернокожие не могут получить патриархальное благословение из-за запрета на священство, но что они могут получить благословение без родословной. ^[5]В Бразилии это интерпретировалось как означающее, что если патриарх объявил родословную, то этот член не был потомком Каина и, следовательно, имел право на священство, несмотря на физические или генеалогические доказательства африканского происхождения. ^[44]

Настоящие патриархи не строго придерживались заявления Уоллиса. В 1961 году Управление историка церкви сообщило, что были даны другие линии передачи, в том числе от Каина. В 1971 году Председательствующий Патриарх заявил, что неизраильские племена не должны передаваться как родословная в патриархальном благословении. В 1980 обращении к студентам в Университете имени Бригама Янга , Джеймс И. Фауст пытался убедить слушателей , что , если у них не было объявленное происхождение в их патриархальное благословение, что Святой Дух будет «очистить старую кровь, и сделать его фактически семени Авраама ". ^[5]После откровения 1978 года патриархи иногда объявляли родословную в патриархальных благословениях для чернокожих членов, но иногда они не объявляли родословную. Некоторые чернокожие члены попросили и получили новые патриархальные благословения, включая родословную. ^[45]

Прямая заповедь Бога (Доктрина) против политики [ править ]

Руководители церкви десятилетиями учили, что рукоположение священства и запрет храмовых таинств были заповеданы Богом. Бригам Янг учил, что это «истинный вечный принцип, установленный Всевышним». ^{[4] : 37} В 1949 году Первое Президентство под руководством Джорджа Альберта Смита официально заявило, что оно «остается таким, каким оно было всегда» и было «вопросом не декларации политики, а прямого повеления от Господа». ^{[46] : 222–223 [47] [8] : 221} Второе заявление Первого Президентства (на этот раз под руководством Маккея) в 1969 году вновь подчеркнул, что эта «кажущаяся дискриминация со стороны церкви по отношению к неграм возникла не от человека, а восходит к началу с Богом». ^{[48] [46] : 223 [8] : 222} Как президент церкви, Кимбалл также подчеркнул на пресс-конференции 1973 года, что запрет был «не моей политикой или политикой Церкви. Это политика Господа, который установил Это." ^[49] По теме доктрины и политики снятия запрета на расы, апостол Даллин Х. Оуксзаявил в 1988 году: «Я не знаю, можно ли провести различие между политикой и доктриной в церкви, которая верит в продолжающееся откровение и поддерживает своего лидера как пророка ... Я не уверен, что смогу оправдать разницу в доктрине. и политика в том, что до 1978 года человек не мог иметь священство, а после 1978 года он мог иметь священство ». ^[50] Исследования историков Арманда Маусса , Ньюэлла Г. Брингхерста и Лестера Буша ослабили идею о том, что запрет был доктринальным. ^[4] Буш отметил, что на самом деле не было никаких записей о каких-либо откровениях, полученных Бригамом Янгом относительно запрета. ^[17]Обоснование политики Янга было разработано гораздо позже церковными учеными, и Буш выявил и прокомментировал многие необоснованные предположения, которые привели к такому оправданию. ^[17] С тех пор церковь опровергла более раннее оправдание запрета священства и больше не преподает его как доктрину.

Конец храмов и запретов на священство [ править ]

8 июня 1978 года Первое Президентство Церкви СПД опубликовало официальную декларацию, которая разрешала «всем достойным членам церкви мужского пола быть посвященными в священство, независимо от расы или цвета кожи» ^[11], и разрешала темнокожим мужчинам и доступ женщин к облечениям и запечатыванию в храме. ^{[51] [52]} Согласно рассказам некоторых из присутствующих, во время молитвы в храме в Солт-Лейк-Сити Первое Президентство и Кворум Двенадцати Апостолов получили откровение, касающееся отмены храма и запрета на священство. Апостол Макконки писал, что все присутствующие «получили одно и то же послание» и затем смогли понять «волю Господа». ^{[53] [4] :116} Было много факторов, которые привели к публикации этой декларации ^{[ неправильный синтез? ]} : проблемы со стороны NAACP из-за неравенства священства ^[54], объявление о строительстве первого храма СПД в Бразилии, ^[55] и другое давление со стороны членов и руководителей церкви. ^{[56] : 94–95} После публикации основополагающей статьи Лестера Буша в « Диалоге » «Доктрина мормонизма для негров: исторический обзор» вице-президент BYU Роберт К. Томасопасались, что церковь потеряет статус освобождения от налогов. В статье подробно описывается расовая дискриминационная практика церкви. Статья вызвала внутреннюю дискуссию среди руководителей церкви, ослабив представление о том, что запрет священства является доктринальным. ^{[4] : 95}

Теология после 1978 г. относительно ограничений [ править ]

Снятие ограничений в 1978 году не объяснило их причину, равно как и объявление не отвергло, не принесло извинений и не представило новых теологических оснований для ограничений. ^{[57] : 163} Поскольку эти идеи не были официально и явно отвергнуты, оправдания, идеи и убеждения, которые поддерживали ограничения на протяжении поколений, продолжают сохраняться. ^{[57] : 163,174 [58] : 84} Апостол Брюс Р. Макконки продолжал учить, что черные люди произошли от Каина и Хама до его смерти, что проклятие исходит от Бога, но что оно было снято Богом в 1978 году ^{[ 59]} Его влиятельная книга « Доктрина мормонов» , изданная церковью СПД, принадлежитКнига Дезерет , увековечившая эти расовые учения, прошла 40 распечаток и была продана сотнями тысяч экземпляров, пока ее не сняли с полок в 2010 году. ^{[59] [60]}

В 2012 году Рэнди Л. Ботт , профессор BYU, предположил, что Бог отказал чернокожим мужчинам в священстве, чтобы защитить их от низшей ступени ада, поскольку одним из немногих проклятых грехов является злоупотребление священством. Ботт сравнил запрет на священство с тем, что родитель отказывает маленьким детям в ключах от семейной машины, заявив: «Вы не можете упасть с вершины лестницы, потому что вы не были на вершине лестницы. чернокожие, не имеющие священства, были величайшим благословением, которое Бог мог им дать ». ^[61] Церковь ответила на эти комментарии, заявив, что взгляды не отражают доктрину или учение церкви, и профессора BYU не выступают от ее имени. ^[62]

В историческом опросе 2016 года ^[63] почти две трети из 1156 Самоидентифицированных Святых последних дней сообщили, что считали запрет на храм и священство до 1978 года «волей Бога». ^{[64] [65]} Небелые члены церкви были почти на 10% более склонны полагать, что запрет был «волей Бога», чем белые члены. ^[66]

Верования Джозефа Смита в отношении чернокожих [ править ]

Джозеф Смит , основатель движения Святых последних дней , несколько раз менял свое общественное отношение к рабству, в конечном итоге заняв позицию против рабства. ^[67]

Первоначально Смит выступал против рабства, но после того, как церковь была официально организована в 1830 году, Смит и другие авторы официальной газеты церкви « Вечерняя и утренняя звезда» избегали любого обсуждения спорной темы. ^{[67] [68]} Основной причиной этого решения было растущее противостояние между мормонскими поселенцами, которые в основном были аболиционистами, и немормонскими жителями штата Миссури, которые обычно поддерживали рабство. Руководители церкви, такие как Смит, часто пытались избегать этой темы и занимали публичную позицию нейтралитета в годы правления штата Миссури. ^[67]

25 декабря 1832 года Смит является автором документа «Откровение и пророчество о войне». ^{[67] [69]} В этом тексте Смит заявил, что «войны ... скоро произойдут, начиная с восстания в Южной Каролине [и] ... разразятся на все народы». Он продолжил, сказав, что «это произойдет, через много дней рабы восстанут против своих хозяев, которые будут выстроены и дисциплинированы для войны». ^{[67] [69]} Прошло еще два десятилетия, прежде чем этот документ был официально раскрыт церковью широкой публике. ^[67] Этот документ позже будет канонизирован церковью как Раздел 87 Учения и Заветов . ^[67]

В течение многих лет в штате Миссури Смит пытался поддерживать мир с соседями, которые выступали за рабство. ^[67] В августе 1835 года церковь выступила с официальным заявлением, в котором говорилось, что «неправильно вмешиваться в рабство рабов, крестить их вопреки воле и желанию их хозяев» и заставлять «их недовольство своим ситуации в этой жизни ". ^[67] После этого официальная политика церкви заключалась в том, чтобы не крестить рабов без согласия рабовладельца, но это соблюдалось лишь в произвольной форме, и некоторые рабы, такие как 13-летний Сэмюэл Д. Чемберс, были крещены в секрет. ^[22]В апреле 1836 года Смит опубликовал эссе, сочувствующее делу защиты рабства, в котором он приводил доводы против возможной «расовой войны», предоставлял осторожное оправдание рабства на основе библейского проклятия Хама и заявлял, что северяне не имеют «большего права говорить, что это». Юг не должен занимать раб, чем Юг должен сказать , что Север должен «. ^[67]

Антимормонские настроения среди немормонских жителей штата Миссури продолжали расти. Многие официальные лица штата Миссури опубликовали манифест, в котором говорилось, что «в последнем номере« Звезды », опубликованном в« Индепенденсе »лидерами секты, есть статья, призывающая свободных негров и мулатов из других штатов стать« мормонами », и удалитесь и поселитесь среди нас ". ^{[70] [71]}В манифесте продолжалось: «Он демонстрирует желание со стороны их общества нанести нашему обществу вред, который, как они знают, будет для нас совершенно невыносимым и будет одним из самых надежных способов изгнать нас из страны, поскольку для этого потребуется ни один из сверхъестественных даров, на которые они претендуют, чтобы увидеть, что введение такой касты среди нас развратит наших черных и спровоцирует их на кровопролитие ». ^{[70] [71]} В конце концов, раздор стал слишком большим, и вспыхнуло насилие между Святыми последних дней и их соседями в конфликте, который теперь называется Мормонской войной в Миссури . Губернатор Лилберн Боггс издал Указ № 44., приказывая членам церкви покинуть Миссури или встретить смерть. Святые последних дней были насильно выселены и поселились в Наву, штат Иллинойс .

Во время поселения в Наву Смит начал проповедовать аболиционизм и равенство рас. Во время своей президентской кампании Смит призвал к «разрушению рабства», написав, что Америка должна «сбросить оковы с бедного черного человека и нанять его, чтобы он трудился, как другие люди». ^{[72] [68]} Он выступал за то, чтобы существующих рабов покупали у их хозяев, используя средства, полученные от продажи общественных земель и сокращения зарплат федеральных конгрессменов, и призвал перевезти несколько миллионов недавно освобожденных рабов в Техас. ^[68] Джозеф Смит хотел освободить всех рабов с помощью этого процесса к 1850 году. ^[68] Мормонский историк Арнольд К. Гарротметил, что главной заботой Смита было не рабство, а осуществление исполнительной власти. ^[73] 7 февраля 1844 года Смит напишет: «Наша общая страна предоставляет всем людям одинаковые преимущества, возможности, одинаковые перспективы, одинаковые почести и одинаковые награды; и без лицемерия Конституция , когда она говорит: «Мы, народ Соединенных Штатов, ... устанавливаем и устанавливаем эту Конституцию для Соединенных Штатов Америки», имел в виду именно то, что он сказал, без ссылки на цвет кожи или состояние, до бесконечности ». ^{[72] [74]}

Смит, по-видимому, присутствовал при рукоположении в священники Илии Абеля , человека частично африканского происхождения, на должности старейшины и семидесяти , и позволил рукоположить пару других чернокожих мужчин в священники ранней церкви. ^{[75] [76]} Преемник Смита, Бригам Янг , позже принял политику запрета черным людям получать священство после смерти Смита. ^[76] В 1841 году Джозеф Смит заявил, что если бы возможности черных были равны возможностям, предоставляемым белым, черные люди могли бы работать так же хорошо или даже превосходить белых. ^{[ необходима цитата ]}В то время как некоторые религиозные лидеры того времени приводили аргументы в пользу того, что у чернокожих нет души, ^{[ цитата необходима ]} Джозеф Смит заявил, имея в виду чернокожих людей: «У них есть души, и они являются субъектами спасения. Отправляйтесь в Цинциннати или любой другой город и найдите место образованный негр, который едет в своей карете, и вы увидите человека, который силой собственного разума поднялся до своего возвышенного состояния респектабельности ». ^{[77] [68]}

Смит утверждал, что черным и белым было бы лучше, если бы они были «отдельными, но юридически равными», иногда выступая за сегрегацию и заявляя: «Если бы я имел какое-либо отношение к неграм, я бы ограничил их строгим законом их собственным видом и поставить их на национальное уравнение ". ^{[77] [78]}

Историк Фоун Броуди заявила в своей биографии Смита, что он выкристаллизовал свои до сих пор колеблющиеся взгляды на чернокожих с его авторством Книги Авраама , одного из основополагающих текстов церкви СПД, который оправдывает запрет священства для древних египтян, унаследовавших проклятие черная кожа на основании их происхождения от сына Ноя Хама. ^[79] Броди также писал, что Смит разработал теорию о том, что черная кожа была признаком нейтрального поведения во время войны на небесах. ^[80] Официальные заявления Первого Президентства церкви в 1949 и 1969 годах также приписывают происхождение запрета на священство Джозефу Смиту, утверждая, что причина «предшествует смертному существованию человека». ^[81] Однако несколько других ученых, таких как Арман Мосс и Лестер Буш, с тех пор оспорили эту теорию, сославшись на то, что запрет на священство на самом деле никогда не применялся во времена Джозефа Смита и что Смит разрешил рукоположение нескольких чернокожих мужчин. к священству и даже к руководящим постам в церкви. ^{[8] : 221 [17] [80]} Критики теории Броди о том, что запрет на священство начался с Джозефа Смита, в целом согласны с тем, что запрет фактически возник как серия расово мотивированных административных политик при Бригаме Янге, а не как открытая доктрина, которая была неверно представлено как откровение более поздними властями церкви. ^{[82] [8][17]} Нет никаких записей о каких-либо откровениях, полученных Янгом относительно запрета, что ослабляет идею, что это было доктринальным. ^[8] Отказ чернокожим в священстве можно легко проследить до Бригама Янга, но нет современных свидетельств того, что это произошло от Джозефа Смита. ^[17] Маусс и Буш обнаружили, что все ссылки на Джозефа Смита в поддержку учения были сделаны спустя много времени после его смерти и, по-видимому, являются результатом попытки примирения противоположных убеждений и политики Бригама Янга и Джозефа Смита. ^{[8] [17]} Сам Янг также никогда не связывал запрет на священство с учениями Джозефа Смита, как и большинство первых авторитетов. ^[8]Мосс и Буш подробно описали различные проблемы с теорией о том, что Книга Авраама оправдывает ограничение священства для чернокожих, указав, что попытки связать фараона и египетский народ с «черной кожей» и допотопным народом Ханаана были «особенно напряженными» и отсутствие конкретики в описании сделало такие убеждения несколько необоснованными. ^[8] За пределами Церкви Иисуса Христа Святых последних дней большинство других церквей Святых последних дней оставались открытыми для рукоположения чернокожих в священники.

Учения о чернокожих [ править ]

Учения о черных людях и предсуществовании [ править ]

Одним из оправданий, которые Церковь СПД использовала для своей дискриминационной политики, была ее вера в то, что предсуществующие духи чернокожего индивида не были такими добродетельными, как белые предсуществующие духи. Бригам Янг отверг эту идею, но Орсон Пратт ее поддержал. ^[83] Формально это оправдание появилось еще в 1908 году в статье журнала Лиахона . ^{[4] : 56} Джозеф Филдинг Смит поддержал эту идею в своей книге «Путь к совершенству» 1931 года , заявив, что ограничение священства на черном было «наказанием» за действия в предсуществовании. ^[84] В письме от 1947 года Первое Президентствонаписал в письме Лоури Нельсону, что чернокожие не имеют права на все благословения Евангелия, и сослался на «откровения [...] о предсуществовании» как на оправдание. ^{[85] [86] [16] : 67} В 1952 году Лоури опубликовал критику расистской политики в статье в The Nation . ^[87] Лоури считает, что это был первый раз, когда народное учение о том, что черные были менее праведными в предсуществование, было предано немормонскому миру. ^[88]

Церковь СПД также использовала это объяснение в своем заявлении 1949 года, в котором чернокожим прямо запрещалось иметь священство. ^{[4] : 66} Речь Марка Э. Петерсона была широко распространена религиозными факультетами УБЯ в 1950-х и 1960-х годах, и они использовали объяснение «менее храбрые в предсуществовании», чтобы оправдать расовую сегрегацию, точку зрения, которую Лоуэлл Беннион и Кендалл Уайт, среди других участников, подвергся резкой критике. ^{[4] : 69} Апостол Джозеф Филдинг Смит также учил, что чернокожие были менее верны в предсуществование. ^{[89] [90]}В отчете Комиссии США за 1959 год было обнаружено, что Церковь СПД в Юте обычно учила, что небелые имели худшие результаты в предземной жизни. ^[91]

После того, как запрет на священство был снят в 1978 году, руководители церкви опровергли веру в то, что чернокожие люди были менее доблестными в прошлом. В 1978 интервью с Time журнал, Спенсер В. Кимбалл не указано , что LDS Церковь больше не придерживался теории , что те из африканского происхождения были любые менее доблестным в предземной жизни. ^{[4] : 134}

В интервью 2006 года для документального фильма PBS «Мормоны» апостол Джеффри Р. Холланд назвал идею о том, что чернокожие были менее доблестными в прошлом, неточным расовым «фольклором», придуманным для того, чтобы оправдать запрет на священство, и причины предыдущего бан неизвестны. ^{[4] : 134 [92] [93] : 60} Церковь открыто осудила любое оправдание ограничения священства, основанное на взглядах на события, произошедшие в предземной жизни, в опубликованном эссе «Раса и священство» на своем веб-сайте в 2013 году. ^[31]

Проклятия Каина и Хама [ править ]

Согласно Библии , после того, как Каин убил Авеля , Бог проклял его и наложил на него знак , хотя в Библии не говорится, каков был характер этого знака. ^{[94] [ нужен неосновной источник ]} Драгоценная Жемчужина , другая книга мормонов Писания, описывает потомок Каина , как темнокожие. ^{[4] : 12} В другом библейском рассказе Хам обнаружил своего отца Ноя пьяным и обнаженным в своем шатре. Из-за этого Ной проклял сына Хама, Ханаана, чтобы он был «рабом рабов». ^{[95] [46] : 125}Хотя в Священных Писаниях не упоминается цвет кожи Хама, общепринятая христианская интерпретация этих стихов, предшествующая мормонизму, связывает проклятие с чернокожими людьми и использует его для оправдания рабства . ^{[46] : 125}

И Джозеф Смит, и Бригам Янг называли проклятие оправданием рабства в какой-то момент своей жизни. ^{[46] : 126 [96] [97]} До поселения Святых последних дней в Миссури Джозеф Смит, как и многие другие северяне, выступал против рабства, но смягчил свое сопротивление рабству в годы правления Миссури, вплоть до написания очень осторожное обоснование заведения. Следуя приказу об уничтожении мормонови насильственное изгнание церкви из рабовладельческого государства, Джозеф Смит открыто поддержал аболиционизм и проповедовал равенство всех детей Бога в 1841 году, заявив, что если возможности для черных равняются возможностям, предоставленным белым, черные могли бы работать так же хорошо или даже превосходят белые. Бригам Янг, однако, хотя, казалось бы, открыт для чернокожих, носивших священство в свои ранние годы и восхваляющих чернокожих членов церкви, позже использовал проклятие как оправдание запрета чернокожим в священстве, запрета межрасовых браков и противодействия избирательному праву чернокожих. ^{[8] : 70 [98] [99] [100]} Он заявил, что однажды проклятие будет снято и черные люди смогут получить священство после смерти. ^{[4]: 66}

Янг однажды учил, что дьявол был черным ^[101], а его преемник на посту президента церкви, Джон Тейлор , неоднократно учил, что черным людям (тем, у кого проклятие Каина) было позволено выжить во время потопа, было то, что дьявол мог быть надлежащим образом представлен на земле через детей Хама и его жену Египтус . ^{[46] : 158 [102] [103]} Следующий президент, Уилфорд Вудрафф, также подтвердил, что у миллионов людей есть чернота Каина, проводящая параллель с «проклятием красноты» современных американских индейцев. ^[104] Ни одна из этих идей не принимается в качестве официальной доктрины церкви. ^{[цитата необходима ]}

В статье Лиахона 1908 года для миссионеров анонимный, но одобренный церковью автор сделал обзор Священных Писаний о темноте в Драгоценной Жемчужине . Автор постулировал, что Хам женился на потомке Каина. Поэтому Ханаан получил два проклятия: одно от Ноя, а другое от потомка Каина. ^{[4] : 55} В статье говорится, что Ханаан был «единственным предком негритянской расы», и прямо связывает его проклятие «рабство слуг» с отрицанием чернокожего священства. ^{[4] : 55} В поддержку этой идеи в статье также обсуждается, как фараон, потомок Ханаана согласно Священному Писанию СПД, не мог иметь священство, потому что Ной «проклял его как принадлежащего к священству».^{[4] : 58 [105]}

В 1931 году апостол Джозеф Филдинг Смит написал на ту же тему в книге «Путь к совершенству: короткие беседы на темы Евангелия» , вызвав разногласия как внутри мормонизма, так и за его пределами. В качестве доказательства того, что современные чернокожие произошли от Каина, Смит писал, что «обычно считается, что» проклятие Каина было продолжено через его потомков и через жену Хама. Смит утверждает, что «некоторые из братьев, которые были сообщниками Джозефа Смита, заявили, что он проповедовал это учение». В 1978 году, когда церковь сняла запрет на священство, апостол Брюс Р. Макконки учил, что древнее проклятие Каина и Хэма больше не действует. ^{[4] : 117}

Общие власти в Церкви LDS не выступают объяснение Смита до 2013 года, когда церковь опубликованного онлайн эссе дезавуировало мысль , что черная кожа является признаком проклятия. ^{[4] : 59 [31]} Ветхозаветное учебное пособие для учащихся, которое издается церковью и которое в настоящее время используется для преподавания Ветхого Завета в институтах СПД , учит, что Ханаан не мог иметь священство из-за проклятия Хама его отец, но не имеет отношения к расе. ^[106]

Допотопный народ Ханаана [ править ]

Согласно Книге Моисея , жители Ханаана были группой людей, которые жили во времена Еноха , до хананеев, упомянутых в Библии. Енох пророчествовал, что народ Ханаана будет войной против народа Шума, и что Бог проклянет их землю жаром, и что на них сойдет чернота. Когда Енох призывал людей к покаянию, он учил всех, кроме жителей Ханаана. Книга Авраама идентифицирует фараон как Хананеянин. Нет явной связи между допотопным народом Ханаана и потомками Каина, хананеями, потомками сына Хама, Ханааном или современными чернокожими людьми. ^{[8] : 41–42} Однако в Книге Моисея потомки Каина и народ Ханаана определены как чернокожие и проклятые, и они часто использовались как синонимы. ^{[8] [10]} Брюс Р. Макконки оправдал ограничения на обучение чернокожих, потому что Енох не учил людей Ханаана. ^{[58] : 1–12}

Праведные черные люди станут белыми [ править ]

Руководители ранней церкви верили, что души всех в Целестиальном Царстве (высшей степени Небес) будут «белыми в вечности». ^{[107] [108]} Они часто приравнивали белизну к праведности и учили, что изначально Бог сделал своих детей белыми по своему образу и подобию. ^{[10] : 231 [109] [108]} В отчете Комиссии по гражданским правам США за 1959 год было обнаружено, что большинство мормонов штата Юта верили, что «благодаря праведной жизни темнокожие расы могут снова стать« белыми и очаровательными »». ^[91] И наоборот, церковь также учила, что у белых отступников потемнеет кожа, когда они откажутся от веры. ^[110]

Нескольким черным мормонам сказали, что они станут белыми. Хайрам Смит сказал Джейн Мэннинг Джеймс, что Бог может дать ей новое происхождение, и в ее патриархальном благословении пообещал ей, что она станет «белой и очаровательной». ^{[43] : 148} В 1808 году Илии Авелю было обещано, что «душа твоя будет бела в вечности». ^[111] Дариусу Грею , известному чернокожему мормону, сказали, что цвет его кожи станет светлее. ^[61] В 1978 году апостол Легранд Ричардс разъяснил, что проклятие темной кожи за нечестие и обещание белой кожи через праведность распространяется только на индийцев, а не на чернокожих. ^{[4] :115}

В 2013 году Церковь СПД опубликовала эссе, опровергая эти идеи, описывая предшествующие доводы в пользу ограничения как расовых « народных верований » и учит, что чернота в теологии Святых последних дней является символом непослушания Богу, а не обязательно цветом кожи. . ^[112]

Рабство [ править ]

Первоначально обращенные мормоны были с севера и выступали против рабства. Это вызвало раздор в рабовладельческом штате Миссури, и церковное руководство начало дистанцироваться от аболиционизма, а иногда и оправдывать рабство на основании Библии. В это время к церкви присоединились несколько рабовладельцев, которые перебрались в Наву и привели с собой своих рабов. Церковь приняла Священные Писания, которые учат не оказывать на рабов «неудовлетворенность своим положением». В конце концов, разногласия между Святыми последних дней, в основном отменившими смертную казнь, и южанами-рабовладельцами привели к изгнанию мормонов из графства Джексон, штат Миссури, во время Мормонской войны в Миссури .

Джозеф Смит начал свою президентскую кампанию с платформы, на которой правительство выкупало рабов на свободу в течение нескольких лет. Он призвал к «разрушению рабства» и снятию «оков с бедного черного человека». ^[67] Он был убит во время своей президентской кампании.

После убийства Джозефа Смита буйной толпой напуганные Святые последних дней под руководством Бригама Янга бежали в Юту, в то время являвшуюся частью мексиканской провинции Альта-Калифорния . Некоторые рабовладельцы привезли своих рабов с собой в Юту, хотя несколько рабов сбежали. Церковь выступила с заявлением о нейтралитете по отношению к рабству, заявив, что оно было между рабовладельцем и Богом. Несколько лет спустя Бригам Янг начал учить, что рабство было предписано Богом, но по-прежнему выступал против создания рабовладельческой экономики в Юте, подобной той, что наблюдалась на Юге. ^{[113] [114]}

В 1852 году территория Юта под управлением Бригама Янга легализовала работорговлю как для чернокожих, так и для коренных американцев. Под его руководством Юта приняла законы, поддерживающие рабство и запрещающие черным голосовать, занимать государственные должности, вступать в Легион Наву или жениться на белых. ^[115] В целом, «Закон о службе», закон, узаконивший рабство на территории Юты, контрастировал с существующими статутами южных штатов , поскольку он допускал только форму строго регулируемого рабства, более похожую на рабство по договору, чем массовое рабство на плантациях Юга. ^[67]Закон также содержал отрывки, которые требовали от рабовладельцев доказывать, что их рабы пришли на территорию «по собственной воле и выбору», и гарантировали, что рабов нельзя было продавать или перемещать без согласия самого раба. ^[67] Законодательное собрание потребовало, чтобы рабы были объявлены свободными, если есть какие-либо доказательства жестокого обращения со стороны хозяев. ^[116] Двадцать шесть африканских рабов были зарегистрированы на территории Юты при переписи 1850 года, а двадцать девять - при переписи 1860 года. ^[117]Подобно политике других территорий, одна из целей закона заключалась в том, чтобы помешать черным людям селиться в Юте. Янг сказал законодательному собранию: «... закон последней сессии пока является спасительной мерой, поскольку он почти освободил территорию от цветного населения; он также позволяет людям контролировать всех, кто считает нужным остаться, и отбрасывает их удел среди нас ". ^[118]

Многие видные члены церкви владели рабами или использовали их, включая Уильяма Х. Хупера , Авраама О. Смута , Чарльза С. Рича , Бригама Янга и Хибера К. Кимбалла . ^{[119] [120] : 52 [4] : 33} Члены церкви покупали и продавали рабов как собственность, отдавали церковных рабов в качестве десятины, ^{[119] [120] : 34 [121]} и отбирали беглых рабов. ^{[122] [123] : 268} В Калифорнии рабство открыто терпели в мормонском сообществе Сан-Бернардино., несмотря на то, что это свободное государство. Правительство США освободило рабов и отменило законы, запрещающие чернокожим голосовать. ^[46]

Движение за гражданские права [ править ]

После Гражданской войны вопросы, связанные с правами чернокожих, оставались практически незамеченными до движения за гражданские права в США . Национальная ассоциация содействия прогрессу цветного населения (NAACP) подверг критике позицию церкви по гражданским правам, привела антидискриминационного марши и подал в суд на практике церкви не позволить черные дети , чтобы быть лидерами войск бойскаутов. ^{[54] [124]} Несколько спортсменов протестовали против дискриминационной практики УБЯ и политики Церкви СПД, не давающей чернокожим мужчинам священство. ^[125] В ответ Церковь выступила с заявлением в поддержку гражданских прав, а также изменила свою политику в отношении бойскаутов. Апостол Эзра Тафт Бенсонкритиковал движение за гражданские права и оспаривал обвинения в жестокости полиции . ^{[4] : 78} афроамериканских спортсменов в других школах протестовали против дискриминационной практики BYU, отказываясь играть против них. ^[125] После отмены запрета на священство в 1978 году церковь СПД какое-то время хранила относительное молчание по вопросам гражданских прав, но в конце концов начала встречаться и сформировала партнерство с NAACP. ^[126]

Начиная с 2017 года, руководители местных церквей тесно сотрудничали с Национальной ассоциацией содействия развитию цветных людей (NAACP) в Миссисипи над проектами по восстановлению офиса, в котором работал Медгар Эверс. ^[127] Это сотрудничество было поддержано Джеффри Р. Холландом, членом Кворума Двенадцати Апостолов . В 2018 году было объявлено, что Церковь и NAACP начнут совместную программу, предусматривающую финансовое образование жителей городских районов. ^[128] В 2019 году Рассел М. Нельсон, президент церкви, выступал на национальном съезде NAACP в Детройте . ^[129]

В июне 2020 года представитель NAACP заявил, что «со стороны церкви не было готовности делать что-либо материальное ... Пришло время для чего-то большего, чем сладкие разговоры». ^[130]

На октябрьской Генеральной конференции церкви 2020 года несколько лидеров выступили против расизма и призвали членов церкви действовать против него. Президент церкви Рассел М. Нельсон попросил членов церкви «отказаться от предубеждений и действий». ^{[131] [132] [133]} 27 октября 2020 года в обращении к студенчеству Университета Бригама Янга Даллин Х. Оукс в целом осудил расизм, поддержал идею «жизни чернокожих», но не одобрил ее использование для продвижения спорных предложения, и призвал студентов и членов церкви в целом работать над искоренением расистских взглядов, поведения и политики. ^{[134] [135] [136]}

Сегрегация [ править ]

В течение первого столетия своего существования церковь препятствовала социальному взаимодействию с чернокожими и поощряла расовую сегрегацию . Джозеф Смит поддержал сегрегацию, заявив: «Я бы ограничил их [чернокожих] строгим законом их собственным биологическим видом». ^{[137] : 1843} До 1963 года многие церковные лидеры поддерживали узаконенную расовую сегрегацию. ^[107] Дэвид О. Маккей , Дж. Рубен Кларк , Генри Д. Мойл , Эзра Тафт Бенсон , Джозеф Филдинг Смит , Гарольд Б. Ли и Марк Э. Петерсон были ведущими сторонниками сегрегации. ^{[4] : 67}В конце 1940-х годов члены Первого Президентства публично и в частном порядке осуждали брак между белыми и черными, называя его «отвратительным», «запрещенным» и «злым вирусом». ^{[138] [139] [140]}

В течение многих лет руководство церкви либо советовало различным черным семьям не посещать церковь, либо после того, как белые прихожане жаловались, они предпочитали не посещать церковь. ^{[141] [142] [143] [4] : 68} Церковь начала рассматривать сегрегированные общины, ^{[141] [144]} и отправила миссионеров на юг Соединенных Штатов для создания сегрегированных общин. ^{[145] [141]}

В 1947 году президент миссии Рулон Хауэллс решил отделить небольшой приход в Пирасикабе, Бразилия , с белыми прихожанами, собирающимися в часовне, и черными прихожанами, встречающимися в доме одного из прихожан. Когда черные участники сопротивлялись, утверждая, что интеграция поможет всем, Хауэллс решил удалить миссионеров из черных членов и прекратить их посещать. ^{[44] : 26} Первое Президентство под руководством Хибера Дж. Гранта направило письмо президенту кола Эзре Тафту Бенсону в Вашингтон, округ Колумбия, с советом, что если к двум черным мормонским женщинам «осторожно приблизиться», они будут счастливы сесть сзади или сбоку. чтобы не огорчить некоторых белых женщин, которые жаловались на то, что сидят рядом с ними в Обществе милосердия . ^{[16]: 43} По крайней мере, одной черной семье было запрещено посещать церковь после того, как белые члены жаловались на их посещение. ^{[4] : 68} В 1956 году Марк Э. Петерсен предложил создать отдельную часовню для мест, где объединяются несколько чернокожих семей. ^[144]

Церковь также выступала за законы о сегрегации и насильственную сегрегацию в своих учреждениях. Отель «Юта» , управляемый церковью, запрещал темнокожим гостям, даже когда другие отели делали исключения для чернокожих знаменитостей. ^[146] Черным было запрещено выступать в Табернакле в Солт-Лейк-Сити , и Deseret News не разрешали черным людям появляться на фотографиях с белыми. Руководители церкви призвали белых членов присоединиться к гражданским группам и открыли часовни СПД «для собраний, чтобы не допустить, чтобы негры стали соседями», даже после решения Верховного суда 1948 года против расовых соглашений в жилищном строительстве. Они посоветовали прихожанам покупать дома, чтобы чернокожие не двигались рядом с часовнями СПД. ^{[4] :67} В 1950-х годах офис миссии в Сан-Франциско подал в суд, чтобы запретить темнокожим семьям переезжать в район церкви. ^[54] Чернокожий мужчина, живущий в Солт-Лейк-Сити, Дейли Оливер, рассказал, как мальчиком в 1910-х годах его исключили из отряда бойскаутов под руководством СПД, потому что они не хотели, чтобы в их доме были чернокожие. ^{[147] [148]} В 1954 году апостол Марк Э. Петерсен учил, что сегрегация была вдохновлена ​​Богом, утверждая, что «то, что Бог разделил, пусть не собирает снова человек». ^{[7] : 65} Он использовал примеры Ламанийцев и Нефийцев, проклятие Каина, Иакова и Исава, а также израильтян и хананеев как библейское первенство для разделения. ^{[4] :69}

Руководители церкви выступали за разделение донорской крови, обеспокоенные тем, что сдача белых прихожан крови чернокожих может лишить их права на священство. ^{[4] : 67} В 1943 году больница СПД открыла банк крови, в котором хранились отдельные запасы крови для белых и черных. Это был второй по величине госпитальный банк крови. После отмены запрета на священство в 1978 году Консолидированная служба крови согласилась снабдить больницы связью с Церковью СПД, в том числе больницу СПД, первичную детскую больницу и больницу Коттонвуд в Солт-Лейк-Сити, больницу Маккей-Ди в Огдене и больницу долины Юта.в Прово. По сообщениям, в 1970-х годах закончились запасы крови, разделенные по расовому признаку, хотя белые пациенты, обеспокоенные получением крови от чернокожего донора, были уверены, что этого не произойдет даже после 1978 года ^[149].

Руководители церкви выступали против десегрегации в школах. После того, как доктор Робинсон написал редакционную статью в Deseret News, президент Маккей удалил части, которые указывали на поддержку десегрегации в школах, объясняя, что было бы несправедливо заставлять белого ребенка учиться с черным ребенком. ^{[7] : 67} Десятилетиями ранее, будучи миссионером, он написал, что «не очень заботится о негре». ^{[7] : 61} Апостол Дж. Рубен Кларк поручил Генеральному президенту Общества милосердия не допускать, чтобы Национальный совет женщин поддерживал официальные документы в пользу десегрегации в школах. ^{[7] : 63 [150] : 348}

Университет Бригама Янга и темнокожие студенты [ править ]

Руководители церкви поддержали сегрегацию в УБЯ. Апостол Гарольд Б. Ли возразил против африканского студента, получившего стипендию, считая, что интегрировать черных в кампусе УБЯ опасно. ^{[151] : 852} В 1960 году NAACP сообщила, что домовладельцы Прово, штат Юта, преимущественно СПД, не будут сдавать в аренду чернокожему студенту из УБЯ, и что ни в одном мотеле или отеле там нет наемных черных артистов. ^{[152] : 206} Позже в том же году администраторы BYU наняли чернокожего профессора без ведома президента Эрнеста Уилкинсона.. Когда Уилкинсон узнал об этом, он написал, что это была «серьезная ошибка суждения», и «опасность в том, что студенты ... предположат, что нет ничего неправильного в смешении с другими расами», и этот человек был немедленно переведен на ведомственная консультативная должность, чтобы свести к минимуму риск смешения. ^{[152] : 206–207.}

Несколько месяцев спустя лидеры BYU были «очень обеспокоены», когда черный студент-мужчина получил большое количество голосов на посту вице-президента по студенческим вопросам. Впоследствии Ли сказал Уилкинсону, что возложит на него ответственность, если одна из его внучок когда-либо пойдет в УБЯ и обручит меня с темнокожим мальчиком. Позже в феврале 1961 года попечительский совет УБЯ решил официально рекомендовать темнокожим студентам впервые посещать другие университеты. ^{[152] : 207}

В 1965 году администрация начала рассылать черным заявителям письмо с отказом, в котором в качестве мотива для принятия решения указывалось, что УБЯ не поощряет межрасовые ухаживания и брак. ^{[152] : 210} К 1968 году в кампусе был только один темнокожий американский студент, однако, в том же году Уилкинсон написал, отвечая на критику, что «принимаются все негры, которые подают заявление на поступление и могут соответствовать академическим стандартам». ^{[152] : 212–213} Декан по легкой атлетике BYU Милтон Хартвигсен назвал критику Западной атлетической конференции 1969 года по поводу запрета BYU на фанатизм чернокожих спортсменов по отношению к религиозной группе, и в следующем месяце Уилкинсон обвинил Стэнфордский университетфанатизма за отказ планировать спортивные мероприятия с УБЯ из-за дискриминации чернокожих спортсменов. ^{[152] : 219–220}

В 1976 году афроамериканец Роберт Ли Стивенсон был избран заместителем студенческого совета BYU. ^[153]

В 2002 году BYU избрал своим первым президентом афроамериканского студенческого сообщества. ^{[154] [155]}

В июне 2020 года BYU сформировал комитет по вопросам расы и неравенства. ^[156]

Межрасовые браки и межрасовые сексуальные отношения [ править ]

Позиция церкви против межрасовых браков оставалась неизменной более века, в то время как отношение к черным людям, священству и равным правам претерпело значительные изменения. Почти каждое десятилетие, начиная с образования церкви и до 70-х годов, происходило осуждение смешанных браков. Взгляды руководителей церкви исходили из политики священства и расистских «биологических и социальных» принципов того времени. ^{[8] : 89–90 [16] : 42–43}

19 век [ править ]

Одним из первых раз , что анти-расовое кровосмешение чувства были упомянуты церковные лидеры, произошло 6 февраля 1835 года помощник президента церкви, WW Фелпс , написал письмо теоретизирование , что жена Хама был потомком Каина и Хама сам был проклят за «женитьбу на черной жене». ^{[158] [46] [8] : 59 [159]} Джозеф Смит писал, что, по его мнению, чернокожие люди должны быть «ограничены строгим законом только их собственным видом», что, по мнению некоторых, прямо противоречит защите Смитом всех других гражданских прав. ^{[4] : 98}В Наву запрещено законом жениться на белых чернокожих, и Джозеф Смит оштрафовал двух чернокожих за нарушение своего запрета на смешанные браки между черными и белыми. ^[160]

В 1852 году законодательный орган штата Юта принял Закон о службе, предусматривающий наказание для белых, вступавших в сексуальные отношения с чернокожими. На следующий день после этого президент церкви Бригам Янг объяснил, что если кто-то смешает свое семя с семенем Каина, то и они, и их дети получат Проклятие Каина . Затем он пророчествовал, что, если Церковь одобрит смешанные браки с чернокожими, Церковь пойдет на разрушение и священство будет отнято. ^[161] Семя Каина обычно относилось к темнокожим африканцам по происхождению. ^{[4] : 12}В 1863 году во время проповеди с критикой федерального правительства Янг сказал, что наказание за межрасовое размножение между белыми и черными - смерть. ^{[4] : 43 [162] : 54}

20 век [ править ]

В 1946 году Дж. Рубен Кларк назвал расовые смешанные браки «злым вирусом» в обращении в официальном церковном журнале Improvement Era . ^{[140] [16] : 66} В следующем году президент кола в Калифорнии Вирджил Х. Спонберг спросил, «обязаны ли члены церкви общаться с [неграми]». Первое Президентство под Джордж Альберт Смит направил ответ на 5 мая о том , что «социальное общение ... должны , конечно , не следует поощрять , так как привести к бракам, которую Господь запретил.» ^{[139] [16] : 42} Два месяца спустя в письме профессору социологии штата Юта Лоури Нельсону, ^[86]Первое Президентство заявило, что брак между черным и белым «отвратителен», «не имеет одобрения церкви и противоречит церковной доктрине». ^{[163] : 276 [138] [164]} Двумя годами позже, в ответ на вопрос члена миссис Гай Б. Роуз о том, должны ли белые члены общаться с чернокожими, апостол Кларк написал, что церковь не поощряет социальное взаимодействие с чернокожими. люди, так как это может привести к браку с ними и межрасовым детям. ^{[4] : 171 [150] [165]}

Церковный апостол Марк Э. Петерсен в своем обращении в 1954 году сказал, что он хочет сохранить чистоту белой расы и что черные хотят стать белыми через смешанные браки. Речь была распространена среди преподавателей религии УБЯ, что привело в замешательство других ученых-СПД. Более двадцати лет спустя Петерсен отрицал, что знал, были ли копии его речи подлинными или нет, по-видимому, из-за смущения. ^{[4] : 68–69 [33]} В 1958 году главный церковный авторитет Брюс Р. Макконки опубликовал Учение мормонов.в котором он заявил, что «вся негритянская раса была проклята черной кожей, знаком Каина, поэтому их можно идентифицировать как отдельную касту, народ, с которым другие потомки Адама не должны вступать в брак». ^{[4] : 73} Цитата оставалась, несмотря на множество других исправлений, ^{[4] : 73} до тех пор, пока церковная книга Deseret Book не перестала печатать книгу в 2010 году. ^[166]

Закон штата Юта против смешанных браков был отменен в 1963 году законодательным собранием штата Юта. ^{[46] : 258} В 1967 году постановление Верховного суда по делу Ловинг против Вирджинии определило, что любой запрет межрасовых браков в Соединенных Штатах является неконституционным. ^[167]

В 1965 году в обращении к студентам УБЯ апостол Спенсер В. Кимбалл советовал студентам УБЯ по вопросам межрасового брака: «Братья считают, что пересекать расовые границы при свиданиях и женитьбе - не самое мудрое дело. Нет никакого осуждения. некоторые из наших прекрасных молодых людей, которые переступили черту. Мы надеемся, что они будут очень счастливы, но опыт братьев за сто лет доказал нам, что брак - это очень трудная вещь при любых обстоятельствах, и трудность в межнациональных браках возрастает. . " ^[168] Пособие по церковным урокам для мальчиков 12–13 лет, опубликованное в 1995 году, содержит цитату Спенсера В. Кимбалла 1976 года, в которой рекомендовалось вступать в брак с людьми схожего расового, экономического, социального, образовательного и религиозного происхождения. ^{[169] : 169[170]} В 2003 году церковь опубликовала «Пособие для учащихся по вечному браку», в котором использовалась та же цитата. ^[171]

Даже после того, как запрет на храм и священство был снят для чернокожих прихожан в 1978 году, церковь по-прежнему официально запрещала любые браки по этническому признаку, хотя больше не запрещала и не наказывала их. ^{[58] : 5 [172]}

21 век [ править ]

До 2013 года по крайней мере одно официальное церковное руководство продолжало побуждать членов церкви вступать в брак с представителями той же расы. ^{[173] [174] [175]} Выступая от имени церкви, Роберт Миллет написал в 2003 году: «Церковный Справочник инструкций ... является руководством для всех руководителей Церкви по учению и практике. На самом деле, в этом справочнике нет никакого упоминания о межрасовых браках. Кроме того, проработав руководителем церкви почти 30 лет, я также могу подтвердить, что никогда не получал официальных устных указаний, осуждающих браки между чернокожими и белыми членами Церкви ». ^[176]

У первого афроамериканца, призванного в качестве главного авторитета Церкви, Питера М. Джонсона , была белая жена, как и у Ахмада Корбитта, первого афроамериканца, призванного в качестве генерального служащего Церкви. ^[177]

Расовые взгляды [ править ]

Между 19 и серединой 20 веков некоторые мормоны придерживались расистских взглядов, и исключение из священства было не единственной дискриминацией, практиковавшейся в отношении чернокожих. Когда Джозеф Смит стал мэром Наву, чернокожим было запрещено занимать должности или присоединяться к Легиону Наву. ^[160] Бригам Янг учил, что усилия по обеспечению равенства были ошибочными, утверждая, что те, кто боролся за равенство среди чернокожих, пытались поднять их «до равенства с теми, кого Природа и Бог Природы указали как их хозяев, их начальников», но что вместо этого они должны «соблюдать закон естественной привязанности к нашему роду». ^[178]

В отчете Комиссии США за 1959 год было обнаружено, что чернокожие сталкиваются с наиболее распространенным неравенством в Юте, и учения мормонов о черных использовались для объяснения расистских учений о черных. ^[91] В течение 1960-х и 1970-х годов мормоны на западе Соединенных Штатов были близки к средним показателям в Соединенных Штатах по расовым установкам. ^[23] В 1966 году Арманд Мосс провел опрос мормонов на предмет расовых отношений и дискриминационной практики. Он обнаружил, что «мормоны больше походили на« умеренные »деноминации (такие как пресвитериане, конгрегационалисты, епископалы), чем на« фундаменталистов »или секты». ^[179]Негативные расовые установки в мормонизме обратно пропорциональны образованию, роду занятий, размеру общины и молодости, что отражает национальную тенденцию. Городские мормоны с более ортодоксальным взглядом на мормонизм, как правило, были более терпимыми. ^[179] Американские расовые взгляды вызвали трудности, когда церковь попыталась применить правило одной капли к другим областям. Например, многие члены в Бразилии не понимали американских классификаций рас и их применения к запрету на священство, что привело к расколу между миссионерами и прихожанами. ^[44]

Анекдоты против чернокожих обычно распространялись среди мормонов до откровения 1978 года. ^[180] В начале 1970-х апостол Спенсер В. Кимбаллначал проповедовать против расизма. В 1972 году он сказал: «Нетерпимость со стороны членов церкви вызывает презрение. Особая проблема существует в отношении чернокожих, потому что они не могут теперь получить священство. Некоторые члены церкви оправдали бы свою нехристианскую дискриминацию чернокожих людей из-за это правило в отношении священства, но хотя это ограничение было наложено Господом, мы не должны возлагать бремя на плечи наших черных братьев. Те, кто принял Христа с верой через авторитетное крещение, являются наследниками небесных царство вместе с людьми всех других рас. И те, кто остаются верными до конца, могут ожидать, что Бог наконец может даровать им все благословения, которых они заслужили благодаря своей праведности. Такие дела находятся в руках Господа. Мы должны проявлять нашу любовь все."^[181] В исследовании, охватывающем 1972–1996 годы, было показано, что члены церкви в Соединенных Штатах имеют более низкие уровни одобрения сегрегации, чем другие из Соединенных Штатов, а также более быстрое снижение одобрения сегрегации в течение охватываемых периодов, оба со статистической значимостью. ^{[58] : 94–97}

Сегодня церковь активно выступает против расизма среди своих членов. В настоящее время он работает с чернокожими, и в Соединенных Штатах у него есть несколько преимущественно чернокожих отделений. ^[182] Он учит, что все приглашены прийти ко Христу, и говорит против тех, кто питает неприязнь к другой расе. В 2006 году президент церкви Гордон Б. Хинкли сказал на Генеральной конференции церкви, что тех, кто использует расовые оскорбления, нельзя называть учениками Христа. ^{[4] : 132–135}

В июльском выпуске журнала New Era за 1992 г. церковь опубликовала MormonAd, пропагандирующую расовое равенство в церкви. На фотографии изображено несколько молодых людей разного этнического происхождения со словами «Семейное фото» крупным шрифтом. Под изображением находятся слова «Бог создал расы, но не расизм. Мы все дети одного Отца. Насилию и ненависти нет места в Его семье (см. Деяния 10:34)» ^[183]

В августе 2017 года Церковь СПД опубликовала заявление о митинге « Объединимся правых» в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния, осудив расизм в целом через свой отдел по связям с общественностью. ^[184] После этого заявления Церковь СПД выпустила дополнительное заявление, в котором осуждала превосходство белых как морально неправильное. Черный мормонский блоггер Тами Смит сказала, что она с радостью услышала это заявление и почувствовала, что церковь стоит вместе с черными членами церкви. ^{[185] [186]} Альт-правый мормонский блоггер Айла Стюарт утверждает, что это заявление не является обязательным, поскольку оно было сделано Департаментом по связям с общественностью, а не Первым Президентством . ^{[187] [186]}

Оппозиция политике, основанной на расе [ править ]

Во второй половине 20-го века некоторые белые члены Церкви СПД протестовали против церковных учений и политики, исключающей чернокожих членов из храмовых таинств и священства. Например, три члена, Джон Фицджеральд, Дуглас А. Уоллес и Байрон Марчант, были отлучены церковью СПД в 1970-х за публичную критику этих учений (в 1973, 1976 и 1977 годах соответственно). ^{[123] : 345–346} Уоллес дал священство чернокожему 2 апреля 1976 года без разрешения и на следующий день попытался войти на Генеральную конференцию, чтобы устроить демонстрацию. После того, как ему по закону запретили участвовать в следующей октябрьской конференции, его дом во время конференции в апреле 1977 года был взят под наблюдение полицией по запросу церкви СПД и ФБР.^{[4] : 107 [188]} Маршан был отлучен от церкви за то, что впервые в современной истории проголосовал против поддержки президента церкви во время апрельской Генеральной конференции 1977 года. Его голосование было мотивировано запретом на храм и священство. ^{[4] : 107–108 [189]} Ранее он также привлекал внимание средств массовой информации как скаутмейстер СПД скаутского отряда смешанной веры, участвовавший в судебном процессе 1974 года, который изменил политику церкви, запрещающую даже черным бойскаутам немормонского происхождения выступать в качестве патруля. Лидеры, поскольку политика разведывательных отрядов, возглавляемых церковью, привязывала разведывательные позиции к власти Священства Ааронова. ^{[190] [124] [191]}

Среди других белых членов, которые публично выступали против церковных учений и политики в отношении чернокожих, были Грант Сайферс и его жена, которым было отказано в доступе в храм из-за их возражений, а их епископ из Сан-Франциско заявил: «Любой, кто не может принять позицию Церкви в отношении негров. .. не мог пойти в храм ». Президент их кола согласился, и им было отказано в продлении «Рекомендации для посещения храма». ^[192] Кроме того, известный политик СПД Стюарт Удалл , который тогда исполнял обязанности министра внутренних дел США , написал в 1967 году строго сформулированное публичное письмо с критикой политики СПД в отношении чернокожих членов Церкви ^{[193] [194]}на которые он получил сотни критических писем, в том числе от апостолов Делберта Стэпли и Спенсера Кимбалла . ^{[163] : 279–283}

Расовая дискриминация после разоблачения 1978 года [ править ]

Историк СПД Уэйн Дж. Эмбри взял интервью у нескольких чернокожих членов Церкви СПД в 1987 году и сообщил, что все участники сообщили о «случаях отчужденности со стороны белых членов, нежелании или отказе пожать им руку или сесть рядом с ними, а также о расистских комментариях. сделано для них ". Эмбри также сообщил, что один чернокожий член церкви посещал церковь в течение трех лет, несмотря на то, что его полностью игнорировали другие члены церкви. Эмбри сообщает, что «она [та же чернокожая член церкви] должна была написать непосредственно президенту церкви СПД, чтобы узнать, как креститься», потому что никто из ее товарищей по церкви не сказал ей. ^{[58] : 371}

Несмотря на отмену запрета на священство в 1978 году и заявления церковного руководства, превозносящие разнообразие, в церкви преобладали расистские убеждения. Член белой церкви Юджин Ингланд , профессор Университета Бригама Янга , писал в 1998 году, что большинство мормонов все еще придерживаются глубоко расистских убеждений, включая то, что черные произошли от Каина и Хэма и подвержены их проклятиям. Английские студенты BYU, которые сообщили об этих убеждениях, узнали их от своих родителей или от наставников в церкви и мало понимали, как эти убеждения противоречат учениям Евангелия. ^[195] В 2003 году черный член Церкви СПД Даррон Смит заметил аналогичную проблему и написал в Sunstoneо стойкости расистских убеждений в церкви СПД. Смит писал, что расизм сохраняется в церкви, потому что руководство церкви не обратилось к истокам запрета. Этот расизм сохранялся в убеждениях, что черные были потомками Каина, что они были нейтральными в войне на небесах и что цвет кожи был связан с праведностью. ^[196] В 2007 году журналист и член церкви Пегги Флетчер Стэк написала, что черные мормоны по-прежнему чувствуют себя отделенными от других членов церкви из-за того, как другие члены относятся к ним, начиная от того, что называли их «словом на языке» в церкви и в храме. до небольших различий в лечении. Нехватка черных в руководстве Церкви СПД также способствует возникновению у чернокожих членов чувства непричастности. ^{[197] [198]}

В июне 2016 года Алиса Фолкнер Берч - лидер женщин в Genesis Group, организации для черных мормонов в штате Юта, спонсируемой СПД, - заявила, что черным мормонам «все еще нужна поддержка, чтобы оставаться в церкви - не по доктринальным причинам, а по культурным причинам». Берч добавил, что «женщин высмеивают из-за наших волос ... называют унизительными словами, с нашими детьми плохо обращаются и отказывают в призваниях». Когда ее спросили, чего хотят чернокожие женщины сегодня, Берч рассказала, что одна женщина сказала ей, что хотела бы «хоть раз посетить церковь, чтобы никто не касался моих волос». ^[199]

В 2020 году в печатном руководстве для воскресной школы, которое сопровождало курс СПД по изучению Книги Мормона, содержалось учение о «темной коже» как о «проклятии» и знаке божественного неблаговоления. ^[200] После общественного протеста церковь исправила свою цифровую версию руководства по курсу под названием «Приходите, следуйте за мной», и апостол Гэри Э. Стивенсон сказал на собрании NAACP в день Мартина Лютера Кинга, что он «опечален »С ошибкой ^[201], добавив:« Мы просим членов игнорировать абзац в печатном руководстве ». ^[202] Профессор права BYU Майкл Стил, коренной американец, позже выразил обеспокоенность по поводу редакционной практики церкви и обеспокоенность тем, что церковные педагоги продолжают увековечивать расизм. ^[201]

Летом 2020 года Рассел М. Нельсон выступил с совместным заявлением с тремя высшими лидерами NAACP, в котором осудил расизм и призвал все институты работать над устранением сохраняющегося расизма. ^[203] На октябрьской Генеральной конференции 2020 года Нельсон, его первый советник Даллин Х. Оукс и апостол Квентин Л. Кук в своих выступлениях осудили расизм. ^[204]

В ответ на опрос самоидентифицированных мормонов в 2016 году более 60% заявили, что они либо знают (37%), либо верят (25,5%), что запрет на священство / храм был волей Бога, а еще 17% заявили, что это может быть правдой. и 22 процента заявили, что знают или считают, что это ложь. ^[205]

Черное членство [ править ]

Первое заявление о прозелитизме по отношению к черным было о рабах. В 1835 году политика церкви заключалась в том, чтобы не обращать в свою веру рабов без разрешения хозяев. Эта политика была изменена в 1836 году, когда Смит написал, что рабов не следует обучать Евангелию до тех пор, пока их хозяева не будут обращены. ^{[16] : 14} Хотя у церкви была политика открытого членства для всех рас, они избегали открытия миссий в районах с большим черным населением, отговаривали людей чернокожего происхождения от исследования церкви, ^{[44] : 27 [7] : 76} консультировали членов избегать социальных взаимодействий с чернокожими, ^{[8] : 89}и проинструктировал чернокожих участников разделяться, когда белые члены жаловались на то, что им приходится молиться вместе с ними. ^{[4] : 67–68} Относительно небольшое количество чернокожих, присоединившихся к церкви, сохраняли активное членство до 1978 года. ^[206]

Прозелитизация [ править ]

Брюс Р. Макконки заявил в своей Доктрине мормонов 1966 года, что «евангельская весть спасения не передается им утвердительно, хотя иногда негры ищут истину». ^{[207] [58] : 12} Несмотря на интерес нескольких сотен нигерийцев, в 1960-х годах попытки прозелитизма в Нигерии были отложены . После того, как правительство Нигерии приостановило выдачу церковной визы, апостолы не захотели проповедовать там. ^{[7] : 85–87; 94} В Африке среди белых в Южной Африке были только активные миссионеры . Чернокожим в Южной Африке, которые просили крещения, сказали, что церковь не работает среди чернокожих. ^{[7] : 76}В южной части Тихого океана церковь избегала миссионерской работы среди коренных фиджийцев до 1955 года, когда церковь решила, что они связаны с другими полинезийскими группами. ^{[7] : 80} В Бразилии официальные лица СПД отговаривали лиц черного происхождения от исследования церкви. До Второй мировой войны прозелитизм в этой стране ограничивался белыми немецкоязычными иммигрантами. ^[208] Церковь учредила программу генеалогии для всей миссии, чтобы обнаружить черных предков, и их официальные записи отмечались, если обнаруживалось какое-либо черное происхождение. ^{[209] : 27} В 1970-х годах были добавлены «уроки линии преемственности», чтобы определить, имеют ли желающие право на преподавание. ^{[4] : 102 [210]}После 1978 г. ограничений на обращение в веру чернокожих не существовало. Вскоре после этого миссионеры начали прибывать в те районы Африки, где преобладали черные. ^{[ необходима цитата ]}

После 1978 г. [ править ]

Церковь в настоящее время не ведет официальных записей о расе своих членов ^{[46] : 269,} поэтому точные цифры неизвестны. Черные люди были членами мормонских общин с момента ее основания, ^{[ править ]} , но в 1964 году его черное членство было небольшим, примерно с 300 до 400 черных членов по всему миру. ^[211] В 1970 году в Солт-Лейк-Сити , штат Юта , была сформирована официально санкционированная группа поддержки черных СПД, Genesis Group . ^{[4] : 84} В 1997 году в церкви было примерно 500 000 чернокожих членов (около 5% от общего числа членов), в основном в Африке, Бразилии и странах Карибского бассейна. ^[212]С тех пор количество чернокожих выросло, особенно в Западной Африке , где были построены два храма ^{[213], и} к 2008 году их число увеличилось вдвое до 1 миллиона чернокожих во всем мире ^[211]

В апреле 2017 года Церковь СПД объявила о планах строительства храма в Найроби, Кения , в результате чего количество храмов, запланированных или построенных в Африке за пределами Южной Африки, достигло шести. ^[214] В 2017 году два чернокожих мужчины из Южной Африки были призваны служить президентами миссий. ^[215] При президенте Расселе М. Нельсоне темпы объявления о строительстве новых храмов по всей Африке ускорились. В течение первых двух лет его пребывания на посту Президента Церкви было объявлено о создании пяти дополнительных храмов для Африки, в том числе двух в Нигерии (в результате чего на определенном этапе эксплуатации или планирования эта страна превратилась в три храма), один в Демократической Республике Конго.(что было самым быстрым объявлением о втором храме после посвящения первого для любой страны, кроме Соединенных Штатов) и первых храмов в Сьерра-Леоне и Кабо-Верде . Нельсон также объявил о храмах в Сан-Хуане, Пуэрто-Рико и Сальвадоре, Бразилия , в обоих местах, где значительный процент членов церкви и всего населения имели африканское происхождение. ^{[ необходима цитата ]}

В 2009 году профессор Филип Дженкинс отметил, что рост СПД в Африке был медленнее, чем рост других церквей по ряду причин: одной из них является белое лицо церкви из-за запрета на священство, а другой - отказ церкви соблюдать местные обычаи. как многоженство . ^{[216] : 2,12}

По состоянию на 2020 год шесть мужчин африканского происхождения были призваны в качестве высших должностных лиц, а один - в качестве генерального должностного лица Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Из этих семи человек один был призван, когда Эзра Тафт Бенсон был президентом Церкви, двое - во время десятилетнего пребывания Томаса С. Монсона на посту президента церкви и четверо - в течение первых двух лет, когда Рассел М. Нельсон был президентом Церкви. ^{[ необходима цитата ]}

Позиции других групп Святых последних дней [ править ]

Сообщество Христа [ править ]

Джозеф Смит III , сын Джозефа Смита, в 1860 году основал Реорганизованную Церковь Иисуса Христа Святых последних дней , ныне известную как Сообщество Христа . Смит был ярым сторонником отмены работорговли и сторонником Оуэна Лавджоя , конгрессмена по борьбе с рабством из Иллинойса, и Авраама Линкольна . Он присоединился к Республиканской партии и отстаивал ее политику против рабства. Он отверг закон о беглых рабах и открыто заявил, что будет помогать рабам, которые пытались сбежать. ^[217] Хотя он был решительным противником рабства, он по-прежнему считал белых выше черных и придерживался мнения, что они не должны «жертвовать достоинством, честью и престижем, которые могут быть по праву принадлежат правящим расам». ^[218] Священство всегда было открыто для мужчин всех рас, а также для женщин с 1984 года. Сообщество Христа отвергает Драгоценную Жемчужину, особенно ее учение об ограничениях священства. ^[219]

Фундаменталистская Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]

Уоррен Джеффс , президент фундаменталистской церкви Иисуса Христа Святых последних дней с 2002 года ^[220] , сделал несколько задокументированных заявлений о чернокожих, включая следующие:

• «Черная раса - это люди, через которых дьявол всегда мог принести зло на землю».
• «[Каин] был проклят черной кожей, и он отец негров. У него огромная сила, он может появляться и исчезать. Он используется дьяволом, как смертный человек, чтобы творить великое зло».
• «Сегодня вы можете увидеть черного мужчину с белой женщиной и так далее. На этой земле произошло великое зло, потому что дьявол знает, что если у всех людей будет негритянская кровь, не будет никого, достойного иметь священство».
• «Если ты выйдешь замуж за человека, который связан с негром, ты станешь проклятым». ^[221]

Бикертонит [ править ]

Церковь Иисуса Христа (бикертонитская) выступает за полную расовую интеграцию во всех аспектах церкви с момента ее организации в 1862 году. Пока Америка была вовлечена в споры по вопросам гражданских свобод и расовой сегрегации , церковь заявила, что ее послание открыто для всех. представители всех рас. ^[222] В 1905 году церковь отстранила старейшину от должности за противодействие полной интеграции всех рас. ^[223]

Историк Дейл Морган писал в 1949 году: «Интересной особенностью доктрины Церкви является то, что она никоим образом не дискриминирует ... членов других расовых групп, которым полностью предоставляются все привилегии священства. Она заняла твердую позицию. за права человека , и был, например, бескомпромиссно против Ку-клукс-клана в период господства этой организации после Первой мировой войны ». ^[224]

В то время, когда расовая сегрегация или дискриминация были обычным явлением в большинстве учреждений по всей Америке, два самых выдающихся лидера Церкви Иисуса Христа были афроамериканцами . Апостол Джон Пенн, член Кворума Двенадцати с 1910 по 1955 год, проводил миссионерскую работу среди итальянских американцев , и его часто называли «Доктором итальянца». ^[223] Мэтью Миллер, который был рукоположен в сан евангелиста в 1937 году, путешествовал по Канаде и основал миссии для коренных американцев. ^[223] Церковь не сообщает о каких-либо миссиях или конгрегациях в преимущественно черных странах.

Strangite [ править ]

Странгиты приветствовали афроамериканцев в своей церкви в то время, когда некоторые другие фракции отказывали им в священстве и некоторых других преимуществах, связанных с членством в ней. Стрэнг при жизни посвятил как минимум двух афроамериканцев в сан старейшины своей церкви. ^[225]

См. Также [ править ]

• Черные люди и священство (СПД)
• История афроамериканцев в Юте
• Мормонизм и жители тихоокеанских островов
• Френология и движение Святых последних дней
• Расовая сегрегация церквей в США

Ссылки [ править ]

Further reading[edit]

External links[edit]

• blacklds.org an independent (not owned or operated by The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) site maintained by some black and some white Latter-day Saints.
• The Genesis Group, a dependent branch of the Church whose mission is to serve the needs of African-American Latter-day Saints.
• Blacks and the Priesthood Revisited, an independent (not owned or operated by The Church of Jesus Christ of Latter-day Saints) site maintained by members of the LDS Church
• Race and the Priesthood; a 2014 statement issued by the LDS Church to renounce previous statements and clarify the Church's current stance on the issue.
• Carol Kostakos Petranek papers on Black History Month events at the Washington D.C. temple visitor's center, MSS 6832 at L. Tom Perry Special Collections, Brigham Young University