Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Caelus
Олицетворение небес
ОбительНебо
Персональная информация
РодителиЭфир и умирает
КонсортTerra
ДетиСатурн
Эквиваленты
Греческий эквивалентУран
Месопотамский эквивалентАну [1] [2] [3]

Caelus или Coelus был первобытный бог на небе в римском мифе и теологии , иконографии и литературе (ср Caelum , то латинское слово «небо» или « небеса », следовательно , английский «небесная»). Имя божества обычно появляется в мужской грамматической форме, когда оно задумано как мужская порождающая сила, но средняя форма Кэлум также встречается как божественное олицетворение . [4]

Личность [ править ]

Название Caelus указывает на то, что он был римский аналог от греческого бога Урана (Οὐρανός, Оураноса ), который имеет большое значение в теогониях греков. Варрон пары к нему с Terra (земля) , как патер и матер (отец и мать), и говорит , что они «великие боги» ( дей Magni ) в богословии таинств в Самофракии . [5] Хотя не известно, что у Целуса был культ в Риме, [6]не все ученые считают его иммигрантом из Греции, учитывая латинское имя; он был связан с Сумманусом , богом ночного грома, как «чисто римский». [7]

Целус начинает регулярно появляться в искусстве Августа и в связи с культом Митры в имперскую эпоху . Витрувий относит его к небесным богам, чьи храмовые постройки ( aedes ) следует строить открытыми для неба. [8] Как бог неба, он стал отождествляться с Юпитером, как обозначено надписью , которая читает Optimus Maximus Caelus AETERNUS ОИП <пи> тер . [9]

Генеалогия [ править ]

По словам Цицерона и Hyginus , Caelus был сыном Эфира и Dies ( «День» или «Дневной свет»). [10] Caelus и Dies были в этой традиции родителями Меркурия . [11] Что касается Trivia , Целус был отцом римского бога Януса , а также Сатурна и Опса . [12] Целус был также отцом одной из трех форм Юпитера , двумя другими отцами были Эфир и Сатурн. [13] В одной традиции, Caelus был отец с Tellus изМузы , хотя это, вероятно, был простой перевод Урана из греческого источника. [14]

Миф и аллегория [ править ]

Целус заменил Урана в латинских версиях мифа о Сатурне ( Кронос ), кастрировавшем своего небесного отца, из отрубленных гениталий которого, брошенных в море, родилась богиня Венера ( Афродита ). [15] В своей работе « О природе богов» Цицерон представляет стоическую аллегорию мифа, в котором кастрация означает, что «высший небесный эфир, то семя-огонь, который порождает все сущее, не требует эквивалента человеческих гениталий. продолжать свою плодотворную работу ». [16] Для Макробиуса разделение отделяет Хаос от фиксированного и измеренного Времени.(Сатурн), как определено вращающимися Небесами (Caelum). В Семина гегит ( «семена» вещей , которые существуют физически) происходят из Caelum и элементы , которые создают мир. [17]

Божественная пространственная абстракция Caelum является синонимом для Olympus как метафорическое небесной обители божественного, и отождествляется с и отличается от горы в древней Греции по имени , как жилище богов. Варрон говорит, что греки называют Кэлум (или Целус) «Олимпом». [18] Как представление пространства, Caelum является одним из компонентов mundus , «мира» или космоса , наряду с terra (земля), mare (море) и aer (воздух). [19] В своей работе по космологическим системам древностиГолландский гуманист эпохи Возрождения Герард Воссиус подробно рассматривает Целуса и его двойственность как бога и места, где обитают другие боги. [20]

Доникейские христианский писатель Лактанций обычно использует латинский теонимы Caelus, Сатурн и Юпитер для обозначения трех божественных ипостасей в неоплатонической школе Плотина : Первый Бог (Caelus), интеллект (Сатурн), и душа, сын Разборчивый (Юпитер). [21]

В искусстве [ править ]

Это , как правило , хотя и не повсеместно решено , что Caelus изображен на панцирь из Августа Прима Порта , [22] на самом верху выше четырех лошадей бога Солнца в квадрига . Это зрелый бородатый мужчина, который держит над головой плащ, вздымающийся в виде арки, условный знак божества ( velificatio ), который «напоминает свод небесного свода ». [23] Он уравновешен и соединен с олицетворением Земли внизу кирасы. [24] (Эти две фигуры также были идентифицированы как Сатурн и Magna Mater , чтобы представить новый Сатурнианец ».Золотой век "от Августова идеологии). [25] На алтаре Lares сейчас хранится в Ватиканской , Caelus в его колеснице появляется вместе с Apollo - Соль над фигурой Августа . [26]

Ноктюрнус и темплум [ править ]

Митраический алтарь (III век нашей эры) с изображением Целуса в окружении аллегорий времен года ( Музей Карнунтинум , Нижняя Австрия)

Как Целус Ноктюрнус , он был богом ночного звездного неба. В отрывке из Плавта , Nocturnus рассматривается как противоположность Соль , бога Солнца. [27] Ноктюрн появляется в нескольких надписях, найденных в Далмации и Италии , в компании других божеств, которые также встречаются в космологической схеме Капеллы Мартиана , основанной на этрусской традиции. [28] В этрусской дисциплине гадания Caelus Nocturnus помещался на безветренном севере напротив Солнца, чтобы представлять полярные края оси (см. Cardo). Это выравнивание было основополагающим для рисования темплума (священного места) для практики гадания . [29] Перестановка Caelus Nocturnus существует в Dungeons & Dragons ролевой игры как Целестинка .

Митраический Caelus [ править ]

Имя Целус встречается в посвящительных надписях в связи с культом Митры . [30] Митраическое божество Целус иногда аллегорически изображается как орел, склонившийся над небесной сферой, отмеченной символами планет или зодиака . [31] В митраическом контексте он связан с Cautes [32] и может появиться как Caelus Aeternus («Вечное небо»). [33] Одна из форм Ахура-Мазды на латыни называется Caelus Aeternus Iupiter . [34] Стены какой-то митреипредставлены аллегорические изображения космоса с Океаном и Целусом. Митреум из Dieburg представляет собой трехсторонний мир с Caelus, Океаном и Tellus ниже Phaeton -Heliodromus. [35]

Как еврейский бог (Яхве) [ править ]

Некоторые римские авторы использовали Caelus или Caelum [36] как способ выразить монотеистического бога иудаизма ( Яхве ). Ювенал идентифицирует еврейский бог с Caelus как вышние (суммум Caelum) , говоря , что евреи поклоняются Numen из Caelus; [37] Петроний использует похожий язык. [38] У Флора есть отрывок, описывающий Святое Святых в Иерусалимском Храме как «небо» (caelum) под золотой виноградной лозой. Золотую лозу, возможно, упомянутую, прислалХасмонеев король Aristobulus к Помпея Магна после поражения Иерусалима , а затем был показан в храме Юпитера Капитолийского . [39]

Ссылки [ править ]

  1. ^ Puhvel 1987 , стр. 25-27.
  2. Перейти ↑ Mondi 1990 , pp. 168–170.
  3. ^ Burkert 2005 , стр. 295.
  4. ^ Кастратов , например, в Варрона , Де лингва Латина 5.57, где форма мужского рода можно было бы ожидать для партнера Terra . Стерильный также в Hyginus , Fabula pr. 2 (17) в серии божественных олицетворений с Террой и Маре (Море). Мужские и средние формы имени Caelus и Caelum различаются только в звательном и именительном падеже ; когда существительное второго склонения встречается в родительном , дательном или аблативном падежеВ этом случае невозможно различить, имеется в виду средний или мужской род. Когда божество мыслится как множественное число, «небеса» мужской Caeli используется, а не среднего рода Caela , который создавал бы неоднозначность с первого склонения существительных женского рода. Божественные олицетворения на латыни в основном женские.
  5. ^ Варро, De lingua Latina 5.58.
  6. ↑ Пьер Грималь, Словарь классической мифологии (Blackwell, 1986, 1996, первоначально опубликовано на французском языке в 1951 году), стр. 83–84.
  7. ↑ Мэрион Лоуренс, «Саркофаг Веллетри», Американский журнал археологии 69.3 (1965), стр. 220.
  8. ↑ Другие боги, которым подошел этотрисунок адеса, - Юпитер , Солнце и Луна . Vitruvius , De Architectura 1.2.5; Джон Э. Стамбо, "Функции римских храмов", Aufstieg und Niedergang der römischen Welt II.16.1 (1978), стр. 561.
  9. ^ CIL 6.81.2.
  10. ↑ Cicero , De natura deorum 3.44, цитируется EJ Kenney, Apuleius: Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990, 2001), примечание к 6.6.4, стр. 198; Гигин , предисловие. Это не теогония, которуюпредставляет Гесиод .
  11. ^ Цицерон , De natura Deorum 3.56; также Арнобиус , Adversus Nationes 4.14.
  12. ↑ Ennius , Annales 27 (издание Vahlen); Варрон, цитируется Нониусом Марцеллом , стр. 197M; Цицерон , Тимей XI ; Арнобиус, Adversus Nationes 2.71, 3.29.
  13. ^ Арнобиус, Adversus Nationes 4.14.
  14. ^ Арнобий, Adversus Nationes 3,37, ссылаясь на Мнасис в качестве своего источника.
  15. ^ Цицерон, De nature Deorum ; Арнобий, Adversus Nationes 4.24.
  16. ^ Цицерон, De natura Deorum 2.64. Исидор Севильский говорит аналогично, что Сатурн «отрезал гениталии своего отца Целуса, потому что ничто не рождается на небесах из семян» ( этимология 9.11.32). Джейн Ченс, Средневековая мифография: от римской Северной Африки до школы Шартра, 433–1177 гг. Нашей эры (University Press of Florida, 1994), стр. 27 и 142.
  17. ^ Макробий , Сатурналии 1.8.6-9; Шанс, Средневековая мифография , стр. 72.
  18. ^ Варрон, De lingua latina 7.20; также Исидор Севильский , этимологии 14.8.9. Существительное Caelum встречается в винительном падеже , что скрывает различие между мужским и средним родом. Сервий в примечании к « Энеиде 6.268» говорит, что «Олимп» - это название как македонской горы, так и caelum . Цитаты и обсуждение Мишеля Хума, "Le mundus et le Comitium: Représentations symboliques de l'espace de la cité", Histoire urbaine 10 (2004), стр. 54.
  19. ^ Сервий, примечание к Энеиде 3.134; Хум, "Le mundus et le Comitium", стр. 53, примечания 36 и 37.
  20. ^ Фосс, Гергард Иоганн , Idolatriae 3,59 онлайн и др в различных местах , в Херарди Джоан. Vossii Operum , т. 5, De idololatria gentili . См. Также Джованни Сантинелло и Франческо Боттин , Модели истории философии: от ее истоков в эпоху Возрождения до «Historia Philosophica» (Kluwer, 1993), vol. 1. С. 222–235.
  21. ^ Elizabeth De Palma Digeser, «Религия, право и римское Polity: Эра Великого Преследования,» в религии и права в классической и христианской Рим (Franz Steiner, 2006), стр 78-79..
  22. ↑ Джейн Кларк Ридер, «Статуя Августа из Примы Порта, подземный комплекс и предзнаменование Галлины Альбы», Американский филологический журнал 118.1 (1997), стр. 109; Чарльз Брайан Роуз, «Парфяне в Августовском Риме», Американский журнал археологии 109.1 (2005), стр. 27.
  23. ↑ Карл Галинский , Культура Августа: Введение в интерпретацию (Princeton University Press, 1996), стр. 158 и 321.
  24. ↑ Ридер, «Статуя Августа», стр. 109.
  25. ^ В частности, Юппитер Оптимус Максимус Сатурн Август : Ридер, «Статуя Августа», стр. 109 и 111.
  26. ↑ Ридер, «Статуя Августа», стр. 103; Лили Росс Тейлор , «Мать ларов», Американский журнал археологии 29.3 (1925), стр. 308.
  27. ^ Плавт, Amphytrion 272.
  28. ^ Включая CIL 3,1956 = ILS 4887, 9753, 14243 2 , CIL 5,4287 = ILS 4888, цит и обсудили Марио Торелли, исследований в латинизации Италии (Университет Альберты Press, 1995), стр. 108-109.
  29. ^ Торелли, Исследования , стр. 110. См. Также Хум, «Le mundus et le Comitium», стр. 52–53, о связи templum , mundus и caelum .
  30. ↑ Британская энциклопедия: Словарь искусств, наук, литературы и общей информации, Том 27 (11 изд.). Энциклопедия компании Britannica. 1911. с. 789.
  31. ↑ Доро Леви, «Aion», Hesperia (1944), стр. 302.
  32. ^ MJ Vermaseren, Mithraica I: Митреум в Санта - Мария - Капуа - Ветере (Brill, 1971), стр. 14; Хайме Альвар, Романизация восточных богов: миф, спасение и этика в культах Кибелы, Исиды и Митры , перевод Ричарда Гордона (Brill, 2008), стр. 86.
  33. ^ Р. Бек в ответ на IP Кулиану, «L '«Вознесение де l'Âme»данс ле Mysteresдр перестали принимать участиедез Mysteres» в Ла Soteriologia дей Culti Ориентали Нелл "Impero романо (Brill, 1982), стр. 302.
  34. ↑ Леви, «Айон», стр. 302. Такого же мнения придерживался Саломон Рейнах , Орфей: Всеобщая история религий , перевод Флоренс Симмондс (Лондон: Heinemann, 1909), стр. 68.
  35. ^ Vermaseren, Mithraica I , стр. 14.
  36. ^ Слово не встречается в именительном падеже ни в одном из отрывков, поэтому предполагаемый род не может быть различен; см. выше.
  37. ^ Ювенал , Сатиры 14.97; Питер Шефер, Юдофобия: отношение к евреям в древнем мире (издательство Гарвардского университета, 1997), стр. 41, 79–80.
  38. ^ Петроний , фр. 37,2; Шефер, Юдеофобия , стр. 77–78.
  39. ^ Florus , Epitome 1,40 (3.5.30): «Евреи пытались защитить Иерусалим , но он [Помпей Магна] вошелэтом городе также и увиделчто великие Святые Святой нечестивых людейподвергнувшихся, Caelum под золотой виноградной лозы» (Hierosolymam defendere temptavere Iudaei; verum haec quoque et intravit et vidit illud grande inpiaegentis arcanum patens, sub aurea vite Caelum). Финбарр Барри Флуд, Великая мечеть Дамаска: исследования создания визуальной культуры Омейядов (Brill, 2001), стр. 81 и 83 (примечание 118). Оксфорд Латинский словарь (Oxford: Clarendon Press, 1982, 1985 переиздание), стр. 252, запись на caelum, цитирует Ювенала, Петрония и Флора в качестве примеров Caelus или Caelum «со ссылкой на Иегову ; также, как некоторые символы Иеговы».