Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с христианизации сербов )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Сербская Православная Церковь ( сербский : Српск православна цркв, СПЦ / Сербская pravoslavna Crkva, SPC ) является одним из автокефальной Восточных православных христианской церкви . Это вторая по возрасту славянская православная церковь в мире.

Большинство населения Сербии , Черногории и Республики Сербской в Боснии и Герцеговине являются членами Сербской Православной Церкви. Он состоит из метрополий и епархий, расположенных в основном в Сербии, Боснии и Герцеговине, Черногории и Хорватии . Остальные общины находятся в сербской диаспоре .

Сербская Православная Церковь является автокефальным или церковно независимым членом Восточно-православного сообщества . Патриарх Сербский служит первым среди равных в своей церкви. Нынешний патриарх - Порфирий , вступивший на престол 19 февраля 2021 года. Предыдущим патриархом был Ириней , который умер в ноябре 2020 года. [3] Церковь получила автокефальный статус в 1219 году под руководством Святого Саввы , став независимым архиепископством Жича . Его статус был повышен до патриархата в 1346 году и впоследствии стал известен как Сербский Патриархат Печ..

Эта патриархия была отменена Османскими турками в 1766 году, [ править ] , хотя сербская церковь продолжала существовать со своими экзархами в сербонаселенных территориях в Османской империи , в Габсбургской монархии , в Венецианской республике и Первой Французской империи . Современная сербская православная церковь была восстановлена в 1920 году после объединения [ править ] в Патриархии Карловцев , в митрополии Белграда и митрополии Черногории .

Историческая справка [ править ]

Раннее христианство [ править ]

Христианство распространилось на Балканы с I века. Флора и Лавра почитают как христианских мучеников II века; они были убиты вместе с 300 христианами в Липляне . Константин Великий (306–337), родившийся в Нише , был первым христианским римским императором . Несколько епископов, проживающих в современной Сербии, участвовали в Первом Никейском соборе (325 г.), например, Урсакий Сингидунский . В 380 г. император Восточной Римской империи Феодосий Iпостановил, что его подданные будут христианами в соответствии с формулой Никейского собора. Греческий язык использовался в византийской церкви, в то время как римская церковь использовала латынь.

После определенного раскола в 395 г. линия в Европе шла на юг по реке Дрина . Среди старого христианского наследия - архиепископство Юстиниана Прима , основанное в 535 году и имевшее юрисдикцию над всей современной Сербией. Однако архиепископство просуществовало недолго, так как славяне и авары разрушили регион где-то после 602 года, когда о нем было упомянуто в последний раз. В 731 г. [4] Лев III присоединил Иллирик и Южную Италию (Сицилию и Калабрию) к Константинопольскому патриарху Анастасию , передав папскую власть Восточной церкви. [5]

Христианизация сербов [ править ]

Печать князя Строимир из Сербии , с конца 9 - го века - самый старый артефакт на христианизацию сербов

История раннего средневековья сербского княжества записано в работе Об управлении империей ( DAI ), составленный византийским императором Константином VII Багрянородный ( р 913-959). DAI черпал информацию о сербах, в частности, из сербского источника. [6] Говорят, что сербы получили защиту императора Ираклия (годы правления 610–641), и Порфирогенитус подчеркивал, что сербы всегда находились под властью империи. [7] Согласно De Administrando Imperio центр, из которого сербы приняли крещение, был отмечен как Рим . [8]Его отчет о первой христианизации сербов можно датировать 632–638 годами; это могло быть конструкцией Porphyrogenitus или могло быть так. Скорее всего, он охватывал ограниченную группу вождей, менее восприимчивую к более широким слоям племени. [9]

Утверждение христианства как государственной религии относится ко времени князя Мутимира (годы правления 851–891) и византийского императора Василия I (годы правления 867–886). [10] христианизация была отчасти из - за византийское и последующее болгарское влияние. [10] По крайней мере , во время правила Kocel (861-874) в Паннонии, связи между Сербией и Великой Моравии, где Мефодий был активен, должно быть , было возможно. [10] Папа, должно быть, знал об этом, когда планировал епархию Мефодия и далматинское побережье, которое находилось в руках Византии на севере, вплоть до Сплита .[10] Некоторые кириллометодские ученики, возможно, добрались до Сербии в 870-х годах, возможно, посланные самим Мефодием. [10] Сербия считалась христианской примерно в 870 году. [10]

Первый сербский епископства был основан в Ras , недалеко от современного Нови - Пазар на реке Ибар . [10] По словам Власто, первоначальная принадлежность неясна; возможно, он находился в подчинении либо Сплита, либо Дураццо, которые тогда были византийцами. [10] Ранняя церковь Рас может быть датирована IX – X веками, с планом ротонды, характерным для первых придворных часовен. [10] Епископство было учреждено вскоре после 871 г., во время правления Мутимира, и было частью общего плана создания епископств на славянских землях империи, утвержденного Константинопольским собором в 879–880 гг. [10]Имена сербских правителей через Мутимира (годы правления 851–891) являются славянскими дитематическими именами в соответствии с древнеславянской традицией.

С христианизацией в 9 веке появляются христианские имена. [11] Следующие поколения сербской королевской семьи носили христианские имена (Петар, Стефан, Павле, Захарий и т. Д.), Что свидетельствует о сильных византийских миссиях в 870-х годах. [10] Петар Гойникович (годы правления 892–917), очевидно, был христианским князем, [10] и христианство, по-видимому, распространялось в его время. [12] Так как Сербия граничила с Болгарией, христианское влияние и, возможно, миссионеры пришли оттуда, увеличиваясь в течение двадцатилетнего мира. [13]Болгарская аннексия Сербии в 924 году была важна для будущего направления сербской церкви. К тому времени, самое позднее, Сербия должна была получить кириллический алфавит и славянский религиозный текст, уже знакомый, но, возможно, еще не предпочитаемый греческим. [14]

Архиепископство Охридское (1018–1219) [ править ]

Карта с изображением Охридского архиепископства ок. 1020

После византийского завоевания Болгарии в 1018 году император Василий II приказал создать в 1019 году автономное болгарское архиепископство Охрида , понизив статус автокефального Болгарского патриархата из-за его подчинения Константинополю и поставив его под высшую церковную юрисдикцию. Константинопольский Патриархат. Постепенно греческий язык вытеснил церковнославянский как литургический. Сербия церковно управлялась несколькими епископствами: епископством Рас , [15]упомянутый в первой хартии Василия II (годы правления 976–1025), стал частью Охридского архиепископства и охватывал центральные области Сербии по рекам Рашка , Ибар и Лим, что явствует из второй хартии Василия II. В хризобуллах Василия II, датированных 1020 годом, епископство Рас упоминается как обслуживающее всю Сербию, с местом в церкви Святых Апостолов Петра и Павла, Рас . Среди первых епископов были Леонтий (1123–1126 гг.), Кирилл (1141–1143 гг.), Евфемий (1170 г.) и Калиник (1196 г.). Позже он присоединился к автокефальному архиепископству Жича в 1219 году, во времена Святого Саввы.

Евангелие X или XI веков Codex Marianus , написанное на старославянском языке глаголитическим письмом, является одной из старейших известных славянских рукописей. Частично он был написан в сербской редакции старославянского языка . [16] Другие ранние рукописи включают Гршковичев одломак XI века Апостола и Михановичев одломак .

История [ править ]

Святой Савва , первый сербский архиепископ
Белый ангел фреска, из монастыря Mileševa

Автокефальное архиепископство (1219–1346) [ править ]

Сербский православный монастырь Дечани , первая половина XIV века ( объект всемирного наследия )

Сербский князь Растко Неманич , сын Стефана Немани , принял монашеский постриг на Афоне как Сава (Савва) в 1192 году. [17] [18] Три года спустя его отец присоединился к нему, приняв монашеский постриг как Симеон . Отец и сын попросили Святую общину основать сербский религиозный центр на заброшенном месте Хиландар , который они отремонтировали. Это положило начало возрождению (в искусстве , литературе и религии ). Отец Саввы умер в Хиландаре в 1199 году и был канонизирован как святой Симеон. [18]Сава оставался там на несколько лет, повышаясь в звании, затем вернулся в Сербию в 1207 году, взяв с собой останки своего отца, которые он предал земле в монастыре Студеница , после примирения двух своих ссорящихся братьев Стефана Неманича и Вукана . [19] Стефан попросил его остаться в Сербии со своими священнослужителями, что он и сделал, обеспечивая широкую пастырскую заботу и образование для людей. Сава основал несколько церквей и монастырей, в том числе монастырь Жича . В 1217 году Стефан был провозглашен королем Сербии , и были открыты различные вопросы церковной реорганизации. [20]

Сава вернулся на Святую Гору в 1217/18 году, готовясь к формированию автокефальной сербской церкви. Он был рукоположен в 1219 году в качестве первого архиепископа Сербской церкви и получил автокефалию от Константинопольского патриарха Мануила I , находившегося в изгнании в Никее . В том же году Сава опубликовал « Законоправило» (Номоканон святого Саввы). Таким образом сербы получили обе формы независимости: политическую и религиозную. [21] После этого, в Сербии, Сава остался в Студенице и продолжал просвещать сербский народ в их вере. Позже он созвал совет, объявив богомилов вне закона., которых он считал еретиками. Сава назначил нескольких епископов, отправив их по Сербии для организации своих епархий. [22] Чтобы сохранить свое положение религиозного и общественного лидера, он продолжал путешествовать по монастырям и землям, чтобы обучать людей. В 1221 году в монастыре Жича был проведен синод, осуждающий богомильство . [23]

Следующие сиденья были заново созданы во времена Святого Саввы:

  • Жича, резиденция архиепископа в монастыре Жича ;
  • Епархия Зета ( Зетская ), сидящая в монастыре Святого Архангела Михаила на Превлаке недалеко от Котора в регионе Зета ;
  • Епархия Хумская ( Хумская ), сидящая в монастыре Пресвятой Богородицы в Стоне , в районе Хум ;
  • Дабарская епархия ( Дабарская ), сидящая в монастыре Святого Николая в Дабарском районе;
  • Епархия Moravica ( Moravička ), сидящей в монастыре св Achillius в Moravica регионе;
  • Епархия Будимля ( Budimljanska ), сидящая в монастыре Святого Георгия в районе Будимля ;
  • Топлицкая епархия ( Топличка ), находящаяся в монастыре Святого Николая в районе Топлица ;
  • Епархия Хвосно ( Хвостанская ), находившаяся в монастыре Пресвятой Богородицы в районе Хвосно (северная Метохия ).

Старыми епархиями под юрисдикцией сербского архиепископа были:

  • Епархия Раса ( Рашка ), сидящая в церкви Святых Апостолов Петра и Павла близ Раса в Рашковском районе;
  • Епархия Липляна ( Липлянска ), находящаяся в Липляне в области Косово [а] ;
  • Епархия Призрене ( Prizrenska ), сидя в Призрене на юге Метохии региона.
Троеручица, что означает « Трехрукая Богородица», является самой важной иконой Сербской Православной Церкви и главной иконой Святой Горы Афон .

В 1229/1233 году святой Сава совершил паломничество в Палестину и встретился в Иерусалиме с патриархом Афанасием II. Сава увидел Вифлеем, где родился Иисус , реку Иордан, где крестился Христос , и Великую Лавру Святого Саввы Освященного ( монастырь Мар Саба ). Сава спросил Афанасия II, своего хозяина и братство Великой Лавры во главе с игуменом Николаем, может ли он купить два монастыря на Святой Земле . Его просьба была принята, и ему были предложены монастыри святого Иоанна Богослова на горе Сион иМонастырь Святого Георгия на Аконе, оба будут заселены сербскими монахами. Икона Трожеручица ( Трехрукая Богородица ), подаренная Великой Лавре от Иоанна Дамаскина , была передана Саве, а он, в свою очередь, завещал ее Хиландару .

Сава умер в Велико Тырново , столице Второго Болгарского царства , во время правления Ивана Асена II Болгарии . Согласно его биографии , он заболел после Божественной литургии в праздник Богоявления , 12 января 1235 года. Сава посетил Велико Тырново на обратном пути из Святой Земли , где он основал приют для сирийских паломников в Иерусалиме и устроил чтобы сербские монахи были приняты в основанных там монастырях. Он умер от пневмонии в ночь с субботы на воскресенье, 14 января 1235 г., и был похоронен вСобор Святых Сорока Мучеников в Велико Тырново, где его тело оставалось до 6 мая 1237 года, когда его священные кости были перенесены в монастырь Милешева на юге Сербии.

В 1253 году кафедра была передана Печскому монастырю архиепископом Арсением. [24] С тех пор сербские приматы перемещались между ними. [25] Где-то между 1276 и 1292 годами половцы сожгли монастырь Жича, а король Стефан Милютин (1282–1321) отремонтировал его в 1292–1309 годах во время правления Евстатия II . [26] В 1289–1290 годах главные сокровища разрушенного монастыря, в том числе останки святого Евстатия I , были перенесены в Печ. [27] Во время правления того же короля монастырь Грачаница также был обновлен, [28] а во время правления короляСтефан Урош III (1321–1331), монастырь Дечани был построен [29] под руководством архиепископа Данила II . [30]

Средневековый Патриархат (1346–1463) [ править ]

Статус Сербской Православной Церкви рос вместе с расширением и повышением престижа Сербского королевства . После того как король Стефан Душан принял императорский титул царя , сербское архиепископство было соответственно возведено в ранг патриархата в 1346 году. В последующем столетии сербская церковь достигла своей величайшей власти и престижа. В 14 веке сербское православное духовенство носило титул Протос на Афоне.

16 апреля 1346 года ( Пасха ) Стефан Душан созвал большое собрание в Скопье , на котором присутствовали сербский архиепископ Иоаникий II , архиепископ Охридский Николай I , патриарх Симеон Болгарии и различные религиозные лидеры Афона . Собрание и духовенство согласились, а затем торжественно осуществили возведение автокефального сербского архиепископства до статуса патриархата. Отныне архиепископ был назван сербским патриархом , хотя в некоторых документах его называли патриархом сербов и греков , резиденцией которого был Патриарший монастырь Печ. Новый Патриарх Джоаникиж Айя ныне торжественно коронован Стефан Dušan , как « Император и самодержец из сербов и римлян » (см императора сербов ). Патриархальный статус привел к преобразованию епархий в митрополии, как, например, митрополию Скопье . Патриархат взял на себя суверенитет на горе. Афон и греческие архиепископства находились под юрисдикцией Константинопольского Патриархата (Охридское архиепископство оставалось автокефальным), что привело к отлучению Душана от церкви Константинопольским Патриархом Каллистом I в 1350 году [31].

Обновленный Патриархат (1557–1766) [ править ]

Сербский Патриархат Печ (16-17 века)
Сербский Патриарх Арсений III , предводитель Великого сербского переселения 1690 г.

Османская империя окончательно покорила Сербскую деспотию в 1459 годе , в боснийском Королевстве в 1463 годе , Герцеговину в 1482 и Черногории в 1499. Все из завоеванных земель были разделены на санджаки . Хотя некоторые сербы обратились в ислам , большинство по-прежнему придерживались сербской православной церкви. Сама церковь продолжала существовать на протяжении всего периода Османской империи, хотя и не без разрушения. После смерти сербского патриарха Арсения II в 1463 году преемник не был избран. Таким образом, Патриархат был де-факто упразднен, а Сербская Церковь перешла под юрисдикциюАрхиепископство Охрида и, в конечном итоге, Вселенский Патриархат, который осуществлял юрисдикцию над всеми православными Османской империи в рамках системы проса .

После нескольких неудачных попыток, сделанных с. 1530 до 1541 митрополит Павле в Смедерево , чтобы восстановить автокефалию , захватив трон Пече и провозгласив себя не только архиепископом Пече, но и сербский патриарх сербский Патриархат был окончательно восстановлен в 1557 году под султана Сулеймана I , благодаря посредничество паши Мехмеда Соколовича , серба по происхождению. Его двоюродный брат, один из сербских православных епископов Макарий Соколовичбыл избран Патриархом в Печ. Восстановление Патриархата имело большое значение для сербов, поскольку помогло духовному объединению всех сербов в Османской империи. Патриархат Печ также включал несколько епархий в западной Болгарии. [32] Во времена сербского патриарха Йована Кантула (1592–1614) турки-османы перенесли останки святого Саввы из монастыря Милешева на холм Врачар в Белграде, где они были сожжены Синан-пашой на столбе, чтобы запугать сербский народ. в случае восстаний (см. Банатское восстание ) (1594). Храм Святого Саввы был построен на месте , где были сожжены его останки.[2]

После последовавших сербских восстаний против турецких оккупантов, в которых церковь играла ведущую роль, османы снова упразднили Патриархат в 1766 году. Церковь снова вернулась под юрисдикцию Вселенского Патриарха Константинополя. Этот период правления так называемых « фанариотов » был периодом великого духовного упадка [ цитата необходима ], потому что греческие епископы очень мало понимали свою сербскую паству.

Церковь в Габсбургской монархии [ править ]

Сербский Патриарх Арсений IV , предводитель Великого сербского переселения 1737 г.

В течение этого периода на христиан на Балканах оказывалось давление, чтобы они обратились в ислам, чтобы избежать высоких налогов, введенных турками в ответ на восстания и продолжающееся сопротивление. Успех исламизации был ограничен определенными областями, при этом большинство сербского населения сохраняло христианскую веру, несмотря на негативные последствия. Чтобы избежать их, многочисленные сербы мигрировали со своими иерархами в Габсбургскую монархию, где им была предоставлена ​​автономия. В 1708 году была создана автономная сербская православная митрополия Карловцы , которая позже стала патриархатом (1848–1920).

Современная история [ править ]

Тесная связь церкви с сопротивлением сербов османскому правлению привела к тому, что восточное православие стало неразрывно связанным с сербской национальной идентичностью и новой сербской монархией, возникшей с 1815 года. Сербская Православная Церковь в Княжестве Сербия получила автономию в 1831 году и была организована как Белградская митрополия , оставаясь под высшей церковной юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя . [33] Княжество Сербия получило полную политическую независимость от Османской империи в 1878 году, и вскоре после этого были начаты переговоры со Вселенским Патриархатом, в результате которых было канонически признана полная церковная независимость ( автокефалия) для Белградской митрополии в 1879 году. [34] В то же время сербские православные епархии в Боснии и Герцеговине оставались под высшей церковной юрисдикцией Вселенского патриархата, но получили внутреннюю автономию. [35] В южных епархиях, оставшихся под властью Османской империи, сербские митрополиты были назначены к концу 19 века. [36] Таким образом, к началу 20-го века существовало несколько отличительных сербских церковных провинций, в том числе Карловский Патриархат в Габсбургской монархии , Белградская митрополия в Королевстве Сербия иМитрополия Черногории в княжестве Черногория .

Здание Патриархии, Белград

Во время Первой мировой войны (1914–1918) Сербская православная церковь понесла огромные потери. [37] После войны все православные сербы были объединены под одной церковной властью, и две сербские церкви были объединены в единую Сербскую православную церковь в 1920 году с избранием сербского патриарха Димитрия . Он приобрел большое политическое и социальное влияние в послевоенном Королевстве Югославии , в течение которого успешно выступил против намерений югославского правительства подписать конкордат со Святым Престолом .

Объединенная Сербская Православная Церковь держала под своей юрисдикцией Будайскую епархию в Венгрии. В 1921 году Сербская Православная Церковь создала новую епархию для чешских земель , которую возглавил епископ Горазд Павлик . В то же время была реорганизована Сербская Церковь среди диаспоры, и была создана епархия (епархия) для США и Канады. [38] В 1931 году была создана еще одна епархия, названная Мукачевской и Прешовской , для восточных православных христиан в Словакии и Карпатской Русини .

Во время Второй мировой войны Сербская православная церковь серьезно пострадала от преследований со стороны оккупационных властей и яростного антисербского усташского режима Независимого Государства Хорватия (NDH), который стремился создать « Хорватскую православную церковь », которую православные сербы были вынуждены присоединиться. Многие сербы были убиты, изгнаны или вынуждены обратиться в католицизм во время геноцида сербов ; епископы и священники Сербской Православной Церкви подверглись гонениям, и многие православные церкви были повреждены или разрушены. [39] Из 577 сербских православных священников, монахов и других религиозных деятелей в NDH от 214 до 217 были убиты, а 334 были сосланы вСербия, оккупированная немцами . [40] На территории Боснии и Герцеговины 71 православный священник был убит усташами, 10 - партизанами , 5 - немцами и 45 умерли в первое десятилетие после окончания Второй мировой войны. [41]

После войны церковь была подавлена коммунистическим правительством Иосипа Броз Тито , которое относилось к ней с подозрением из-за связей церкви с руководством периода Королевства Югославии и националистического движения Четников . По словам Дениса Бечировича , помимо идеологических разногласий Союза коммунистов Югославии с церковью, на это негативное отношение также повлиял тот факт, что некоторые священники во время войны поддерживали движение четников, которые упоминаются в документах Комиссии по делам религий. Дела, где говорится, что среди прочего, что большинство священников во время войны поддерживало и сотрудничало с движениемДража Михайловича , и что церковь распространяла «враждебную пропаганду» против югославских партизан и назначила лиц в администрации церковных учреждений, которые были признаны виновными в сотрудничестве с оккупантом. [41] Наряду с другими церковными учреждениями всех конфессий, церковь подвергалась строгому контролю со стороны югославского государства, которое запретило преподавание религии в школах, конфисковало церковную собственность и препятствовало религиозной деятельности среди населения.

В 1963 году Сербская Церковь среди диаспоры была реорганизована, и епархия Соединенных Штатов и Канады была разделена на три отдельные епархии. В то же время в сербской диаспоре вспыхнули внутренние разногласия, что привело к созданию отдельной «Свободной сербской православной церкви» под руководством епископа Дионисия . Разделение было исцелено в 1991 году, и была создана митрополия Новая Грачаница в рамках объединенной Сербской Православной Церкви. [42]

Постепенный упадок югославского коммунизма и рост конкурирующих националистических движений в 1980-х годах также привели к заметному религиозному возрождению во всей Югославии, не в последнюю очередь в Сербии. Патриарх Сербский Павел поддержал оппозицию Слободана Милошевича в 1990 - х годах.

Македонская православная церковь была создана в 1967 году, фактически как ответвление Сербской Православной Церкви в тогдашнем Социалистической Республике Македонии , как часть югославского диска построить вверх македонское национальное самосознание . [ необходима цитата ] Этому сильно сопротивлялась Сербская Церковь, которая не признает независимость своего македонского аналога. Кампании за независимую черногорскую православную церковь также получили широкое распространение в последние годы. [ необходима цитата ]

Собор Святого Саввы , одно из крупнейших православных зданий в мире, непрерывно строится с конца 1980-х годов на месте осквернения мощей Святого Саввы османами.

В Югославские войны серьезно повлияли несколько ветвей Сербской Православной Церкви. Многие представители духовенства Сербской православной церкви поддержали войну, а другие были против. [ необходима цитата ]

Многие церкви в Хорватии были повреждены или разрушены во время хорватской войны (1991–95). Епископы, священники и самые верные епархии Загреба , Карловаца , Славонии и Далмации стали беженцами. Последние три были почти полностью заброшены после исхода сербов из Хорватии в 1995 году ( операция «Буря» ). Епархия Далмации также временно перенесла кафедру в Книн после образования Республики Сербская Краина . Епархия Славонии перенесла кафедру из Пакраца в Дарувар . После операции "Буря", особенно пострадали два монастыря: монастырь Крупа, построенный в 1317 году, и монастырь Крка, построенный в 1345 году.

Епархии Бихач и Петровац, Дабар-Босния и Зворник и Тузла также были перемещены из-за войны в Боснии и Герцеговине . Епархия Дабар-Босния была временно перенесена в Соколац , а кафедра Зворник-Тузла - в Биелину . Более сотни церковных объектов в Зворник-Тузлинской епархии были разрушены или повреждены во время войны. [ необходима цитата ] Многие монастыри и церкви в Захумльской епархии также были разрушены. [ необходима цитата ] Многочисленные верующие из этих епархий также стали беженцами. [ необходима цитата ]

Слева: Разрушенная сербская православная церковь Святой Троицы в деревне Петрич.
Справа: монастырь Девич после того, как он был сожжен во время беспорядков в Косово в 2004 году.

К 1998 году ситуация в обеих странах стабилизировалась. Вернулись священнослужители и многие верующие; большая часть имущества Сербской православной церкви была возвращена в нормальное пользование, а поврежденное и разрушенное имущество было восстановлено. Процесс восстановления нескольких церквей все еще продолжается, [ когда? ] особенно собор епархии Верхнего Карловаца в Карловаце . [ необходима цитата ]

Из-за войны в Косово после 1999 года многие сербские православные святыни в крае остались заняты только духовенством. С момента прибытия войск НАТО в июне 1999 года 156 сербских православных церквей и монастырей были повреждены или разрушены. [43] После беспорядков 2004 года в Косово албанскими бандитами были сожжены или разрушены 35 сербских православных церквей и монастырей. [44] Тысячи сербов были вынуждены покинуть Косово из-за многочисленных нападений косовских албанцев на сербские церкви и сербов. [ необходима цитата ]

Процесс церковной реорганизации среди диаспоры и полной реинтеграции митрополии Новая Грачаница был завершен с 2009 по 2011 год. Тем самым было достигнуто полное структурное единство сербских церковных институтов в диаспоре.

Приверженцы [ править ]

Согласно результатам официальной переписи населения в странах, которые входят в территориальную каноническую юрисдикцию Сербской Православной Церкви (сербский автохтонный регион Западных Балкан), насчитывается более 8 миллионов приверженцев церкви. Православие является самой крупной религиозной конфессией в Сербии с 6 079 296 последователями (84,5% населения) по данным переписи 2011 года [45], а в Черногории - около 320 000 (51% населения). Это вторая по величине конфессия в Боснии и Герцеговине с 31,2% населения и в Хорватии с 4,4% населения. Цифры по заграничным епархиям (Западная Европа, Северная Америка и Австралия) неизвестны, хотя некоторые оценки могут быть сделаны на основе размера сербской диаспоры., который насчитывает более двух миллионов человек.

Структура [ править ]

Глава Сербской Православной Церкви, патриарх , также является главой ( митрополитом ) митрополии Белграда и Карловцов . Нынешний патриарх Порфирие был инаугурирован 19 февраля 2021 года. Сербские православные патриархи используют стиль Его Святейшества архиепископа Печского, митрополита Белградского и Карловицкого, сербского патриарха .

Высшим органом церкви является Архиерейский собор ( сербский : Sveti arhijerejski sabor, Свети архијерејски сабор ). В его состав входят Патриарх, митрополиты , епископы , архиепископ Охридский и епископы викариев . Он собирается ежегодно - весной. Священное собрание епископов принимает важные решения для церкви и избирает патриарха.

Исполнительным органом Сербской Православной Церкви является Священный Синод ( сербский : Sveti arhijerejski sinod, Свети архијерејски синод ). В его состав пять членов: четыре епископа и патриарх. [46] Священный Синод заботится о повседневной работе церкви, регулярно проводя собрания.

Епархии Сербской Православной Церкви в сербском автохтонном регионе Западных Балкан

Территориальная организация [ править ]

Территория Сербской Православной Церкви делится на: [47] [48]

  • 1 патриаршая епархия во главе с сербским патриархом
  • 4 епархии - почетные митрополии во главе с митрополитами
  • 35 епархий ( епархий ) во главе с архиереями
  • 1 автономное архиепископство , возглавляемое архиепископом , автономное архиепископство Охрида . Далее он делится на 1 епархию, возглавляемую митрополитом, и 6 епархий, возглавляемых епископами.

Епархии делятся на епископские благочиния , каждое из которых состоит из нескольких церковных приходов или приходов . Церковные приходы состоят из одного или нескольких приходов. Приход - это наименьшая церковная единица - причастие православных верующих, собравшихся за Святой Евхаристией с приходским священником во главе.

Автономное архиепископство Охрида [ править ]

Автономная архиепископство Охрид или Охридской архиепископии является автономным архиепископство в Республике Македонии под юрисдикцию Сербской Православной Церкви. Она была образована в 2002 году в противовес Македонской православной церкви , которая имела аналогичные отношения с Сербской православной церковью до 1967 года, когда она в одностороннем порядке объявила себя автокефальной . Это архиепископство разделено на одну митрополию Скопье и шесть епархий Брегальница, Дебар и Кичево , Полог и Куманово , Преспа и Пелагония, Струмица и Велес и Повардарье.

Поклонение, литургия и учение [ править ]

Монастырь Острог - известное место паломничества в Черногории. [49]

Обслуживание не может должным образом выполняться одним человеком, но должно присутствовать хотя бы одно другое лицо. Обычно все службы проводятся ежедневно только в монастырях и соборах, в то время как приходские церкви могут совершать службы только по выходным и большим праздникам. Божественная Литургия является Евхаристии. Божественная литургия не совершается в будние дни в подготовительный период Великого поста . Причастие совершается по воскресеньям и раздается в течение недели на Литургии Преждеосвященных Даров . Службы, особенно Божественная литургия, могут совершаться только один раз в день на каком-либо конкретном алтаре. [ необходима цитата ]

Сербская Православная Церковь характеризуется монотеистическим тринитаризмом , вера в воплощении этого Логоса ( Сын Божий ), балансирования катафатического богословия с апофатической теологией , герменевтика определяется Священным Преданием , бетонные экклезиологиями , прочным богословию человека , и терапевтическая сотериология . [ необходима цитата ]

Ключевой частью сербской православной религии является Слава , праздник святого покровителя клана, внесенный в сербский православный религиозный канон первым сербским архиепископом Святым Саввой .

Межхристианские отношения [ править ]

Сербская Православная Церковь находится в полном общении со Вселенским Патриархатом Константинополя (который занимает особое почетное место в Православии и служит резиденцией Вселенского Патриарха, имеющего статус первого среди равных ) и всеми автокефальными Православные церковные органы. Он является членом Всемирного совета церквей с 1965 года [50] и Конференции европейских церквей .

Искусство [ править ]

Образец сербо-византийского стиля в монастыре Грачаница ( объект всемирного наследия )
"Портрет евангелиста", миниатюра из Радославского Евангелия (1429 г.)

Архитектура [ править ]

Сербские средневековые церкви построены в византийском духе. Стиль рашка относится к сербской архитектуре с 12 по конец 14 века ( Студеница , Хиландар , Жича ). Стиль Vardal , который является типичным один, был разработан в конце 13 - го века , сочетающей византийские и сербские влияний , чтобы сформировать новый архитектурный стиль ( Gracanica , Патриарший монастырь Печ ). Ко времени создания Сербской империи сербское государство расширилось за счет Македонии , Эпира и Фессалии вплоть доЭгейское море , на которое сильно повлияли традиции византийского искусства . Стиль Моравы относится к периоду падения Сербии под Османскую империю с 1371 по 1459 год ( Раваница , Любостиня , Каленич , Ресава ).

В 17 веке многие сербские православные церкви, построенные в Белграде, сохранили все характеристики церквей в стиле барокко, построенных в оккупированных Габсбургами регионах, где жили сербы. Церкви обычно имели колокольню и одно нефное здание с иконостасом внутри церкви, покрытым росписями в стиле ренессанс . Эти церкви можно найти в Белграде и Воеводине, которые были оккупированы Австрийской империей с 1717 по 1739 год, и на границе с Австрией (позже Австро-Венгрией ) через реки Сава и Дунай с 1804 года, когда была восстановлена ​​сербская государственность.

Иконки [ править ]

Иконы изобилуют символикой, призванной передать гораздо больше смысла, чем просто личность изображенного человека, и именно по этой причине православная иконография стала точной наукой копирования старых икон, а не возможностью для художественного выражения. Личные, своеобразные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в православной иконографии до 17 века, когда русская и сербская иконопись находилась под влиянием религиозных картин и гравюр из Европы.

Большие иконы украшают стены церквей и часто полностью покрывают внутреннюю структуру. В православных домах также часто висят иконы на стене, обычно вместе на стене, обращенной к востоку, и в центральном месте, где семья может вместе молиться.

Знаки отличия [ править ]

Флаг Сербской Православной Церкви

Сербский триколор с сербским крестом используется в качестве официального флага Сербской Православной Церкви с 2010 года [51]

Существует ряд других неофициальных вариантов флагов, некоторые с вариациями креста, герба или того и другого. [ требуется разъяснение ]

См. Также [ править ]

  • Список глав Сербской Православной Церкви
  • Список сербских православных монастырей
  • Список сербских святых

Ссылки [ править ]

  1. ^ Всемирный совет церквей: Сербская православная церковь
  2. ^ Джонстон и Сэмпсон 1995 , стр. 330.
  3. ^ Goillandeau, Мартин; Фокс, Кара. «Патриарх церкви умер от Covid-19 после похорон в открытом гробу епископа, убитого вирусом» . CNN . Проверено 20 февраля 20 .
  4. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 116.
  5. ^ Treadgold 1997 , стр. 354-355.
  6. ^ Живковић 2006 , с. 23.
  7. ^ Живковић 2006 , с. 15.
  8. ^ Тибор Живкович; (2010) Источник Константина Порфирогенитуса по древнейшей истории хорватов и сербов с. 121; Завод за hrvatsku povijest, Vol. 42 № 1, Загреб, [1]
  9. ^ Живковић 2002 , стр. 207–209.
  10. ^ a b c d e f g h i j k l Власто 1970 , с. 208.
  11. ^ САНА (1995). Glas . 377–381. SANU. п. 37.
  12. Перейти ↑ Fine 1991 , p. 141.
  13. ^ Fine 1991 , стр. 141-142.
  14. ^ Vlasto 1970 , стр. 209.
  15. ^ Ćirković 2004 .
  16. ^ Ягич 1883 .
  17. ^ Vlasto 1970 , стр. 218.
  18. ^ a b irković 2004 , стр. 33.
  19. ^ Irković 2004 , стр. 35-36.
  20. ^ Калич 2017 , стр. 7-18.
  21. ^ Irković 2004 , стр. 43, 68.
  22. ^ Irković 2004 , стр. 43.
  23. ^ Vlasto 1970 , стр. 222, 233.
  24. ^ Чанак-Медич и Тодич 2017 .
  25. ^ Pavlowitch 2002 , стр. 11.
  26. ^ Vasary 2005 , стр. 100-101.
  27. ^ Ljubinković 1975 , стр. VIII.
  28. ^ Určić 1979 .
  29. ^ Тодич и Чанак-Медич 2013 .
  30. ^ Пантелич 2002 .
  31. ^ Fine 1994 , стр. 309-310.
  32. Перейти ↑ Daskalov & Marinov 2013 , p. 29.
  33. ^ Irković 2004 , стр. 192-193.
  34. ^ Kiminas 2009 , стр. 20-21.
  35. ^ Irković 2004 , стр. 231.
  36. ^ Irković 2004 , стр. 244.
  37. ^ Радич 2015 , стр. 263-285.
  38. ^ Вукович 1998 .
  39. ^ Стоянович 2017 , стр. 269–287.
  40. ^ Velikonja, Митя (2003). Религиозное разделение и политическая нетерпимость в Боснии и Герцеговине . Колледж-Стейшн, Техас: Издательство Техасского университета A&M. п. 170. ISBN 978-1-58544-226-3.
  41. ^ a b Бечирович, Денис (2010). "Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci, napadi, hapšenja и suđenja" (PDF) . Токови Истории (3): 76–78.
  42. ^ Пузович, Предраг (1996). "Епархие Српске православне цркве у расејању" (PDF) . Богословље: Часопис Православног богословског факултета у Београду (на сербском языке). 40 (1–2): 87–96.
  43. ^ Bataković, Душан Т (2017). «Случай Косово: разделение и интеграция, наследие, идентичность, национализм» . Studia Środkowoeuropejskie i Bałkanistyczne . 26 : 116. DOI : 10,4467 / 2543733XSSB.17.027.8325 .
  44. ^ «12 лет после волны антисербского насилия в Косово» . B92.net . 17 марта 2016 г.
  45. ^ Бранка Пантик; Аршич Александар; Мирослав Ивкович; Милойкович Елена. "Республиканский завод за статистику Сербии" . Проверено 5 марта 2015 года .
  46. ^ Конституция Сербской Православной Церкви
  47. ^ См .: Список епархий Сербской Православной Церкви.
  48. ^ Официальный сайт SPC: Ссылки на епархии (на сербском языке)
  49. ^ "Паломники стекаются в Острог, лечебную святыню Черногории" . Balkan Insight . 2017-05-12 . Проверено 2 апреля 2020 .
  50. ^ Николић 2011 , стр. 50.
  51. ^ Пржић 1939 , стр. 21.

Источники [ править ]

  • Андрич, Станко (2016). "Святой Иоанн Капистран и деспот Георгий Бранкович: Невозможный компромисс" . Византинославица . 74 (1–2): 202–227.
  • Батакович, Душан Т. , изд. (2005). Histoire du peuple serbe [ История сербского народа ] (на французском языке). Лозанна: L'Age d'Homme. ISBN 9782825119587.
  • Бухенау, Клаус (2014). «Сербская Православная Церковь». Восточное христианство и политика в двадцать первом веке . Лондон-Нью-Йорк: Рутледж. С. 67–93. ISBN 9781317818663.
  • Чанак-Медич, Милка; Тодич, Бранислав (2017). Монастырь Печского Патриархата . Нови-Сад: Платонеум, Беседа. ISBN 9788685869839.
  • Жиркович, Сима (2004). Сербы . Молден: издательство Blackwell Publishing. ISBN 9781405142915.
  • Дурчич, Слободан (1979). Грачаница: церковь короля Милютина и ее место в поздневизантийской архитектуре . Издательство Пенсильванского государственного университета. ISBN 9780271002187.
  • Курта, Флорин (2006). Юго-Восточная Европа в средние века, 500–1250 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521815390.
  • Даскалов, Румен; Маринов, Чавдар, ред. (2013). Запутанные истории Балкан: Том первый: национальные идеологии и языковая политика . БРИЛЛ. ISBN 9789004250765.
  • Джордевич, Живота; Пежич, Светлана, ред. (1999). Культурное наследие Косово и Метохии . Белград: Институт защиты памятников культуры Республики Сербия. ISBN 9788680879161.
  • Дурковић-Јакшић, убомир (1951). Из историје Српске православне цркве . Београд: Научна књига.
  • Дурковић-акшић, убомир (1991). Митрополија црногорска никада није била аутокефална . Београд-Цетиње: Свети архијерејски синод Српске православне цркве, Митрополија црногорско-приморска.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (1991) [1983]. Ранние средневековые Балканы: критический обзор с шестого до конца двенадцатого века . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472081497.
  • Хорошо, Джон Ван Антверпен младший (1994) [1987]. Позднесредневековые Балканы: критический обзор с конца двенадцатого века до османского завоевания . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472082604.
  • Прекрасно, Джон Ван Антверпен младший (2005). Когда этническая принадлежность не имела значения на Балканах: исследование идентичности в донационалистической Хорватии, Далмации и Славонии в периоды Средневековья и Раннего Нового времени . Анн-Арбор, Мичиган: Мичиганский университет Press. ISBN 0472025600.
  • Фотич, Александар (2008). «Сербская православная церковь». Энциклопедия Османской империи . Нью-Йорк: Издательство информационной базы. С. 519–520. ISBN 9781438110257.
  • Гаврилович, Зага (2001). Исследования византийского и сербского средневекового искусства . Лондон: Pindar Press. ISBN 9781899828340.
  • Ивич, Павле , изд. (1995). История сербской культуры . Edgware: Porthill Publishers. ISBN 9781870732314.
  • Ягич, Ватрослав (1883). Quattuor Evangeliorum versionis palaeoslovenicae Codex Marianus Glagoliticus, characteribus Cyrillicis transcriptum (PDF) . Берлин: Weidmann.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1990). Сербская культура сквозь века: избранный список для чтения . Белград: Югославское авторское агентство.
  • Яничиевич, Йован, изд. (1998). Культурная сокровищница Сербии . Белград: Идея, Завод Войноиздавачки, Система Маркт. ISBN 9788675470397.
  • Јанковић, Марија (1985). Епископије и митрополие Српске цркве у средњем веку (Епископства и митрополии Сербской церкви в средние века) . Београд: Исторический институт САНУ.
  • Джонстон, Дуглас; Сэмпсон, Синтия, ред. (1995). Религия, недостающее измерение государственного управления . Нью-Йорк и Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780195102802.
  • Калич, Йованка (1995). «Расция - ядро ​​средневекового сербского государства» . Сербский вопрос на Балканах . Белград: географический факультет. С. 147–155.
  • Калич, Йованка (2017). «Первые коронационные церкви средневековой Сербии» . Balcanica . 48 (48): 7–18. DOI : 10,2298 / BALC1748007K .
  • Кашич, Душан, изд. (1965). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 1 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1966). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 2 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1972). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 3 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1973). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 4 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1975). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 5 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Кашич, Душан, изд. (1983). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 6 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Киа, Мехрдад (2011). Повседневная жизнь в Османской империи . Санта-Барбара, Калифорния: Greenwood Press. ISBN 9780313064029.
  • Кидд, Бересфорд Джеймс (1927). Церкви восточного христианского мира: с 451 года нашей эры до наших дней . Лондон: Faith Press. ISBN 9780598821126.
  • Киминас, Деметриус (2009). Вселенский Патриархат: история его митрополий с аннотированными каталогами иерархов . ООО "Уайлдсайд Пресс". ISBN 9781434458766.
  • Коматина, Предраг (2015). «Церковь в Сербии во времена Кирилло-Мефодиевской миссии в Моравии» . Кирилл и Мефодий: Византия и мир славян . Салоники: Димос. С. 711–718.
  • Крстич, Бранислав (2003). Сохранение культурного наследия Сербии и Европы в Косово и Метохии . Белград: Координационный центр федерального правительства и правительства Республики Сербия по Косово и Метохии. ISBN 9788675560173.
  • Любинкович, Радивое (1975). Церковь Апостолов Печского Патриархата . Белград: Югославия.
  • Magocsi, Пол Роберт (2002). Исторический атлас Центральной Европы . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780802084866.
  • Марьянович, Драголюб (2018). «Возникновение сербской церкви по отношению к Византии и Риму» (PDF) . Ниш и Византия . 16 : 41–50.
  • Маркович, Миодраг; Войводич, Драган, ред. (2017). Сербское художественное наследие в Косово и Метохии: идентичность, значение, уязвимость . Белград: Сербская академия наук и искусств.
  • Михайлович, Васа Д., изд. (1983). Вехи в сербской культуре и истории: Очерки . Питтсбург: Сербская национальная федерация.
  • Милеушнич, Слободан, изд. (1989). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 7 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Милеушнич, Слободан (1997). Духовный геноцид: обзор разрушенных, поврежденных и оскверненных церквей, монастырей и других церковных зданий во время войны 1991–1995 (1997) . Белград: Музей Сербской Православной Церкви.
  • Моравчик, Дьюла , изд. (1967) [1949]. Константин Porphyrogenitus: De Administrando Imperio (2-е исправленное издание). Вашингтон, округ Колумбия: Центр византийских исследований Думбартон-Оукс. ISBN 9780884020219.
  • Николић, Марко (2011). Екуменски односи Српске православне и Римокатоличке цркве 1962-2000 гг. године (Экуменические отношения Сербской Православной и Римско-католической церкви в 1962-2000 гг.) . Београд: Службени гласник.
  • Острогорский, Георгий (1956). История Византийского государства . Оксфорд: Бэзил Блэквелл.
  • Пантелич, Братислав (2002). Архитектура Дечан и роль архиепископа Данила II . Висбаден: Райхерт. ISBN 9783895002397.
  • Павлович, Йован, изд. (1992). Сербская Православная Церковь: ее прошлое и настоящее . 8 . Белград: Сербская православная церковь.
  • Павлович, Павел (1989). История Сербской Православной Церкви . Книги сербского наследия. ISBN 9780969133124.
  • Павлович, Стеван К. (2002). Сербия: история имени . Лондон: Hurst & Company. ISBN 9781850654773.
  • Пейч, Сава (1994). Средневековая сербская культура . Лондон: Коллекция альпийских изящных искусств.
  • Петкович, Весна; Пейч, Сава (2013). Сербское средневековое культурное наследие . Белград: Дерета.
  • Попович, Светлана (2002). «Сербская епископальная церковь в тринадцатом веке» . Старинар (51: 2001): 171–184.
  • Пржић, Илија А. (1939). Законодавство Српске православне цркве . Београд: Геца Кон.
  • Радич, Радмила (1995). Verom protiv vere: Država i verske zajednice u Srbiji 1945–1953 . Beograd: Institut za noviju istoriju srbije.
  • Радић, Радмила (1998). Хиландар у државној политици Краљевине Србије и Југославије 1896–1970 . Београд: Службени лист СРЈ. ISBN 9788635504018.
  • Радич, Радмила (1998). «Сербская православная церковь и война в Боснии и Герцеговине». Религия и война в Боснии . Атланта: Scholars Press. С. 160–182. ISBN 9780788504280.
  • Радић, Радмила (2002a). Држава и верске заједнице 1945-1970 гг . књ. 1. Београд: Институт за новый исторический Србије. ISBN 9788670050327.
  • Радић, Радмила (2002b). Држава и верске заједнице 1945–1970 . књ. 2. Београд: Институт за новый исторический Србије. ISBN 9788670050334.
  • Радић, Радмила (2005). Патријарх Павле: Биографија . Београд: Новости, Танјуг. ISBN 9788674460900.
  • Радић, Радмила (2006). Живот у времени: Гаврило Дожић 1881-1950 . Београд: Институт за новый исторический Србије. ISBN 9788670050471.
  • Радич, Радмила (2007). «Сербское христианство». Спутник Блэквелла восточного христианства . Молден: издательство Blackwell Publishing. С. 231–248. ISBN 9780470766392.
  • Радић, Радмила (2011). Живот у временима: патријарх Гаврило Дожић 1881-1950 . Београд: Православни богословски факултет. ISBN 9788674500873. (друго, проширено и допуњено издање)
  • Радич, Радмила (2015). «Сербская православная церковь в Первую мировую войну». Сербы и Первая мировая война 1914-1918 гг . Белград: Сербская академия наук и искусств. С. 263–285. ISBN 9788670256590.
  • Радић, Радмила; Исић, Момчило (2015). Српска црква у Великом рату 1914-1918 гг . Београд-Гацко: Филип Вишњић, Просвјета.
  • Радоевич, Мира; Мичич, Срджан Б. (2015). «Сотрудничество Сербской Православной Церкви и трения с Константинопольским Патриархатом и Болгарским Экзархатом в межвоенный период» . Studia Academica šumenesia . 2 : 126–143.
  • Рудометоф, Виктор (2001). Национализм, глобализация и православие: социальные истоки этнического конфликта на Балканах . Лондон: Greenwood Press. ISBN 9780313319495.
  • Рансимен, Стивен (1985). Великая Церковь в плену: исследование Константинопольского Патриархата от кануна турецкого завоевания до греческой войны за независимость . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521313100.
  • Шакота, Мирьяна (2017). Османские хроники: архивы монастыря Дечани . Призрен: Рашка-Призренская епархия.
  • Самарџић, Радован (1986). «Српска црква у Турском Царству 1690–1766». Историја српског народа . 4 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 531–552.
  • Самарџић, Радован (1993). "Српски народ под турском влашћу". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 5–114. ISBN 9788637904762.
  • Самарџић, Радован (1993). «Срби у ратовима Турске до 1683». Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 115–424. ISBN 9788637904762.
  • Самарџић, Радован (1993). "Српска православна црква у XVI и XVII веку". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 5–102. ISBN 9788637904762.
  • Самарджич, Радован ; Душков, Милан, ред. (1993). Сербы в европейской цивилизации . Белград: Нова, Сербская академия наук и искусств, Институт балканских исследований. ISBN 9788675830153.
  • Седлар, Жан В. (1994). Центрально-восточная Европа в средние века, 1000-1500 гг . Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN 9780295800646.
  • Слијепчеви, око М. (1962). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 1 . Минхен: Искра.
  • Слијепчеви, око М. (1966). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 2 . Минхен: Искра.
  • Слијепчеви, око М. (1986). Историја Српске православне цркве (История Сербской Православной Церкви) . 3 . Келн: Искра.
  • Сотирович, Владислав Б. (2011). «Сербский Патриархат Печ в Османской империи: первый этап (1557–1594)» . 25 (2): 143–169. Cite journal requires |journal= (help)
  • Сулис, Джордж Христос (1984). Сербы и Византия во время правления царя Стефана Душана (1331–1355) и его преемников . Вашингтон: Библиотека и собрание Думбартон-Оукс. ISBN 9780884021377.
  • Стивенсон, Пол (2000). Балканские границы Византии: политическое исследование Северных Балкан, 900–1204 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521770170.
  • Стоянович, Александар (2017). «Осажденная Церковь: Сербская Православная Церковь в Независимом Государстве Хорватия (NDH) 1941-1945 гг.» . Balcanica . 48 (48): 269–287. DOI : 10,2298 / BALC1748269S .
  • Суботич, Гойко (1998). Искусство Косово: Священная земля . Нью-Йорк: The Monacelli Press. ISBN 9781580930062.
  • Тодич, Бранислав (1999). Сербская средневековая живопись: эпоха короля Милютина . Белград: Драганич. ISBN 9788644102717.
  • Тодич, Бранислав; Чанак-Медич, Милка (2013). Дечанский монастырь . Белград: Музей в Приштине. ISBN 9788651916536.
  • Тредголд, Уоррен Т. (1997). История византийского государства и общества . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. ISBN 9780804726306.
  • Васари, Иштван (2005). Куманы и татары: восточные вооруженные силы на доосманских Балканах, 1185–1365 гг . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781139444088.
  • Веселиновић, Рајко (1993). "Срби у Великом рату 1683-1699". Историја српског народа . 3 . Београд: Српска књижевна задруга. С. 491–574. ISBN 9788637904762.
  • Власто, Алексис П. (1970). Вхождение славян в христианский мир: введение в средневековую историю славян . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521074599.
  • Вуковић, Сава (1996). Српски јерарси од деветог до двадесетог века (Сербские Иерархи IX – XX веков) . Евро, Унирекс, Каленић.
  • Вукович, Сава (1998). История Сербской Православной Церкви в Америке и Канаде 1891–1941 . Крагуевац: Каленич.
  • Зиројевић, Олга (1984). Цркве и манастири на подручју Пећке патријаршије до 1683. године . Београд: Историски институт, Народна књига.
  • Живкович, Тибор ; Боянин, Станое; Петрович, Владета, ред. (2000). Избранные хартии сербских правителей (XII-XV вв.): Относящиеся к территории Косово и Метохии . Афины: Центр исследований византийской цивилизации.
  • Живковић, Тибор (2000). Словени и Ромеји: Славизација на простору Србије од VII до XI века (Славяне и римляне) . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430221.
  • Живковић, Тибор (2002). Јужни Словени под византијским влашћу 600–1025 (Южные славяне под византийским правлением 600–1025) . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430276.
  • Живковић, Тибор (2004). Црквена организација у српским земљама: Рани средњи век . Београд: Исторический институт САНУ, Службени гласник. ISBN 9788677430443.
  • Живковић, Тибор (2006). Портрети српских владара: IX-XII век (Портреты сербских правителей: IX-XII века) . Београд: Завод за уџбенике и наставна средства. ISBN 9788617137548.
  • Живкович, Тибор (2008). Создание единства: южные славяне между Востоком и Западом 550-1150 гг . Белград: Институт истории, Чигоя штампа. ISBN 9788675585732.
  • Живкович, Тибор (2012). De conversione Croatorum et Serborum: потерянный источник . Белград: Институт истории.
  • Живкович, Тибор (2013). «О крещении сербов и хорватов во времена Василия I (867–886)» (PDF) . Studia Slavica et Balcanica Petropolitana (1): 33–53.
  • Кунчер, Драгана (2009). Gesta Regum Sclavorum . 1 . Београд-Никшић: Исторический институт, Манастир Острог.
  • Живковић, Тибор (2009). Gesta Regum Sclavorum . 2 . Београд-Никшић: Исторический институт, Манастир Острог.

Аннотации [ править ]

Внешние ссылки [ править ]

  • Официальный веб-сайт
  • Список сербских православных святынь за рубежом
  • Svetosavlje.org (на сербском)
  • Сербско Благо | Сайт сербских сокровищ - фотографии, QTVR и фильмы о сербских монастырях и сербском православном искусстве
  • Статья Рональда Роберсона о Сербской Православной Церкви на сайте CNEWA
  • Статья о средневековой истории Сербской Православной Церкви в хранилище Института византийских исследований Австрийской академии наук (на немецком языке)
  • Сербские православные святыни в Косово