В культурологии , медиакультура относится к нынешнему западному капиталистическому обществу , который возник и развивался с 20 - го века, под влиянием средств массовой информации . [1] [2] [3] Этот термин указывает на общее влияние и интеллектуальное руководство, оказываемое средствами массовой информации (в первую очередь, телевидением, но также прессой, радио и кино) не только на общественное мнение, но также на вкусы и ценности .
Альтернативный термин массовая культура передает идею о том, что такая культура возникает спонтанно из самих масс, как это было в популярном искусстве до 20 века. [4] Выражение медиакультуры, с другой стороны, выражает идею о том, что такая культура является продуктом средств массовой информации. Другой альтернативный термин для медиакультуры - «имидж-культура». [1] [2]
Медиа-культура с ее отклонениями от рекламы и связей с общественностью часто рассматривается как система, сосредоточенная на манипулировании массами общества. [5] Корпоративные СМИ «используются в первую очередь для представления и воспроизведения доминирующих идеологий». [6] Важную роль в развитии этой перспективы сыграли работы Теодора Адорно с 1940-х годов. [5] Медиа-культура связана с потреблением , и в этом смысле также называется «потребительской культурой». [1] [3]
Определения
« Популярная культура и средства массовой информации связаны симбиотическими отношениями: они зависят друг от друга в тесном сотрудничестве».
- К. Тернер (1984), с. 4 [7]
Средства массовой информации копят работу ученых и ученых и доводят ее до сведения широкой публики , часто подчеркивая элементы, которые обладают неотъемлемой привлекательностью или способностью удивлять. Например, гигантские панды (вид из отдаленных лесных массивов Китая) стали хорошо известными объектами массовой культуры; паразитические черви , хотя и имеют большее практическое значение, не имеют. Как научные факты, так и новостные статьи видоизменяются посредством массовой передачи, часто вплоть до откровенной лжи.
В эссе Ханны Арендт 1961 года «Кризис в культуре» было высказано предположение, что «рыночные СМИ приведут к вытеснению культуры диктатом развлечений ». [8] Сьюзан Зонтаг утверждает, что в нашей культуре самые «... понятные, убедительные ценности [все больше] извлекаются из индустрии развлечений», что означает «подрыв стандартов серьезности». В результате "прохладные, бойкие и бессмысленно жестокие" темы становятся нормой. [8] Некоторые критики утверждают, что популярная культура «тупеет»: «газеты, которые когда-то публиковали иностранные новости, теперь публикуют сплетни о знаменитостях, фотографии слабо одетых девушек ... телевидение заменило высококачественную драму садоводством, кулинарией и т. Д. программы "образ жизни" [и] реалити-шоу и глупое мыло "до такой степени, что люди постоянно погружаются в мелочи о культуре знаменитостей . [8]
Согласно Алтеиде и Сноу, медиа-культура означает, что в рамках культуры СМИ все больше влияют на другие институты (например, политику, религию, спорт), которые строятся вместе с логикой медиа. [9] С 1950-х годов телевидение было основным средством формирования общественного мнения . [10]
В Розенберг и Уайт книге Массовой культуры , Дуайт Макдональд утверждает , что «Популярная культура является униженным, тривиальной культурой, пустоты как глубокие реальности ( секс , смерть , неудача , трагедия ) , а также простой спонтанный Pleasures ... Массы, распущенный по несколько поколений подобных вещей, в свою очередь, потребуют тривиальных и удобных культурных продуктов ». [8] Ван ден Хааг утверждает, что «все средства массовой информации в конечном итоге отчуждают людей от личного опыта и, хотя и кажутся компенсирующими его, усиливают их моральную изоляцию друг от друга, от реальности и от самих себя». [8] [11]
Критики сетуют на «замену высокого искусства и аутентичной народной культуры безвкусными промышленными артефактами, производимыми в массовом масштабе , чтобы удовлетворить наименьший общий знаменатель ». [8] Эта «массовая культура возникла после Второй мировой войны и привела к концентрации власти массовой культуры во все более крупных глобальных медиа-конгломератах». Популярная пресса уменьшила количество новостей или информации и заменила их развлечением или щекоткой, которые усиливают «страхи, предубеждения , процессы козла отпущения, паранойю и агрессию». [8] Критики телевидения и кино утверждали, что качество телепрограмм было понижено, поскольку станции добивались рейтингов, сосредотачиваясь на «блестящем, поверхностном и популярном». В кино «голливудская культура и ценности» все больше доминируют в кинопроизводстве других стран. Голливудские фильмы изменились от создания шаблонных фильмов, которые подчеркивают «шокирующую ценность и поверхностные острые ощущения », и использования специальных эффектов, с темами, которые сосредоточены на «основных инстинктах агрессии, мести, насилия и [и] жадности». Сюжеты «часто кажутся упрощенными , стандартный шаблон взят с полки, а диалоги минимальны». «Персонажи поверхностны и неубедительны, диалоги также просты, нереальны и плохо построены». [8]
Совсем недавно ученые обратились к концепции медиатизации культуры, чтобы обратиться к различным процессам, посредством которых на культуру влияют методы работы средств массовой информации. С одной стороны, средства массовой информации являются собственными культурными институтами и артефактами, с другой стороны, другие области стали зависимыми от средств массовой информации и их различных возможностей. [12]
Через религию
Медиа-культуру в ее массовом маркетинге сравнивали с ролью религий в прошлом. Считается, что он пришел на смену старым традиционным религиям. [13] [14] [15] Волны энтузиазма и горячего восхищения данным продуктом, характерный потребительский феномен, сравнивают с «экстазами конвульсий и чудес старого религиозного фетишизма». [16] [17]
И наоборот, католическая церковь , доминирующий религиозный институт в западном мире, ретроспективно рассматривалась как предшествующая и сложная форма связей с общественностью , рекламодателя и транснациональной корпорации , продающей свой продукт массе прихожан / потребителей. [18] [19]
Символическое потребление
Потребители решения принимаются на основе не только на экономической концепции полезности материальных благ , но и обеспечить от их символического значения с точкой зрения поиска самого себя и местом в контексте общества и групповой идентичности. Другими словами, продукты, которые покупают потребители, являются частью истории о том, кто они и с кем себя идентифицируют. [20]
Ученые рассматривают символическое потребление как социальную конструкцию. Продукт эффективен как выражение идентичности только в том случае, если группа разделяет представление о символическом значении продукта. Эти значения передаются потребителям через рекламу, журналы и телевидение. [21]
Жан Поль Сартр писал, что при определенных условиях вещи или даже люди могут стать частью расширенной концепции «я». Потребители могут составить повествование о своей жизни на основе своего потребительского выбора, чтобы сохранить или прервать преемственность со своим прошлым, понять себя и выразить изменения в своем самосознании. Создание ассоциации «образ жизни» через потребление может означать отказ от прошлых моделей потребления, которые символизируют прежнее «я» или определенные социальные группы. Символика товаров основана на общественно разделяемых убеждениях. [20]
Смотрите также
- Развитый капитализм
- Теория постановки повестки дня
- Потребительский капитализм
- Консумтариат
- Индустрия культуры
- Информационно-развлекательная система
- Низкая культура
- Массовая коммуникация
- Массовая психология или психология толпы
- Исследования СМИ
- Популярнее, чем Иисус
- Пропаганда
- Общество зрелища
Заметки
- ^ a b c Янссон (2002)
- ^ а б Томан (1992)
- ^ a b Thomas (2012) стр.30 цитата: {{цитата | Западный мир двадцать первого века, движимый американской корпоративной и потребительской идеологией.
- ^ Адорно (1963) цитата:
... интерпретация, приемлемая для его сторонников: это вопрос чего-то вроде культуры, спонтанно возникающей из самих масс, современной формы популярного искусства.
- ^ Б Bignell (2007) pp.21-2
- ^ Nomai (2008) pp.5 , 41
- ^ Шукер, Рой (1994). Понимание популярной музыки , стр. 4. ISBN 0-415-10723-7 .
- ^ Б с д е е г ч «Тупой вниз» . Nomuzak.co.uk. Архивировано из оригинального 29 октября 2010 года . Проверено 25 августа 2012 .
- ^ Алтеиде, Д.Л. и Сноу, Р.П. (1979). Медиа-логика . Беверли-Хиллз, Калифорния: Сейдж.CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )
- ^ Диггс-Браун, Барбара (2011) Стратегические связи с общественностью: практика, ориентированная на аудиторию, стр. 48
- ↑ Ван ден Хааг, Бернард Розенберг и Дэвид Мэннинг Уайт, Массовая культура , стр. 529.
- ^ С. Хьярвард; Л. Н. Петерсен (2013). «Медиатизация и культурные изменения». MedieKultur (54): 1–7.
- ^ из тезиса 20 Дебора (1977): «Зрелище - это материальная реконструкция религиозной иллюзии».
- ^ Дебор (1967) тезис 25 на зрелища а священное
- ^ Nomai (2008) стр.176
- ^ Дебор (1977) Тезис 67
- ^ из тезиса 132 Дебора (1977): «Мастера, которые делают историю своей частной собственностью под защитой мифа, обладают прежде всего частной собственностью на способ иллюзии: в Китае и Египте они долгое время владели монополией на бессмертие. души ... Рост их реальной исторической мощи идет вместе с популяризацией владения мифами и иллюзиями ".
- ^ Баллардини, Бруно (2006) Gesù лава più Bianco. Ovvero - это изобретение маркетинга . Обзор и выдержки [1] .
- ^ Баллардини, Бруно (2011) «Gesù е Салди ди прекрасно Stagione. Perché la Chiesa non «vende» più. Обзор [2] .
- ^ а б Ваттанасеван, Крицадарат (2005). «Самость и символическое потребление» (PDF) . Журнал Американской академии бизнеса : 179.
- ^ Хиршман, Элизабет (1981). «Понимание символического потребления: три теоретических вопроса» . Символическое поведение потребителей . Ассоциация потребительских исследований. С. 4–6.
Рекомендации
- Адорно (1963) Пересмотр индустрии культуры
- Бигнелл, Джонатан (2007) Постмодернистская медиа-культура
- Дебор (1977) [1967] Общество зрелища , перевод Фреди Перлмана и Джона Супака (Black & Red, 1970; ред. 1977). В Интернете на Library.nothingness.org (accessdate = 2011-08-20)
- Дебор (1994) [1967] Общество зрелища , перевод Дональда Николсона-Смита (Нью-Йорк: Zone Books). В сети на Cddc.vt.edu (accessdate = 2011-08-20)
- Янссон, Андре (2002) Медиатизация потребления , журнал потребительской культуры , март 2002 г., т. 2 шт. 1 5–31
- Номаи, Афшин Джозеф (2008) Культурное подавление: идеологическая борьба и возможности социальных изменений . Доступна бесплатная загрузка в формате pdf .
- Томан, Элизабет (1992) Рост имидж-культуры , в СМИ и ценностях , выпуск # 57
- Томас, П.Л. (2012) Игнорирование бедности в США: корпоративный захват государственного образования
дальнейшее чтение
- Дункан, Барри (1988). СМИ и популярная культура . Торонто, Онтарио: Harcourt, Brace & Co., Канада. ISBN 0-7747-1262-7