Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из раздела "Деколонизация знаний" )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Деколонизация знания (также эпистемологическая или эпистемологическая деколонизация ) - это в основном интеллектуальный проект [1], который бросает вызов гегемонистской западной системе знаний «с ее претензиями на универсальность». [2] Проект направлен на легитимацию других систем знаний и установление справедливости в отношении ранее игнорировавшихся эпистемологий . [2] Дебаты о деколонизации знаний ведутся десятилетиями в Африке , Латинской Америке и других странах мира . [3]Благодаря этому проекту современные академические стипендии имеют тенденцию уделять больше внимания системам убеждений коренных народов, а также идентичностям по признаку расы , пола и сексуальности . Критики, однако, утверждают, что ему не удалось во многих отношениях бросить вызов доминирующим аспектам неолиберальной идеологии и господству свободного рыночного капитализма .

Фон [ править ]

Эпистемологическая деколонизация исследует исторические механизмы производства знаний и их колониальные и этноцентрические основы. Утверждалось , что знания и стандарты , которые определяют обоснованность знания непропорционально проинформировано западной системы по мысли и способы мышления о вселенной . [4] Западная система знаний, которая была разработана в Европе в период Возрождения и Просвещения, была использована для легитимации колониальных усилий Европы, которые в конечном итоге стали частью колониального правления и форм цивилизации.что колонизаторы унесли с собой. Знаниям, произведенным в западной системе, приписывается универсальный характер и утверждается, что они превосходят другие системы знаний. Ученые- деколониалисты соглашаются с тем, что западная система знания все еще продолжает определять, что следует считать научным знанием, и продолжает «исключать, маргинализировать и дегуманизировать » тех, у кого другие системы знаний, опыта и мировоззрения . [3] Анибал Кихано заметил:

Фактически, весь опыт , история, ресурсы и культурные продукты оказались в одном глобальном культурном порядке, вращающемся вокруг европейской или западной гегемонии. Гегемония Европы над новой моделью глобальной власти сконцентрировала все формы контроля над субъективностью, культурой и особенно знаниями и производством знаний под своей гегемонией. Во время этого процесса колонизаторы ... подавляли в максимально возможной степени колонизированные формы производства знаний, модели производства смысла, их символическую вселенную, модели выражения, а также объективации и субъективности . [5]

Происхождение и развитие [ править ]

В общественных группах и социальных движениях в Северной и Южной Америке деколонизация знания уходит своими корнями в сопротивление колониализму с самого начала в 1492 году. [6] Его появление в качестве научного интереса - явление довольно недавнее . Энрике Дюссель утверждает, что тема эпистемологической деколонизации возникла у группы латиноамериканских мыслителей. [7] Хотя понятие деколонизации знания было академической темой с семидесятых годов, Вальтер Миньоло утверждает, что это была гениальная работа перуанского социолога Анибала Кихано.это «явно связывает колониальность власти в политической и экономической сферах с колониальностью знания». [8] Он развился как «разработка проблематики», которая началась из-за ряда критических позиций, таких как постколониализм , второстепенные исследования и постмодернизм . Дюссель также подтверждает, что эпистемологическая деколонизация строится вокруг понятий колониальности власти и трансмодернизма, которые уходят своими корнями в мысли Хосе Карлоса Мариатеги , Франца Фанона и Иммануэля Валлерстайна .[7] Сабело Ндлову-Гатшени утверждает, что, хотя политические, экономические, культурные и эпистемологические аспекты деколонизации были и неразрывно связаны друг с другом, достижение политического суверенитета предпочтительнее как «практическая стратегическая логика борьбы против колониализма». Следовательно, политическая деколонизация двадцатого века не смогла обеспечить эпистемологическую деколонизацию, поскольку она не позволила широко исследовать сложную область знания. [9]

Теоретическая перспектива [ править ]

Проблемы деколонизации знаний заключаются в том, что западная система знаний стала нормой для глобального знания, а ее методологии считаются единственной формой истинного знания. Этот гегемонистский подход к другим системам знаний привел к сокращению эпистемологического разнообразия и стал центром знания, который в конечном итоге подавил все другие формы знания. [10] Боавентура де Соуза Сантос утверждает, что «во всем мире существуют не только очень разнообразные формы знания о материи , обществе , жизни и духе , но также множество и очень разных концепций.того, что считается знанием, и критериев, которые могут быть использованы для его подтверждения ». [11] Это разнообразие систем знаний, однако, не получило большого признания. [12] Льюис Гордон признает, что формулировка знания в его единственной форме сама по себе является неизвестно временам до появления европейской современности . Способы производства знаний и представления о знаниях были настолько разнообразны, что знания , по его мнению, были бы более подходящим описанием . [13] Таким образом , для Вальтера Миньоло современная основа знания является территориальной и имперский. Этот фундамент основан на «социально-исторической организации и классификации мира, основанной на макро-нарративе и на особой концепции и принципах знания», которые уходят корнями в европейскую современность. [14] Он формулирует эпистемологическую деколонизацию как экспансивное движение, нацеленное на «геополитические места богословия , светской философии и научного разума » и одновременно подтверждающее «способы и принципы знания, которые отвергаются риторикой христианизации , цивилизации , прогресса. , развитие и рыночная демократия ".[9] Ахилле Мбембе утверждает, что деколонизация знания означает борьбу с гегемонистской западной эпистемологией, подавляющей все, что предвидится, задумано и сформулировано вне западной эпистемологии. [15] Саво Хелета утверждает, что деколонизация знаний «подразумевает конец зависимости от навязанных знаний, теорий и интерпретаций, а также теоретизирования, основанного на собственном прошлом и настоящем опыте и интерпретации мира». [3]

Значение [ править ]

По мнению Анибала Кихано , эпистемологическая деколонизация необходима для создания новых путей для межкультурного общения , обмена опытом и смыслами как основы другой рациональности, которая может обоснованно претендовать на некоторую универсальность. [16] Сабело Гатшени утверждает, что эпистемологическая деколонизация имеет решающее значение в преодолении «асимметричного глобального интеллектуального разделения труда», в котором Европа и Северная Америка не только выступают в качестве учителей для остального мира, но также становятся «центрами теории и теории». «производство концепций», которые в конечном итоге «потребляются» всем человечеством [17].

Подходы [ править ]

Деколонизация знаний не связана ни с де-вестернизацией, ни с отказом от западной науки или западной системы знаний в целом. Это потому, что, как утверждает Льюис Гордон , деколонизация знания требует отстранения от «приверженности идеям эпистемического врага». [18] Он скорее подчеркивает «присвоение всех без исключения источников знания» для достижения относительной эпистемической автономии и эпистемической справедливости для «ранее непризнанных и / или подавляемых традиций знания ». [19] Это, в свою очередь, побуждает нас учитывать потенциальные «недостающие истории» [20] при получении любых форм знания и то, кого это знание может исключить.

Рэвин Коннел заявляет:

Колонизированный и постколониальный мир [..] фактически был основным участником создания доминирующих форм знания в современную эпоху, которую мы слишком легко называем «западной наукой». Проблема не в отсутствии мира большинства, а в его эпистемологической подчиненности основной экономике знаний. Эта экономика была глубоко сформирована тем, что перуанский социолог Анибал Кихано (2000) назвал «колониальностью власти». Как следствие, богатство знаний, накопленных в колонизированных и постколониальных обществах, никогда не было включено в основную экономику или включается лишь второстепенным образом. [21]

Следовательно, деколонизация знаний заключается в признании этих некорпоративных или маргинализированных форм знания. Во-первых, это включает знания коренных народов , отвергнутые колониальной идеологией. Во-вторых, он поддерживает альтернативные универсализмы , т. Е. Системы знаний, имеющие общее, а не только местное применение, которые не произошли от евроцентрической экономики знаний. Как утверждает Коннел, наиболее известной из них является исламское знание. Однако это не единственный альтернативный универсализм. Индийская традиция знания также была предложена в качестве альтернативы современной экономике знаний. В-третьих, это касается южной теории.т.е. система знаний, разработанная во время колониального столкновения, которая подчеркивает, что противоречит популярному предположению, что колонизированный и постколониальный мир был богат теоретическим мышлением и что эти общества постоянно производили концепции, анализы и творческие идеи. [21]

Описывая возможный африканский подход к деколонизации знаний, Ахилле Мбембе пишет:

Западный архив необычайно сложен. Он содержит в себе ресурсы собственного опровержения . Он не является монолитным и не является исключительной собственностью Запада. Африка и ее диаспора внесли решающий вклад в его создание и должны на законных основаниях претендовать на него. Следовательно, деколонизация знаний - это не просто де-вестернизация. [22]

Уолтер Миньоло теоретизирует свой подход к деколонизации знания с точки зрения разделения, которое в конечном итоге должно привести к деколониальному эпистемическому сдвигу и выдвигает на первый план «другие эпистемологии, другие принципы знания и понимания». [8]

См. Также [ править ]

  • Колониальность власти
  • Деколониальность
  • Деколонизация
  • Деколонизация высшего образования в ЮАР
  • Деколонизация музеев
  • Деколонизация разума
  • Деколонизация космического пространства
  • Родос должен падать

Ссылки [ править ]

  1. ^ Бродбент, Алекс. «Чтобы действительно деколонизировать знания, потребуется критическая, тщательная проверка» . Разговор . Проверено 7 марта 2020 .
  2. ^ а б Дрейер, Жако С. (2017). «Практическое богословие и призыв к деколонизации высшего образования в Южной Африке: размышления и предложения» . HTS Theological Studies . 73 (4): 1–7. DOI : 10,4102 / hts.v73i4.4805 . ISSN 0259-9422 . 
  3. ^ a b c Хелета, Саво (2018). «Деколонизирующие знания в Южной Африке: разрушение« педагогики большой лжи » » . Уфахаму: журнал африканских исследований . 40 (2): 47–65 [57].
  4. ^ «Межкультурное понимание и восстановление историй в постколониальные времена: аргумент в пользу эпистемологической деколонизации в SOAS, Лондонский университет» . Берн, Швейцария. 2019-02-07. Cite journal requires |journal= (help)
  5. ^ Quijano Анибал; Эннис, Майкл (2000). «Колониальность власти, европоцентризм и Латинская Америка» . Непантла: виды с юга . 1 (3): 540, 541.
  6. ^ Хира, Сандью (2017). «Деколонизирующее производство знаний». В Питерс, Массачусетс (ред.). Энциклопедия педагогической философии и теории . Спрингер, Сингапур. С. 375–382. DOI : 10.1007 / 978-981-287-588-4_508 . ISBN 978-981-287-587-7.
  7. ^ a b Дюссель, Энрике (2019). «Эпистемологическая деколонизация теологии». В Баррето, Раймундо; Sirvent, Роберто (ред.). Деколониальные христианства: Латинский и латиноамериканский взгляд . Springer Nature. стр. 25, 26. ISBN 9783030241667.
  8. ^ a b Андраос, Мишель Элиас (2012). «Привлечение разнообразия в преподавании религии и теологии: межкультурная, деколониальная эпистемическая перспектива». Преподавание теологии и религии . 15 (1): 3–15 [8]. DOI : 10.1111 / j.1467-9647.2011.00755.x .
  9. ^ a b Ндлову-Гатшени, Сабело J (2018). «Динамика эпистемологической деколонизации в 21 веке: к эпистемической свободе». Стратегический обзор юга Африки . 40 (1): 16–45 [18, 30]. S2CID 197907452 . 
  10. ^ Naude, Пита (2017). Деколонизирующие знания: в каком смысле возможна «африканская» этика? . Стелленбошский университет. п. 2. ISBN 9780797216631. S2CID  54595088 .
  11. ^ Де Соуза Сантос, Боавентура (2007). «За гранью бездонного мышления: от глобальных линий к экологии знаний». Обзор . XXX (1): 1–66 [28]. DOI : 10.4324 / 9781315634876-14 . ЛВП : 10316/42128 . ISBN 9781315634876. S2CID  158949220 .
  12. ^ де Соуза Сантос, Боавентура; Нуньес, Жоао Аррискадо; Менесес, Мария Паула (2007). «Введение: раскрытие канона познания и распознавания различий». In de Sousa Santos, Boaventura (ed.). Возможно и другое знание: за пределами северных эпистемологий . Verso. стр. xix. ISBN 9781844671175.
  13. ^ Гордон, Льюис Р. (2014). «Дисциплинарный упадок и деколонизация знания» . Развитие Африки . XXXIX (1): 81–92 [81].
  14. ^ Миньоло, Уолтер Д .; Тлостанова, Мадина В. (2006). «Теоретизация от границ: переход к геополитике и телеполитике знания». Европейский журнал социальной теории . 9 (2): 205–221 [205]. DOI : 10.1177 / 1368431006063333 . S2CID 145222448 . 
  15. ^ O'Halloran, Пэдди (2016). «Африканский университет как место протеста: деколонизация, практика и движение чернокожих студентов в университете, ныне известном как Родос» . Интерфейс . 8 (2): 184–210 [185].
  16. ^ Quijano Анибал (2013). «Колониальность и современность / рациональность». In Mignolo, Walter D .; Эскобер, Артуро (ред.). Глобализация и деколониальный вариант . Тейлор и Фрэнсис. п. 31. ISBN 9781317966708.
  17. ^ Ndlovu-Gatsheni, Сабело (2017). «Возникновение и траектории борьбы за« африканский университет »: случай незавершенного дела африканской эпистемической деколонизации» . Кронос . 43 (1): 51–77 [71]. DOI : 10.17159 / 2309-9585 / 2017 / v43a4 . S2CID 149517490 . 
  18. ^ Гордон, Льюис Р. (2010). «Фанон о деколонизации знаний» . In Hoppe, Elizabeth A .; Николлс, Трейси Николлс (ред.). Фанон и деколонизация философии . Lexington Books. п. 13. ISBN 9780739141274.
  19. ^ Оливье, Берт (2019). «Деколонизация, идентичность, неоколониализм и власть» . Форнимон . 20 : 1–18 [1].
  20. ^ Алиса, Проктер (2020). Полная картина; Колониальная история искусства в наших музеях и почему нам нужно об этом говорить . Англия: Касселл. С. 9–18. ISBN 9781788402217, 1788402219Контрольное |isbn=значение: недопустимый символ ( справка ) .
  21. ^ а б Коннел, Рэвин (2016). «Деколонизация знаний, демократизация учебных программ» (PDF) : 1-11 [2, 3, 4]. Cite journal requires |journal= (help)
  22. ^ Mbembe, Ахилл (2015). «Деколонизирующие знания и вопрос архива» (PDF) . Cite journal requires |journal= (help)