Демон


Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с " Демонов в исламе" )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бронзовая статуэтка ассиро-вавилонского царя демонов Пазузу , ок. 800 - ок. 700 г. до н.э., Лувр

Демон является сверхъестественным существом, как правило , ассоциируются со злым , преобладает исторически в религии , оккультизм , литература , художественная литературе , мифологии и фольклоре ; а также в таких медиа , как комиксы , видеоигры , фильмы , аниме и телесериалы .

В древних религиях Ближнего Востока и в авраамических традициях , включая древнюю и средневековую христианскую демонологию , демон считается вредоносной духовной сущностью, которая может вызывать одержимость бесами , требуя экзорцизма . Значительная часть еврейской демонологии, оказавшей ключевое влияние на христианство и ислам , возникла из более поздней формы зороастризма и была перенесена в иудаизм в персидскую эпоху . [1]

В Западном оккультизме и ренессансная магии , который вырос из амальгамировала греко-римской магии , еврейская Агады и христианской демонологии, [2] демон , как полагают, духовная сущность , которая может быть ассоциировалась и контролируемая. Предполагаемое существование демонов остается важной концепцией во многих современных религиях и оккультистских традициях. Демонов по-прежнему боятся в основном из-за их предполагаемой способности обладать живыми существами. В современной западной оккультистской традиции (возможно, воплощенной в работах Алистера Кроули ) демон (такой как Хоронзон)(интерпретация Кроули так называемого «Демона бездны») является полезной метафорой для определенных внутренних психологических процессов (внутренних демонов), хотя некоторые могут также рассматривать это как объективно реальное явление.

Первоначальное греческое слово « даймон» не имело отрицательной коннотации. [3] Древнегреческий слово δαίμων Даймон обозначает дух или божественная сила. [4] Греческая концепция даймона заметно проявляется в трудах Платона , где описывает божественное вдохновение Сократа . В христианстве морально амбивалентные даймоны сменились демонами, силами зла, только стремящимися к развращению. [5] Такие демоны - не греческие духи-посредники, а враждебные сущности, уже известные в ирианских верованиях. [6]

Этимология

Древнегреческий слово δαίμων демон обозначает дух или божественную силу, так же, как латинский гений или божественную сила . Даймон, скорее всего, произошло от греческого глагола дайестхай (разделять, распределять). [4] Греческая концепция даймона заметно проявляется в трудах Платона , где описывает божественное вдохновение Сократа . Оригинальный Греческое слово демон не несет негативный оттенок изначально понимаемый реализацией в койне δαιμόνιον ( daimonion ),[3] и позже приписывается любым родственным словам, имеющим корень.

Греческие термины не имеют никакого значения зла или недоброжелательности. На самом деле, εὐδαιμονία эвдемония (буквально хороший spiritedness) означает счастье . В ранней Римской империи , как язычники, так и их соседи-христиане считали культовые статуи населенными сверхъестественным присутствием богов: «Подобно язычникам, христиане все еще чувствовали и видели богов и их силу, и как нечто подобное они имели Можно предположить, что за этим стоит то, что путем легкого традиционного изменения мнения они превратили этих языческих даймонов в злобных «демонов», труппу сатаны … В далеком византийском периоде.Христиане смотрели на старую языческую скульптуру своих городов как на место присутствия демонов. Он больше не был красивым, он был заражен ». [7] Термин впервые приобрел свои негативные коннотации в переводе Септуагинты еврейской Библии на греческий язык, который опирался на мифологию древних семитских религий . Затем этот термин был унаследован койне текст Нового Завета . в западном средневековом и нео-средневековом представлении о демоне [8] вытекает бесшовно из окружающей народной культуры в поздней античности . эллинистического«демон» со временем стал включать в себя многих семитских и ближневосточных богов по оценке христианства. [ необходима цитата ]

Английское использование слова « демон» как синонима дьявола восходит к 825 году. Немецкое слово ( Dämon ), однако, отличается от слова «дьявол» ( Teufel ) и демонов как злых духов. [9]

Древний Египет

Демон с головой барана. Руки, вероятно, вытянуты, чтобы держать двух змей. Из царской гробницы в Долине царей, Фивы, Египет. Конец 18-й династии, около 1325 г. до н.э.

И божества, и демоны могут действовать как посредники, доставляя сообщения людям. [10] Таким образом, они имеют некоторое сходство с греческим даймонионом. Точное определение «демона» в египтологии представляет собой серьезную проблему для современной науки, поскольку границы между божеством и демоном иногда стираются, а в древнеегипетском языке отсутствует термин для современного английского «демон». [11] [12] Однако магические писания указывают на то, что древние египтяне признавали существование злых демонов, выделяя имена демонов красными чернилами. [12]Демоны в этой культуре казались подчиненными и относились к определенному божеству, но иногда они могли действовать независимо от божественной воли. Существование демонов может быть связано с царством хаоса за пределами созданного мира. [11] Но даже этот негативный оттенок нельзя отрицать в свете магических текстов. Роль демонов по отношению к человеческому миру остается неоднозначной и во многом зависит от контекста.

Демонов Древнего Египта можно разделить на два класса: «стражи» и «странники». [13] [14] «Стражи» привязаны к определенному месту; их демоническая активность определена топографически, и их функция может быть благосклонной по отношению к тем, кто обладает тайным знанием, чтобы противостоять им. [15] Демоны, защищающие подземный мир, могут помешать человеческим душам попасть в рай. Только зная правильные чары, умерший может войти в Залы Осириса . [16] Здесь агрессивный характер демонов-хранителей мотивирован необходимостью защищать свои жилища, а не их злой сущностью. Соответственно, демоны охраняли священные места или врата в преисподнюю. Во времена Птолемея иВ римский период хранители перешли на роль Genius loci, и они были средоточием местных и частных культов.

«Странники» ассоциируются с одержимостью, психическими заболеваниями, смертью и эпидемиями. Многие из них служат палачами для главных божеств, таких как Ра или Осирис , когда им приказывают наказать людей на земле или в преисподней. [15] Странники также могут быть агентами хаоса, возникающего из мира за пределами творения, чтобы причинять несчастья и страдания без каких-либо божественных указаний, ведомые только злыми мотивами. Влияние странников можно предотвратить и удержать на границах человеческого мира с помощью магии, но их невозможно уничтожить. Подкатегория «странников» - это кошмарные демоны, которые, как считалось, вызывают кошмары, проникая в человеческое тело. [11]

Месопотамия

Древнее шумерский цилиндр уплотнение впечатление , показывая бог Dumuzid пытает в Преступном от GALLA демонов

Древние месопотамцы считали, что подземный мир был домом для многих демонов [17], которых иногда называют «потомками арали ». [17] Эти демоны могли иногда покидать подземный мир и терроризировать смертных на земле. [17] Один класс демонов, которые, как полагали, жили в подземном мире, были известны как галла ; [18] их основная цель, по-видимому, заключалась в том, чтобы затащить несчастных смертных обратно на Кур. [18] На них часто ссылаются в магических текстах, [19] и в некоторых текстах их семь. [19] Несколько дошедших до нас стихов описывают галлузатащив бога Думузида в преисподнюю. [20] Однако, как и другие демоны, галла также могла быть доброжелательной [20], и в гимне царя Гудеа из Лагаша ( ок. 2144 - 2124 гг. До н. Э.) Второстепенный бог по имени Иг-Алима описывается как «великая галла». из Гирса ». [20]

Ламашту была демонической богиней с «головой льва, зубами осла, обнаженной грудью, волосатым телом, руками, залитыми (кровью?), Длинными пальцами и ногтями, а также ногами Анзо ». [21] Считалось, что она питалась кровью человеческих младенцев [21] и была широко обвинена как причина выкидышей и детских кроваток . [21] Хотя Ламашту традиционно считали демоницей, [22] тот факт, что она могла причинять зло самостоятельно, без разрешения других божеств, убедительно указывает на то, что она рассматривалась как богиня сама по себе. [21] Месопотамские народы защищались от нее с помощью амулетов.и талисманы . [21] Считалось, что она плыла на своей лодке по реке подземного мира [21], и она была связана с ослами. [21] Считалось, что она была дочерью Ан . [21]

Пазузу - демонический бог, который был хорошо известен вавилонянам и ассирийцам на протяжении первого тысячелетия до нашей эры. [23] Он показан с «довольно собачьей мордой с аномально выпученными глазами, чешуйчатым телом, пенисом со змеиной головой, птичьими когтями и обычно крыльями». [23] Он считался сыном бога Ханби . [24] Обычно его считали злом, [23] но иногда он также мог быть благодетельной сущностью, защищающей от ветров, несущих чуму [23], и считалось, что он мог заставить Ламашту вернуться в подземный мир. [25] Амулеты с его изображением размещались в жилищах для защиты младенцев от Ламашту [24]а беременные женщины часто носили амулеты с его головой в качестве защиты от нее. [24]

Имя Шул-па-э означает «юный блеск», но он не считался юным богом. [26] Согласно одной традиции, он был супругом Нинхурсаг, традиция, которая противоречит обычному изображению Энки как супруги Нинхурсаг. [26] [27] В одном шумерском стихотворении Шул-па-э делали подношения в подземном мире, а в более поздней мифологии он был одним из демонов подземного мира. [26]

Согласно « Еврейской энциклопедии» , «в халдейской мифологии семь злых божеств были известны как шеду , демоны бури, представленные в виде быков». [28] Они были представлены в виде крылатых быков , произошедших от колоссальных быков, используемых в качестве защитных джиннов королевских дворцов. [29]

Иудаизм

В « Лилит » Джона Коллиера (1892) женщина-демон Лилит изображена в Эдемском саду.

В иудаизме существуют разные мнения о существовании или несуществовании демонов ( шедим или сеирим ). [28] В еврейской Библии демонам отведено «практически ноль» ролей . [30] В современном иудаизме вера в демонов или злых духов - это либо мидот хасидут (на иврите «обычаи благочестивых»), и, следовательно, не галаха , [ цитата необходима ], либо представления, основанные на суевериях , которые не являются существенными, несущественными, несущественными. - обязательные части иудаизма и, следовательно, не являются нормативной еврейской практикой. [ необходима цитата ]То есть евреи не обязаны верить в существование шедим , как указывает посек раввин Давид Бар-Хаим . [31]

Еврейская библия

В еврейской Библии упоминаются два класса демонических духов: сейрим и шедим . Слово шедим встречается в еврейской Библии в двух местах. [32] В se'irim упоминаются один раз в Левит 17: 7, [33] , вероятно, повторно вызывания ассирийских демонов в форме коз. [34] Шедит взамен не языческие полубоги, а сами иностранные боги. Обе сущности появляются в библейском контексте жертвоприношения животных или детей несуществующим ложным богам . [28] [30] [35]

Из Халдеи термин шеду перешел к израильтянам. [ необходима цитата ] Авторы Танаха применили это слово как диалогизм к ханаанским божествам. [ необходима цитата ]

Есть указания на то, что в популярной еврейской мифологии демоны пришли из преисподней. [36] Им приписывали различные болезни и недуги, особенно те, которые поражали мозг, и недуги внутреннего характера. Примеры включают каталепсию, головную боль, эпилепсию и кошмары. Также существовал демон слепоты «Шабрири» (букв. «Ослепительный свет»), который отдыхал ночью на открытой воде и ослеплял тех, кто пил из нее. [37]

Демоны предположительно проникли в тело и вызвали болезнь, подавляя или «схватив» жертву. Чтобы вылечить такие болезни, необходимо было привлечь злых демонов с помощью определенных заклинаний и талисманов, в которых ессеи преуспели. [28] Иосиф Флавий , который говорил о демонах как о «духах нечестивых, которые входят в живых людей и убивают их», но которые могут быть изгнаны определенным корнем, [38] был свидетелем такого действия в присутствии Император Веспасиан [39] приписал его происхождение царю Соломону . В мифологии было мало средств защиты от вавилонских демонов. Мифическая булава Шарур могла убивать таких демонов, как Асаг., легендарный галлу или эдимму ужасной силы.

Талмудическая традиция и Мидрашим

В Иерусалимском Талмуде понятия шедим («демоны» или «духи») почти неизвестны или встречаются очень редко, тогда как в Вавилонском Талмуде есть много ссылок на шедим и магические заклинания. Большинство вавилонских талмудистов вообще не ставили под сомнение существование шедим . Вследствие усиления влияния Вавилонского Талмуда над Иерусалимским Талмудом поздние раввины в целом приняли за факт существование шедим , и большинство средневековых мыслителей не подвергали сомнению их реальность. Однако рационалисты, такие как Маймонид , Саадия Гаон и Авраам ибн Эзра,и другие явно отрицали их существование и полностью отвергали концепции демонов, злых духов, негативных духовных влияний, привязанности и обладания духами. Их точка зрения в конечном итоге стала общепринятым еврейским пониманием. [28] [40]

Иногда ангела называют сатаной в Вавилонском Талмуде. Но сатана не относится к демонам, поскольку они остаются на службе у Бога: «Не стойте на пути вола, выходящего с пастбища, ибо сатана танцует между его рогами». [41]

Агадические сказки персидской традиции описывают шедим , маззиним («обрушители») и руин («духи»). Были также лилин («ночные духи»), elane («тень» или «вечерние духи»), iharire («полуденные духи») и afrire («утренние духи»), а также «демоны, приносящие голод. "и" такие, как вызвать шторм и землетрясение ". [42] [28] Согласно некоторым агадическим историям, демоны находились под властью короля или вождя, обычно Асмодаи . [43]

Каббала

В Каббале демоны рассматриваются как необходимая часть божественной эманации в материальном мире и побочный продукт человеческого греха ( Клифот ). [44] Однако духи, такие как шедим, также могут быть доброжелательными и использовались в каббалистических церемониях (как и в случае с големом раввина Иегуды Лоеви), а злобные шедим ( от корня « Мазикин» - «наносить вред») часто приписывались одержимости. [45] [ самостоятельно опубликованный источник? ]

Иудаизм Второго Храма

Считалось, что источники демонического влияния происходят от Наблюдателей или Нефилимов , которые впервые упоминаются в Бытие 6 и находятся в центре внимания 1–16 глав 1–16 Еноха, а также в Юбилеях 10. Нефилимы рассматривались как источник греха. и зло на земле, потому что они упоминаются в Бытие 6: 4 до истории о Потопе. [46] В Бытие 6: 5 Бог видит зло в сердцах людей. Эфиопский Енох ссылается на Бытие 6: 4–5 и дает дальнейшее описание истории, связывающей нефилимов с развращением людей. Согласно Книге Еноха, грех возникает, когда ангелы спускаются с небес и прелюбодействуют с женщинами, порождающими великанов. Книга Енохапоказывает, что эти падшие ангелы могут привести людей к греху через прямое взаимодействие или через предоставление запрещенных знаний. Большинство ученых понимают этот текст, что демоны происходят от злых духов умерших гигантов, проклятых Богом блуждать по земле. Дейл Мартин не согласен с этой интерпретацией, утверждая, что призраки нефилимов различны. Злые духи заставляли людей приносить жертвы демонам, но сами они не были демонами. [47] В Енохе говорится, что духи «испорчены, падают, возбуждаются и падают на землю и причиняют печаль». [48] [49]

Книга Юбилеев сообщает, что грех возникает, когда Каинан случайно записывает астрологические знания, используемые Наблюдателями. [50] Это отличается от Еноха тем, что не возлагает вину на ангелов. Однако в Юбилеях 10: 4 злые духи Стражей рассматриваются как злые и все еще остаются на земле, чтобы развращать людей. Бог связывает только 90 процентов Стражей и уничтожает их, оставляя 10 процентов править Мастема. Поскольку зло в людях велико, потребуется лишь 10 процентов, чтобы развратить и сбить людей с пути. Эти духи гигантов также называются «ублюдками» в апотропической молитве «Песни мудреца», в которой перечислены имена демонов, которых рассказчик надеется изгнать. [51]

В кумранских сообщества в течение периода Второго Храма это apotropaic молитва отводилась, заявив: «И, шалфей, объявить о величии его сиянием, чтобы отпугнуть и терри [FY] все духи бушует ангелов и сволочь духи , демоны, Лилит, совы »( Свитки Мертвого моря ,« Песни мудреца », строки 4–5). [52] [53]

индуизм

Индуистские верования включают множество разновидностей существ материалистической или нематериальной формы, таких как Ветала , Бхута и Пишача . Ракшасы и асуры - демоны

Асуры

Армия супер существ - из манускрипта Саугандхика Париная (1821 г. н.э.)

Асура в самых ранних гимнах Ригведы изначально означал любой сверхъестественный дух, хороший или плохой. Поскольку / s / индийской лингвистической ветви родственно / h / раннеиранских языков, слово Asura представляет категорию небесных существ. В древнем индуизме говорится, что дэвы (также называемые сурами ) и асуры - сводные братья, сыновья одного и того же отца Кашьяпы ; хотя некоторых дэвов, таких как Варуна , также называют асурами. Позже, в эпоху Пуран , Асура и Ракшасастал исключительно означать любую из расы антропоморфных, могущественных, возможно злых существ. Даитья (букв. Сыновья матери «Дити»), Майя Данава , Ракшаса (букв. «Вред, от которого нужно защищаться») и Асура неправильно переведены на английский как «демон».

В постведических индуистских писаниях благочестивые, высоко просвещенные асуры, такие как Прахлада и Вибхишана , не редкость. Асуры не настроены против богов и не соблазняют людей падать. Многие люди образно интерпретируют Асура как проявление неблагородных страстей в человеческом разуме и как символические приемы. Были также случаи, когда жаждущие власти Асуры бросали вызов различным аспектам богов, но в конечном итоге терпели поражение и искали прощения.

Нечисть

Индуизм выступает за реинкарнацию и переселение душ в соответствии с кармой . Души ( Атман ) мертвых осуждаются Ямой и подвергаются различным очищающим наказаниям перед возрождением. Люди, совершившие чудовищные проступки, обречены на некоторое время бродить как одинокие, часто озорники, духи, прежде чем переродиться. Многие виды таких духов ( Ветала , Пишача , Бхута ) описаны в более поздних индуистских текстах.

Иранские демоны

Зороастризм

Аржанг (Шахнама Шаха Тахмаспа)
Черный Див (Шахнама Шаха Тахмаспа)
Ростам в руках Акван-Дива (обрезано)

Zorastrian вера в демонов ( Daeva ) имел сильное влияние на авраамических религий , в особенности христианства и ислама . [54] Даэвы кажутся зорастрийской интерпретацией индуистского пантеона . В частности, Индра , одно из самых выдающихся индивидуальных божеств ведических текстов , изображается как злобная сила только рядом с Ариманом , принципом зла (дьяволом). [55]

Но даэвы - это не просто ложные боги прошлой религии, но также воплощение пороков и жестоких сторон природы. Траотона убивает даэва Ажи Дахака , змеевидное или драконоподобное существо с тремя головами. [56] Победа Траотоны над змеевидным или драконоподобным существом с тремя головами - это не победа великого воина, а демонстрация того, что люди, живущие в согласии с Ашей, могут побеждать зло. [56] Эшма , демон гнева и разрушения, кажется прямым предшественником Асмодея ( Сахр в исламе) из авраамической религии. [57] Зима тоже стала ассоциироваться с одним из даэвов.[58]

В личном откровении Заратустры нет отдельных даэвов. Их всегда называют группой, и их прихожане ассоциируются с насилием и разрушением:

"но вы, даэвы, все порождены Злой Мыслью / как и вельможи, которые поклоняются вам, и от зла ​​и презрения ... с тех пор, как вы наслаждаетесь худшими из вещей, которые смертные должны делать / чтобы снискать благосклонность даэвов отступление от доброй мысли / заблудший путь от мудрости внимательного Господа и истины »- Ясна 32.3-4 [59]

В своем порочном состоянии они вводят человечество в грех и смерть: [60]

«Итак, вы соблазняете смертных от хорошей жизни и безопасности от смерти / как Злая Воля делает вас, которые являются дэвами, злыми мыслями / и той злой речью, с помощью которой он поручает поступок чужому контролю». - Ясна 32.5

Однако даэвы просто подчиняются абсолютной силе зла, Злой Воле, воплощенной в Ахримане / Ангра Манью. Таким образом, даэвы испорчены злом, но и сами зло. Винят и тех, кто им поклоняется. В Гатах основной способ демонов развращать людей и причинять страдания проявляется через их прихожан. [61] Вендидад (Закон против Daeva) в основном касается отвратить дэвов. Он предлагает законы общей ритуальной чистоты. Не только действия в пользу демонов могут увеличить их силу, но и любые действия против Ахура Мазды. Стричь волосы или ногти и держать их на земле можно считать жертвой демонам. [62]По мере того, как сила демона увеличивается из-за злодеяний человека, они ослабляются добрыми делами, особенно выполнением заклинания Ахура Мазды. [63] Вендидад далее исследует возможность людей стать даэвами. Человек, совершающий безнравственные сексуальные поступки и / или поклоняющийся даэву, становится самим собой после смерти. При жизни человек считается равным им, но по-настоящему становится таковым после смерти.

Бундахишно дает общее представление о создании демонов. Текст объясняет, что Ахура Мазда и Ахриман существовали до материального мира, один в свете, а другой в бездне тьмы. Когда Ариман напал на Ахура Мазду, Ахура Мазда создал мир как место битвы, и Ариман мог быть побежден. Первыми существами, созданными Ахура Маздой, были шесть Амеша Спента , после чего Ариман противодействовал, создав шесть даэвов. Демоны не искушаются, а непосредственно созданы принципом зла. Согласно Бундахишн, демоны оживляют Ахриму, тем самым называя его своим отцом: [64]

«Восстань, ты, отец нас! Ибо мы вызовем конфликт в мире, бедствия и раны от которого станут страданиями Ормазда и архангелов» (Бун 3.1)

Даэвы нападают на души при переходе через мост Чинват . В то время как добродетельные люди отгоняют их и преуспевают в попадании на небеса, нечестивые души терпят поражение и схвачены демонами. [64] В аду даэвы продолжают мучить проклятых. [65]

манихейство

В манихейской мифологии демоны имели реальное существование, поскольку они произошли из Царства Тьмы, они не были метафорами, выражающими отсутствие добра, и они не были падшими ангелами , что означает, что они изначально не добрые, а сущности чисто злые. Демоны пришли в мир после того, как Князь Тьмы напал на Царство Света. Демоны в конечном итоге провалили свою атаку и оказались заключенными в структурах и материи современного мира. [66] Не обладая добродетелями и находясь в постоянном конфликте как с божественными существами, так и с самими собой, они уступают божественным сущностям и побеждены божественными существами в конце времен. Они не изощренные или изобретательные существа, они движимы только своими побуждениями.[67]

В то же время манихейская концепция демонов остается абстрактной и тесно связана с этическими аспектами зла, многие из которых проявляются как олицетворение злых качеств, таких как: [67]

  • Жадность (стремление к богатству)
  • Гнев (желание разрушения)
  • Завидовать
  • Горе

Watcher , другая группа демонических сущностей, известных из енохианских писаний , появляется в канонической книге гигантов . Стражи появились после того, как демоны были скованы в небе Живым Духом . Позже, обманутые Третьим Посланником , они падают на землю, где они вступают в связь с человеческими женщинами и порождают чудовищных Нефилимов . Вслед за этим они устанавливают тираническое правление на земле, подавляя человечество, пока не будут побеждены ангелами наказания, положившими конец их правлению. [68]

В Шахнаме

Ворота Цитадели Семнана 9. Рустам убивает Див-э Сепи (Белый Див)

В « Шахнаме» , написанном персидским поэтом Фирдоуси между ок. В 977 и 1010 годах н.э. термин div (от авестийского даэва ) включает как демонов, так и злых людей. [69] Дивизии легендарного Мазандарана могут отражать человеческие враги Ирана. Захак , вдохновленный даэвой Ажи Дахакой , не униженное божество, а человеческий тиран, идентифицированный как араб, который убил своего отца в обмен на власть. И только после того, как дьявол обманул его для получения власти, он вырастает змеиные головы на своих плечах и становится менее человечным. [70]

Дивы часто черные, длинные зубы, когти как руки; чудовищная, но гуманоидная форма. [69] Несмотря на свою человеческую форму, многие дивы являются мастерами сверхъестественного колдовства, что отражает их прежние связи с даэвами. [71] Див-э Сепид , лидер дивизий , является одновременно выдающимся воином и мастером магии, который заставляет штормы преодолевать враждебные армии. [72] После поражения дивизии могут присоединиться к своему врагу.

Поэма начинается с царей династии Пишдадян . Они побеждают и подчиняют себе демонические дивы. Тахмурас командовал дивами и стал известен как дивбанд (связующий демонов). Джамшид , четвертый царь мира, правил как ангелами, так и дивом и служил первосвященником Ахура Мазды (Хормозд). После справедливого правления в течение сотен лет Джамшид стал надменным и заявляет, что из-за своего богатства и власти он является божественным для себя. Его народ недоволен своим королем, и Заххак узурпирует трон с помощью демонов. Джамшид умирает распиленным пополам по два деления. Обманутый Ариманом (или Иблисом), Заххак вырастил на своих плечах двух змей и стал демоническим королем-змеем. [73]

Королю Кай Кавусу не удается завоевать легендарный Маздаран, страну дивов, и он попадает в плен. [74] Чтобы спасти своего короля, Рустам отправляется в путешествие и проходит семь испытаний . Дивы являются одними из общих врагов, с которыми сталкивается Рустам, последним из них является Див-э Сепид, демонический царь Маздарана.

Коренные североамериканские демоны

Вендиго

В алгонкинских люди традиционно верят в духе называется Вендиго . Считается, что дух обладает людьми, которые затем становятся каннибалами . В фольклоре атабасков существует поверье в вэчугэ , похожий дух людоеда.

христианство

Ветхий Завет

Существование демонов как злых духов по своей сути в текстах Ветхого Завета отсутствует. [75] [76] Хотя есть злые духи, посланные ЯХВЕ , их вряд ли можно назвать демонами , поскольку они служат, а не противостоят правящему божеству. [77] Сначала еврейская Библия была переведена на греческий язык , «боги других народов» были объединены в единую категорию демонов (даймонов) с подразумеваемым отрицанием. [78]

Греческие даймоны были связаны с полубожественными сущностями, божествами, болезнями и гаданиями . Еврейские переводчики представили их всех как демонов, изобразив их силу как аннулированную, сопоставимую с описанием шедим в Танахе . Хотя все эти сверхъестественные силы были переведены, ни один из них не был ангелом, несмотря на то, что выполнял функции, аналогичные функциям греческого даймона. Это установило дуализм между ангелами на стороне Бога и негативной оценкой демонов языческого происхождения. [79]Их отношения с Богом-главой стали главным отличием ангелов от демонов, а не степень их доброжелательности. И ангелы, и демоны могут быть жестокими и устрашающими. Однако ангелы всегда действуют на службе у верховного бога израильтян, в отличие от языческих демонов, которые представляют силы чужеземных божеств. [80]

Новый Завет

Средневековая иллюминация из Ottheinrich Folio, изображающая изгнание бесов Герасены Иисусом

Септуагинта называет злых духов демонами (даймонами). В Новом Завете демоны появляются 55 раз, 46 раз в связи с демонической одержимостью или изгнанием нечистой силы . [81] Как противники Иисуса , демоны не нравственно амбивалентные духи, а злые; причина несчастий, страданий и смерти. [81] Они не искусители, а причина боли, страданий и болезней, как физических, так и умственных. Искушение предназначено только дьяволу. [82] В отличие от духов языческих верований, демоны не являются промежуточными духами, которых нужно приносить в жертву для умиротворения божества. Одержимость также не показывает никаких следов позитивности, вопреки некоторым языческим описаниям одержимости духом.. Явно сказано, что ими правит дьявол или Вельзевул . [83] Их происхождение неясно, в текстах существование демонов считается само собой разумеющимся. Многие ранние христиане, такие как Ириней , Иустин Мученик , Климент Александрийский и Лактантий, полагали, что демоны были призраками нефилимов, известных из межзаветных писаний. [84] Из-за упоминания сатаны как властителя демонов и злых ангелов сатаны в Новом Завете, другие ученые отождествляли падших ангелов с демонами. [85] Демоны как полностью злые сущности, рожденные злом, не соответствуют предполагаемому происхождению зла в свободной воле, как учили в более позднем христианском богословии.[86]

Псевдоэпиграфы и второканонические книги

Демоны входят в библейское толкование. В истории Пасхи Библия повествует о том, как «поразил Господь всех первенцев в Египте». [87] В Книге Юбилеев , которая считается канонической только Эфиопской Православной Церковью , [88] то же самое событие рассказывается несколько иначе: «Все силы [демона] Мастемы были выпущены, чтобы убить всех первых - рождены в земле Египетской. И силы Господа сделали все, как Господь повелел им ». [89]

В повествовании о потопе в Книге Бытия автор объясняет, как Бог заметил, «насколько испорченной стала земля, ибо все люди на земле развратились своими путями». [90] В Юбилеи человеческие грехи приписываются «нечистым демонам, [которые] начали сбивать с пути сыновей сыновей Ноя, вводить в заблуждение и истреблять их». [91] В «Юбилеях» Мастема ставит под сомнение верность Авраама и говорит Богу «приказать ему принести его во всесожжение на жертвеннике, и Ты увидишь, исполнит ли он это повеление». [92] Несоответствие между историей в Юбилеях и историей в Бытии 22 существует с присутствием Мастемы.. Однако в Книге Бытия Бог проверяет волю Авраама только для того, чтобы определить, является ли он истинным последователем; в «Юбилеях» Мастема стоит за продвижением принесения в жертву сына Авраама, «даже более демонического акта, чем сатана в Иове». [93] В юбилеи, когда Мастема, ангел, которому поручено искушать смертных грехом и беззаконием, просит, чтобы Бог дал ему десятую часть духов детей стражей, демонов, чтобы помочь процессу. [94] Эти демоны переданы во власть Мастемы, где ангел снова отвечает за демонических духов.

В Завете Соломона , написанном где-то в первых трех веках нашей эры, демон Асмодей объясняет, что он сын ангела и человеческой матери. Другой демон описывает себя как погибшего в «резне в эпоху гигантов». Вельзебул , князь демонов, появляется как падший ангел, а не как демон, но заставляет людей поклоняться демонам как своим богам. [95]

«Демон, сидящий » Михаила Врубеля (1890),картина- символист, вдохновленная русской романтической поэмой « Демон » Михаила Лермонтова . [96]

Христианская демонология

Преподобный Антоний Великий страдает от демонов, гравировка по Шонгауэр в 1480 - х годах.
Смерть и скупец (фрагмент),картина Иеронима Босха , Национальная художественная галерея , Вашингтон, округ Колумбия

Со времен раннего христианства демонология превратилась из простого принятия демонов в сложное исследование, выросшее из исходных идей, взятых из еврейской демонологии и христианских писаний. [97] Христианская демонология глубоко изучается в Римско-католической церкви , [98] хотя многие другие христианские церкви подтверждают и обсуждают существование демонов. [99] [100]

Опираясь на немногочисленные ссылки на даймона в Новом Завете, особенно на поэзию Книги Откровения, христианские авторы апокрифов со 2-го века и далее создали более сложный гобелен верований о «демонах», который в значительной степени не зависел от христианских писаний.

В то время как даймоны считались потенциально доброжелательными или злонамеренными, Ориген выступал против Цельса.что даймоны являются исключительно злыми сущностями, что подтверждает более позднюю идею (злых) демонов. Согласно космологии Оригена, чем больше в душе разложения и зла, тем больше она отдаляется от Бога. Поэтому Ориген считал, что самые злые демоны находятся под землей. Помимо падших ангелов, известных из христианских писаний, Ориген говорит о греческих демонах, таких как духи природы и гиганты. Считалось, что эти существа обитают в природе или в воздухе и питаются языческими жертвоприношениями, бродящими по земле. Однако функциональной разницы между духами подземного мира и земли нет, поскольку оба они упали от совершенства в материальный мир. Ориген называет их падшими ангелами и, следовательно, равными демонам. [101]

Многие аскеты , такие как Ориген и Антоний Великий , описывали демонов как психологические силы, соблазняющие зло [102], в отличие от доброжелательных ангелов, советующих добро. Согласно « Жизни Антония» , написанной на греческом языке около 360 Афанасием Александрийским , большую часть времени демоны выражались как внутренняя борьба, наклонности и искушения. Но после того, как Энтони успешно сопротивлялся демонам, они появлялись в человеческом обличье, чтобы искушать и угрожать ему еще сильнее. [103]

Псевдо-Дионисий Ареопагит описал зло как «дерзость» и не дает злу онтологического существования. Он объясняет, что демоны - несовершенные существа, которые добровольно обращаются к нереальному и небытию. Их опасная природа проистекает не из силы их природы, а из их склонности уводить других в « пустоту » и нереальное, подальше от Бога. [9]

Майкл Пселл предположил существование нескольких типов демонов, на которые сильно повлияла материальная природа регионов, в которых они обитают. Они высшие и самые могущественные демоны атакуют разум людей, используя свое «воображаемое действие» (фантастикос) для создания иллюзий в уме. С другой стороны, низшие демоны - это почти безмозглые, грубые и ворчливые духи, которые инстинктивно пытаются завладеть людьми, просто привлеченные теплотой и жизнью людей. Они вызывают болезни, несчастные случаи со смертельным исходом и животное поведение у своих жертв. Они не могут говорить, в то время как другие низшие типы демонов могут выдавать ложные оракулы. Демоны делятся на:

  • Лелиурия : высшие демоны, населяющие эфир за пределами луны.
  • Aeria : Демоны воздуха под луной
  • Хтония : населяет землю
  • Хирайя / Эналия : обитание в воде
  • Bypochtbonia : они живут под землей
  • Мисофы : низший тип демона, слепой и почти бессмысленный в низшем аду.

Призыв к святым, святым мужчинам и женщинам, особенно подвижникам, чтение Евангелия, святого масла или воды, как говорят, изгоняет их. Однако схемы Пселла были слишком непоследовательными, чтобы отвечать на вопросы об иерархии падших ангелов. Положение дьявола невозможно определить в этой схеме, и оно не отвечает живым восприятиям чувственного опыта и считалось довольно непрактичным, чтобы иметь длительный эффект или влияние на христианскую демонологию. [104]

Современная Римско-католическая церковь недвусмысленно учит, что ангелы и демоны - реальные существа, а не просто символические устройства. Католическая церковь имеет штат официально одобренных экзорцистов, которые ежегодно совершают множество экзорцизмов . Экзорцисты католической церкви учат, что демоны постоянно нападают на людей, но что пораженные люди могут быть эффективно исцелены и защищены либо формальным ритуалом изгнания нечистой силы, которое разрешено совершать только епископами и теми, кого они назначили, либо молитвами об избавлении, которые любой Христианин может предложить для себя или других. [105]

В разные периоды христианской истории предпринимались попытки классифицировать демонов в соответствии с различными предложенными демоническими иерархиями .

ислам

Али, убивающий дивы своим мечом Зульфикара в персидском манускрипте.

Shayāṭīn (или Daeva индоиранской религии) - обычные термины для обозначения демонов в исламской вере. [106] [107] В исламе демоны пытаются увести людей от Бога, соблазняя их на грех, обучая их колдовству и причиняя вред людям. Оккультные практики, хотя и не запрещены сами по себе, могут включать заклинание демонов, что требует действий, противоречащих законам Бога и, следовательно, запрещенных , таких как незаконные кровавые жертвы, отказ от молитвы и отказ от поста. На основе исламского взгляда на Соломона, который, как широко считается, был правителем над джиннами и демонами, в исламе есть богатая традиция призывать демонов. Среди демонов есть дьяволы ( шаятин ) и демоны ( див ). [108] Считается, что оба они работали на Соломона в качестве рабов. В то время как дьяволы обычно появляются в иудео-христианских кругах, div часто встречается в верованиях персидского и индийского происхождения. Но следует отметить, что в исламе и ангелы, и демоны считаются творениями Бога, и поэтому Бог имеет абсолютную власть над всеми ними.

Согласно толкованию Корана дьяволы являются потомками Иблиса (Сатаны). Говорят, что они живут до тех пор, пока мир не перестанет существовать, всегда тень в людях (и джиннах ) [109] нашептывает им в сердца, чтобы сбить их с пути. Молитвы используются для отражения их атак, временно растворяя их. Как двойник ангелов , они пытаются идти против воли Бога, и их пребывание в аду предопределено. Им не хватает свободы воли, и они обречены на зло . [110] Ifrit и MARIDболее могущественные классы дьяволов. Джинны отличаются от демонов тем, что обладают свободой воли, и не все из них являются преступниками.

Персы- мусульмане отождествляли злых духов Корана с div . Некоторые утверждают, что дьяволы были сотворены добрыми, но, став злыми из-за высокомерия Иблиса, божества были созданы как порочные существа и воплощение зла. [111] [112] Когда Иблис был еще среди ангелов, он возглавил армию против духов на земле. Среди них был дивизион, сформировавший два ордена; один из них встал на сторону джиннов и был изгнан вместе с ними, обреченный бродить по земле. Другой коварный див присоединился к Иблису в битве и вместе с ним сослал его в ад. Див часто изображают как колдунов, чьи проступки не связаны только с искушением. Они могли вызвать болезнь, психические расстройства или даже превратить людей в камень, прикоснувшись к ним.[113] В то время как дьяволы часто появляются перед обычными людьми, чтобы соблазнить их всем, что не одобряется обществом, дьяволы обычно появляются перед конкретными героями. [114] [115]

Вера бахаи

В Вере Бахаи демоны не считаются независимыми злыми духами, как в некоторых религиях. Скорее, злые духи, описанные в традициях различных религий, такие как сатана, падшие ангелы, демоны и джинны, являются метафорами основных черт характера, которые человек может приобрести и проявить, когда он отворачивается от Бога и следует своей низшей природе. Вера в существование призраков и земных духов отвергается и считается продуктом суеверий. [116]

Церемониальная магия

В то время как некоторые люди боятся демонов или пытаются изгнать их, другие намеренно пытаются призвать их для получения знаний, помощи или силы. Церемониальный маг обычно обращается к гримуару , который дает имена и способности демонов, а также подробные инструкции по их вызову и управлению. Гримуары не ограничиваются демонами - некоторые дают имена ангелов или духов, которые можно вызывать, и этот процесс называется теургией . Использование церемониальной магии для вызова демонов также известно как гоэтия , название взято из раздела знаменитого гримуара, известного как Малый Ключ Соломона . [117]

Викка

По словам Розмари Эллен Гайли , «в современной Викке и язычестве демонами не ухаживают и не поклоняются . Существование отрицательных энергий признано». [118]

Современные интерпретации

Классический Они , японское существо, похожее на людоеда, которое часто имеет рога и часто переводится на английский как «демон».

Психолог Вильгельм Вундт заметил, что «среди действий, которые мифы всего мира приписывают демонам, преобладают вредные, так что, согласно распространенному мнению, плохие демоны явно старше хороших». [119] Зигмунд Фрейд развил эту идею и утверждал, что концепция демонов была получена из важного отношения живых к мертвым: «Тот факт, что демоны всегда рассматриваются как духи тех, кто умер недавно, лучше всего показывает, что влияние траура на происхождение веры в демонов ». [120]

М. Скотт Пек , американский психиатр, написал две книги на эту тему: « Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла» [121] и « Проблески дьявола: личные рассказы психиатра о одержимости, экзорцизме и искуплении» . [122] Пек довольно подробно описывает несколько случаев, связанных со своими пациентами. В « Людях лжи» он дает отличительные черты злого человека, которого он классифицировал как имеющего расстройство характера. В « Проблесках дьявола» Пек подробно описывает, как он заинтересовался экзорцизмом , чтобы развенчать миф об одержимости.злыми духами - только для того, чтобы убедиться в обратном, столкнувшись с двумя случаями, не подпадающими ни под одну категорию, известную психологии или психиатрии . Пек пришел к выводу, что одержимость - редкое явление, связанное со злом, и что одержимые люди на самом деле не являются злом; скорее, они сражаются с силами зла. [123]

Хотя более ранние работы Пека были встречены широким общественным признанием, его работы на темы зла и одержимости вызвали серьезные споры и насмешки. Много говорилось о его ассоциации (и восхищении) с противоречивым Малахи Мартином , римско-католическим священником и бывшим иезуитом , несмотря на то, что Пек постоянно называл Мартина лжецом и манипулятором. [124] [125] Ричард Вудс, римско-католический священник и теолог, утверждал, что доктор Пек неправильно диагностировал пациентов из-за недостатка знаний о диссоциативном расстройстве личности (ранее известном как расстройство множественной личности) и явно нарушил границы профессионального этикапытаясь убедить своих пациентов принять христианство. [124] Отец Вудс признал, что ни разу за все свои годы не был свидетелем настоящего случая одержимости демонами. [126] [127] [128]

Согласно С. Н. Чиу, Бог показан посланным демоном против Саула в 1 Царств 16 и 18, чтобы наказать его за несоблюдение указаний Бога, показывая, что Бог обладает властью использовать демонов в своих целях, подавляя демона. его божественная власть. [129] Согласно Краткой энциклопедии Британика , демоны, несмотря на то, что обычно ассоциируются со злом, часто оказываются под божественным контролем, а не действуют по собственному желанию. [130]

Смотрите также

  • Ачери
  • Классификация демонов
  • Empusa
  • Erinyes
  • Народный дьявол
  • Гоблин
  • Святая вода # Защита от зла
  • Бес
  • Список вымышленных демонов
  • Список богословских демонов
  • Мара
  • Духовная война
  • Теистический сатанизм
  • Яогуай
  • Ёкай

использованная литература

  1. Boyce, 1987; Блэк и Роули, 1987; Дюшен-Гийемен, 1988.
  2. См., Например, синопсис и библиографию курса «Магия, наука, религия: развитие западных эзотерических традиций», заархивированный 29 ноября 2014 г. в Wayback Machine в Центральноевропейском университете в Будапеште.
  3. ^ a b Лидделл, Генри Джордж ; Скотт, Роберт . «δαιμόνιον» . Греко-английский лексикон . Персей.
  4. ^ а б "Демон" . Словарь Мерриама-Вебстера . Британская энциклопедия . Проверено 12 апреля 2012 года .
  5. ^ Валерий Рис От Габриэля до Люцифера: Культурная история ангелов Bloomsbury Publishing, 04.12.2012 ISBN 978-0-857-72162-4 стр. 81 год
  6. ^ Питер Браун Волшебство, Демоны, и подъем христианства от поздней античности в средневековой книге колдовство Confessions и Обвинение Edition1st издание первых Published1970 ImprintRoutledge р. 28 ISBN электронной книги 9780203708545
  7. Перейти ↑ Fox, Robin Lane (1989). Язычники и христиане . п. 137.
  8. См. Средневековый гримуар под названием Ars Goetia .
  9. ^ a b Джеффри Бертон Рассел Люцифер: Дьявол в средневековье Издательство Корнельского университета, 1986 ISBN 9780801494291 стр. 37
  10. ^ Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и Malevolent UCLA Энциклопедия египтологии 2010 ч.3
  11. ^ a b c Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и злобная энциклопедия египтологии Укла, 2010 г., стр. 2)
  12. ^ a b Сиам Бхайро, Кэтрин Райдер Демоны и болезни от древности до раннего Нового времени BRILL 2017 ISBN 978-9-004-33854-8 стр. 53 
  13. ^ Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и Malevolent UCLA Энциклопедия египтологии 2010 стр. 3
  14. ^ Сиам Бхайро, Кэтрин Райдер Демоны и болезни от древности до раннего современного периода BRILL 2017 ISBN 978-9-004-33854-8 стр. 55 
  15. ^ a b Рита Лукарелли Демоны (Доброжелательная и злобная энциклопедия египтологии Укла, 2010 г., стр. 4)
  16. ^ Дориан Гизелер Гринбаум Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние BRILL 2015 ISBN 9789004306219 стр. 120 
  17. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 180.
  18. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85.
  19. ^ a b Black & Green 1992 , стр. 85–86.
  20. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 86.
  21. ^ a b c d e f g h Black & Green 1992 , стр. 116.
  22. Black & Green 1992 , стр. 115–116.
  23. ^ a b c d Black & Green 1992 , стр. 147.
  24. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 148.
  25. Black & Green 1992 , стр. 147–148.
  26. ^ a b c Black & Green 1992 , стр. 173.
  27. ^ Джордж 1999 , стр. 225.
  28. ^ a b c d e f Hirsch, Emil G .; Готтейл, Ричард; Колер, Кауфманн; Бройде, Исаак (1906). «Демонология» . Еврейская энциклопедия .
  29. ^ См. Delitzsch, Assyrisches Handwörterbuch . стр. 60, 253, 261, 646; Дженсен, Ассир.-Вавил. Mythen und Epen , 1900, стр. 453; Archibald Sayce , lc pp. 441, 450, 463; Ленорман , lc, стр. 48–51.
  30. ^ а б "Демоны и демонология" . jewishvirtuallibrary.org . Группа Гейла . Проверено 21 марта 2015 года .
  31. ^ Бар-Хаим, Давид. «Верят ли евреи в демонов и злых духов? - Интервью с раввином Давидом Бар-Хаимом» . www.youtube.com . Тора Нация Махон Шило . Проверено 20 марта 2015 года .
  32. ^ Псалом 106: 37 , Второзаконие 32:17
  33. ^ "ДЕМОНОЛОГИЯ - JewishEncyclopedia.com" . www.jewishencyclopedia.com .
  34. ^ Benjamin W. McCraw Роберт Arp Философская Подходы к Демонология Рутледж 2017 ISBN 978-1-315-46675-0 страница 9 
  35. ^ Плаут, В. Гюнтер (2005). Тора: современный комментарий . Союз реформистского иудаизма. п. 1403.
  36. ^ сравните Исаия 38:11 с Иовом 14:13 ; Псалтирь 16:10 , Псалом 49:16 и Псалом 138: 8
  37. ^ Айзекс, Рональд Х. (1998). Восхождение по лестнице Иакова: еврейские взгляды на ангелов, демонов и злых духов . Джейсон Аронсон. п. 96. ISBN 978-0-7657-5965-8. Проверено 10 сентября 2014 года .
  38. ^ Bellum Judaeorum vii. 6, § 3
  39. ^ "Древности" viii. 2, § 5
  40. Бар-Хаим, Давид (ХаРав). «Верят ли евреи в демонов и злых духов?» . Махон Шило . Проверено 20 марта 2015 года .
  41. ^ Пес. 112b; сравните Б. Ḳ. 21а
  42. ^ (Тарг. Йер. К Второзаконию, XXXII, 24 и Числа VI, 24; Тарг. К Кант. III, 8, IV, 6; Еккл. II, 5; Пс. Xci. 5, 6.)
  43. ^ Тарг. к Эккл. я. 13; Пес. 110а; Йер. Шек. 49b
  44. ^ Джеффри В. Деннис Энциклопедия еврейского мифа, магии и мистицизма: второе издание Llewellyn Worldwide 2016 ISBN 978-0-738-74814-6 
  45. ^ Петтигроув, Седрик (2017-01-16). Эзотерический Кодекс: Сверхъестественные легенды . Lulu.com. ISBN 9781329053090.[ самостоятельно опубликованный источник ]
  46. ^ Hanneken Геноха, TR (2006). АНГЕЛЫ И ДЕМОНЫ В КНИГЕ ЮБИЛЕЙ И СОВРЕМЕННЫХ АПОКАЛИПСОВ . С. 11–25.
  47. ^ МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. Когда ангелы стали демонами? Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, www.jstor.org/stable/25765960. По состоянию на 26 июня 2021 г.
  48. ^ Енох 15:11
  49. ^ VanderKam, Джеймс С. (1999). ИСТОРИЯ АНГЕЛА В КНИГЕ ЮБИЛЕЙ В: Псевдоэпиграфические перспективы: апокрифы и псевдоэпиграфы в свете свитков Мертвого моря . С. 151–170.
  50. ^ Юбилеи 8
  51. ^ Vermes, Геза (2011). Полные свитки Мертвого моря на английском языке . Лондон: Пингвин. п. 375.
  52. ^ Гарсия, Мартинес Флорентино. Перевод свитков Мертвого моря: Кумранские тексты на английском языке. Лейден: EJ Brill, 1994. Печать.
  53. Флорентино Мартинес Гарсия, Магия в свитках Мертвого моря: Метаморфоза магии: от поздней античности до раннего современного периода , составители Ян Бреммер и Ян Р. Винстра (Лёвен: Peeters, 2003).
  54. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 2
  55. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 5
  56. ^ а б Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 12
  57. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. С. 15-16.
  58. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 35 год
  59. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 19-20.
  60. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 21 год
  61. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 29
  62. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 37
  63. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 38
  64. ^ а б Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 57 год
  65. ^ TY - КНИГА T1 - Зороастрийская вера: традиции и современные исследования A1 - нигозианский, SA A1 - Нигозийский, SA SN - 9780773511446 UR - https://books.google.de/books?id=Uspf6eDDvjAC Y1 - 1993 PB - McGill - Скорая помощь Королевского университета -
  66. ^ Уиллис Барнстон, Марвин Мейер Гностическая Библия: Пересмотренное и расширенное издание Публикации Шамбалы 2009 ISBN 978-0-834-82414-0 стр. 575-577 
  67. ^ a b http://www.iranicaonline.org/articles/manicheism-pandaemonium
  68. ^ http://www.iranicaonline.org/articles/giants-the-book-of
  69. ^ а б Том. VII, Fasc. 4. С. 428-431.
  70. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 61
  71. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 63
  72. ^ Ган, Крис. Даэвы в зороастрийских писаниях. Университет Миссури-Колумбия, 2014. стр. 62
  73. ^ Иранские исследования: Том 2: История персидской литературы с начала исламского периода до наших дней. (2016). Нидерланды: Бриль. п. 23
  74. ^ Том XII, HAREM I-ишракизм, 2004.
  75. ^ Дориан Гизелер Гринбаум. Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние . BRILL, 2015. ISBN 9789004306219 . п. 127. 
  76. ^ Энн Мари Китц. «Демоны в еврейской Библии и на Древнем Ближнем Востоке». Журнал библейской литературы, т. 135, нет. 3. 2016. С. 447–464. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.15699/jbl.1353.2016.3074. По состоянию на 16 мая 2021 г., стр. 447
  77. ^ Энн Мари Китц. «Демоны в еврейской Библии и на Древнем Ближнем Востоке». Журнал библейской литературы, т. 135, нет. 3. 2016. С. 447–464. JSTOR, www.jstor.org/stable/10.15699/jbl.1353.2016.3074. По состоянию на 16 мая 2021 г., стр. 448
  78. ^ Дориан Гизелер Гринбаум. Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние . BRILL, 2015. ISBN 9789004306219 . п. 129. 
  79. ^ МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. «Когда ангелы стали демонами?» Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, www.jstor.org/stable/25765960. По состоянию на 16 мая 2021 г., стр. 664
  80. ^ МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. «Когда ангелы стали демонами?» Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, www.jstor.org/stable/25765960. По состоянию на 16 мая 2021 г., стр. 666
  81. ^ a b Дориан Гизелер Гринбаум. Даймон в эллинистической астрологии: происхождение и влияние. BRILL, 2015. ISBN 9789004306219. С. 136-138.
  82. ^ HA Kelly "Дьявол, демонология и колдовство: христианские верования в злых духов" Wipf and Stock Publishers, 30.01.2004 ISBN 9781592445318 p. 104
  83. ^ Демоны и дьявол в древнем и средневековом христианстве. (2011). Нидерланды: Бриль. п. 104
  84. ^ Аннетт Йошико Рид Падшие ангелы и история иудаизма и христианства: прием енохической литературы Cambridge University Press 2005 ISBN 978-0521853781 p. 149
  85. ^ МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. «Когда ангелы стали демонами?» Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, www.jstor.org/stable/25765960. По состоянию на 16 мая 2021 г.
  86. ^ Джеймс У. Бойд Сатана и Мара: Христианские и буддийские символы злого архива Брилла, 1975 ISBN 9789004041738 стр. 47
  87. Исход 12: 21–29
  88. ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии . Пало-Альто: Мэйфилд. 1985. Он считается одним из псевдоэпиграфы по протестантских , римско - католической и православных церквей
  89. Юбилеи 49: 2–4
  90. ^ Бытие 6:12
  91. ^ Юбилеи 10: 1
  92. ^ Юбилеи 17:16
  93. ^ Моше Берштейн, Ангелы на Aqedah: Исследование в развитии мидрашистской Motif , (Мертвое море открытий, 7, 2000), 267.
  94. Юбилеи 10: 7–9
  95. ^ МАРТИН, ДЕЙЛ БЭЗИЛ. «Когда ангелы стали демонами?» Журнал библейской литературы, т. 129, нет. 4. 2010. С. 657–677. JSTOR, www.jstor.org/stable/25765960. По состоянию на 16 мая 2021 г., стр. 670
  96. ^ Сара Элизабет Хеккер. Дуэль демонов: «Демон сидящий» и «Демон поверженный» Михаила Врубеля . Искусство в России, 2012-05-08. Архивировано 15 июня 2015 года на Wayback Machine . Искусство в России, Школа России и Азии, 2012
  97. Орлов, Андрей А. (2015). Божественные козлы отпущения: демонический мимесис в раннем еврейском мистицизме . Нью-Йорк: SUNY Press. п. 4. ISBN 9781438455846.
  98. Exorcism , Sancta Missa - Rituale Romanum , 1962, на sanctamissa.org , Copyright 2007. Регулярные каноны св. Иоанна Кантия
  99. Перейти ↑ Hansen, Chadwick (1970), Witchcraft at Salem , p. 132, Signet Classics, Номер карточки в каталоге Библиотеки Конгресса: 69-15825
  100. Модика, Терри Энн (1996), Преодоление силы оккультизма , стр. 31, издательство Faith Publishing Company, ISBN 1-880033-24-0 
  101. Джеффри Бертон Рассел: Сатана. Раннехристианская традиция. Издательство Корнельского университета, Итака, 1987 ISBN 9780801494130, стр. 132.
  102. ^ Дэвид Л. Брэдник Зло, духи и одержимость: эмерджентистское богословие демонического блеска 2017 ISBN 978-9-004-35061-8 стр. 30
  103. ^ Brakke, D. (2009). Демоны и создание монаха: духовная борьба в раннем христианстве. Vereinigtes Königreich: Издательство Гарвардского университета. п. 157
  104. ^ Рассел, Джеффри Бертон. Люцифер, дьявол в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1984 (OCoLC) 557921104 Сетевая версия: Рассел, Джеффри Бертон. Люцифер, дьявол в средние века. Итака, Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1984
  105. ^ Corapi, Джон (9 февраля 2004). «Ангелы и демоны - факты, а не вымысел» . Fathercorapi.com . Архивировано из оригинала на 2004-04-05.
  106. ^ Чарльз Мэтьюз Понимание религиозной этики John Wiley & Sons ISBN 978-1-405-13351-7 . п. 249 
  107. Рейнольдс, Габриэль Саид, «Ангелы», в: Энциклопедия ислама, ТРИ, Под редакцией: Кейт Флит, Гудрун Кремер, Денис Матриндж, Джон Навас, Эверетт Роусон. Проведена онлайн-консультация 17 августа 2021 г. < http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_ei3_COM_23204 > Впервые опубликовано в Интернете: 2009 г. Первое печатное издание: 9789004181304, 2009 г., 2009 г.
  108. ^ Travis зада командных демонов и Джинн: колдун в начале исламской мысли Висбадене: Harrassowitz Verlag, 2014 р-142-149
  109. ^ Теума, Э. (1984). Подробнее о коранических джиннах. Мелита Теологика, 39 (1–2), 37–45.
  110. ^ Комментарий Абу л-Лайт ас-Самарканди к Абу Ханифе аль-Фикх аль-Абсату Введение, текст и комментарий Ханса Дайбера Исламская концепция веры в 4-10 веках Институт изучения языков и культур Азии и Африки с. 243
  111. ^ Аса Саймон Миттман, Питер Дж. Дендл, партнер исследования Ashgate для монстров и чудовищ, Routledge 24.02.2017, ISBN 978-1-351-89431-9 
  112. ^ Роберт Леблинг Легенды духов огня: Джинны и Джины от Аравии до Занзибара IBTauris 2010 ISBN 978-0-857-73063-3 стр 141 
  113. ^ Педрам Кхосронджед Народа ВОЗДУХА ИСЦЕЛЕНИЯ И ДУХ ВЛАДЕНИЯ В ЮГО ИРАН В: Шаманизм и Ритуалы в современном исламе и суфизма, T.Zarcone 2011, IBTauris (ред.)
  114. ^ Герда Сенгерс Женщины и демоны: культовое исцеление в исламском Египте Брилль, 2003 ISBN 978-9-004-12771-5 
  115. ^ Герхард Дёрфер, Wolfram Hesche Türkische Folklore-Texte aus Chorasan Otto Harrassowitz Verlag, 1998 ISBN 978-3-447-04111-9 стр. 62 (немецкий) 
  116. ^ Смит, Питер (2008). Введение в веру бахаи . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 112. ISBN 978-0-521-86251-6.
  117. Перейти ↑ AE Waite, The Book of Black Magic , (Weiser Books, 2004).
  118. ^ Guiley, Розмари (2008). Энциклопедия ведьм, колдовства и викки . п. 95.
  119. ^ Фрейд (1950) , стр. 65, цитируя Вундта (1906, 129).
  120. ^ Фрейд (1950)
  121. Перейти ↑ Peck, MS (1983). Люди лжи: надежда на исцеление человеческого зла .
  122. Перейти ↑ Peck, MS (2005). Проблески дьявола: личные отчеты психиатра об одержимости, экзорцизме и искуплении .
  123. Экзорцист , интервью Ребекки Трейстер с М. Скоттом Пеком, опубликованное в Salon, заархивировано 19декабря2005 г. на Wayback Machine.
  124. ^ a b Дьявол, которого вы знаете , Национальный католический репортер , 29 апреля 2005 г., комментарий Ричарда Вудса к книге «Проблески дьявола ».
  125. The Patient Is the Exorcist , интервью с М. Скоттом Пеком Лаурой Шихен
  126. ^ "Доминиканский отдел новостей" . Архивировано из оригинального 29 августа 2012 года.
  127. ^ "RichardWoodsOP.net" . RichardWoodsOP.net. Архивировано из оригинала на 2013-12-28 . Проверено 12 марта 2014 .
  128. ^ Haarman, Сьюзен (2005-10-25). "BustedHalo.com" . BustedHalo.com . Проверено 12 марта 2014 .
  129. Перейти ↑ Chiu, SN (2000). «Исторические, религиозные и медицинские перспективы феномена одержимости». Гонконгский журнал психиатрии . 10 (1).
  130. ^ "Демон" в Краткой энциклопедии Британики,

Источники

  • Фрейд, Зигмунд (1950). Тотем и табу: некоторые точки согласия между душевной жизнью дикарей и невротиков . Перевод Стрейчи. Нью-Йорк: WW Norton & Company. ISBN 978-0-393-00143-3.
  • Вундт, В. (1906). Mythus und Religion , Teil II ( Völkerpsychologie , Band II). Лейпциг.
  • Кастанеда, Карлос (1998). Активная сторона бесконечности . HarperCollins, Нью-Йорк, ISBN 978-0-06-019220-4 
  • Хьюз, Томас Патрик (1995). Словарь ислама . Азиатские образовательные услуги. ISBN 978-8-120-60672-2.

дальнейшее чтение

  • Оппенгеймер, Пол (1996). Зло и демоническое: новая теория чудовищного поведения . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета. ISBN 978-0-8147-6193-9.
  • Уолтон, Джон Х. и Дж. Харви Уолтон. 2019. Демоны и духи в библейском богословии: чтение библейского текста в его культурном и литературном контексте . [1]
Католик
  • Баглио, Мэтт (2009). Обряд: Создание современного экзорциста . Двойная религия. ISBN 978-0-385-52270-0.
  • Аморт, Габриэле (1999). Экзорцист рассказывает свою историю . Игнатий Пресс. ISBN 0-89870-710-2.

внешние ссылки

  • Цитаты, связанные с Демоном в Викицитатнике
  • Словарное определение δαίμων в Викисловаре
  • Словарь определения демона в Викисловаре
  • СМИ, связанные с демонами на Викискладе?
  • Катехизис католической церкви : гиперссылки на демонов в онлайн-катехизисе католической церкви
  • Словарь истории идей : демонология
  • Профиль Уильяма Брэдшоу, американского демонолога Riverfront Times, Сент-Луис, штат Миссури, США. Август 2008 г.
Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Demon&oldid=1045968885#Islam »