Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Восточная философия в клинической психологии относится к влиянию восточных философий на практику клинической психологии, основанной на идее, что Восток и Запад являются ложными дихотомиями. Путешествие и торговля по Великому шелковому пути принесли древние тексты и практики разума глубоко на Запад. Ведическая психология насчитывает 5000 лет и составляет основу консультирования по вопросам психического здоровья в аюрведической медицинской традиции. Знание, которое просветило Сиддхартху Гаутаму, заключалось в самоуправлении ментальными страданиями с помощью практик осознанного осознания. Гуманная межличностная забота о душевнобольных практиковалась на Ближнем Востоке в средние века, а позже и на Западе.[1] Многие из основоположников клинической психологии испытали влияние этих древних текстов, поскольку их переводы начали поступать в Европу в 19 веке.

Исторические клинические психологи [ править ]

Дополнительная информация: Исламская психология

Историческую практику клинической психологии можно отличить от современной профессии клинической психологии. Греческое слово psyche означает «дыхание» или «душа», в то время как -logy (от logos , что означает «речь») означает «изучение». Психея была греческой богиней души. Слово « клиника» раньше использовалось для описания «того, кто принимает крещение на кровати больного» (Webster 1913). [2] В современном использовании он обычно описывает другой вид очищения и возрождения - внебольничное медицинское учреждение для реабилитации в сообществе.

Патанджали был одним из основателей традиции йоги где-то между 200 и 400 годами до нашей эры (еще до буддийской психологии) и изучал Веды . Он развил науку о дыхании и уме и записал свои знания в форме от 194 до 196 афоризмов, называемых Йога-сутрами Патанджали . Они по- прежнему одна из немногих научных книг [ править ] , написанные в стихотворной форме. Он слывет использовала йога терапевтический для беспокойства, депрессии и психических расстройств , как общие , как и сейчас [ править ] .

Падмасам-бхава разработал тибетскую психиатрию.

Падмасамбхава был Буддой медицины VIII века в Тибете, призванным из тогдашней буддийской Индии, чтобы укротить тибетцев, и сыграл важную роль в развитии тибетской психиатрической медицины. [3] Тибетцы были дипломатами, советниками, торговцами, воинами и военными тактиками при королевских дворах Востока и Запада. Таким образом они познакомили Запад с военным искусством и медициной.

Разес был персидским врачом и ученым средневековья, оказавшим глубокое влияние на западную мысль и медицину, а также на изобретение алкоголя и препаратов серы. Он применил психологию самооценки в клиническом лечении своих пациентов ( более чем на тысячу лет раньше Натаниэля Брандена ). Он открыл первую больничную палату для гуманного лечения душевнобольных.

Авиценна «S Канон медицины был стандартным медицинским текстом во многих европейских университетах в течение 500 лет. Он проводил психотерапию, не разговаривая, наблюдая за движением пульса пациента, когда пациент рассказывал о разбитых сердцах страданиях, о которых сообщается в «Жизнь и творчество Джалалуддина Руми» Афзала Икбала, А. Дж. Арберри, стр. 94. Его трактаты затронули большую часть проблем. Мусульманский кружок наук.

Взгляд Джалалуддина Руми на психотерапию заключался в том, чтобы принять страх, депрессию и гнев как благословение. Отрицательные эмоции были мостом к лучшей жизни. Этот стиль совладания проиллюстрирован в его стихотворении о гостевом доме:

Это человеческое существо - гостевой дом,
каждое утро новый приезд - радость,
депрессия, подлость. Некоторое мгновенное
осознание приходит как неожиданный
гость. Добро пожаловать и развлекайте их
всех! Даже если они - скопище печали,
которое яростно выметает из вашего дома
мебель. По-прежнему относитесь к каждому гостю с
честью, Он может очистить вас для
нового удовольствия! Темные
мысли, стыд, злоба встречают их
у двери, смеясь, и приглашают их
войти , будьте благодарны
каждому, кто приходит, потому что каждый был послан как проводник
извне. [4]

Зигмунд Фрейд прочитал немецкий перевод произведений Хайима бен Йозефа Витала (1542–1620). Витал был раввином XVI века, учеником Исаака Лурии , великого мастера теософской каббалы . Фрейд прочитал французский перевод Зохара . Он объявил материал «золото!» не признавая этот источник в своих теориях. На его корпус глубоко повлияли его еврейское происхождение и еврейский мистицизм. [5]

Карл Юнг интегрировал психологию с духовностью

Карл Юнг читал немецкие переводы от Ричарда Вильгельмом из Тайны золотого цветка , цзин. Он также читал Каббалу и опирался на ее источники для развития своей теории архетипов. [6]

Мартин Бубер

Карен Хорни изучала дзен-буддизм. [7]

Фриц Перлз изучал дзен-буддизм . [8] Характеризуя такую ​​перспективу, Перлз однажды сказал: «Мы должны потерять рассудок и прийти в себя».

Эрих Фромм сотрудничал с Д.Т. Судзуки в семинаре 1957 года «Дзен-буддизм и психоанализ»; [9] написал предисловие к антологии эссе Ньянапоники Тхеры 1986 года . [10]

Эрик Х. Эриксон написал биографию Ганди. [11]

Виктор Франкл был основателем Логотерапии. Он написал « Из лагеря смерти к экзистенциализму» (1959), опираясь на опыт концентрационных лагерей и еврейский мистицизм.

Авраам Маслоу , еврей американского происхождения, который изо всех сил пытался пробиться в качестве психолога в академической атмосфере, которая тогда не была готова принять евреев. Он считал, что его теории мотивации и самоактуализации, несмотря на его открытый атеизм, были движимы еврейским сознанием. [12] Трансперсональная психология, основанная Маслоу, представляет собой смесь восточных и западных мистических традиций. [13]

Станислав Гроф изучал доиндустриальную космологию, в том числе египетскую, и исследовал значение посмертного путешествия души в таких произведениях, как « Книги мертвых» и «Встреча человека со смертью» . [14]

Влиятельные западные писатели и переводчики [ править ]

Наследие Баруха Спинозы в области психологии включает его целостный подход и детерминизм. Он был отчужден от своих еврейских корней из-за отлучения от церкви, но все же включился в еврейскую философию и мистицизм, например: «Человеческий разум нельзя полностью уничтожить вместе с телом, но кое-что от него остается, что вечно. Мы чувствуем и знаем по опыту, что мы вечны ». (Книга V, предложение 23). [15] Он различал активные эмоции (те, которые понимаются рационально) и пассивные эмоции (те, которые не понимаются). Это предшествовало популяризации бессознательного Фрейдом . Его точка зрения, что эмоции должны быть отделены от внешней причины, чтобы справиться с ними, предвещает рациональную эмоциональную терапию.. Его понимание работы разума устанавливает мост между религиозным мистицизмом и клинической психологией.

На Артура Шопенгауэра глубоко повлияли первые переводы индуистских и буддийских текстов, которые достигли Запада в 19 веке. Его философия и методы исследования во многом похожи на эти традиции. Его идеи предвещали и заложили основу для теории эволюции Дарвина и концепции Фрейда либидо и бессознательного ума . Он добавил эмпиризм к самоанализу, что предвещало межличностное применение Фрейда в психоанализе .

Кэролайн Рис Дэвидс писала о буддийской психологии .

Кэролайн Рис Дэвидс была палийским ученым, которая переводила оригинальные палийские тексты по буддийской психологии. В 1914 году она написала « Буддийская психология: исследование анализа и теории разума в палийской литературе» . Ее учителем психологии был Джордж Крум Робертсон , шотландский философ, редактор журнала Mind с 1876 по 1891 год.

Ричард Вильгельм был переводчиком с китайского на немецкий «И Цзин», «Дао Дэ Цзин» и «Тайны золотого цветка» с предисловием, написанным Юнгом, близким другом.

Идрис Шах расширил западные знания о суфизме

Идрис Шах был автором суфистской традиции Накшбанди, написавшим работы по психологии и духовности. Определение суфизма предшествовало исламу и не зависело от Корана.

Коулман Баркс переводил восторженные стихи Руми и других мистических поэтов Персии.

Джек Корнфилд получил образование буддийского монаха в Индии и Юго-Восточной Азии, имеет докторскую степень в области клинической психологии и является соучредителем Общества медитации прозрения и Центра медитации на скале духа. Его книги включают «В поисках сердца мудрости» (1987, в соавторстве с Джозефом Гольдштейном ), «Путь с сердцем» (1993) и «Искусство прощения, доброты и мира» (2002).

Дэниел Гоулман преподавал психологию в Гарварде, писал о науке для The New York Times и является автором бестселлеров « Эмоциональный интеллект» (1995) и « Разрушительные эмоции: научный диалог с Далай-ламой» (Bantam Books, 2003).

Томас Клири был плодовитым переводчиком буддийской, даосской, конфуцианской и мусульманской религиозной литературы. Первая публикация с братом Blue Cliff Record в 1992 году.

Современные клиницисты [ править ]

Марша М. Лайнехан включает техники осознанности (особенно практики дзен ) в свою диалектическую поведенческую терапию (ДПТ), которая оказалась особенно эффективной при расстройствах личности кластера B. [16]

Джон Кабат-Зинн включает буддийские техники осознанности в свою программу снижения стресса на основе осознанности (MBSR). [17] Кабат-Зинн описывает программу в своей книге « Полная жизнь в катастрофе» . [18]

Видьямала Берч использует буддийские практики осознанности и метты в своих программах по управлению болью, основанным на осознанности (MBPM), которые проводятся через Breathworks . [19] [20]

Марк Эпштейн - автор книг « Мысли без мыслителя | Мысли без мыслителя: психотерапия с буддийской точки зрения» (1995) и « Переходя к деталям, не разваливаясь» (1998). [21]

Мордехай Ротенберг принял каббалистический - хасиды цимцум парадигмы, которую он считает , имеет большое значение для клинической терапии. Согласно этой парадигме, «самосжатие» Бога, чтобы освободить место для мира, служит моделью человеческого поведения и взаимодействия. Модель цимцум продвигает уникальный подход, ориентированный на сообщество, который резко контрастирует с языком западной психологии. [22]

Методы, используемые в клинических условиях [ править ]

  • Випассана - обучает воспринимать мгновенное возникновение и исчезновение всех явлений, взращивая спокойствие, отстраненное признание непостоянства и взаимозависимости всех вещей.

См. Также [ править ]

  • История медицины
  • История философии
  • Буддизм и психология
  • Исследования по медитации
  • Восточная философия
  • Египетская философия
  • Суфийская философия
  • Иранская философия
  • Хасидская философия
  • Психология религии
  • Снижение стресса на основе внимательности
  • Управление болью на основе осознанности
  • Когнитивная терапия, основанная на внимательности

Ссылки [ править ]

  1. ^ РАЗУМ (2004) Заметки по истории психического здоровья Информационные бюллетени разума
  2. ^ http://www.dictionary.net/clinic .
  3. ^ Клиффорд, T 'Тибетская буддийская медицина и психиатрия' Самуэль Уайзер (1984), включая диаграммы тибетской психофармакологии и перевод трех глав текста 8-го века Gyu-Zhi
  4. ^ Руми (1995) цитируется в Zokav (2001), с.47.
  5. ^ Дроб (1989); и, Дроб (1998-2006).
  6. ^ Дроб (1999)
  7. ^ Например, Fromm et al. (1960, стр. 78) утверждает, что Карен Хорни «сильно интересовалась дзен-буддизмом в последние годы своей жизни». Также см. ДеМартино (1991).
  8. ^ Вульф (1996).
  9. ^ Фромм и др. . (1960) основан на презентациях, сделанных на семинаре 1957 года.
  10. ^ См Ньянапоника и др (1986)
  11. ↑ Эриксон (1969)
  12. ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2004-05-13 . Проверено 8 апреля 2007 .CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  13. ^ См., Например, Nielsen (1994-2001).
  14. ^ Гроф (1994a); Гроф (1994b); Гроф и Галифакс (1977).
  15. ^ [1]
  16. ^ Относительно сознательного использования техник Дзэн Линеханом, см., Например, Linehan (1993a), p. 19, и Linehan (1993b), стр. 63.
  17. ^ Kabat-Зинн, Джон (2011). «Некоторые размышления о происхождении MBSR, умелых средствах и проблемах с картами» . Современный буддизм . 12 (1): 281–306. DOI : 10.1080 / 14639947.2011.564844 . ISSN 1463-9947 . 
  18. ^ Kabat-Зинн, Джон (2013). Полная жизнь в катастрофе: использование мудрости вашего тела и разума, чтобы противостоять стрессу, боли и болезням (2-е изд.). Издательская группа «Рэндом Хаус». ISBN 978-0-345-53972-4.
  19. ^ Burch, Vidyamala (2016). «Медитация и лечение боли». Психология медитации . Издательство Оксфордского университета. С. 153–176. DOI : 10.1093 / med: psycho / 9780199688906.003.0007 . ISBN 978-0-19-968890-6.
  20. ^ Cusens, Bryany; Дагган, Джеффри Б.; Торн, Кирсти; Берч, Видьямала (2010). «Оценка программы управления болью, основанной на осознанности дыхания: влияние на самочувствие и множественные меры осознанности». Клиническая психология и психотерапия . 17 (1): 63–78. DOI : 10.1002 / cpp.653 . PMID 19911432 . 
  21. ^ «Сидя с депрессией» . Архивировано из оригинала на 2007-10-08 . Проверено 6 апреля 2007 .
  22. ^ Центр Ротенберга еврейской психологии

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» (Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)
  • Абдулла, Сомайя (доктор философии) «Многокультурное социальное вмешательство и построение нации в Южной Африке: роль исламского консультирования и психотерапии». Исследователь и руководитель проектов Института правосудия и примирения.
  • Бори, CG (1997). «К буддийской психотерапии» . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Дамасио, Антонио 2003. В поисках Спинозы: радость, печаль и чувствующий мозг, Книги урожая, ISBN 978-0-15-602871-4 
  • ДеМартино, Р.Дж. «Карен Хорни, Дайсец Т. Сузуки и дзен-буддизм». Am J Psychoanal. 1991 Sep; 51 (3): 267-83.
  • Дроб, С. Фрейд и хасиды: искупление еврейской души психоанализа. Еврейское обозрение 3: 1, 1989 г.
  • Дроб, Сэнфорд Л. (1998–2006). « » Это золото «: Фрейд, Психотерапия и лурианская каббала» . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Дроб, Сэнфорд Л. (1999). «Юнг и каббала» . История психологии. Май 1999 г. Том 2 (2) . 2 (2): 102–118. DOI : 10.1037 / 1093-4510.2.2.102 . PMID  11623735 . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Эриксон, Эрик Х. (1969). Истина Ганди : о происхождении воинствующего ненасилия . Нью-Йорк: WW Norton & Co. ISBN 0-393-31034-5 . 
  • Франкл, Виктор. От лагеря смерти к экзистенциализму. Ильза Лаш, пер. (Бостон: Beacon Press, 1959).
  • Фромм, Эрих, Д. Т. Сузуки и Ричард Де Мартино (1960). Дзен-буддизм и психоанализ . Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN 0-06-090175-6 . 
  • Гей, П. Безбожный еврей: Фрейд, атеизм и создание психоанализа. Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1987.
  • Гроф, Станислав. «Альтернативные космологии и измененные состояния» . Обзор Noetic Sciences, зима 1994a . С. 21–29. Архивировано из оригинала на 2007-05-06 . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Гроф, С. (1994b). Книги мертвых . Темза и Гудзон.
  • Гроф, С. и Дж. Галифакс (1977). Встреча человека со смертью . EP Dutton.
  • Кабат-Зинн, Джон (1990). Полная жизнь в катастрофе: использование мудрости своего тела и разума, чтобы противостоять стрессу, боли и болезням . Нью-Йорк: Dell Publishing. ISBN 0-385-30312-2 . 
  • Икбал, Афзал и Арберри А.Дж. «Жизнь и творчество Джалалуддина Руми»
  • Кляйн, Д. Еврейские истоки психоаналитического движения. Чикаго: Издательство Чикагского университета, 1985.
  • Линехан, Марша М. (1993a). Когнитивно-поведенческое лечение пограничного расстройства личности . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN 0-89862-183-6 . 
  • Линехан, Марша М. (1993b). Руководство по обучению навыкам лечения пограничного расстройства личности . Нью-Йорк: Гилфорд Пресс. ISBN 0-89862-034-1 . 
  • Нильсен, Мэн (1994–2001). «Известные люди в психологии религии» . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Ньянапоника Тхера, Бхиккху Бодхи (ред.) И Эрих Фромм (вперед) (1986). Видения Дхаммы: буддийские сочинения Ньянапоника Тхеры . Йорк-Бич, Мэн: Weiser Books. ISBN 0-87728-669-8 . 
  • Пухакка, Кайса «Надличностное знание: исследование горизонта сознания» (SUNY 2000).
  • Рис Дэвидс, CAF 'Буддийское руководство по психологической этике или буддийской психологии четвертого века до нашей эры, представляющее собой перевод, сделанный впервые, с оригинального пали Первой книги Абхидхамма-пинака, озаглавленной Дхамма-Сангани. (Сборник состояний или явлений) (1900). (Включает оригинальное введение на 80 страницах.) Перепечатка в настоящее время доступна в Kessinger Publishing. ISBN 0-7661-4702-9 . 
  • Зайднер, Стэнли С. (10 июня 2009 г.) «Троянский конь: логотерапевтическая трансцендентность и ее светское значение для теологии» . Институт Mater Dei . С. 10–12.
  • Тиктин, С. (nd). «Биография» . Адаптировано из обзора RD Laing: A Biography Адриана Лэйнга . Архивировано из оригинала на 2007-03-02 . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Вульф, Р. (ноябрь 1996 г.). «Исторические корни теории гештальт-терапии» . Гештальт-диалог: информационный бюллетень интегративного гештальт-центра . Проверено 4 апреля 2007 .
  • Зокав Г. «Сердце души: эмоциональное осознание». Нью-Йорк: Нью-Йорк: у камина. 2001 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Психология в греческой философии 640 г. до н.э. - 180 г. н.э.
  • Ранняя история психологии с 354 г. н.э. до 1927 г.

Неврология и буддизм Саруня Прасопчингчана и Дана Сугу, «Самобытность невидимой буддийской идентичности» ([1] Международный журнал гуманистической идеологии, Клуж-Напока, Румыния, том 4, 2010 г.)