Амур и Психея - это история из « Метаморфоз» (также называемая «Золотой осел» ), написанная во 2 веке нашей эры Луцием Апулеем Мадауренсисом (или Платоником). [2] Проблемы Сказочные преодоление препятствий на пути любви между Психеи ( / s aɪ к я / ; греческий : Ψυχή , Греческий произношение: [psyː.kʰɛ̌ː] , «Душа» или «Дыхание жизни») и Амура ( Латинское Cupido , «Желание») или Amor («Любовь», греч. Eros, Ἔρως), и их окончательный союз в священном браке . Хотя единственный расширенный рассказ из античности - это Апулей 2-го века нашей эры, Эрос и Психея появляются в греческом искусстве уже в 4-м веке до нашей эры. Рассказ неоплатонической элементы и аллюзия мистических религий вмещать несколько интерпретаций, [3] , и он был проанализирован как аллегория и в свете сказки , Märchen или сказки и мифа . [4]
История Амура и Психеи была известна Боккаччо в c. 1370, но первое издание датируется 1469 С тех пор прием от Купидона и Психеи в классической традиции была обширна. Эта история пересказывалась в поэзии, драме и опере, широко изображалась в живописи, скульптуре и даже на обоях. [5] Хотя Психея обычно упоминается в римской мифологии по ее греческому имени, ее римское имя в прямом переводе - Анима.
В Апулее
Сказка об Амуре и Психее (или «Эросе и Психее») помещена в середину романа Апулея и занимает примерно пятую часть его общей длины. [6] Сам роман - повествование от первого лица главного героя Люциуса. Превратившись в осла из-за того, что магия пошла не так, Люциус подвергается различным испытаниям и приключениям и, наконец, принимает человеческий облик, поедая священные розы Исиды . История Психеи имеет некоторые сходства, включая тему опасного любопытства, наказаний и испытаний, а также искупления через божественную милость. [7]
В качестве структурного зеркала всеобъемлющего сюжета сказка представляет собой пример мизансцены . Это происходит в сложной повествовательной структуре, где Люциус пересказывает историю, которую, в свою очередь, рассказала старушка Шарите, невесте, похищенной пиратами в день ее свадьбы и удерживаемой в пещере. [6] Счастливый конец Психеи должен развеять страх Шарите перед изнасилованием, что является одним из нескольких примеров иронии Апулея . [8]
Хотя этот рассказ не поддается объяснению как строгая аллегория конкретного аргумента Платона, Апулей в основном опирался на такие образы, как трудоемкое восхождение крылатой души ( Phaedrus 248) и союз с божественным, достигнутый Душой через посредство даймона Любви ( Симпозиум 212b). [9]
Сказка
Когда-то были король и королева, [10] правители неназванного города, у которых было три дочери поразительной красоты. Самой молодой и самой красивой была Психея, поклонники которой, пренебрегая надлежащим поклонением богине любви Венере , вместо этого молились и делали ей подношения. Ходили слухи, что она была вторым пришествием Венеры или дочерью Венеры от неблаговидного союза богини и смертного. Венера обижается и поручает Амуру отомстить. Купидона посылают стрелять в Психею стрелой, чтобы она могла влюбиться во что-нибудь ужасное. Вместо этого он почесывает себя собственным дротиком, от чего любое живое существо влюбляется в первое, что видит. Следовательно, он глубоко влюбляется в Психею и не подчиняется приказу своей матери.
Хотя две ее прекрасные по-человечески сестры вышли замуж, боготворимой Психее еще предстоит найти любовь. Ее отец подозревает , что они навлекли на себя гнев богов, и консультируется с оракулом из Аполлона . Ответ неутешителен: царь не должен ожидать зятя-человека, а скорее драконоподобное существо, которое беспокоит мир огнем и железом и которого боятся даже Юпитер и жители подземного мира.
Психея одета в погребальные одежды, увезена процессией на вершину скалистого утеса и обнажена. Брак и смерть сливаются в единый обряд перехода, «переход в неизвестное». [11] Зефир Западный Ветер несет ее, чтобы встретить ее судьбу, и бросает ее на прекрасный луг ( locus amoenus ) , где она быстро засыпает.
Перенесенная девушка просыпается и обнаруживает, что находится на краю ухоженной рощи ( lucus ) . Исследуя, она находит чудесный дом с золотыми колоннами, резным потолком из цитрусового дерева и слоновой кости, серебряными стенами с тиснением диких и домашних животных и мозаичным полом, украшенным драгоценными камнями. Бестелесный голос говорит ей, чтобы она устроилась поудобнее, и ее развлекают на пиршестве, которое обслуживает сама себя и поет невидимую лиру.
Хотя она напугана и не имеет должного опыта, она позволяет отвести себя в спальню, где в темноте существо, которого она не может видеть, занимается с ней сексом. Постепенно она учится с нетерпением ждать его визитов, хотя он всегда уходит до восхода солнца и запрещает ей смотреть на него. Вскоре она забеременела.
Нарушение доверия
Семья Психеи жаждет новостей о ней, и после долгих уговоров Купидон, все еще неизвестный своей невесте, разрешает Зефиру отвести ее сестер в гости. Когда они видят великолепие, в котором живет Психея, они становятся завистливыми и подрывают ее счастье, подталкивая ее раскрыть истинную сущность своего мужа, поскольку, несомненно, как и было предсказано оракулом, она лежала с мерзким крылатым змеем, который поглотит ее и ее ребенок.
Однажды ночью после того, как Купидон засыпает, Психея выполняет план, придуманный ее сестрами: она достает кинжал и лампу, которые спрятала в комнате, чтобы увидеть и убить монстра. Но когда свет вместо этого показывает самое красивое существо, которое она когда-либо видела, она так поражена, что ранит себя одной из стрел в брошенном колчане Купидона. Охваченная лихорадочной страстью, она проливает горячее масло из лампы и будит его. Он убегает, и хотя она пытается преследовать, он улетает и оставляет ее на берегу реки.
Там ее обнаруживает бог пустыни Пан , который распознает на ней знаки страсти. Она признает его божественность ( нумен ) , затем начинает странствовать по земле в поисках своей потерянной любви.
Психея посещает сначала одну сестру, затем другую; оба охвачены новой завистью, узнав личность тайного мужа Психеи. Каждая сестра пытается предложить себя в качестве замены, взбираясь по каменистому утесу и бросаясь на Зефира для перевозки, но вместо этого ей позволяют упасть до жестокой смерти.
Странствия и испытания
Во время своих странствий Психея натыкается на храм Цереры и внутри находит беспорядок из хлебных подношений, гирлянд и сельскохозяйственных орудий. Понимая, что нельзя пренебрегать надлежащим культивированием богов, она приводит все в порядок, что спровоцировало теофанию самой Цереры. Хотя Психея молится о ее помощи, и Церера признает, что она этого заслуживает, богине запрещено помогать ей против другой богини. Похожий инцидент происходит в храме Юноны . Психея понимает, что она должна сама служить Венере.
Венера наслаждается тем, что девушка находится под ее властью, и передает Психею двум своим служанкам, Беспокойству и Грусти, чтобы они были избиты и подвергнуты пыткам. Венера разрывает ее одежду, ударяет головой о землю и издевается над ней за зачатие ребенка в фиктивном браке. Затем богиня бросает перед собой большую массу смешанной пшеницы, ячменя, мака, нута, чечевицы и бобов, требуя, чтобы она рассортировала их на отдельные кучи до рассвета. Но когда Венера удаляется, чтобы присутствовать на свадебном пиршестве, добрый муравей сжаливается над Психеей и собирает флот насекомых для выполнения этой задачи. Венера приходит в ярость, когда возвращается пьяная с пиршества, и только бросает Психее корочку хлеба. В этом месте рассказа выясняется, что Купидон также находится в доме Венеры, томясь от травмы.
На рассвете Венера ставит перед Психеей вторую задачу. Ей предстоит перейти реку и забрать золотую шерсть жестоких овец, пасущихся на другой стороне. Эти овцы в другом месте идентифицированы как принадлежащие Гелиосу . [13] Единственное намерение Психеи - утонуть по пути, но вместо этого ее спасают наставления от божественно вдохновленного тростника, такого типа, который используется для изготовления музыкальных инструментов, и собирает шерсть, застрявшую на колючках .
Для третьего задания Психеи дается кристальный сосуд, в который можно собрать черную воду, извергнутую истоком рек Стикс и Коцит . Взобравшись на утес, с которого он выходит, она устрашается зловещим воздухом этого места и скользящими по скалам драконами, и впадает в отчаяние. Сам Юпитер сжалился над ней и послал своего орла сразиться с драконами и принести ей воду.
Психея и преисподняя
Последнее испытание, которое Венера навязывает Психее, - это поиски самого подземного мира . Она должна взять ящик ( пиксис ) и получить в нем дозу красоты Прозерпины , королевы подземного мира. Венера утверждает, что ее собственная красота поблекла из-за ухода за больным сыном, и ей нужно это лекарство, чтобы посетить театр богов (theatrum deorum) .
В очередной раз отчаявшись выполнить свою задачу, Психея взбирается на башню, планируя броситься. Башня, однако, внезапно прерывает речь и советует ей отправиться в Лакедемон , Греция, и найти место под названием Таэнар , где она найдет вход в подземный мир. Башня предлагает инструкции для навигации по подземному миру :
Здесь есть дыхательный путь Диса , и через зияющие ворота открывается путь без пути. После того, как вы переступите порог, вы привержены неуклонного курса , который доставит вас до самого Регия из Орка . Но вы не должны проходить мимо этой точки сквозь тени с пустыми руками, а лучше носить в обеих руках лепешки с медом из ячменя [14], а во рту - две монеты .
Говорящая башня предупреждает ее сохранять тишину, когда она проходит мимо нескольких зловещих фигур: хромого человека, ведущего мула, нагруженного палками, мертвого человека, плавающего в реке, которая отделяет мир живых от мира мертвых, и старух. ткачество. Они, предупреждает башня, будут пытаться отвлечь ее, умоляя о помощи: она должна игнорировать их. Пирожные - лакомство для отвлечения Цербера , трехглавого сторожевого пса Оркуса , и две монеты для паромщика Харона , чтобы она могла вернуться.
Все происходит по плану, и Прозерпина удовлетворяет скромную мольбу Психеи. Однако, как только она выходит на дневной свет, Психея овладевает смелым любопытством и не может удержаться от открытия коробки в надежде усилить свою красоту. Она не находит внутри ничего, кроме «адского и стигийского сна», который погружает ее в глубокое и неподвижное оцепенение.
Воссоединение и бессмертная любовь
Тем временем рана Купидона превратилась в шрам, и он сбегает из дома своей матери, вылетая из окна. Когда он находит Психею, он снимает сон с ее лица и кладет его обратно в коробку, а затем колет ее стрелой, которая не причиняет вреда. Он поднимает ее в воздух и берет, чтобы преподнести коробку Венере.
Затем он передает свое дело Зевсу , который дает свое согласие в обмен на будущую помощь Купидона всякий раз, когда его внимание привлекает избранная девушка. Зевс велит Гермесу созвать собрание богов на небесном театре, где он публично заявляет о своем одобрении, предупреждает Венеру отступить и дает Психее амброзию , напиток бессмертия [15], чтобы пара могла объединиться. брак на равных. По его словам, их союз избавит Купидона от его истории провоцирования супружеской неверности и грязных связей. [16] Слово Зевса отмечается свадебным банкетом.
История счастливого брака и разрешения конфликтов завершается в стиле классической комедии [17] или греческих романов, таких как « Дафнис» и «Хлоя» . [18] У пары родится ребенок Voluptas (греч. Hedone 'Ηδονή), «Удовольствие».
Свадьба Амура и Психеи
Собрание богов было популярной темой как для изобразительного, так и для исполнительского искусства, особенно богатым событием был свадебный банкет Купидона и Психеи. Со свадьбой Пелея и Фетиды , это наиболее обычная обстановка для сцены « Пир богов » в искусстве. Апулей описывает эту сцену как праздничный римский званый обед ( cena ) . Купидон, ставший мужем, откидывается на почетное место ( «верхняя» кушетка ) и обнимает Психею на коленях. Зевс и Гера располагаются аналогично, а все остальные боги расположены по порядку. Виночерпий Юпитера (другое римское имя Зевса) подает ему нектар, «вино богов»; Апулей называет виночерпия только ille rusticus puer , «деревенским мальчиком», а не Ганимедом . Либер , римский бог вина, обслуживает остальную часть компании. Вулкан , бог огня, готовит еду; Оры ( «Времена года» или «Часы») украшает или более буквально «обагрять,» все с розами и другими цветами; в грации заливать установку с ароматом бальзама , и музами с мелодичным пением. Аполлон поет под свою лиру , а Венера играет главную роль в танце на свадьбе, с музы в качестве хористов, сатир дует на авлос (большеберцовая кость на латинском языке), а молодой Пан выражает себя через сковороды (фистула). .
Свадьба завершает как повествовательную структуру, так и историю любви: таинственным образом доставляемые удовольствиями, которыми Психея наслаждалась в доме Купидона в начале своей одиссеи, когда она вступила в ложный брак, которому предшествовали похоронные обряды, переосмысливаются в фильме. зал богов в соответствии с правильной ритуальной процедурой настоящего брака. [19] Расположение богов в их надлежащем порядке (in ordinem) вызовет у римской аудитории религиозную церемонию lectisternium , публичный банкет, проводимый для главных божеств в виде статуй, установленных на роскошных кушетках, как если бы они присутствовали и участвовали в трапезе. [20]
Свадебный банкет был излюбленной темой искусства эпохи Возрождения. Еще в 1497 году Джованни Сабадино дельи Ариенти сделал банкет центральным в своем ныне утраченном цикле «Купидон и Психея» на вилле Белригуардо , недалеко от Феррары . На вилле Фарнезина в Риме это одна из двух главных сцен для Лоджии Психе (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской, а также для Станцы Психе (1545–1546 гг.) Перино дель Вага в Замке. Сант Анджело . [20] Гольциус представил тему в Северной Европе , с его «огромной» гравюры под названием Свадьба Амура и Психеи (1587, 43 на 85,4 см), [21] , которые повлияли как другие северные художники изображали собрания богов в целом. [22] Гравировка в свою очередь , были взяты из Спрангер «ы 1585 чертежа с тем же названием, считается„ локус Classicus из голландского маньеризма “и обсуждался Карел Ван Мандер для его примерной композиции с участием многочисленных фигур. [23]
В 18 веке « Брак Купидона и Психеи» Франсуа Буше (1744 г.) подтвердил идеалы Просвещения, когда авторитетный деятель Юпитер руководил браком прекрасных равных. Картина отражает вкус рококо к пастели, плавной изысканности и любовным сюжетам, пропитанным молодостью и красотой. [24]
Как аллегория
Историю Купидона и Психеи можно было легко передать аллегориями. В поздней античности , Марциан Capella (пятый век) переделывает его в качестве аллегории о падении человеческой души. [26] По мнению Апулея, бессмертие даровано душе Психеи как награда за приверженность сексуальной любви. В версии Мартиана сексуальная любовь втягивает Психею в материальный мир, подверженный смерти: [27] «Купидон отнимает Психею от добродетели и сковывает ее адамантиновыми цепями ». [28]
Таким образом, сказку можно было адаптировать в христианском или мистическом контексте. В гностическом тексте «Происхождение мира» первая роза создается из крови Психеи, когда она теряет девственность из-за Купидона. [29] Для христианского мифографа Фульгентиуса (VI век) Психея была фигурой Адама , движимой греховным любопытством и похотью из райских владений Любви. [30] Сестры Психеи - это Плоть и Свободная Воля, а ее родители - Бог и Материя. [31] Для Боккаччо (14 век) брак Купидона и Психеи символизировал союз души и Бога. [30]
Соблазн интерпретировать эту историю как религиозную или философскую аллегорию все еще можно найти в современной науке; ведь разве Апулей не был серьезным философом-платоником? Неужели Психея одним своим именем олицетворяет устремления человеческой души - к божественной любви, воплощенной в Купидоне? Но при этом упускается из виду характеристика Купидона как развратника, который любит разрушать браки ( Золотой осел, IV. 30) и сам «известен своими прелюбодеяниями» (VI. 23), заметной чувственностью своего союза с Психеей (V 13. ), помощь, которую предлагает ему Юпитер, если он предоставит Юпитеру новую девушку для соблазнения (VI. 22), и имя, данное ребенку Купидона и Психеи - Voluptas (Удовольствие).
Классическая традиция
Роман Апулея был среди древних текстов, которые совершили решающий переход от свитка к форме кодекса, когда он был отредактирован в конце 4-го века. Он был известен латинским писателям, таким как Августин Гиппопотам , Макробий , Сидоний Аполлинарий , Марсиан Капелла и Фульгентиус, но к концу 6-го века ушел в безвестность и пережил то, что раньше было известно как « Темные века », возможно, через один рукопись . [32] В Метаморфозы оставались неизвестными в 13 - м веке, [33] , но копии начали циркулировать в середине 1300 - х годов среди ранних гуманистов из Флоренции . [34] Текст и интерпретация Боккаччо Купидона и Психеи в его Genealogia deorum gentilium (написанном в 1370-х годах и опубликованном в 1472 году) стали основным стимулом к восприятию сказки в итальянском Возрождении и к ее распространению по всей Европе. [35]
Одним из самых популярных образов из сказки было открытие Психеей спящего обнаженного Купидона, найденного на керамике, витражах и фресках. Художники- маньеристы были сильно увлечены этой сценой. [36] В Англии тема Купидона и Психеи пережила «самый блестящий период» с 1566 по 1635 год, начиная с первого английского перевода Уильяма Адлингтона . Цикл фреска для Hill Hall, Эссекс , был смоделирован косвенно после того, что на вилле Фарнезина около 1570, [37] и Томас Хейвуд «s маскарад Любовница Любви театрализованный рассказ , чтобы отпраздновать свадьбу Карла I и Генриетты Марии , который позже был ее убирающаяся камера, украшенная 22 картинами из цикла « Амур и Психея » Якоба Йорданса . Цикл рассматривал обожествление Психеи как центральную часть потолка и был средством неоплатонизма, которое королева привезла с собой из Франции. [38] Купидон и Психея производства Джентилески для королевской пары показывает полностью облачен Психеи которого насущный интерес является психологическим, в то время как Купидон в основном обнаженными. [39]
Другой пик интереса к « Купидону и Психее» пришелся на Париж конца 1790-х - начала 1800-х годов, что нашло отражение в распространении оперы, балета, салонного искусства , роскошных книжных изданий, внутреннего убранства, такого как часы и обшивка стен, и даже причесок. После Французской революции миф стал средством преобразования личности. [40] В английских интеллектуальных и художественных кругах на рубеже XVIII и XIX веков мода на Купидона и Психею сопровождала увлечение древними мистическими религиями . Рассказывая о портлендской вазе , которая была приобретена Британским музеем около 1810 года, Эразм Дарвин предположил, что миф об Амуре и Психее был частью элевсинского цикла . Благодаря своему интересу к натурфилософии , Дарвин видел в бабочке подходящую эмблему души, потому что она начиналась как земная гусеница, «умерла» в стадии куколки , а затем воскресла в виде прекрасного крылатого существа. [41]
Литература
В 1491 году поэт Никколо да Корреджо пересказал эту историю с Купидоном в качестве рассказчика. [42] Джон Мильтон ссылается на историю Комуса (1634), приписывая паре не одного, а двух детей: юность и радость. Шекерли Мармион написал стихотворную версию под названием « Купидон и Психея» (1637), а Ла Фонтен - смешанный прозаический и стихотворный романс (1699). [42]
Мифология Уильяма Блейка опирается на элементы сказки, особенно в образах Луваха и Валы . Лува принимает различные обличья Купидона Апулея: красивый и крылатый; бестелесный голос; и змей. Блейк , который упоминает свое восхищение Апулеем в своих заметках, сочетает миф с духовным поиском, выраженным в эротизме Песни Соломона , с Соломоном и Суламитом как параллельной парой. [43]
Мэри Тиг опубликовала свою поэму « Психея» в 1805 году. Она добавила к рассказу некоторые детали, например, поместила в сад Венеры два источника, один с пресной водой, а другой с горькой. Когда Купидон начинает подчиняться команде своей матери, он приносит и то, и другое спящей Психее, но наливает ей лишь горькую воду на губы. Венера Tighe только просит одну задачу Психеи, чтобы принести ей запрещенную воду, но при выполнении этой задачи Психея забредает в стране , граничащей с Spenser «s Fairie Queene , как Психика помог таинственный забралом рыцаря и его оруженосца Констанс, и должен уйти различные ловушки, расставленные тщеславием, лести, честолюбием, доверчивостью, Дисфидой (которая живет в «готическом замке»), Варией и Гелосо. Также появляется вопиющий зверь Спенсера . Работа Тай повлияла на английскую лирическую поэзию на эту тему, в том числе два стихотворения Уильяма Вордсворта под названием «Бабочке» [46] и Ода Психее (1820) Джона Китса . [47] [ необходима цитата ] Поэма Летиции Элизабет Лэндон « Купидон и Психея» (1826 г.) иллюстрирует гравюру с картины У. Уэста.
Уильям Моррис пересказал историю Купидона и Психеи в стихах в «Земном рае» (1868–70), а глава в романе Уолтера Патера « Мариус Эпикурейец» (1885) была переводом в прозе. [42] Примерно в то же время Роберт Бриджес написал « Эрос и Психея: повествовательная поэма в двенадцати измерениях» (1885; 1894).
Сильвия Таунсенд Уорнер перенесла эту историю в викторианскую Англию в своем романе «Истинное сердце» (1929), хотя немногие читатели заметили связь, пока она сама не указала на это. [48] Среди других литературных адаптаций - новелла Юдоры Велти «Жених-разбойник» (1942) ; «Пока у нас есть лица» (1956), версия К. С. Льюиса, рассказанная сестрой Психеи; и стихотворение «Психея:« Любовь привела ее в ад »» Х.Д. (Хильда Дулиттл) . [49] Роберт А. Джонсон использовал эту историю в своей книге « Она: понимание женской психологии» , опубликованной в 1976 году издательством HarperCollinsPublishers .
Переводы
Уильям Адлингтон сделал первый перевод на английский язык « Метаморфоз Апулея» в 1566 году под названием «XI Книги Золотой ассамблеи, Conteininge the Metamorphosie of Lucius Apuleius» . Адлингтон, похоже, не интересовался неоплатоническим чтением, но его перевод последовательно подавляет чувственность оригинала. [36] Томас Тейлор опубликовал влиятельный перевод « Купидона и Психеи» в 1795 году, за несколько лет до его полных « Метаморфоз» . [50] Перевод Роберта Грейвса появился в 1951 году как «Превращения Люциуса», иначе известный как «ЗОЛОТАЯ ОСОС», новый перевод Роберта Грейвса из книги Апулея , опубликованный издательством Farrar, Straus & Giroux , Нью-Йорк.
Фольклор и детская литература
Немецкий филолог Людвиг Фридлендер перечислил несколько вариантов сказок «Животный жених» и «В поисках пропавшего мужа», собранные или написанные в известных европейских произведениях, как часть цикла рассказов «Амур и Психея» (который позже стал известен как « В поисках пропавшего мужа »). [51] [52]
Бруно Беттельхейм в своей книге «Использование чар» отмечает, что сказка XVIII века « Красавица и чудовище» является версией « Купидона и Психеи» . Мотивы Апулея встречаются в нескольких сказках, включая Золушку и Румпельштильцхен , в версиях, собранных фольклористами, обученными классической традиции, такими как Шарль Перро и братья Гримм . [53] В версии Гримма Золушке дается задача сортировать чечевицу и горох из золы, и ей помогают птицы, так же как муравьи помогают Психее в сортировке зерна и бобовых, навязанных ей Венерой. Как и у Золушки, у Психеи есть две завистливые сестры, которые соревнуются с ней за самого желанного мужчину. Сестры Золушки калечат свои собственные ноги, чтобы подражать ей, в то время как Психея разбивается насмерть на каменистом утесе. [54] В «Русалочке» Ганса Христиана Андерсена Русалочке дают кинжал ее сестры, которые, пытаясь положить конец всем пережитым ею страданиям и позволить ей снова стать русалкой, пытаются убедить ее использовать его. убить принца, пока он спит со своей новой невестой. Однако она не может заставить себя убить принца. В отличие от Психеи, которая становится бессмертной, она не получает взамен его любви, но, тем не менее, в конечном итоге зарабатывает вечную душу, по которой тоскует.
Томас Булфинч написал более короткую адаптацию сказки «Купидон и Психея» для своей « Эпохи басен» , позаимствовав изобретение Тиге о самоповреждении Купидона, которого не было в оригинале. Джозефин Престон Пибоди написала версию для детей в своих « Старых греческих народных рассказах, рассказанных заново» (1897).
« До тех пор, пока у нас не будет лиц» К. С. Льюиса - это пересказ « Купидона и Психеи» Апулея с точки зрения одной из сестер Психеи. «Пока у нас есть лица» - это последнее художественное произведение К.С. Льюиса, в котором рассказывается о Апулее в современной манере.
Исполнительское искусство
В 1634 году Томас Хейвуд перевернул историю Амура и Психеи в маскарада для суда Карла I . [55] « Психея» Люлли (1678) - французская опера в стиле барокко (« tragédie lyrique »), основанная на пьесе Мольера 1671 года , в которой были музыкальные вставки Люлли. Мэтью Locke «S семиопера Психея (тысяча шестьсот семьдесят пять) является свободной переделкой от 1671 производства. В 1800 году Людвиг Abeille premièred его четыре-акт немецкой оперы ( зингшпиль ) Amor унд Психея , с либретто по Франца Карла Hiemer на основе Апулея.
В XIX веке « Амур и Психея» были источником «трансформаций», визуальных интерлюдий, включающих живые картины , диапозитивы и сценическую технику , которые представлялись между сценами пантомимы, но не относились к сюжету. [56] В течение 1890-х годов, когда живые картины или «живые картины» были в моде как часть водевиля , « Психея и любовь из Бугро» 1889 года была среди выставленных произведений искусства. Чтобы создать эти картины , костюмированные артисты «застыли» в позах перед фоном, тщательно скопированным с оригинала и увеличенным в гигантской рамке для картины. Нагота была притворная по телесный bodystockings , оговоренными стандарты реализма, хорошего вкуса и нравственности. [57] Претензии на образовательную и художественную ценность позволили обнаженным женщинам - популярному аттракциону - избежать цензуры. [58] Psyché et l'Amour был воспроизведен живописцем Эдуардом фон Киланьи , совершившим тур по Европе и Соединенным Штатам начиная с 1892 года, [59] и Джорджем Гордоном в австралийской постановке, показ которой начался в декабре 1894 года. . [60] иллюзия полета было настолько трудно поддерживать , что эта таблица обязательно кратко. [58] Исполнитель, заявленный как «Современный Майло» в этот период, специализировался на воссоздании женских скульптур, Психеи в дополнение к ее тезке Венере Милосской . [61]
Фредерик Эштон поставил балет « Амур и Психея» с музыкой лорда Бернерса и декором сэра Фрэнсиса Роуза, впервые исполненный 27 апреля 1939 года балетом Сэдлера Уэллса (ныне Королевский балет ). Фрэнк Стафф танцевал в роли Купидона, Джулия Фаррон в роли Психеи, Майкл Сомес в роли Пэна и Джун Брэй в роли Венеры. [62]
Современные адаптации
Амур и Психея продолжают оставаться источником вдохновения для современных драматургов и композиторов. Известные адаптации включают:
- Психея ( симфоническая поэма ) Сезара Франка (1888) [63]
- «Psyché: poème dramatique en trois actes» (пьеса) Габриэля Мурэ , Париж, Mercure de France, 1913. «Сиринкс» был сочинен Клодом Дебюсси как эпизодическая музыка к пьесе. [64]
- Эрос и Психея (опера) на либретто Ежи Жулавского , сочинение Людомира Ружицкого (Вроцлав, Польша, 1917) [65]
- Психея: Опера в трех действиях (опера) по роману « Психея » Луи Куперуса , написанному Мета Оверманом (1955) [66] [67]
- Метаморфозы (играть) на Мэри Циммерман , заимствовано из классических Овидия поэмы Метаморфозы ,том числе миф о Эроса и Психеи ( Северо - западный университет , 1996; Circle в Square Theater , Broadway, НьюЙорк 2002)
- «Золотой осел» (пьеса) Питера Освальда , адаптированная из пьесы Апулея , по заказу Шекспира «Глобус» (Лондон, Англия, 2002) [68]
- «Амур и Психея» (мюзикл) по книге и стихам Шона Хартли и на музыку Джихвана Кима (Нью-Йорк, 2003 г.) . [69]
- Амур и Психея ( стихотворная драма ) Джозефа Фишера ( Stark Raving Theater , Портленд, штат Орегон, 2002; постановочное чтение: Шекспировский фестиваль в Орегоне , 2002) [70]
- Amor & Psyche ( опера- стилизация ) в аранжировке Алана Дорнака ( Opera Feroce , часть Vertical Player Repertory, Нью-Йорк, 2010) [71] [72]
- Амур и Психея: история любви в Интернете (пьеса) Марии Эрнандес, Эммы Розекан и Алексис Стикович (YouthPLAYS, 2012) [73]
- Психея: Современная рок-опера ( рок-опера ) Синди Шапиро (Greenway Court Theater, Лос-Анджелес, Калифорния, 2014) [74] [75]
- Амур и Психея ( стихотворная драма ) Эмили К.А. Снайдер ( Turn to Flesh Productions [TTF], Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2014). [76] В рамках трилогии о любви и смерти (Staged Reading, TTF, Нью-Йорк, Нью-Йорк, 2018) [77]
- Амор и Психея (Во времена эпидемий) ( короткометражный фильм ) от VestAndPage (2020) [78]
Психология
С точки зрения психологии, а не аллегории, рассказ об Амуре и Психее показывает, как «изменчивый человек… созревает в социальных конструкциях семьи и брака». [79] В юнгианской аллегории из Erich Neumann (1956), история Психеи была интерпретирована как «психическое развитие женского». [80]
Амур и Психея были проанализированы с феминистской точки зрения как парадигма того, как гендерное единство женщин разрушается из-за соперничества и зависти, заменяя узы сестринства идеалом гетеросексуальной любви. [81] Эта тема была рассмотрена в Sisters Психеи: Переосмысление смысл сестричества (1988) от Кристин Даунинга , [82] , который использует миф в качестве среды для психологии .
Джеймс Хиллман положил эту историю в основу своей критики научной психологии «Миф анализа: три очерка архетипической психологии» (1983). Кэрол Гиллиган использует эту историю как основу для большей части своего анализа любви и отношений в «Рождении удовольствия» (Knopf, 2002).
Изобразительное и декоративное искусство
История Амура и Психеи изображается в широком спектре визуальных средств массовой информации. Психея часто изображается с крыльями бабочки, а бабочка - ее частый атрибут и символ души, хотя в литературных « Амур и Психея» никогда не говорится, что у нее есть крылья или они обретают их. В древности иконографическая традиция существовала независимо от рассказа Апулея и повлияла на более поздние изображения. [83]
Древнее искусство
Некоторые сохранившиеся примеры предполагают, что в древности Купидон и Психея могли иметь религиозное или мистическое значение. Кольца с их изображением, некоторые из которых происходят из Римской Британии , могли служить амулетической цели. [88] На гравированных драгоценных камнях из Британии изображены душевные муки с изображением Купидона, сжигающего бабочку. [89] Эти двое также изображены в горельефе в серийно производимых римских домашних изделиях из гипса 1-2 веков нашей эры, найденных при раскопках в греко-бактрийских торговых поселениях на древнем Шелковом пути в Беграме в Афганистане [90] (см. Галерею ниже ). Аллегорическая пара изображает совершенство человеческой любви в едином объятии тела и души («психе» по-гречески означает символ бабочки, означающий трансцендентную бессмертную жизнь после смерти). На саркофагах пара часто изображает аллегорию любви, побеждающей смерть. [6]
Рельеф Амура и Психеи был показан на Митреум из Капуи , но неясно , выражает ли он митраические поиски спасения, или же просто предмет , который обратился к индивиду и по другим причинам. Психея вызывается с «Провидением» (Пронойя) в начале так называемой литургии Митры . [91]
В поздней античности пару часто изображали в объятиях «подбородок-вздернутый», жест «эротического общения» с давней историей. [92] Повторное открытие отдельно стоящих скульптур пары повлияло на несколько значительных работ современной эпохи.
Другие изображениях выжившие с древних времен включают в себя 2-го века папирус иллюстрации , возможно , повести, [93] и потолок фреска в Trier выполняется во время правления Константина I . [6]
Современная эра
Произведения искусства распространились после повторного открытия текста Апулея, в сочетании с влиянием классической скульптуры. В середине 15-го века, Амур и Психея стала популярной темой для итальянских свадебных сундуков ( Cassoni ) , [94] особенно из Медичи . Выбор, скорее всего, был продиктован христианизированной аллегорией Боккаччо. Самый ранний из этих кассони , датируемый по-разному 1444–1470 гг. [95], изображает повествование в двух частях: от зачатия Психеи до того, как ее бросил Купидон; и ее странствия и счастливый конец. [96] Со свадьбой Пелея и Фетиды , тема была наиболее частым выбором для определения картин Праздника богов , которые были популярны от Возрождения до северного маньеризма . [97]
Амур и Психея - богатый источник сценариев, и несколько художников создали циклы работ на его основе, в том числе фрески на Вилле Фарнезина (ок. 1518 г.) Рафаэля и его мастерской; фрески Джулио Романо в Палаццо дель Те ( 1527–1528 ) ; гравюры « Мастера штампа » (середина 16 века); и картины прерафаэлита Эдварда Бёрн-Джонса (1870–90-е гг.). [94] Бёрн-Джонс также выполнил серию из 47 рисунков, предназначенных для иллюстраций к стихотворению Морриса. [98] Амур и Психея были предметом единственного цикла гравюр, созданных немецким символистом Максом Клингером (1857–1920) для иллюстрации конкретной истории. [99]
Особый интерес к свадьбе как предмету северного маньеризма, кажется, проистекает из большой гравюры 1587 года Хендрика Гольциуса в Харлеме с рисунком Бартоломеуса Шпрангера (ныне Государственный музей ), который Карел ван Мандер привез из Праги , где Шпрангер был придворным. художник Рудольфу II . Праздник богов на свадьбе Амура и Психеи был настолько большим, размером 16 7/8 x 33 5/8 дюйма (43 x 85,4 см), что был напечатан с трех разных листов. Показано более 80 фигур, помещенных в облака над ландшафтом мира, который можно увидеть ниже. Композиция заимствована из версий Рафаэля и Джулио Романо. [100]
Самыми популярными сюжетами для картин или скульптур являются одна пара или исследования фигуры Психеи, которую иногда изображают в композициях, напоминающих спящую Ариадну, которую нашел Дионис. [101] Использование обнаженной натуры или сексуальности в изображении Купидона и Психеи иногда оскорбляет современные чувства. В 1840-х годах Национальная академия искусств запретила картину Уильяма Пейджа « Амур и Психея» , которую назвали, пожалуй, «самой эротической картиной в Америке девятнадцатого века». [102] Классическая предмет может быть представлен с точки зрения реалистической наготе: в 1867 году, женская фигура в Купидона и Психеи из Легро был подвергнут критике как «банальной голая молодая женщина». [103] Но в тот же период, Купидон и Психея были также изображаются целомудренно, как и в пасторальных скульптур Психея (1845) Таунсенд и Купидона и Психеи (1846) по Томас Увинс , которые были приобретены по королевы Виктории и ее консорт Альберт , в остальном увлеченные коллекционеры обнаженной натуры в 1840-х и 50-х годах. [104]
Одно только изображение Психеи часто не ограничивается иллюстрацией сцены из Апулея, но может опираться на более широкую платоническую традицию, в которой Любовь была силой, сформировавшей личность. Психея Заброшенный от Жака-Луи Давида , вероятно , на основе версии Лафонтена рассказа, изображает момент , когда Психея, нарушив табу , глядя на своего любовника, оставлена в одиночестве на скале, наготу ее выражения раскулачивания и цветовую палитру психологическое «отчуждение». Работа была замечена как «эмоциональный представитель» собственной изоляции и отчаяния художника во время его заключения, которые возникли в результате его участия во Французской революции и связи с Робеспьером . [105]
Скульптура
Амур и Психея (2 век нашей эры)
Амур и Психея (около 150 г. н.э.)
Психея, возрожденная поцелуем Амура (1793) Антонио Канова
Амор (Амур) целует Психею - Антонио Канова, Лувр
Амур и Психея от Clodion (д. 1814)
Психика от Торвальдсена (д. 1844)
[106]
Картины
Амор и Психея (1589) Якопо Цукки
Пейзаж с Психеей у дворца Амура (Зачарованный замок) (1664) Клода Лоррена
Амор и Психея - Луи-Жан-Франсуа Лагрене (ум. 1805)
Аллегория любви, Купидона и Психеи от Goya (д. 1828)
Амур и Психея (1850–1855) Кароли Броки
Амур и Психея (1843) Жан-Пьера Сен-Ура
Купидон и Психея на Benjamin West PRA
Амур и Психея в брачной беседке - Хью Дуглас Гамильтон
Похищение Психеи по Бугро
Психика, поднятая Зефиром ( Романтика , ок. 1800), Пьер-Поль Прюдон
Психея, брошенная Франсуа-Эдуардом Пико
Психея (1890) Джона Рейнхарда Вегелина
Психея, открывающая золотой ящик (1903), Джон Уильям Уотерхаус
Смотрите также
- Красавица и чудовище
- Грасиоза и Персине
- К востоку от Солнца и к западу от Луны и другие сказки о типах ATU 425A и 425B
- Тулиса, дочь дровосека ( индийский миф)
- Белоснежка и розово-красная
- Гордость и предубеждение
Заметки
- ^ Дороти Джонсон, от Дэвида до Делакруа: рост романтической мифологии (University of North Carolina Press, 2011), стр. 81–87.
- ^ Льюис, CS (1956). Пока у нас не будет лиц: пересказанный миф . Харкорт Брейс Йованович. п. 311 . ISBN 0156904365.
- ^ Стивен Харрисон, запись о «Купидоне», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима (Oxford University Press, 2010), стр. 338.
- ^ Хендрик Вагенвоорт , "Амур и Психея" перепечатаны в благочестия: Selected Studies в римской религии (Brill, 1980), С. 84-92. Онлайн.
- ↑ Харрисон, «Амур и Психея», в Оксфордской энциклопедии Древней Греции и Рима , стр. 339.
- ^ a b c d Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 338.
- ↑ Запись на «Апулей» в «Классической традиции» (издательство Гарвардского университета, 2010), стр. 56–57.
- ↑ EJ Kenney, Apuleius: Cupid and Psyche (Cambridge University Press, 1990), стр. 22–23; София Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на камне и параллельная функция брака в метаморфозах Апулея», Мнемозина 51.3 (1998) 302–324.
- ^ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 164.
- ↑ Нижеследующее краткое изложение сжато из перевода Кенни (Cambridge University Press, 1990) и исправленного перевода У. Адлингтона, сделанного С. Гаселессом для Классической библиотеки Лёба (Harvard University Press, 1915), со ссылкой на прилагаемый латынь. текст.
- ^ Papaioannou, «Изнасилование Шарите,Психею на Скале»стр. 319.
- ↑ Макс Нельсон, «Нарцисс: миф и магия», Classical Journal 95.4 (2000), стр. 364, цитируя С. Ланселя, " Curiositas et preoccupations spirituelles chez Apulée", Revue de l'histoire des Religions 160 (1961), стр. 41–45.
- ^ К 6-го века mythographer Fulgentius ; Джоэл С. Релихан, Апулей: Сказание о Купидоне и Психее (Hackett, 2009), стр. 65.
- ^ Пироги часто были подношением богам, особенно в элевсинской религии ; лепешки из ячменной муки, смоченные медом, называемые прокония (προκώνια), были предложены Деметре и Коре во время сбора первого урожая. См. Аллер Брамфилд, «Пирожные в подобии : вотивки из святилища Деметры и Кореи на Акрокоринфе», Hesperia 66 (1997) 147–172.
- ↑ Апулей описывает его как поданного в чашке, хотя амброзию обычно считают едой, а нектар - напитком.
- ^ Филип Харди, Слухи и известность: Представления Fama в западной литературе (Cambridge University Press, 2012), стр. 116; Папайоанну, «Изнасилование Шарите, Психея на скале», стр. 321.
- ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи, с. 79.
- ↑ Стивен Харрисон, «Божественный авторитет в«Купидонеи Психее »: Метаморфозы Апулея6,23–24» в « Древнем повествовании: авторы, авторитет и толкователи в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006), стр. 182.
- ↑ Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 179.
- ^ a b Харрисон, «Божественная власть в« Купидоне и Психее »», стр. 182.
- ↑ Ариан ван Сухтелен и Энн Т. Вуллет, Рубенс и Брейгель: рабочая дружба (Getty Publications, 2006), стр. 60; Сьюзан Максвелл, «Придворное искусство Фридриха Сустриса: покровительство в Баварии позднего Возрождения» (Ashgate, 2011), стр. 172, 174.
- ^ Ван Сухтелен и Вуллет, Рубенс и Брейгель, стр. 60; Максвелл, «Придворное искусство Фридриха Сустриса», стр. 172.
- ↑ Марта Холландер, Вход для глаз: пространство и смысл в голландском искусстве семнадцатого века (University of California Press, 2002), стр. 11–12.
- ^ Мишель Факос , Введение в искусство XIX века (Routledge, 2011), стр. 20.
- ^ Рукопись НДС. Лат. 2194, Biblioteca Apostolica Vaticana .
- ↑ Данута Шанзер, Философский и литературный комментарий к книге 1 De Nuptiis Philologiae et Mercurii Марсиана Капеллы(University of California Press, 1986), стр. 69.
- ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. 59.
- ^ Марсиан Капелла , De Nuptiis 7; Шанс, Средневековая мифография, стр. 271.
- ↑ Патриция Кокс Миллер, «Маленький синий цветочек красный»: реликвии и поэтизация тела, « Журнал раннехристианских исследований 8.2 (2000), стр. 229.
- ^ a b Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 56.
- ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. 64.
- ↑ Роберт Х. Ф. Карвер, «Повторное открытие латинских романов», в « Латинской фантастике: латинский роман в контексте» (Routledge, 1999), стр. 257; Регина Мэй, «Пролог к метаморфозам Апулеяи Колуччио Салютати: MS Harley 4838» в « Древнем повествовании». Lectiones Scrupulosae : Очерки текста и интерпретации метаморфоз Апулея в честь Маике Циммерман (Barkhuis, 2006), стр. 282.
- ^ Карвер, "Повторное открытие латинских романов", стр. 259.
- ↑ May, «Пролог к метаморфозам Апулея», стр. 282–284.
- ↑ Джейн Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре (Cambridge University Press, 2010), стр. 11, 165.
- ^ a b Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , с. 168.
- ↑ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 163, 168. Цикл фресок, заказанный сэром Томасом Смитом , был основан на гравюрах Мастера штампа и Агостино Венециано (1536 г.), которые были сняты из работы Мишеля Кокси, который был смоделирован на Лоджии ди Психе.
- ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 173.
- ^ Кингсли-Смит, Амур в ранней современной литературе и культуре , стр. 176.
- ^ Ewa Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида После Террора (Yale University Press, 1999), стр 278-279..
- ^ Кэтлин Рейн, Блейк и традиция (Рутледж, 1969, 2002), т. 1, стр. 183.
- ^ a b c Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 57.
- ^ Рейн, Блейк и традиции , т. 1, pp. 182–203, цитируя примечания Блейка о «Видении Страшного суда» , и особенно стр. 183, 191 и 201.
- ↑ Как описывает современный рецензент новой работы, цитируемый Филиппом Бордом, Жак-Луи Давид: Империя в изгнание (Yale University Press, 2005), стр. 234.
- ^ Bordes, Жак-Луи Давид, стр. 232.
- ^ Вордсворт, Уильям. «Бабочке» . Bartleby.com .
- ^ Китс, Джон. «Ода Психее» . Поэзия .
- ^ Дж. Лоуренс Митчелл, «Рэй Гарнетт как иллюстратор». Поуис Ревью 10 (весна 1982 г.), стр. 9–28.
- ↑ Запись на «Апулей», Классическая традиция, с. 57.
- ^ Рейн, Блейк и традиции , т. 1, стр. 182.
- ^ Фридлендер, Людвиг. Римская жизнь и нравы в эпоху ранней Империи . Vol. IV. Лондон: Рутледж. 1913. С. 88-123.
- ^ Hurbánková, Шарка. (2018). «Г.Б. Василий и Апулей: Первые литературные сказки. Морфологический анализ трех сказок». В: Graeco-Latina Brunensia . 23: 75-93. 10.5817 / GLB2018-2-6.
- ^ Харрисон, «Амур и Психея», Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима, стр. 339.
- ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 23–24 и другие.
- ↑ Запись на «Апулей», Классическая традиция , с. 57.
- ^ Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000), стр. 177.
- ↑ Чарльз Массер, «Сравнение и суждение о театре, кино и изобразительном искусстве в конце девятнадцатого века», в Moving Pictures: American Art and Early Film, 1880-1910 (Hudson Hills Press для Музея искусств колледжа Уильямс, 2005) , стр. 6–7; С. 73–74.
- ^ a b Каллауэй, Visual Ephemera, стр. 76.
- ^ Мюссер, «Сравнение и суждение в театре, кино и визуальных искусствах», стр. 7.
- ↑ Callaway, Visual Ephemera, p. 217.
- ↑ Callaway, Visual Ephemera, p. 70
- ↑ Арнольд Хаскелл (редактор) «Гала-представление» (Коллинз, 1955), стр. 213.
- ^ Томмазини, Энтони (1997-10-05). «КЛАССИЧЕСКАЯ МУЗЫКА; изложение музыкальной сказки о« Психее » » . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ https://go.gale.com/ps/anonymous?id=GALE%7CA265977519&sid=googleScholar&v=2.1&it=r&linkaccess=abs&issn=87568667&p=AONE&sw=w
- ^ Девять, Керис (2018-05-15). «OperaJournal: Ружицкий - Эрос и Психея (Варшава, 2017)» . OperaJournal . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Психея - опера в 3-х действиях Мета Овермана» . www.facebook.com . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Возродилась опера Мета Овермана« Психея » . Limelight . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ Guardian Staff (31 июля 2002 г.). «Что-то старое, что-то новое» . Хранитель . ISSN 0261-3077 . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ "Амур и Психея | ТеатрМания" . www.theatermania.com . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ "Амур и Психея Джозефом Фишером | Playscripts Inc" . www.playcripts.com . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ Швейцер, Вивьен (25 октября 2010 г.). "Амор и Психея" оперы Фероса, варьете . Нью-Йорк Таймс . ISSN 0362-4331 . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ "Репертуар" . Опера Ферос . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Амур и Психея: история любви в Интернете Марии Эрнандес, Эммы Розекан и Алексиса Стикович» . YouthPLAYS . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ Fresh, Opera (03.09.2014). «Opera Fresh: рок-опера предлагает новое повествование о психике и истории Эроса» . Opera Fresh . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Психея рок-опера» . психерокопера . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Рецензия: Амур и Психея» . StageBuddy.com . 2014-03-06 . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ Стол, BWW News. "Turn to Flesh Productions празднует пятилетие" . BroadwayWorld.com . Проверено 6 декабря 2019 .
- ^ «Рецензия: Амор и Психея» . pixelgarage.com . 2020-11-26 . Проверено 27 ноября 2020 .
- ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи, с. 76.
- ^ , запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 56.
- ↑ Эми К. Левин, Подавленная сестра: отношения в романах британских женщин девятнадцатого и двадцатого веков (Associated University Press, 1992), стр. 22.
- ↑ Левин, Подавленная сестра, стр. 14.
- ^ Relihan, Сказка о Амура и Психеи , с. xvii; Жан Сорабелла, «Римский саркофаг и его покровитель», журнал Метрополитен-музей, 36 (2001), стр. 73.
- ^ "Панель саркофага: Амур и Психея", описание Художественного музея Индианаполиса . Архивировано 22июня2012 года в Wayback Machine . Саркофаг был сделан для розничной продажи, а портрет добавлен позже.
- ^ Кабул, Муза-Ши (20 марта 2018 г.). «Афганистан: спрятанные сокровища из Национального музея в Кабуле» . National Geographic Книги . Проверено 20 марта 2018 г. - через Google Книги.
- ^ http://www.nationalgeographic.com/mission/afghanistan-treasures/
- ^ «Разграбленные афганские сокровища идентифицированы» . independent.co.uk . 1 марта 2011 . Проверено 20 марта 2018 года .
- ↑ Жан Багналл Смит, «Вотивные объекты и объекты воттивного значения из Грейт-Уолсингема», Britannia 30 (1999), стр. 36.
- ↑ Доминик Перринг, «Гностицизм в Британии четвертого века: пересмотр мозаики Фрэмптона», Британия 34 (2003), стр. 119, где также цитируется М. Хениг, «Смерть и девушка: погребальный символизм в повседневной жизни», в « Римская жизнь и искусство в Британии» , Британские археологические отчеты 41 (Оксфорд, 1977).
- ^ «Аудио слайд-шоу, онлайн на веб-сайте« Скрытые сокровища Афганистана », организованном National Geographic для проведения передвижной выставки в США» . Nationalgeographic.com. 2002-10-17 . Проверено 6 октября 2013 .
- ↑ RL Gordon, «Франц Кюмон и доктрины митраизма», в Mithraic Studies (Manchester University Press, 1975), стр. 239.
- ↑ Лео Стейнберг , Сексуальность Христа в искусстве эпохи Возрождения и в современном забвении (University of Chicago Press, 1983, 2-е изд. 1996), стр. 5.
- ^ Gaisser, судьбы Апулея и Золотой Осел, с. 20.
- ^ a b Запись на "Апулей", Классическая традиция, с. 57.
- ↑ По словам Марии Грации Пернис и Лори Шнайдер Адамс, Лукреция Торнабуони Де Медичи и семья Медичи в пятнадцатом веке (Питер Ланг, 2006), стр. 24 года семья Медичи заказала пару иллюстраций сказки о свадьбе Лукреции Торнабуони и Пьеро ди Козимо Медичи в 1444 году, возможно, благодаря привлекательности аллегории Боккаччо для интеллектуального, но набожного Пьеро. Другие ученые придерживаются той же точки зрения, но 1470 год, возможно, является более широко принятой датой. См. Джулию Хейг Гайссер, «Удачи Апулея и Золотой осел: исследование передачи и восприятия» (Princeton University Press, 2008), стр. 119, особенно примечание 193 для дополнительных источников. В данном случае сундуки были созданы для свадьбы Лоренцо Медичи , сына Пьеро, и Кларисы Орсини .
- ^ Gaisser, судьбы Апулея, стр. 119.
- ↑ Bull, стр. 342-343.
- ↑ Вера Шустер, «Прерафаэлиты в Оксфорде», Oxford Art Journal 1 (1978), стр. 7.
- ^ Дж. Кирк Т. Варнедо с Элизабет Штрейхер, Графические работы Макса Клингера (Довер, 1977), стр. 78.
- ↑ Гравюра в Метрополитен-музее ; в Британском музее по разделам ; Бык, 342–343
- ↑ Мэрион Лоуренс, «Корабли, монстры и Иона», Американский журнал археологии 66.3 (1962), стр. 290.
- ↑ Джон Д'Эмилио и Эстель Б. Фридман, Интимные вопросы: история сексуальности в Америке (University of Chicago Press, 1988, 1997), 2-е изд., Стр. 108, 148.
- ↑ Элисон Смит, Викторианская обнаженная натура: сексуальность, мораль и искусство (Manchester University Press, 1996), стр. 120.
- ↑ Смит, Викторианская обнаженная натура, стр. 71–72.
- ^ Ewa Лайер-Бурхарт, Вырезы: Искусство Жака-Луи Давида После Террора (Yale University Press, 1999), стр. 54 и далее, особенно стр. 61.
- ^ ", Эрос и Психея I века до н.э. из Пеллы, ..." музей классических древностей . Проверено 20 марта 2018 года .
Рекомендации
- Малкольм Булл, Зеркало богов, Как художники эпохи Возрождения заново открыли языческих богов , стр. 342–343, Oxford UP, 2005, ISBN 978-0195219234
- Анита Каллауэй, Визуальная эфемера: театральное искусство в Австралии девятнадцатого века (University of New South Wales Press, 2000)
- Стивен Харрисон, «Божественная власть в« Амуре и Психее »: Метаморфозы Апулея 6,23–24» в « Древнем повествовании: авторы, авторитет и толкователи в древнем романе». Очерки в честь Гарета Л. Шмелинга (Баркхейс, 2006)
дальнейшее чтение
- Бельмонт, Николь. "La Tâche De Psyché". Ethnologie Française 21, no. 4 (1991): 386-91. По состоянию на 13 июня 2020 г. www.jstor.org/stable/40989292.
- Бенсон, Джеффри К. «Амур и Психея и озарение невидимого». В переустановке древнего романа, 2 тома: Том 1: Греческие романы, Том 2: Римские романы и другие важные тексты, под редакцией Куэва Эдмунд, Харрисона Стивена, Мэйсона Хью, Оуэнса Уильяма и Шварца Саундры, 85–116. Люксембург: Barkhuis, 2018. www.jstor.org/stable/j.ctvggx289.30.
- Бонилья-и-Сан-Мартин, Адольфо. El mito de Psyquis: un cuento de niños, una tradición simbólica y un estudio sobre el проблема фундаментальной философии . Барселона: Imprenta de Henrich y Cia. 1908 г.
- Боттигхаймер, Рут Б. «КУПИДОН И ПСИХИКА против КРАСОТЫ И ЗВЕРЯ: МИЛЛЕЗИЙСКИЙ И СОВРЕМЕННЫЙ». Merveilles & Contes 3, no. 1 (1989): 4-14. www.jstor.org/stable/41389987.
- Эдвардс, MJ «Сказка о Купидоне и Психее». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 94 (1992): 77-94. www.jstor.org/stable/20188784.
- Фелтон, Д. «Амур Апулея, рассматриваемый как Ламия (Метаморфозы 5.17-18)». Классические исследования Иллинойса, нет. 38 (2013): 229-44. DOI: 10.5406 / illiclasstud.38.0229.
- Гайссер, Джулия. (2017). Амур и Психея. В: Справочник по восприятию классической мифологии, стр. 337–351. 10.1002 / 9781119072034.ch23.
- Худ, Гвенит. «Мужья и боги как Shadowbrutes: Красавица и Чудовище от Апулея до К. С. Льюиса». Мифлор 56 Зима (1988): стр. 33–60.
- Гурбанкова, Шарка. (2018). Г. Б. Василий и Апулей: Первые литературные сказки. морфологический анализ трех сказок. В: Graeco-Latina Brunensia. 23. С. 75–93. 10.5817 / GLB2018-2-6.
- Джейкобс, Джозеф. Европейские народные сказки и сказки . Нью-Йорк, Лондон: сыновья Г. П. Патнэма. 1916. С. 246–249.
- EJ Kenney (Ed.), Apuleius. Амур и Психея - Кембриджская греческая и латинская классика. Издательство Кембриджского университета. 1990 г. ISBN 0-521-26038-8
- МОРВУД, ДЖЕЙМС. «КУПИДОН ВЫРАСТАЕТ». Греция и Рим, Вторая серия, 57, вып. 1 (2010): 107-16. По состоянию на 12 мая 2020 г. www.jstor.org/stable/40929430.
- Плантаде, Эммануэль и Неджима. «Du context berbère au mythe grec: le cas d'Éros et Psyché» . В: Revue des Études Berbères, № 9, 2013 г., стр. 533-563.
- Персер, Луи Клод. История Амура и Психеи, рассказанная Апулеем . Лондон: Джордж Белл и сыновья. 1910. pp. Xlvii-li.
- Рейдер, Норико Т. "Демон в небе: Сказка об Амевакахико, японская средневековая история". Чудеса и сказки 29, вып. 2 (2015): 265-82. DOI: 10.13110 / marvelstales.29.2.0265.
- Сван, Ян-Ойвинд. Сказка об Амуре и Психее . Лунд, CW Κ. Глируп, сд (1955).
- Вертова, Луиза. «Амур и Психея в живописи эпохи Возрождения до Рафаэля». Журнал институтов Варбурга и Курто 42 (1979): 104-21. По состоянию на 12 мая 2020 г. doi: 10.2307 / 751087.
- Райт, Джеймс Р.Г. «Народные сказки и литературные приемы в Амуре и Психее». The Classical Quarterly 21, вып. 1 (1971): 273-84. www.jstor.org/stable/637841.
- Циммерманн, Мартин и др. (Ред.). Аспекты Золотого Осла Апулея . Том II. Амур и Психея. Гронинген, Эгберт Форстен. 1998 г. ISBN 90-6980-121-3 .
Внешние ссылки
- Сказки, похожие на «Красавица и чудовище» («Тексты Купидона и Психеи и подобных им монстров или чудовищ в виде рассказов о женихах», в основном в форме AT-425C, с комментариями в гиперссылках).
- Эрос и Психея Роберта Бриджа на archive.org : pdf или читайте онлайн
- Мэри Тиг , Психея или, Легенда о любви (1820) HTML или PDF
- Амур и Психея . Поэма Летиции Элизабет Лэндон из "Литературного сувенира", 1827 год.
- Уолтер Патер , Мариус Эпикурейский , глава 5 (1885)
- Проект Гутенберга: Вальтер Патер, Мариус Эпикурейский , Vol. 1 (Обычный текст.)
- Черная маска: Уолтер Патер, Мариус Эпикурейец : глава 5
- Викторианская проза: Вальтер Патер, Мариус Эпикурейский , Vol. 1 (PDF)
- Проект Болдуина: Зачарованный дворец и Испытание Психеи
- Томас Булфинч , Эпоха басни (1913)
- Folktexts: Амур и Психея с помощью DL Ashliman
- Герметическая философия: Амур и Психея (Иллюстрировано живописью и скульптурой.)
- [1] Амур и Психея ~ Новая пьеса в пустом стихе »
- [2] Turn to Flesh Productions
- Подвиги Психеи: К теории женского героизма Ли Р. Эдвардс
- Изобразительное искусство
- Центр обновления искусства: «Амур и Психея» Шаррелла Э. Гибсона (Примеры и обсуждение Купидона и Психеи в живописи).
- Иконографическая база данных Института Варбурга (около 430 изображений Амура и Психеи)
- Сказка о Амуре и Психее, гравюры маэстро дель Дадо и Агостино Венециано из коллекции Де Верда